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钦定四库全书
中州名贤文表卷二 明 刘昌 编
许文正公
杂著
读易私言
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐
其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞
弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义(无应则/或困于)
中州名贤文表卷二 明 刘昌 编
许文正公
杂著
读易私言
初初位之下事之始也以阳居之才可以有为矣或恐
其不安于分也以阴居之不患其过越矣或恐其愞
弱昏滞未足以趋时也四之应否亦类此义(无应则/或困于)
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(弱有应则或伤于躁坎无应/而凶颐有应而凶之类是也)大抵柔弱则难济刚健
则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多(豫剥坎恒/困井旅小)
(过未/济)刚健而致凶者惟颐大壮夬而巳若总言之居
初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难
贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎
而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如
此(一本作其难易/之势固如此)
艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则
则易行故诸卦柔弱而致凶者其数居多(豫剥坎恒/困井旅小)
(过未/济)刚健而致凶者惟颐大壮夬而巳若总言之居
初者易贞居上者难贞易贞者由其所适之道多难
贞者以其所处之位极故六十四卦初爻多得免咎
而上每有不可救者始终之际其难易之不同盖如
此(一本作其难易/之势固如此)
艮六居初者凡八阴柔处下而其性好止故在谦则
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合时义而得吉在咸则感未深而不足进也以是才
居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之
为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉
勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利
永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽
有应而不足援也斯其所以琐琐乎小过宜下而反
应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动
而有应动而有应则应反为之累矣(谦最吉小/过最凶)
居遁则后于人而有厉然位卑力弱反不若不往之
为愈也蹇之时险在前也止而不往自有知几之誉
勉于进则陷乎险也艮以止于初为义故但戒以利
永贞渐之才宜若此也虽小子有言于义何咎旅虽
有应而不足援也斯其所以琐琐乎小过宜下而反
应于上斯其有飞鸟之凶乎柔止之才大率不宜动
而有应动而有应则应反为之累矣(谦最吉小/过最凶)
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坤六居初者凡八坤柔顺处下其初甚微而其积甚
著故其处比与否之初也皆能获吉豫有应在上是
动于欲而不安于分也凶亦宜乎(一本无/上二段)
二二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不
得其正乎(一本乎上/有者字)二虽不正而犹有得中之美况
正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势
有不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位
阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓
著故其处比与否之初也皆能获吉豫有应在上是
动于欲而不安于分也凶亦宜乎(一本无/上二段)
二二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不
得其正乎(一本乎上/有者字)二虽不正而犹有得中之美况
正而得中者乎四近君之臣也二远君之臣也其势
有不同此二之所以多誉四之所以多惧也二中位
阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓
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其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣
究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则
有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉
也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴
者本凶也阴虽本凶不失其正则有缓乎其凶矣虽
失正矣苟或居中犹可以免其凶也必也不正不中
悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多
焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则
究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则
有害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉
也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴
者本凶也阴虽本凶不失其正则有缓乎其凶矣虽
失正矣苟或居中犹可以免其凶也必也不正不中
悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多
焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则
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无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎(一/本)
(自究而言之以下文少不同今重录如左○凡阳本/吉凡阴本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正)
(矣不及其中亦未保其吉也必也当位居中能趋时义/然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其凶矣失)
(正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于/时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉阴失)
(位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不/吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎)
乾九二九刚健之才也而承乘又刚健之至也处阴
得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖
绰绰然有馀裕矣夫刚健则有可久之义得中则有
(自究而言之以下文少不同今重录如左○凡阳本/吉凡阴本凶阳虽本吉不得其正则害乎吉矣得正)
(矣不及其中亦未保其吉也必也当位居中能趋时义/然后其吉乃定阴虽本凶不失其正则缓其凶矣失)
(正矣或能居中犹可免其凶也必也不正不中悖于/时义然后其凶乃定故阳得位得中其吉多焉阴失)
(位失中其凶多焉要其终也合于时义则无不/吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎)
乾九二九刚健之才也而承乘又刚健之至也处阴
得中有溥博渊泉时出之义臣才若此其于职位盖
绰绰然有馀裕矣夫刚健则有可久之义得中则有
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适时之义兼二者而得虽无应可也况六五虚中以
待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足
为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义
所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎
巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才
适用之臣也然兑务于上(上一阴/为主)巽务于下(下一阴/为主)
其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应
待已者乎此八卦所以无悔吝而有应者尤为美也
兑九二兑之九二刚而得中也虽上承于柔邪不足
为累此以得中之义为胜也独节之为卦自有中义
所不足者正而已今既不正矣其何以免于凶乎
巽九二兑之中以刚为说巽之中以刚为入皆有才
适用之臣也然兑务于上(上一阴/为主)巽务于下(下一阴/为主)
其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应
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徇巳才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取
象其亦宜乎
坎九二下阴柔之始也上阴柔之极也而巳以阳刚
之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于巳也加
以至尊(一作/君主)应之则险道大行不尔(一作/然)则几于困
矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处
中则以须守之义为重错举而言(一本作错/举而吉)则卦之
才皆备焉
象其亦宜乎
坎九二下阴柔之始也上阴柔之极也而巳以阳刚
之才独居中焉是已无赖于彼而彼有待于巳也加
以至尊(一作/君主)应之则险道大行不尔(一作/然)则几于困
矣大率有应而道行则以贞干之义为重无应而处
中则以须守之义为重错举而言(一本作错/举而吉)则卦之
才皆备焉
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坤六二否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所
牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静
而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为
也柔顺贞静阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤
于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此
六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也
震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乘阳
刚成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安
牵非安于义分者莫能也坤六二居中履正且又静
而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为
也柔顺贞静阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤
于柔而观失于固矣夫何故时既不同义亦随异此
六爻所以贵中正而中正之中又有随时之义也
震六二六二阴柔而在动体虽居中履正然下乘阳
刚成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安
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而处揆其资性(一本作/才质)亦不肯安其处也或上应或
下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此
则违道而非正矣(颐/随)益之方受彼也上下之来又何
患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦
皆以乘刚之义为重也(屯震/噬嗑)大率处则乘刚动有得
失非坤二柔中之比也(一本震六二/在艮六二后)
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大
体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其
下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此
则违道而非正矣(颐/随)益之方受彼也上下之来又何
患焉无妄之世方存诚也或应或依秪足为累他卦
皆以乘刚之义为重也(屯震/噬嗑)大率处则乘刚动有得
失非坤二柔中之比也(一本震六二/在艮六二后)
艮六二以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大
体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其
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处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大
有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能
止究其用心忠义正直终不以事之成否为累也(一/本)
(不可必作不可卑究其用心作/究论其心为累也作为疵也)
离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照
各滞一偏惟六二中正见义理之当然而其才干有
不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明
有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵
有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮莫能
止究其用心忠义正直终不以事之成否为累也(一/本)
(不可必作不可卑究其用心作/究论其心为累也作为疵也)
离六二初与三刚而得正皆有为之才也然其明照
各滞一偏惟六二中正见义理之当然而其才干有
不逮其明者甚矣才智之难齐也得有应于上则明
有所附矣然非刚之善用明实明之能自用也大抵
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以刚用明不若以明用刚之为顺故八卦应五附三
其势略等而离之六五有应于下者为最美也
三卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平
易安和之所也故在乾则失于刚暴在坤则伤于柔
邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏
坎与兑险说至于过极皆凶之道也然乾之健虽不
中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之
凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乘
其势略等而离之六五有应于下者为最美也
三卦爻六位惟三为难处盖上下之交内外之际非平
易安和之所也故在乾则失于刚暴在坤则伤于柔
邪震动而无恒巽躁而或屈离与艮明止系于一偏
坎与兑险说至于过极皆凶之道也然乾之健虽不
中也犹可胜任坤之顺虽不正也犹能下人二者之
凶比他爻为少缓若夫坎之与兑以阴处阳以柔乘
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刚不中不正悖于时义其为凶也切矣是知乾坤为
轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣
乾九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆
谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或有可免者
不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
四四之位近君多惧之地也(一本作近君之位/先生亲改如此)以柔居
之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须
问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以
轻坎兑为重总而论之亦曰多凶而已矣
乾九三过刚而不中难与义适然以其有才也故谆
谆焉戒命之曰夕惕曰敬慎曰艰贞庶或有可免者
不然则用所偏而违乎义矣凶其可逃乎
四四之位近君多惧之地也(一本作近君之位/先生亲改如此)以柔居
之则有顺从之美以刚居之则有僭逼之嫌然又须
问居五者阴邪阳邪以阴承阳则得于君而势顺以
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阳承阴则得于君(一本/作阴)而势逆势顺则无不可也势
逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也
震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以
有补过之道以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然
阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有
才而不正则贵于寡欲故乾之诸四例得免咎而随
之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有
应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸
逆则尤忌上行上行则凶咎必至离之诸四皆是也
震则四为成卦之主才干之臣也是动而知戒是以
有补过之道以阳承阳以阴承阴皆不得于君也然
阳以不正而有才阴以得正而无才故其势不同有
才而不正则贵于寡欲故乾之诸四例得免咎而随
之四夬之四有凶悔之辞焉无才而得正则贵乎有
应故艮之诸四皆以有应为优无应为劣独坤之诸
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四能以柔顺处之虽无应援亦皆免于咎此又随时
之义也
乾九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故
不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用
柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能
戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕
爵之嫌初九虽无应犹可也(一本作故初九/无应犹可得吉)九四虽
之义也
乾九四九而居四势本不顺然以其健而有才焉故
不难于趋义又上卦之初未至过极故多为以刚用
柔之义以刚而用柔是有才而能戒惧也有才而能
戒惧虽不正犹吉也
兑九四处下而说则有乐天之美处上而说则有慕
爵之嫌初九虽无应犹可也(一本作故初九/无应犹可得吉)九四虽
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有应尚多戒辞也然以刚说之才易得胜任故有应
者无不吉而无应者亦有免之之道云(一本胜任下/作故有应无)
(应有得吉/之道云)
离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎
故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反
为君之所忌也恣横专愎鲜有不及祸惟噬嗑之去
睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故
其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才
者无不吉而无应者亦有免之之道云(一本胜任下/作故有应无)
(应有得吉/之道云)
离九四阳处近君而能保其吉者以其有才而敬慎
故也火性上炎动成躁急非惟不顺君之所用且反
为君之所忌也恣横专愎鲜有不及祸惟噬嗑之去
睽离之相保与羁旅而亲寡之时取君义为甚轻故
其所失亦比他爻为甚缓究而言之固非本善之才
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也
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在
乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也
君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼
矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近君有戒慎恐
惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持其术以往其
多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以
久居其所也久居其所则勋德反下此恒之所以戒
震九四离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在
乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也
君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼
矣然而卒保其无祸者何哉盖震而近君有戒慎恐
惧之义以阳处阴有体刚用柔之义持其术以往其
多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以
久居其所也久居其所则勋德反下此恒之所以戒
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于田无禽欤(一本作然而卒保无祸者以有戒慎恐/惧之义也阳处阴位为体刚用柔持是)
(以往其多功而寡过宜哉虽然功大位逼而不正不/可久居其所也久则勋德反下此恒之象有田无禽)
(欤/)
巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以
是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞(一本作阳/上阴下与)
(坎不殊顺而入之相得尤/固此所以亦无凶悔之辞)
坎六四其以阴柔得位而上承乎中正之君略与巽
同然又有以险之性焉以此处多惧之地则宜矣故
(以往其多功而寡过宜哉虽然功大位逼而不正不/可久居其所也久则勋德反下此恒之象有田无禽)
(欤/)
巽六四阴柔之质自多惧也顺入之才能承君也以
是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞(一本作阳/上阴下与)
(坎不殊顺而入之相得尤/固此所以亦无凶悔之辞)
坎六四其以阴柔得位而上承乎中正之君略与巽
同然又有以险之性焉以此处多惧之地则宜矣故
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八卦亦无凶悔吝之辞(一本作以阴承阳其势已顺/而其才质且能周旋曲折不)
(违于正道是宜处/多惧而无咎也)
艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正(一本/已身)
(得作/曰居)而于君事则有不能自济者必藉阳刚之才(一/作)
(应/)而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应
之则颠颐获吉至于止乾之健纳兑之说皆可成功
而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为
义能止其身则无咎可也(一本凶咎不作盖臣之道/子之道妻之道主于贞顺)
(违于正道是宜处/多惧而无咎也)
艮六四以柔止之才承柔止之君虽已身得正(一本/已身)
(得作/曰居)而于君事则有不能自济者必藉阳刚之才(一/作)
(应/)而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应
之则颠颐获吉至于止乾之健纳兑之说皆可成功
而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为
义能止其身则无咎可也(一本凶咎不作盖臣之道/子之道妻之道主于贞顺)
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(贞顺则/无过矣)
坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣
之道大体主顺不顺则无以事君也
五五上卦之中乃人君之位也(一本作人/君位也)诸爻之德莫
精于此(一本作莫有/粹于此者)故在乾则刚健而断在坤则重
厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文
明(一本无/二之字)巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不
问何时克济大事传谓五多功者此也(一本此也/作以此)独
坤六四坤之六四不问有应与否皆无凶咎盖为臣
之道大体主顺不顺则无以事君也
五五上卦之中乃人君之位也(一本作人/君位也)诸爻之德莫
精于此(一本作莫有/粹于此者)故在乾则刚健而断在坤则重
厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文
明(一本无/二之字)巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不
问何时克济大事传谓五多功者此也(一本此也/作以此)独
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震忌强辅兑比小人于君道为未善观其戒之之辞
则可知(一本作观其辞则/戒之之意可见矣)
乾九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎惟
履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也
(一本乾九五是以刚健中正之才而处人君之位也/不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合)
(君道故有厉/与号咷也)
兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之
善道也然以其中正也(一本作势非善/也以其中正)故下有忌而
则可知(一本作观其辞则/戒之之意可见矣)
乾九五刚健中正得处君位不问何时皆无悔咎惟
履之刚决同人之私昵不合君道故有厉有号咷也
(一本乾九五是以刚健中正之才而处人君之位也/不问何时皆无悔咎惟履之刚决同人之私昵不合)
(君道故有厉/与号咷也)
兑九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君之
善道也然以其中正也(一本作势非善/也以其中正)故下有忌而
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可胜上有说而可决大哉中正之为德乎(一本无/德字)
离六五强辅强师而六以(一本无/六字)文明柔中之才而
丽之(一本无之/才而字)悔可忘也事可济也然更得九二应
之为贵(济也下一本作更得/刚阳下应则尤善)故大有睽鼎未济皆吉
而他卦止以得位得中而免也(一本无得位二字有/有应于下者五字)
震六五九四阳刚不正之臣(一本无九/之臣三字)为动之主而
六五以柔中乘之(一本无/六字)其势可嫌也(一本无/也字)得九
二刚中应之(一本/之臣)其势颇振动故恒大壮解归妺比
离六五强辅强师而六以(一本无/六字)文明柔中之才而
丽之(一本无之/才而字)悔可忘也事可济也然更得九二应
之为贵(济也下一本作更得/刚阳下应则尤善)故大有睽鼎未济皆吉
而他卦止以得位得中而免也(一本无得位二字有/有应于下者五字)
震六五九四阳刚不正之臣(一本无九/之臣三字)为动之主而
六五以柔中乘之(一本无/六字)其势可嫌也(一本无/也字)得九
二刚中应之(一本/之臣)其势颇振动故恒大壮解归妺比
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他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉
(一本作故亦胜于豫/震小过之无应也)
巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相
得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应
则尤为美也(一作以巽顺之道处中正之位君与臣/相得也刚与柔相济也相得则无内起)
(之难相济则有成功之理/不待于应而自能无咎也)
坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正(一本无/之位之)
(才四/字)可以有为也然适在险中未能遽出(能一/作得)故诸
(一本作故亦胜于豫/震小过之无应也)
巽九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相
得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应
则尤为美也(一作以巽顺之道处中正之位君与臣/相得也刚与柔相济也相得则无内起)
(之难相济则有成功之理/不待于应而自能无咎也)
坎九五以刚阳之才处极尊之位中而且正(一本无/之位之)
(才四/字)可以有为也然适在险中未能遽出(能一/作得)故诸
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卦皆有须待之义夫能为者才也得为者位也可为
者时也有才位而无其时(一无/其字)不缓待之则有咎矣
(一本作惟待为可待/而至于可则无咎矣)
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也(一/无)
(且也/二字)以六有静止得中之才上依而下任也(一作时/以静止)
(柔中止/依下籍)故仅能成功(一无故字/能作及)然非可大有为也(一/无)
(然字可/作能)更或无应(一本更/作二)则独依刚傅于君道为愈
下矣(一作是不得于臣又不/得于君于君道何取焉)
者时也有才位而无其时(一无/其字)不缓待之则有咎矣
(一本作惟待为可待/而至于可则无咎矣)
艮六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也(一/无)
(且也/二字)以六有静止得中之才上依而下任也(一作时/以静止)
(柔中止/依下籍)故仅能成功(一无故字/能作及)然非可大有为也(一/无)
(然字可/作能)更或无应(一本更/作二)则独依刚傅于君道为愈
下矣(一作是不得于臣又不/得于君于君道何取焉)
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坤六五坤六居五虽不当位然柔顺重厚合于时中
有君人之度焉得九二刚中应之则事乃有济故师
泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖
阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也(一作以六居/五中而不正)
(得九二刚中济之事乃可立故师泰升临或无咎而/他爻率皆戒辞盖阴柔之才不克自立又鲜能永贞)
(故/也)
上上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取
义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指
有君人之度焉得九二刚中应之则事乃有济故师
泰临升或吉或无咎而他卦则戒之之辞为尤重盖
阴柔之才不克大事且鲜能永贞故也(一作以六居/五中而不正)
(得九二刚中济之事乃可立故师泰升临或无咎而/他爻率皆戒辞盖阴柔之才不克自立又鲜能永贞)
(故/也)
上上事之终时之极也其才之刚柔内之应否虽或取
义然终莫及上与终之重也是故难之将出者则指
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其可由之方(否解困/涣未济)事之既成者则示以可保之道
(蛊无妄颐/家人革渐)才适时甚足贵也(随离/临艮)时过适则难与行
也(乾坤小畜泰节中孚大/过恒益巽兑小过既济)义之善或不必劝则直云
其吉也(大有剥大/畜遁睽鼎)势之恶或不可解则但言其凶也
(屯讼比噬嗑复坎明夷夬/归妹丰旅巽小过既济)有始不得志而终无悔吝
者(同人/姤)有始餍其欲而终有祸败者(萃/旅)因其偏而用
者才尚可也(蒙晋/升)反其常而动者事已穷也(师谦/贲损)质
虽不美而冀其或改焉则犹告之(豫大壮/益震节)位虽处极
(蛊无妄颐/家人革渐)才适时甚足贵也(随离/临艮)时过适则难与行
也(乾坤小畜泰节中孚大/过恒益巽兑小过既济)义之善或不必劝则直云
其吉也(大有剥大/畜遁睽鼎)势之恶或不可解则但言其凶也
(屯讼比噬嗑复坎明夷夬/归妹丰旅巽小过既济)有始不得志而终无悔吝
者(同人/姤)有始餍其欲而终有祸败者(萃/旅)因其偏而用
者才尚可也(蒙晋/升)反其常而动者事已穷也(师谦/贲损)质
虽不美而冀其或改焉则犹告之(豫大壮/益震节)位虽处极
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而见其可行焉则亦论之(需/蹇)艮有成终之义故八卦
皆善(蒙蛊贲剥大/畜颐损艮)履系于所履观系于所生吉凶不
敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有
不能不变者六爻教戒之辞惟此为最少大传谓其
上易知岂非事之已成乎(一作盖其事/势已成也)
读文献公揲蓍说
卢君校正揲蓍之说(一本作校定/耶律公蓍说)曲折艰深辞意隐晦
及探其所以去取之由则有甚可疑者如旧说一爻变
皆善(蒙蛊贲剥大/畜颐损艮)履系于所履观系于所生吉凶不
敢主言也大抵积微而盛过盛而衰有不可变者有
不能不变者六爻教戒之辞惟此为最少大传谓其
上易知岂非事之已成乎(一作盖其事/势已成也)
读文献公揲蓍说
卢君校正揲蓍之说(一本作校定/耶律公蓍说)曲折艰深辞意隐晦
及探其所以去取之由则有甚可疑者如旧说一爻变
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究以四齐之而不合乾坤六子之率及自为说乃以八
齐之一法而两其数其为不同也甚可怪况四齐八齐
之后尤不能(一无/能字)见静变往来之实虽能苟合其率而
不知实不相似也且初揲必令多少之数均是分二之
后不挂一而挂二也既违大传又悖先儒其不敢以为
然也审矣因演八卦静变往来之数云
为乾而静者八千(一本自注云诸卦大抵静者最多/而一爻变者次之二爻变者又次)
(之三爻变/者为最少)
齐之一法而两其数其为不同也甚可怪况四齐八齐
之后尤不能(一无/能字)见静变往来之实虽能苟合其率而
不知实不相似也且初揲必令多少之数均是分二之
后不挂一而挂二也既违大传又悖先儒其不敢以为
然也审矣因演八卦静变往来之数云
为乾而静者八千(一本自注云诸卦大抵静者最多/而一爻变者次之二爻变者又次)
(之三爻变/者为最少)
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一爻变而之巽之离之兑者皆四千八百
二爻变而之艮之震之坎者二千八百八十
三爻皆变而之坤者一千七百二十有八(一无/有字)
计三万二千七百六十有八(正合十五画卦之/数立方除之得三)
(十二并坤卦则六十四矣六子皆仿此/本无正合至仿此止下云坤与六子同)
为坤而静者二万一千九百五十二
一爻变而之震之坎之艮者三千一百三十六
二爻变而之兑之巽之离者四百四十八
二爻变而之艮之震之坎者二千八百八十
三爻皆变而之坤者一千七百二十有八(一无/有字)
计三万二千七百六十有八(正合十五画卦之/数立方除之得三)
(十二并坤卦则六十四矣六子皆仿此/本无正合至仿此止下云坤与六子同)
为坤而静者二万一千九百五十二
一爻变而之震之坎之艮者三千一百三十六
二爻变而之兑之巽之离者四百四十八
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三爻俱变而之乾者六十四(爻以老动而阴性本/静故在坤而变者为)
(极/少)
计三万二千七百六十八(一本/无此)
为震为坎为艮而静者皆一万五千六百八十
一爻变而之坤者皆七千四百有八而震之兑离
坎之兑巽艮之离巽者皆二千二百四十
二爻变而之乾者皆三百二十而震之坎艮坎之
震艮艮之坎震者皆一千三百四十四
(极/少)
计三万二千七百六十八(一本/无此)
为震为坎为艮而静者皆一万五千六百八十
一爻变而之坤者皆七千四百有八而震之兑离
坎之兑巽艮之离巽者皆二千二百四十
二爻变而之乾者皆三百二十而震之坎艮坎之
震艮艮之坎震者皆一千三百四十四
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三爻皆变而为巽为离为兑者皆一百九十二
右三卦亦皆三万二千七百六十八(一本无/此数)
为巽为离为兑而静者皆一万一千二百
一爻变而为乾者皆一千六百而巽之艮坎离之
艮震兑之坎震者皆六千七百二十
二爻变而为坤皆四千(阙/) 三十二而巽之离兑
离之巽兑兑之离巽者九百六十
三爻皆变而为震为艮为坎者皆五百七十六
右三卦亦皆三万二千七百六十八(一本无/此数)
为巽为离为兑而静者皆一万一千二百
一爻变而为乾者皆一千六百而巽之艮坎离之
艮震兑之坎震者皆六千七百二十
二爻变而为坤皆四千(阙/) 三十二而巽之离兑
离之巽兑兑之离巽者九百六十
三爻皆变而为震为艮为坎者皆五百七十六
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右三卦亦皆三万二千七百六十八(一本无此/数却有八)
(卦静变之数计二十六万二/千一百四十四凡一十八字)
诸卦之数大率静者最多而一爻二爻变者次之(一本/作一)
(爻变者次之二/爻变者又次之)三爻俱变为最少蔡氏曰一奇二耦对
待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四
时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见人之瞻
视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九
蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为耦者二而老阳
(卦静变之数计二十六万二/千一百四十四凡一十八字)
诸卦之数大率静者最多而一爻二爻变者次之(一本/作一)
(爻变者次之二/爻变者又次之)三爻俱变为最少蔡氏曰一奇二耦对
待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四
时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见人之瞻
视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九
蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为耦者二而老阳
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得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善
乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴
阳之体数常均用数则阳三而阴一也观此则卢君之
得失可见戊申八月庚辰识于家塾用验他日学之进
否
论阴阳消长
凡阴阳消长皆始于下故得下则长失下则消自始长
而至长极凡八消自始消而至消尽凡八长盖消之中
乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴
阳之体数常均用数则阳三而阴一也观此则卢君之
得失可见戊申八月庚辰识于家塾用验他日学之进
否
论阴阳消长
凡阴阳消长皆始于下故得下则长失下则消自始长
而至长极凡八消自始消而至消尽凡八长盖消之中
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复有长焉长之中复有消焉长中之消其消也渐微消
中之长其长也亦渐微故一(复/)长而至三(益/)三复消而
为二(震/)二长而至四(无/妄)四复消而为二(明/夷)二长而至四
(家/人)四复消而为三(丰/)三长而至五(同/人)五复消而为二(临/)
二长而至四(中/孚)四复消而为三(归/妹)三长而至五(履/)五复
消而为三(泰/)三长而至五(小/畜)五复消而为四(大/壮)四长而
不消遂至于极也虽然此姑论六画者然也积而至于
九至于十二以至于无穷则所谓纯阳纯阴者正犹一
中之长其长也亦渐微故一(复/)长而至三(益/)三复消而
为二(震/)二长而至四(无/妄)四复消而为二(明/夷)二长而至四
(家/人)四复消而为三(丰/)三长而至五(同/人)五复消而为二(临/)
二长而至四(中/孚)四复消而为三(归/妹)三长而至五(履/)五复
消而为三(泰/)三长而至五(小/畜)五复消而为四(大/壮)四长而
不消遂至于极也虽然此姑论六画者然也积而至于
九至于十二以至于无穷则所谓纯阳纯阴者正犹一
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尺之箠日取其半万世不竭其细微之极非特不可取
而得亦不可视而不可见也是知天下古今未有无阳
之阴亦未有无阴之阳此一物各具一太极一身还有
一乾坤也孟子谓万物皆备于我者是已第未得一元
之数沿而下之以见吾生亦未得吾生之数溯而上之
以见其元安得如康节邵先生者从而问之至元三年
十一月二十有一日谨记时寓燕京崇天观中
长
而得亦不可视而不可见也是知天下古今未有无阳
之阴亦未有无阴之阳此一物各具一太极一身还有
一乾坤也孟子谓万物皆备于我者是已第未得一元
之数沿而下之以见吾生亦未得吾生之数溯而上之
以见其元安得如康节邵先生者从而问之至元三年
十一月二十有一日谨记时寓燕京崇天观中
长
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一三 二四 二四 三五
一四 三五 三五 四极
消
五三 四二 四二 三一
四二 三一 三一 二尽
中州名贤文表卷二
一四 三五 三五 四极
消
五三 四二 四二 三一
四二 三一 三一 二尽
中州名贤文表卷二