钦定四库全书
　鲁斋集卷十六　　　　　　宋　王柏　撰
　　辨
　　　诗十辨
序曰圣人之道以书而传亦以书而晦夫天高地下万
物散殊皆与道为体然载道之全者莫如书既曰以是
而传又曰以是而晦何也在昔上古教化隆盛学校修
明圣人之道流行宣著虽无书可也惟教化有时而衰

学校有时而废道之托于人者始不得其传然后笔于
言存于简册以开后之学者而书之功大矣及其专门
之学兴而各主其传训诂之义作而各是其说或胶于
浅陋或骛于高远援据傅会穿凿支离诡受以饰私驾
古以借重执其词而害于意者有之袭其讹而诬其义
者有之遂使圣人之道反晦蚀残毁卒不得大明于天
下故曰以书而晦此无他识不足以破其妄力不足以
排其非后世任道者之通病也紫阳朱夫子出而推伊

洛之精蕴取圣经于晦蚀残毁之中专以四书为义理
之渊薮于易则分还三圣之旧于诗则掇去小序之失
此皆千有馀年之惑一旦汛埽平荡其功过孟氏远矣
然道之明晦也皆有其渐盖非一日之积集其成者不
能无赖于其始则前贤之功有不可废正其大者不
能无遗于其小则后学之责有不可辞大抵有探讨之
实者不能无所疑有是非之见者不容无所辨苟轻于
改而不知存古以缺疑固学者之可罪狃于旧而不知

按理以复古岂先儒所望于后之学者虽后世皆破裂
不完之经而人心有明白不磨之理纵未能推人心之
理以正破裂不完之经何忍徇破裂不完之经以坏明
白不磨之理乎予因读诗而薄有疑既而思益久而疑
益多不揆浅陋作诗十辨一曰毛诗辨二曰风雅辨三
曰王风辨四曰二雅辨五曰赋诗辨六曰豳风辨七曰
风序辨八曰鲁颂辨九曰诗亡辨十曰经传辨非敢妄
疑圣人之经也直欲辨后世之经而已

　　　毛诗辨
愚尝求三百篇之诗矣固非唐虞夏商之诗也固非尽
出于周公之所定也亦非尽出于夫子之所删也周公
之旧诗不满百篇先儒以为正风正雅是也夫子之删
固非删周公之所已定删周公之后庞杂之诗存者止
二百有馀篇先儒以为变风变雅是也颂虽无正变之
分而实有正变之体周公夫子合而为三百篇而总系
之于周也然今之所谓三百篇者皆周公夫子之旧乎

愚不得而知也昔成康既没之后至孔子时未五百年
虽经幽厉之暴乱而贤人君子之隐于下者未绝也太
史册府之掌藏未亡也太师矇瞽之音调未失也而雅
颂庞杂已荒周公之旧制夫子自卫反鲁然后正之况
东迁之后周室已极衰微夫子既没而大义已乖乐工
入河入海而声益废功利攘夺干戈相寻视礼乐为无
用之器至于秦政而天下之势大乱极坏始与吾道为
夙怨大仇遂举诗书而焚灭之名儒生者又从而坑戮

之偶语诗书者复厉以大禁其祸惨烈振古所无汉定
之后诗忽出于鲁出于齐燕国风雅颂之序篇什章句
之分吾安知其果无脱简殽乱而尽复乎周公孔子之
旧也夫书授于伏生之口止二十有八篇参之以孔壁
之藏又二十有五篇然其亡失终不可复见者犹有四
十有馀篇其存者且不胜其错乱讹舛为万世之深恨
今不知诗之为经藏于何所乃如是之秘传于何人乃
如是之的遭焚禁之大祸而三百篇之目宛然如二圣

人之旧无一篇之亡一章之失诗书同祸而存亡之异
辽绝乃如此吾斯之未能信夫天下之书合千万人之
言如出于一人之口吾知其传之之的也虽数人之言
而亦不能不异者吾知其传之之讹也以其传之之的固
幸其言之无不同以其传之之讹亦幸其言之有所异
也何者与其彼此俱失而无它左验固不若互得互失
而可以参考也是以汉初最善复古而齐韩鲁三家之
诗并列于学官惟毛苌者最后出其言不行于天下而

独行于北海郑康成北海之人也故为之笺自是之后
学者虽不识毛苌而笃信康成故毛诗假康成之重而
排迮三家独得盛行于世毛郑既孤行而三家牴牾之
迹遂绝而不得参伍错综以订其是非凡诗家疏义等
学合十有二种凡九十馀家至本朝又三十馀家无非
推尊毛郑崇尚小序学者惑于同而忘其异遂信其传
之之果的也且苌自谓其学传于子夏按子夏少夫子
四十一岁至汉已三百年乌在其为得于子夏哉若传

于子夏之门人则流派相承具有姓氏不应晦昧湮没
诡所授受以诳后世惟鲁诗有原见称于史至西晋而
已亡陆机虽撰毛公相传之序上接子夏而又与释文
无一人合其伪可知愚是以于毛诗尤不能不疑也
　　　风雅辨
昔者朱子破千载之惑退黜小序删夷缠绕作为诗传
自诗之湮没经几何年而一旦洗出本义明白简直可
谓骏功无有遗恨惟风雅之别虽有凡例而权之篇什

犹未坦然故其答门人之问亦多未一于是有腔调不
同之说有体制不同之说有词气不同之说或以地分
或以时分或以所作之人而分诸说皆可参考惟腔调
不传其说不可考也近世儒者乃谓义理之说胜而声
歌之学日微古人之诗用以歌非以说义也不能歌之
但能诵其文而说其义可乎究其为说主声而不主义
如此则虽郑卫之声可荐于宗庙矣天作清庙可奏于
宴豆之间矣可谓舍本而逐末凡歌声悠扬于喉吻而

感动于心思正以其义焉耳苟不主义则歌者以何为
主听者有何可味岂足以薰蒸变化人之气质鼓舞动
荡人之志气哉善乎朱子之答陈氏体仁也举书曰诗
言志歌永言声依永律和声故曰诗出于志乐出于诗
乐乃为诗而作非诗为乐而作也又曰古乐散亡无复
可考而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆可以推
而得之乎三百篇皆可协之音律而被之弦歌已乎既
未必可得则今之所讲得无有画饼之讥耶所谓腔调

之说灼知朱子晚年之所不取也至于楚辞之集注后
诗传二十年风雅颂之分其说审矣其言曰风则闾巷
风土男女情思之词雅则燕享朝会公卿大夫之作颂
则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐以此例推之则所谓体制
词气所谓以时以地以所作之不同等说皆有条而不
紊矣窃谓朱子所条之凡例正以周公所定风雅颂而
别之律以先儒所谓正风正雅者无一不合但于所谓
变风变雅者有不得而同后学无以处此遂横生枝叶

以求合凡例而不能按据凡例以釐正舛讹所以辨义
起而卒不能定故为之言曰先儒正其大义而不能不
遗其小节以待后之学者此也
　　　王风辨
诗何自而始乎于尧之时出于老人儿童之口者四字
为句两句为韵岂尝学而为哉冲口而出转喉而声皆
有自然之音节虞舜君臣之赓歌南风五弦之韵语与
夫五子御母述戒之章体各不同历夏商以来讴吟于

下者格调纷纷杂出而无统周公于功成治定之后制
作礼乐推本文王之所以王周者化基于衽席而风动
于邻国取其声诗义理深长章句整齐者定为一体适
有合于康衢击壤之章而重之名之曰风被之管弦以
为家乡邦国之用止二十馀篇而已及其立为学宫取
为燕享宗庙朝会之用亦因以放此章句总为一代之
乐及夫子祖述周公之意删取后世之诗以合乎风雅
颂者亦不敢参以别体故周七百年之诗如出于一人

之手非作之者共此格调也乃取之者守此格调也三
百篇既同此格调而又有风雅颂之名者何也盖作之
之意不同而用之之节亦异今先以风言之周未有天
下之时近而宫女远而南国被文王之化形于辞者此
风也周既有天下之后分封诸国列国之民感国君之
化有美有恶焉形而为歌咏者亦此风也王国之中感
后王之化亦有美有恶焉形而为歌咏者亦此风也凡
在下之作槩谓之风初不系周之盛衰但当其盛时风

如二南当其衰时风如黍离何独于东迁之后雅始降
而为风乎平王之雅不可降而为风犹文王之风不可
升而为雅其曰国风者周为商列国之风也其曰王风
者周王天下以后之风也风只此风也风之上所系有
不同耳安有可升可降之理哉后世因降之一字遂谓
平王以前有雅无风虽风亦强名曰雅是皆于降字之
义有所未明于是风雅之部分杂矣况周自武成以来
至平王时且三百五十年成康之际仁义渐摩薰陶情

性教化盛矣内而妾媵之微外而井里之众环王畿千
里之地卒无能吐一词歌一语与丰岐江汉之诗律吕
相应寂寥湮没终无一章之风可以备圣人之删存逮
东迁之后土地日蹙一旦兴起播之篇咏遽有十章之
风岂理也哉至于何彼秾矣一诗平王以后之诗也合
次于王风明矣今乃强尊之而名于二南或谓武王之
诗则又强抑之列国之类进退无据以此推之它可知
矣愚敢谓二雅之中不合于正雅之体用者皆当归之

王风焉
　　　二雅辨
愚又考小雅之正诗其为体有二一曰燕享宾客之乐
二曰劳来行役之乐朱子所谓欢忻和说以尽群下之
情者也大雅之正诗其体一曰会朝之乐而已朱子所
谓恭敬齐庄以发先王之德者也据二雅之体而正今
之诗以正小雅而乱入正大雅者有之而正雅亦不得
为全无疵矣至于变雅之中有变雅之正者焉有变雅

之变者焉有章句繁多词语严密有似大雅之体者焉
又有言语郑重义理曲折又皆王公大人之作者然施
之于燕享非所宜用之于朝会又不可无乃出于放臣
逐子出妻怨妇樽酒慰劳之所奏者乎此又变雅之再
变者也或谓决古人之疑只有义理證验两事今求之
义理固亦可通责以證验绝无可考不能不反致疑也
予应之曰诸经悉出煨烬之馀苟无可验而汉儒臆度
之说何可凭哉圣人于杞于宋尚有不足徵之叹况求之

后世乎有一于此与其求之于汉儒臆度之说孰若只
求之于正雅之中词气体格分画施用岂不晓然其为
證验莫切于此尚何外求哉且夫怡怡酬勤之情与讥
刺怨伤之意其心不同也称述先王之盛德大业与感
慨后世之昏朝乱政其言不同也协之以八音和之以
六律由是美教化厚风俗与夫私心邪念闻之而有所
惩警者其用不同也发之于人心者既不同形之于言
语者亦且异施之于事者俱无所合有是三不同而得

以同谓之雅可乎虽圣人规模宽广而条列不应紊乱
如此其始出于降风之一言而不知其所谓降之义遂
使后世不识二圣人礼乐之正意诵之者冥然听命于
小序良可悲也愚故谓变雅之不合于正雅者悉归之
王风其说审矣
　　　赋诗辨
作诗所以言志也赋诗亦以观志也观其志不若观其
礼志无定而礼有则也夫歌咏者发于天机之自然而

人心不可饰于仓卒之一语是皆可以观其志之所向
而吉凶祸福之占亦因此而定此春秋之时所以赋诗
于盟会燕享之际而有不可掩其本心之情伪者盖一
吟一咏声转机萌事形诗中志形诗外真情故态不能
矫诬自非义理素明于胸中而有能勉强不失于金石
笾豆之间哉当是时惟郑国七子六卿之赋为最盛而
赵文子韩宣子于立谈之顷犹足以定其终身之所就
亦可谓善观矣予则谓善观乐者不观其志而观其礼

先儒所谓礼先乐后者盖事有序而后能和此乐之本
也以燕享而及宗庙之乐谓之亵可也以诸侯而奏朝
会之乐谓之僭可也虽有事證恐不得谓之当然惟二
南之乐得人伦之正为教化之先可以用之乡人用之
邦国小雅之乐已不同矣有天子宴诸侯之乐焉有上
下通用之乐焉此则截然而不可乱舞位且有多少之
数歌词岂无异同之分玩其义审其音则乐之本不待
索之于铿锵节奏之末而后知昭懿之后僭礼已多况

东迁乎夫君臣之分天地之常经也毁冠裂冕暴灭宗
周逆理乱常之事接武于史人心之乐丧坏无馀乌足
以责之于钟鼓律吕之中犹有降杀等威之别哉如晋
侯之赋假乐赋既醉齐侯之赋蓼萧此诸侯僭天子之
乐也楚令尹之赋大明季武子之赋绵韩宣子之赋我
将此大夫僭天子之乐也鲁曰秉周礼其宴范宣子也
为之赋彤弓宣子不敢当归美于文公焉其宴宁武子
也亦为赋彤弓赋湛露武子以为肄业之所及而诡辞

焉礼乐之大分尚有间存于人心者鲁之所秉亦微矣
固无望于他国也是以晋享穆叔而奏肆夏奏文王穆
叔俱不拜亦似乎知礼者其对曰肆夏天子所以享元
侯也文王两君相见之乐也此果穆叔之言乎抑传之
果无误乎是皆未可知也棠棣之诗周公之诗也左氏
以为召穆公之作楚歌武颂而三章六章与今诗差互
亦何以知其为楚之差毛郑之差左氏之差也至于鲁
三家者尝以雍彻矣非有圣人之明训后世亦将以为

当然而反證雍之可以通用矣大抵左氏之言多失之
诬而春秋之礼亦失之僭皆不可引为三百篇之證愚
故曰宴享而奏宗庙之乐谓之亵可也诸侯而用朝会
之乐谓之僭可也虽有事證不得谓之当然
　　　豳风辨
豳何为而有诗也豳之有诗非周公之意也以今七月
篇考之盖周公推王业之原本出于后稷播种之功以
成王尚幼未知稼穑之艰难故纪其天时之变迁人事

之勤劳使瞽矇朝夕讽于成王之侧与无逸之书实相
表里其忠诚恳恻之意笃厚如此然其诗不立之学官
不播之二雅毛苌忽名之曰豳风则何以知其为周公
之意也邪夫子感周公之作取之以为法于后世以凡
例律之谓宜存之于变雅也明矣今侪之以风系之以
豳不能不启学者之惑故昔人尝考之于齐鲁韩三家
俱无所谓七月之章而毛氏独有之谓其非周公之作
固无所考以杜毛氏之口谓其果列于豳风之中则后

世之疑不一而毛氏亦无以释其惑也诗远无传也久
矣且其事始于后稷系之以邰可也而其诗作于周公
系之以周可也今不邰不周冠以公刘太王之豳上无
以见其始下无以见其成曰七月曰九月夏正也曰一
之日曰二之日周正也一章之中二正并举何哉况公
刘太王商之列国也岂有不受商之正朔乃上称夏正
下创周正是不待商纣之淫乱而先有篡商之志也愚
故知其必非周公之意也或谓七月之诗恐与豳诗差

互揉乱而传者失其真欤歌豳之文见于周礼之籥章
既曰豳诗又曰雅颂且无所谓风之文安有一诗以备
三礼之用欧阳公遂并周礼而毁之则过矣王氏谓豳
故有诗而今亡后世妄补之云耳此言近之矣是皆以
部分未安章句可疑而生此纷纷之说也夫七月而系
之以豳犹云可也使周公东征九诗而俱系之以豳无
乃太远乎是故文中子谓君臣相诮其能正乎成王终
疑周公其风变矣惟周公能正其变故夫子系之以豳

其意深远可谓曲推其妙长乐刘氏则谓不使成王之
世有变雅之声而摄引其诗使还周公也其说益巧矣不
知夫子之意果如是乎如文中子之说豳本变风以周
公能复升为正风如刘氏之说豳实雅也变而为风曰
风曰雅曰正曰变可降可升得以意定初无定体不知
圣人之法果如是乎夫鸱鸮之名见于金縢之书金縢
之篇系于洪范旅獒之后圣人于书未尝有回互委曲
之意而于诗乃极其干旋抆拭之功圣人之心光明正

大必不如是之苟率也夫豳谷(阙/)　西北之陲也三监
东南之壤也地之相去也数千馀里事之先后也数百
馀载有周公自作之诗焉有军士百姓之诗焉今杂然
强附苟合于一风之中孰谓夫子之圣有如是之部分
哉汉儒无识大略如此故愚愿以豳风七诗以类分入
于变雅焉或者难之曰十三国风其来已久今遽缺其
一无乃太骇乎愚曰不然列国之有风既未知其果定
于十三之数乎而十三国之名亦未知其果为弼鄘卫

王郑魏唐秦陈桧曹豳果有诗则当列于二南之上与
其推本文王之化又岂若推原后稷之功之为深远哉
豳之为风可以知其决非周公之意也
　　　风序辨
读书不能无疑疑而无所考缺之可也可疑而不知疑
此疏之过也当缺而不能缺此赘之病也夫鲁宋之无
风说者以为王者之后不陈其国之诗此亦因其无诗
而强为之说而不计其理之未通也曰唐曰曹曰卫于

鲁为兄弟之国也曰陈与宋俱帝王之后也夫陈卫唐
曹何不得与宋鲁并而独陈其诗乎其说穷矣列国之
诗俱得陈之于周之天王固非关于鲁也夫子删其繁
乱岂求之周太史尽举而归鲁以定其黜陟也哉特以
鲁用天子之礼乐太师传于周而奏于鲁也夫子因得
而删之耳其传于鲁者固未必尽得周之所藏周纲不
竞诸侯不臣其本国之诗亦未必尽陈于周也则其所
遗逸者亦多矣凡后世名为逸诗者不知夫子既删之

馀乎抑汉儒传诵之遗乎此皆无所考而当缺者况国
风之次序尤不必赘为之辞夫十三国之次序不同之
说有三曰周召弼鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹者此
夫子未删诗之前季札所听周乐之次序也曰周召弼
鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王者此郑康成诗谱之次
序也曰周召弼鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗
之次序也程子亦因今序而为之说谓邶鄘卫之所以
先者卫首并邶鄘为乱首也此亦因文未有以證其决

然为夫子之旧序则其先后之间不害大义诚有不必
穿凿者故欧阳公曰求诗人之意达圣人之志者经师
之本也讲大师之职因其失传而妄为之说者经师之
末也得其本而不通乎末缺其疑可也虽其本有不能
达者犹将缺之况其末乎其说得之矣今又自为诗谱
定其次序而又不能不惑于小序之失何躬病之而躬
蹈之乎惟朱子去小序之外此等皆置而不复讲其意
深矣学者但当悼后世之不幸不得见圣人之旧经相

与沈潜玩味其无所疑者斯可矣则其可疑者虽圣人
复生亦将阙之也已
　　　鲁颂辨
缺疑之义为其无所考證不得已而缺之也或幸而有
所考證亦何为而不决之哉夫鲁之有颂亦变颂也惟
閟宫一篇独欧阳公历考僖公之时初无所谓淮夷徐
方荆楚之功深以为疑其所论辨亦详且明若遂以为
非僖公之诗乎则诗中有周公之孙庄公之子两句终

不可泯没是以朱子于他篇皆曰无所考独以此篇为
僖公之诗无疑者正以此两句为可信也愚尝即其诗
而熟味之固不敢以为非僖公之诗也意其间有颠倒
参错之误是盖传之者之过也若引孟子之言为据则
戎狄是膺荆舒是惩为颂周公也审矣又尝考周公之
世家虽周公亦未尝有戎狄荆舒之役然亦无他明證
不敢必以为非周公之事也孟子之时诗书未火宜得
其实又不应无所据而两(阙/)　　　就其说虽(阙/)　取

义固善诗者之常至于提鲁颂之号而以僖公易以周
公亦恐孟子不如是之耄也或以为僖公四年尝从齐
桓公伐楚鲁遂以为僖公之功也当是之时楚方强大
桓公且不敢与之战而卒与之同盟在齐犹为可羞况
于僖公因齐之师从人之役进无尺寸之功而敢退为
虚诞之辞侈大浮誇以诳国人夫子尚何所取以播其
丑哉必不然矣若夫徐方淮夷之事则与荆楚不同圣
人存之于书载之于费誓之篇其为颂伯禽之言昭灼

明验无可疑者顾读之者偶未思耳又窃意土田附庸
之下辞气未终血脉不贯移泰山岩岩保有凫绎两章
于此伦序方整既不害其为僖公之诗亦不妨以为伯
禽之事至于则莫我敢承以下文意亦不相接俾尔昌
而炽一段当承于亦其福汝之后方为联属古人作诗
章句虽重而有味条理虽宽而实密必不如是之断续
破碎也观此一诗命辞措意雅奥渊原必出于贤人君
子之手而周公伯禽之鲁气象尚可挹也则其断续破

碎之疵可以知其为传者之误惟駉与有駜二诗未知
其为何时之诗详考其思乐泮水一篇则可以知其为
颂伯禽之诗盖其诗专以平淮夷来献馘于泮宫而作
也夫鲁之盛无出于伯禽之时自是以后武功不竞世
为弱国乌有此隽伟之绩哉祝而愿之之说凿尤甚矣
盖愿祝之辞与铺陈事实之辞语脉迥异且曰穆穆鲁
侯敬明其德敬慎威仪维民之则允文允武昭假烈祖
靡有不孝自求伊祜味其辞气雍肃句法庄重非伯禽

其谁当之愚故曰幸而有所考證而求其考證之的又
孰出于圣人之书既足以破后世之惑亦胡为而不决
哉
　　　诗亡辨
孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作集注曰
王者之迹熄谓平王东迁而政教号令不及于天下诗
亡谓黍离降为国风而雅亡也此朱子本程子杨氏之
说而赵岐未有此论也二说本甚密以之释孟子之言

妄疑其少疏也盖自穆王以来政教号令已不及于天
下虽宣王修政教于幽厉之间晚已不竞平王东迁而
周道衰二雅于是不复作矣此程子之言确为至论黍
离之诗周大夫之作也以王之大夫而作为是诗归之
于雅宜也然其闵周室之倾覆伤宗庙尽为禾黍其辞
悲其意深与称述先王盛德大业者固不侔矣施之于
燕享非所宜奏之于朝会又不可继之于二雅之正经
无是辞也实同于风土情思之作谓之王风可也以其

作于大夫也故曰降此杨氏之言包括详尽然孟子之
言实二经始终之要亦义理之所关也若谓夫子止因
雅亡而作春秋则雅者自为朝会之乐春秋者自为鲁
国之史事情阔远而脉络不贯且孟子言王者之迹熄
而诗亡非曰王者之诗亡也凡言诗风雅颂俱在其中
非独以为雅诗也是知迹熄二字包含有味然后二字
承接有序所当涵泳而研究之若视为浮辞而删节摆
脱则情间而理迂恐与孟子本意不无少舛也惟河汾

王氏窥见此意直以春秋诗书同曰三史其义深矣愚
窃意王制有曰天子五年一巡狩命太师陈诗以观民
风自昭王胶楚泽之舟穆王回徐方之驭而巡狩绝迹
夷王方下堂而见诸侯如敌国矣而政教号令固已不
及于天下而诸侯亦岂有陈诗之事哉民风之善恶于
是不得而知也宣王复古仅能会诸侯于东都二雅虽
中兴而诸国之风亦无有也诸国之风既不得而知今
见于三百篇之中者又多东迁以后之诗无乃得之于

乐工之所传诵而陈诗之法则不举久矣至夫子时传
诵者又不可得益不足以尽著诸国民风之善恶然后
因鲁史以备载诸国之行事不待褒贬而善恶自明故
诗与春秋体虽异而用则同说春秋者莫先于孟子知
春秋者亦莫深于孟子而后世犹有未明其义者愚每
谓至此未能释然乃因为之辨
　　　经传辨
自咸阳三月之燄熄而经已灰后世不幸而不得见圣

人之全经也久矣出于煨烬之馀者率皆伤残毁裂而
不可缀补经生学士不甘于缺疑而耻于有所不知又
不敢诵言其为伤残毁裂之物于是研精极思刳剔辏
订雕刻藻缋日入于诡而伤残毁裂之书又从而再坏
矣江左儒先尊经过厚而忘其再坏乃以为先王之教
未经践蹂岿然独全者惟风雅颂而止耳又谓圣人欲
以诗人之平易而救五经之支离孰知后世反以五经
之支离而变诗之平易是殆不然当三百篇之全之时

而五经未尝碎缺当五经之支离而诗亦未尝平易又
以后世伤残毁裂之经视圣人完全严密之经又非所
以言圣人之时之经也六经虽同一道而各有体犹四
时均一气而各有用此皆天理之不容已虽圣人亦不
可得而以意损益之也圣人初何容心以此救彼哉若
彼待此救则各有一偏则圣人之经在圣人之时已非
全书矣于理有所未通然诗之为教所以异于他经者
自有正说当周之初虽有易而本之卜筮虽有书而藏

之史官仪礼未尝著周官未颁麟未出而春秋未有朕
兆也周公祖述虞舜命夔典乐之教于是诏太师教以
六诗是以诗之为教最居其先然其所以为教者未有
训故传注之可说不过曰此为风此为雅颂此为比兴
此为赋而已使学之者循六义而歌之玩味其词意而
涵泳其性情苟片言有得而万理冰融所以销其念虑
之非而节其气质之杂莫切于此此诗之所以为教者
然也汉之刘歆得见闻之近乃谓诗萌芽于文帝之时

一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成吾故知
各出其讽诵之馀追残补缺以足三百篇之数耳乌得
谓之独全哉自是以来承讹踵陋训诂传注之学日盛
而六义之别反堙至程夫子始曰学诗而不分六义岂
能知诗之体其门人谢氏又曰学诗须先识六义体面
而讽咏以得之故朱子亦以为古今声诗条理无出于
此是以于诗集传每章之下分别比兴赋之三义而风
雅颂姑从其旧非谓风雅颂部分已明而不当易也亦

非谓于六义中风雅颂可缓而不必辨也特以其无所
考验而难于定耳朱子且难于定后世孰从而定之哉
间尝窃思朱子之作易本义也因晁氏古易复其经传
之旧于以正后世离经合传之缪以是知周公之诗与
夫子之诗必不杂出于风雅颂之中夫子未删之前周
公之诗虽或庞杂犹幸正变之说尚存于既删之后故
敢祖是例以析之详味其正经之旨则汉儒殽乱之病
不待疏驳而自见矣昔朱子尝谓分诗之经分诗之传

此说得之吕伯恭而朱子因立此例于楚词集注今推
本二先生之意而为是编因著其所疑于前以待有道
者正之
　
　
　
　
　鲁斋集卷十六