钦定四库全书
　牧潜集卷三
　　　　　　　　　　　　元　释圆至　撰
　　碑记
　　　双岭禅寺碑
西山南趾群奔饮于江望水十五里张翼而立曰双岭
双岭之趾石泉漱激土田沃衍高壁隔其前大峰拥其
旁藏焉若坞屏焉若国有麓垂首饮坞中图志云东晋

时有异比邱开其上为寺立七石磴坐天神之禀法者
西有台曰雨华云谢康乐译经感瑞其上有坛离峙曰
罗汉环峦竦立境益幽树物皆异状更北一二里有台
曰禅仪则隐人煮石为膳屋其处真诰称白石子者也
西山仙圣古境双岭又最旧所传藏皆异代故物有铜
像三千七百躯躯高数尺陈贞明元年又获阿育王所
造像于梁安寺陏敬埒禅师又铸瑞佛五躯录经五千
馀卷𢇮焉则双岭禅之始也境既最则居游皆贤伟闻

人若德若遇若方若化咸骏望鸿德遇尤悍劲难敌世
称禅将一时闻士若张丞相商英徐参政俯向侍郎子
諲蒋漕使之奇杨奉使杰程尚书师孟潘兴嗣洪炎洪
刍争屈贵诹决留迹故在盖双岭虽以山水胜观致天
下贤杰亦以客贤杰而胜益闻名与实更相致者也开
庆元年兵乱屋燬旧藏无脱者又三十年而今竹隐居
之竹隐有词学廉温缜厚导下不见声威以已先之手
矗数百楹皆撙羡不丐室既大完则曰兹邱获称慕于

今者以诸师揭训流声贤显承学林穴之好圣栖神止
像诡器奇传守古久今皆埃蔑芜蚀仅记志传列可徵
而游者或驻笠讨奇倚骖眺胜求之顷刻毕之信宿至
迹竟磨灭不可原诘则聚求于予予口烦舌敝而不列
其十一客主交病如以辞揭其概于石俾暂目立得则
山之畜积岂不益闻传且诸师亦将脱其荟蘙乃来谒
辞予视竹隐为法昆弟庆其志之成而有遗馀以及是
也不可以弗能为解辞曰

西山言言为邑献妍或踞其阻受之以宇作而不居以
遗禅祖禅祖之室有人有天亦有卿公避席乞言禅祖
之堂其覆以阁隋经晋佛龙鬼间错既崇歘圮与时仆
起谁能起之维竹隐师致其洁勤以媲前徽扫砾夷榛
其筑特特大镛在序崇阁以簴舂爨沐涫随欲咸具凿
趾得渠与曩址符智吻神会匪今匪初孰不有居其有
不理或襮于表必匮于里维竹隐师具善齐美揭辞焯
实诒鉴无止

　　　饶州梁山资福禅寺记
佛儒老氏均以性为学为教于天下其导物之方权巧
之径不同至于成性以通乎至神则说之宗学之序一
也然必至灵甚睿之材乃足受其极深难闻之旨孔子
以为器之有是者寡故中质不及者存诸笔舌之外而
罕言之于定书则首唐虞取世常行者为典而秘羲黄
以严大道盖欲上智者察吾不言而默得之不欲以中
下之疑者骇常人之耳目以增其蔽此孔氏之酌其教

与二教所张卑高夷峻之势异也然伏羲之书虽世不
传其先天数象犹略见于宋而黄帝书间为众说所引
者其文亦时杂见于战国诸子之间观其论辨所明壹
皆死生化变神明之妙性命之原入诸老经释典犹一
人之说比雅诰所述礼章乐数所陈者其精粗详简特
异古今圣人以一道善世不相见而相同所谓行乎中
国若合符节宁不信哉后之君子学止于传所见之书
不能于纲纶数度常迹之间得群圣人之同者以继仲

尼上达之传反守其耳目所知疑其智之所不及于一
本之教析而三之相仇相胜以希先儒捍卫攘斥之名
岂仲尼意哉距馀干南五十里有禅林曰资福图记以
为作于梁大同因号梁山宋嘉定二年邑豪士夺其田
籍诸儒庠寺无以食而废皇帝既定南服乃诏有司故
僧田夺于势者还之诏屡下而寺不能复至元二十年
今主僧日东来自钱塘悦其道者于邱荒间复为寺留
之请于官愿如诏然犹以废久籍版之载不完每租僦

敛徵奸农相党为捍拒官争室辨累岁而赋取轻重之
疑不决于是东之友宗琦以便宜居间为平相田以酌
其利之出损益检覈莫不得情而当其实㗴嚚乃屈东
始得以其入浸广其搆筑陶埴之功穹殿广堂长庑邃
寝相继而备不数年而梁山复振与诸禅齿盖非东之
道则众不附而势不能兴东非琦之材则无以彊其孤
怯而达其志相待而值相求而得兹兴所以易也东以
侍先师受旨传故求记于予呜呼知衰盛之变不常则

私其教者不可以彊而暴于人知以力取者卒失于后
则以力复者当以难恃为惧余既推三圣人之志废兴
往复之鉴谕世之私其教者又以享成之不易励吾嗣
世守业者焉日东乐平人得业于邑之正觉嗣今荐福
月涧师元贞元年某月日高安沙门圆至记
　　　南窗记
怡上人居馀干鉴湖爱其胜类会稽取渊明所赋南窗
寄傲者轩水之上榜曰南窗夫鉴湖山水之美昔贺公

尝弃朝市而乐之所以忘富贵而成其名然试考其领
湖之胜者则不过一山阴茅宇耳无华轩采槛厚栋杰
屋为境之饰也渊明虽忘世于一窗之安自比化国古
民然所止穷陋特与耕翁牧子邻墙接舍于畦陌之间
无奇山好水之观以美其居而乐其隐然二子者皆捐
禄仕易之仅得其一焉今子居高明以临滉瀁不越户
不徙席而兼有二子之美得不过于自适取于物者多
欤虽然彼皆穷于外而假以逃者也非若吾专道忘世

者安其性命之正诚于隐逸之乐则一水之胜一窗之
好又足为吾党之厚享哉市声不喧湖光渺然开轩而
望之庸知无贺监陶令蹐户求见叹已之偏羡子之全
也试以余言似之
　　　馀干县台山寺砌地记
至元二十二年台山寺主僧正中始劝其徒合钱以甓
其室之地台山遭靖康乱屋尝废更几世传百八十年
然后能复完然自有寺以来址常筑而弗甃景定初寺

之人始甓其祠佛之殿主僧行斌又出私钱甓其堂涂
外门将甓讲法之堂役具而斌卒中其再世也因斌遗
材而拓之又合众助足其费讫二年而役遍尽寺内外
即屋所及无履土而室者焉盖台山在馀干南东当饶
徽抚信四驿之交兵车使客之衢地其势易以坏坏必
数世然后能兴而宫室之功恒急大后小则栋宇虽完
而下弗饰虽妨于洒扫害于步武犹百馀年不暇及亦
力役先后之序使然此创业者常有不毕之功而愿其

后之贤也辛卯冬余复至庐山中在焉谓余曰役小也
然其财非一人之施吾不敢略小以废众善为我掇其
概于石其佐吾之费者若佐吾祖之费者则枚书其施
于石之阴余谓作室之患不难于成而难于备苟成矣
虽有阙足怠以安故垂完之功或因循累世而不足若
中汲汲以毕其先志亦才于嗣业者哉又能图不朽以
慰其类其嗜善敬事之心可述也乃不辞而畀之文
　　　平江府陈湖碛砂延圣院记

姑胥以水为国民庐皆岸沟港滨泖泾而居畎亩之间
有浍洫无涂径虽东阡越西陌非舟不通荒村下聚菰
苇鱼鸟之乡陂湖浸淫涂卤渗溢至于水之不及人乃
以为桑为田犹必堤其外以备水之争环州四疆其东
为海北西南为具区娄松之江贯其内土耕民与食于
水者户相半猾商游贩出疆入境之舟岸牵港刺夜歌
昼行大抵一州之间民里往来以水为径不独资之以
生而已然其险不测非如蹈土驾陆之安故远涉者必

恃中流有避患之地乃敢无恐而济陈湖在长洲东四
十里当华亭吴江之间两界民舟之东西行者鱼衔而
蚁接然其水混江际海以云为涯旦而放舟日昃而后
至岸其浪波潮汐之壮足以败舟帆而宿奸宄宋乾道
八年寂堂禅师来自华亭得湖中费氏之洲曰碛砂乃
庵其上为中流之镇民利其留而惜其势之犹小也更
为大招提宫室居之于是穹殿涌堂屹流崛兴据津瞰
沚碇泊凑附既成因所请故额曰延圣院而定其传为

甲乙之居寂堂没其子孙立浮图以祀其舍利又刻三
藏之经而栖其板于院北之坊其后碛砂四面沙益延
而水日却东北皆为田属于岸延圣子孙益蕃衍富盛
其才贤者争以学术自缘饰时节众会文物布述粲然
矣宝祐六年延圣大火独忏殿与寂堂之塔不火咸淳
初住山可枢按火所毁募其徒分而搆之益为壮靡以
加旧观迨今吉公之世延圣院复成吉为六世之勤未
能有记以留不朽使其老清懋买石以请于余盖自宋

之季年郡国兵饥大姓贫而施予之家少名山大川化
佛灵僧鼓钟香火之宫福民寿国之祀其栋宇不幸而
坏废则无以劝豪杰之才力而复于成能自植立于邱
烬之中以存其旧者少矣独延圣益有馀力以增钜丽
为崇侈其勃兴决起之势非独不挠于时之难而屋室
之盛赀聚之赢方且擅强于今而加富于昔虽其嗣继
材智能争翔竞奋以大其门亦寂堂养培积种以遗其
后者丰坚根硕叶之荫茂也呜呼盛哉寂堂祝氏讳师

元华亭人尝学于水庵一公密庵杰公有名孝宗时多
灵德异迹既老又为白莲寺于弁山之下而归终于碛
砂其言有录而行有铭故不繁载于记
　　　延圣院观音殿记
余记延圣院逾月其大浮图惟吉来曰院有刻经室有
白衣菩萨之殿我所为也请复得记刻之役始至元二
十四年六月成于二年七月成之明年然后举殿所宜
有毕备役于下者曰清宇曰志琛实庀其事相于旁者

曰清仰清懋志明志颐实佽其费殿之中菩萨西向天
王侍于前南北相向立凡二十躯其髹彤刻饰工材之
价又若干则出于里豪顾氏盖湖滨之壮招提延圣为
甲而延圣之屋百有馀室无能与殿比隆者则其势之
大作之难不见而可知也夫圣人之出必有地固将假
境以表其教也教不一方得不一门观音氏之道以耳
为门以闻为脩以应为形故其神岛处于海水之中水
无穷而一月皆入应之智象焉海无声而假潮以鸣闻

之性显焉使凡至其室者目击而道得不言而教行此
圣人导惑之冥权也今夫陈湖之大姑苏之水以是为
归霆奔雪踯澒洞百里半济而后碛砂屹焉其境之所
肖固有冥示于人者而又当二邑之会舟车禳禬之冲
险足以扬灵要足以拯物是故菩萨所择处以行其教
者也然则吉之成此其假物以谕于人者为道至大岂
苟以崇材钜甓之观为一壑之饰哉初殿在院北庑南
住山文雅所建也宝祐火祸毁焉吉于雅公为冢孙卒

复殿以继其先人之志
　　　友石轩记
昔牛奇章李赞皇争以致石声势誇天下至卑躬而兄
事之二子以私意为好恶其是非毁誉之际犹水火不
相悦独于石则所嗜无间然岂其赪确峭劲不渝之质
足与好者为砥名励节之鉴非以朝燠夕寒希价售者
所可几欤夫人之志有淫正雅俗每于所嗜见之二子
之志盖近于正矣然奇章卒以党比黜名行均秽与之

昵者覆为诟而不足荣而赞皇之败平泉所蓄其身犹
不能有况其后世哉由此观之二子于石虽欲忘所挟
以友之而石未尝与友也惟岩穴之士无慕求于世者
止则与俱游则与适取诸左右而逢焉岂友之道必其
同乃合不可以贵富彊取欤夫以卿相之势非其同不
与友此所以获友者可贵石之可贤也吴郡瑞无象聚
石所居之轩以友石名之无象行天下悦其意无几虽
师弟子之间犹患所趣之异独厚于石若此岂亦有所

合欤夫玩物以害其志之正二子之失也不于其同于
其益君子之取友也余知子于斯友也鉴其坚则胜物
之操益励仪其峻则违俗之行愈高确以诚乎中重以
俨其外则斯友于子也岂少益哉
　　　建昌州净社院中兴众塔记
吾之法死而葬其身者礼有三有葬诸天人龙鬼之宫
者则其德之所成而愿之所欲故其身已死犹能以坚
凝不烬之体遗其后使为善者有所慕而兴此至人大

士神道垂教者所为也有葬诸鸟兽鱼鳖之腹者所以
㓗有已之惑而成其仁此厉行之士遗身弃累者所为
也有葬诸棺椁窀穸者其意盖曰是载我以适道者也
于其坏而无以报吾则以觳此笃本之士中道而行者
所为也是三者所以自待其身不同然所为皆有意焉
故致其神则虽惨天地恸鬼神震幽震明而不为异捐
其累则虽委幽壑露草野不藏不敛而不为耻隆其报
则虽崇壤树美棺椁广堂厚域而不为泰然则礼之厚

薄不齐者非有所爱恶于其身盖行之所成然也至元
二十八年净社院主僧正玉塔其寺北麓为众之藏而
覆之以堂庐之以庵祭之以庵田之粟凡所以答其身
及其人者甚备既成求记于余盖净社之先死者皆特
葬窾凿亏泄寺以耗瘁玉之师庆瑞始为同穴于今塔
之左而所受不广玉既迁而大之则禁来者毋别竁以
戕地气净社自贞观始辟已降称中兴者三曰靖康淳
祐曰至元靖康淳祐之兴皆延延仅继不足以有中兴

之号独玉承久敝之后能以俭勤起其衰其室之贤者
若正超宗传又戴而翼之凡净社宫庐象物服玩用器
至是大备而有赢则以贸腴田沃林植材木为继而葺
者无穷之需而犹有赢则儥脂烛以给众之灯事然则
玉之恢前迪后有中兴号而不愧者非独一塔之勤一
世之赖也
　　　龙兴府翠岩寺延寿堂记
翠岩为西山禅丛巨室其栖众之多庐屋之广以备虽

爨浣硙臼之舍无不完独省行堂故缺长老讷公以为
癃耄无养非建丛林意乃撙费成之而使余记其为堂
之志以告于众夫役于化而形生之本不立斯疾者老
者所以资养于堂也鉴于人而思己之终虽壮者强者
能不惧而勉耶然则公之成此也固养也有训焉观于
堂者毋徒以有养为喜而以必入为惧及其身之安而
思善其生于形化之外则公志得矣
　　　章江寺法堂记

法者斯人之大范祖之所以教佛之所以成也故必有
隆座广堂以为其筵不若是则说者不尊听者不严不
尊不严则法卑而斯人之范替矣然尊而严之必自能
法者章江故纸衣禅师化地禅师既以其法为教于此
堂而又示从容为问答于将死之间以信其法盖师所
以居此堂者其道如此然其室负城而宇使当无事则
室常安一有攻守之虞则其居为矢石伐击之地故寺
废徙于乙亥而复于丙子又二十年当余友静山之四

年而后堂乃成呜呼亦难矣夫吾之宫被天下然常患
于难成而易坏者由继而处者忘其先安坐而莫理也
使后之来者知其祖之所以居静山之所以成则乌有
不恐然恧然愧其所享之安而恬视其坏者哉然则余
其可不记乃记而使刻之元贞元年六月日能仁圆至记
　　　平江府万寿寺浴院柴庄记
僧之躬以恬泊无欲为养其居也以鬼神为卫与鬼神
混故形必㓗凝而不欲故血气之闭必宣而后平为之

浴以泄其襟鬲肤腠之烦虽大雪坚冰浴不废焉所以
节宣致洁也万寿在廛郭之间远山少薪一汤之费用
上农半月之食鼓鸣湢启衣布而入如云故凡主浴者
必先掌田穑种刈事假利柄以集其费岁终则敛藁秸
于所役之农归而为薪以田为林以穫为樵故岁一不
穰则薪之源竭涫濯之候愆期失宜暑雨之月病焉南
州禅师莅事之明年众广而浴政益脩永嘉祖朋寺徒
也执其费三岁矣既而曰吾去里而东西漂手孑孑无

挟以寺覆养涵植鷇长而羽飞之僧于兹食于兹抉吾
橐一钱一粟必植根蕃叶于寺之帑不厚有报吾负不
偿乃悉举其私及州民顾氏所施凡田四百亩归其赋
于公通一岁之浴为薪三万及舟子灶人之僦他浴具
席履匝匜茗药之材壹以田入给之蓄其馀以备凶岁
之不足焉然后费出有经而浴不匮祖朋勤于治赀积
而不居凡众之共亿有大费必求其任久居之又寓钱
于库为子本以绵其施而害朋者挠仆之故屡立屡仆

朋不懈嗜施益坚又施其馀田四十馀亩市膏烛以为
法藏昼夜灯明之供二善立而惩昔不继也余志其成
就之难以劝于后其怀惠笃本虽老不渝亦徒之异乎
其类者矣乃为书其欲而使刻之后有继者视余言而
矜朋之志浴传不废其庶几哉
　　　处州连云寺中兴记
缙云公为福州二年迁月台子得师主括苍连云禅寺
且施田以益其人之食连云人祠公以致其报明年兵

乱寺为墟月台倾已创众为库为庾为庑为演说之堂
堂之旁复为堂为寮以居四方之至者耆齿之倦而休
者连云坊屋壮广搆筑之势不可以速成月台久于劳
思得材者继其志乃请于官以连云传其嗣独峰独峰
踵月台之智毁囊以诱众助寺殿以成职司之居蒙养
之堂濡濯之室亦寻复其旧余居浙固久闻连云之美
而不能至于是独峰弟仁杰游太白为余言如此且欲
余记而不能从又二十年缙云公有子事大元为建昌

刺史仁杰亦自括苍至请刺史以未备者募民为之民
怀刺史之煦含覆养而不报闻其募不戒而从刺史君
又捐钱相之使归讫功余时承乏能仁窃食息于刺史
之土而杰犹欲其记余亦奇其偶会不复辞盖自僧民
异官吾之诤者喜背惠自彊而施者之心始怠故其居
一至于废则无以兴若月台独峰之贤卑卑以致其功
刺史君之仁孝菲已以严其先人之祀是皆违俗特起
以振其行挺然古贤杰之风岂惟兹寺之遭亦括苍无

穷愈伟之传也寺始唐大中历宋初为禅其境之美山
水环踞之状有葑洋石洞峻岗崇坞之胜见旧记详矣
余独记其复兴之概如此元贞元年五月日高安沙门
圆至记
　　　瑞相院发舍利塔记
瑞相院徒居百人为斛容十石以盛其众之弃发岁久
发积至数斛主僧从益募钱为大会焚之得舍利五色
无数益砻石一寻为塔三成以藏其所得谓余曰愿有

刻焉而陷置塔间夫圣人之行有六曰戒曰定曰精进
曰慧曰施曰忍一有焉则舍利为之验不必备也然穷
其行之所致则神天地振幽显犹不足极其效之大矧
形躯散聚之间一骸一体之异于人也而吾圣贤混世
者亦皆讳其异以同于众虽一人之宫一日之聚犹有
隐德晦行非常耳目可辨者而况百人之多数十年之
久则或出微异以警观听之慢亦术化之常而益独誇
异显崇之者岂无意哉今夫世之教者必曰敬其身虽

发肤不苟毁使无至德以神之是特臭腐之聚耳死不
浃旬而靡骸溃胔虽子孙犹不欲视况能以是为爱敬
天下后世哉然则益汲汲以显其所致盖欲使惑者知
吾之道虽不以矜诡行怪为神至其畜久而彰则虽微
异小验亦非他氏所能有也
　　　横川和尚塔记
横川禅师示寂之六年其门人觉恩自甬东走浔阳造
于高安圆至曰吾师之终也尝自铭其藏矣然其言止

于道不及其身故族里之出禀继之系与绝德懿行之
宜传者未有载焉惧其久而亡也将求子记而显刻之
惟余于师盖见而知者不可辞乃记曰永嘉大姓林氏
有处士崇夫娶宗正寺丞康公丕祖之女生三子长曰
一登释褐教授台州除太学正其季学沙门法讳如珙
字子璞生嘉定壬午即师也处士以师孩孤狷洁不肉
食难养于俗其季父有为禅沙门者名正则年十五从
其祝发预戒于州广慈院以随其志师犹伊郁不怿既

慰教以出学于外乃喜受教初从石田于灵隐及痴绝
至犹留从之然终疑碍无入闻天目礼禅师太白众盛
往投以疑目察其可受为举南山筀笋东海乌贼拟对
打之师果有省自留执持以尽已道国清断桥明眼谨
肯可求藏主得师桥迁净慈以为其第二座咸淳四年
又为第一座净慈言第一座有行解可师表宰相乃以
师领雁山灵岩禅寺说法嗣天目师疾宗唱之滥古响
瘖郁于可不可白黑无所讳为提拈赞示必崖耸标立

务特起以映于古不少牵避于俗好恶其辩彊自胜若
此然与人语嗫吻促刺不敢出视之巽愿人也其蓄众
慈以诚不为衔勒威控之术或面诤抗倔不逊旁听皆
愤师终无所罚更抆拭进使之不以忤已为衔人始嫌
其不威久而怀之举迁能仁时雪峰环溪入太白道过
能仁闻语慕叹四年退止瑞光丙子乱郡牧彊以入师
再入一岁乃归放牧寮辞病闭卧不应外至元二十年
忽有旨授师育王广利禅寺师愕眙谓非已疑拒累月

乃受盖有奏于上者而不以告其迁能仁亦然自公选
道废位以求得惟师皆自至时论荣之师既引宗据祖
屏遏今学年渐岁灸以取慕信当教法衰残诸老师物
故学者无所往皆聚于师故季年声实喧震倾撼天下
然师未尝以望誉怙挟慢略细故虽瓦埏木植羹菹辛
咸碎屑之间即众所资仰必尽其虑力咸有迹可观述
凡六年乃退前退之岁为藏穴寺侧曰此庵将没造曰
吾旦日行矣归坐书所以诀众者而化年六十八至元

二十六年三月十八日也门弟子禀遗诫以化三日窆
全体于塔师朴外少饰中凝不杂能持坦坦不变于怒
喜怨爱晚居能仁育王道益光师亦惧于无传讲诱孜
孜未有厌位却众嗜闲意然或迫而欲之则欣然避脱
弃比毛秕不以退进顺逆怀虿芥学者挽执不置则弃
所从而从之守扃拥户迄死乃释呜呼是区区者果师
所待以晦显耶余观近世撰次名德行义率其徒私言
誇增讳盖不可据信余昔自太白至育王时二师学弟

子党斗有吻喙余单已自洁未尝苟至师室才隽士以
职使进引得名声者累累见独晦避无觊求师固无德
于余余亦非德师者则其言岂恶爱减益倚笔舌为私
报者哉宜可信于后师所为铭及诀众语与所说法异
有录不见于此
　　　建昌州福圣院方蛟峰祠堂记
余居青门山闻旁近福圣院有水槛池阁之胜为先德
称咏则往游焉行四五里愒倦藉草卧睹坏甓断础突

兀旁榛棘间荒址隐然从者曰是故豪民某之遗也死
而贫贫而徙其尚留者此尔余矍然顾叹为良久乃去
既至老僧觉泰导余行殿旁观所谓蛟峰先生祠者而
邑老何君为配余怪问其故则曰咸淳初吾田为儒某
氏以伪劵有其半福圣且坏辨于县县党其赂于州州
慑其豪连岁弗直会先生司臬事吾奔走愬焉先生使
法吏摘其伪以产畀寺儒不服走京噭于台且飞言劫
先生先生不变卒据法为寺何君亦恚儒之不义潜橐

贿给讼费当是时吾爨几凊微先生不食微何君之赐
讼不终故吾每饭必祭然后敢食虽然吾老矣宜有以
告后勿忘吾曰儒佛之斗古无有其祸始于韩愈欧阳
修之好名然二子竞于外而事其末故诤止于教而不
及道伊洛学出始窃吾意以饰尧舜孔子之言其建号
立名又二子之智所不及既窃之则讳之绝之然其窃
止于道不及其财近世乃有坏寺而墓攘田以食而吏
不罚者盖宋季之昏俗亡政又众子所不及矣夫尚孔

子下杨墨孟子之志也使一旦蔑国禁夺杨墨之田以
食孔子固孟子不为也而况吾穷神极性之道天子所
上以教者然或者攫其食而吏勿禁得称才吏哉然则
先生舍党以从义盖亦其责使然岂以诡节奇政市吾
俦之私德哉先生姓方讳逢辰桐江人其文学廷策第
一所试以能称至元中召宋遗臣先生微服入富春山
莫知所终何君死其子孙益大今为海昏甲豪而某氏
者则余路所见者也

　　　蕲州黄梅县庆圆庵碑
黄梅县东观庆圆庵者异沙门朗公之遗也大业中公
居此荫茅以诵于华严冥达谛本魅类獝族咸贽瑞物
以谒训敕空气云彩效神献异江淮民凶庆祷之卒于
东永福院而像食焉庆圆因入东永福为附庸南北争
而淮为斗地庆圆无以立兴仆相蹑于千数百年之间
嘉泰初永福人宗明与其师茂尝复为庵于故址俄弃
之游食于吴楚越间至元十三年江南平淮入𨽻陈留

明亦自宿松返庆圆因其旧搆增屋而居买田以食始
自别于永福异为口藉𣲖传以为不可无告于后使求
予于南康国家用佛理隆化治岁下书诏尚僧卫法然
南土之僧居日敝丰堂奂宇饥嗷窘詈莫克恬享其先
传独淮禀政中畿裒敛简少吾之居者往往以其暇力
易颓为新充贫以食非南裔可及者宁不以近而易达
吏惮禁而泽不壅耶夫吾法有值以存于将季然下施
隔之则上施屯而不达则夫居于近而幸为上之所及

者得不感励奋踊庆于难值汲汲而偿其受哉余与明
皆立于隆佛之代欲为明之为局而莫可激而畀之辞
曰去律听八释同脩别食食阿练若释之静者彼以群
居我与吾俱独而不惧遐遁化初久哉庆圆随季之传
介今淮服为汴属连以近受泽帝赉不偏庆圆之国或
诵或默各以其道来食已力维祖之神以庵发闻居而
不怍则室之人
　牧潜集卷三