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钦定四库全书
 东雅堂昌黎集注卷十一
  杂著
   原道(淮南子以原道首扁许氏笺云原本也公/所作原道原性等扁史氏谓其奥衍宏深)
    (与孟轲扬雄相表里而佐佑六经诚哉是言/东坡尝曰自孟子后能将许大见识寻求古)
    (人其断然曰孟子醇乎醇荀与扬也择焉而/不精语焉而不详若非有见识岂千馀年后)
    (便断得如此分明伊川亦曰退之晚年作文/所得甚多如曰轲之死不得其传似此言语)
    (非是蹈袭前人又非凿空撰得必有所见二/先生之论岂轻发者哉山谷尝曰文章必谨)
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    (布置每见后学多告以原道命意曲折后以/此槩求古人法度如老杜赠韦见素诗布置)
    (最得正体如官府甲第厅堂房室各有定处/不可乱也韩文公原道与书之尧典盖如此)
    (石介守道曰孔子之易春秋自圣人以来未/有也吏部原道原性原毁行难禹问佛骨表)
    (诤臣论自诸子/以来未有也)
博爱之谓仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足
乎已无待于外之谓德仁与义为定名道与德为虚位
(杨诚斋曰道德之实非虚也而道德之位则虚也韩子/之言实其虚者也其曰仁与义为定名又曰吾之所谓)
(道德者合仁与义言之也而后道德之虚位可得而实/矣张无垢曰此正是退之辟佛老要害处老子平日谈)
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(道德乃欲搥提仁义一味自虚无上去曾不知道德自/仁义中出故以定名之实主张仁义在此二字既言行)
(仁义后必继曰由是而之焉之谓道足乎已无待于外/之谓德亦未始薄道德也特恶佛老不识仁义即是道)
(德故不得不表出之杨龟山曰韩子意曰由仁义而之/焉斯谓之道充仁义而足乎已斯谓之德所谓道德云)
(者仁义而已故以仁义为定名道德为虚位中庸曰天/命之谓性率性之谓道仁义性所有也则拾仁义而言)
(道者固非也道固有仁义而仁义不足/以尽道则以道德为虚位者亦非也)故道有君子小
人而德有凶有吉(子下或/有有字)老子之小仁义非毁之也其
见者小也坐井而观天曰天小者非天小也(非天下或/有之字下)
(小字或作罪云尸子曰井中视星所视不过数星意/今按韩公未必用尸子语正使用之作罪亦非文)
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以煦煦为仁(煦音/诩)孑孑为义其小之也则宜其所谓道
道其所道非吾所谓道也其所谓德德其所德非吾所
谓德也(或无其所谓/德四字非是)凡吾所谓道德云者合仁与义言
之也天下之公言也老子所谓道德云者去仁与义言
之也一人之私言也(公言私言下或皆有/者字或惟下句有之)周道衰孔子
没火于秦黄老于汉佛于晋魏梁隋之閒(或无黄字晋/魏梁隋诸本)
(作晋宋齐梁魏隋文苑作晋梁魏隋蜀本作魏晋/宋梁齐方从阁杭本云南举晋梁北举魏隋也)其言
道德仁义者不入于杨则入于墨不入于老则入于佛
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(墨下诸本有不入于/墨则入于老二语)入于彼必出于此入者主之出者
奴之(必上或有则字主或作王王今按作/主乃与下文三韵皆叶作 非是)入者附之出
者污之(二者字或皆作则/附或作隆皆非是)噫后之人其欲闻仁义道德
之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰
孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自
小也亦曰吾师亦尝云尔(诸本尝下/有师之字)不惟举之于其口
而又笔之于其书噫后之人虽欲闻仁义道德之说其
孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟
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怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处
其一今之教者处其三农之家一而食粟之家六工之
家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何
民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后
教之以相生养之道(或无/以字)为之君为之师驱其虫蛇禽
兽而处之中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而
颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为
之贾以通其有无(通或/作同)为之医药以济其夭死为之葬
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埋祭祀以长其恩爱为之礼以次其先后为之乐以宣
其壹郁(壹或作湮或作堙按史记贾谊传独堙郁其谁/语汉书作壹郁壹当作□集韵音咽□郁不得)
(泄也平入声通用湮与壹亦音义同也作壹字则非字/今按字书壹□吉凶在壶中不得泄也即今之氤氲)
(壹湮古盖通用故/汉书但作壹耳)为之政以率其怠勌为之刑以锄其
强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之
城郭甲兵以守之(或无权衡/字非是)害至而为之备患生而为
之防今其曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争
(剖或/作掊)呜呼其亦不思而巳矣如古之无圣人人之类灭
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久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无瓜牙以争食也
是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民
者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也(致之或/作致其)
(非是麻丝或作/丝麻篇内并同)君不出令则失其所以为君臣不行君
之令而致之民民不出粟米麻丝作器血通货财以事
其上则诛(臣不字下诸本有能字无而致之民四/字而句下有则失其所以为臣一语)今其
法曰必弃而君臣去而父子禁而相生养之道以求其
所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后不见
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黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代
之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号
名殊其所以为圣一也(名下或/有虽字)夏葛而冬裘渴饮而饥
食其事殊其所以为智一也(事下或/冇虽字)今其言曰曷不为太
古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责
饥之食者曰曷不为饮之之易也(其言或作之言/饥之或作饥而)传曰
古之欲明明德于天下者先治其国欲治其国者先齐
其家欲齐其家者先修其身欲修其身者先正其心欲
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正其心者先诚其意然则古之所谓正心而诚意者将
以有为也(尹彦明曰介甫谓退之正心诚意将以有为/非是盖介甫不知道也正心诚意便休却是)
(释氏也正心诚言乃所以将/有为也非韩子不能至是)今也欲治其心而外天下
国家(一作国家天下句下/或有者字皆非是)灭其天常子焉而不父其父
臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也
诸侯用夷礼则夷之进于中国则中国之经曰夷狄之
有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩(进上或/有夷而)
(字/)今也举夷狄之法而加之先王之教之上几何其不
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胥而为夷也夫所谓先王之教者何也博爱之谓仁行
而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎足无待于外
之谓德其文诗书易春秋(文或作书/或作教)其法礼乐刑政其
民士农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服
麻丝其居宫室其食粟米果蔬鱼肉(果蔬或/作蔬果)其为道易
明而其为教易行也(或无而字而/下或无其字)是故以之为已则顺
而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为
天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其
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常郊焉而天神假(音/格)庙焉而人鬼飨曰斯道也何道也
曰斯吾所谓道也非向所谓老与佛之道也(何下或无/也字 今)
(按曰斯道也何道也是问词而曰斯吾所谓道也以下/乃答语也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所谓道)
(也或作斯道也吾所谓之道/也又或无所谓字皆非是)尧以是传之舜舜以是传
之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公
传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉(或问张/无垢曰)
(昜学于伊尹韩愈乃谓其传自禹扬雄自比孟子是得/其传者而愈以谓轲死无传何也先生曰禹之道尧舜)
(之道也伊尹得以授汤置伊尹而言禹亦无害也扬雄/虽自比孟子而愈以小疵讥之其言无传则舍之矣)
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荀与扬也择焉而不精语焉而不详(宛丘论公原论亦/曰愈者择焉而不)
(精语焉而不/详而健于言)由周公而上上而为君故其事行由周公
而下下而为臣故其说长然则如之何而可也(何而或/作何其)
(问今按此句复是/ 词其下乃答语)曰不塞不流不止不行人其人火其
书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独癈疾者有养
(癈音/废)其亦庶乎其可也(苏子由曰愈之学朝夕从事/于仁义礼智刑名度数之间)
(自形而上者愈所不如也原道之作遂指道德为虚位/而斥佛老与杨墨同科岂为知道哉韩愈工于文者也)
(张芸叟曰张籍尝劝愈排佛老不若著书愈亦尝以书/反复之既而原道原性等篇皆激籍而作其原道也大)
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(抵言教其原性也大抵言情云云子由所云释氏柳子/厚在当时于送僧浩初序巳有此论而芸叟指谪纷然)
(盖少作也今其画墁集/删之矣学者其审之)
   原性(一作性原又今按原道原人原鬼之例作/原性为是 此五原篇目既同当是一时)
    (之作与兵部李侍郎书所谓旧文一卷扶树/教道有所明白者疑即此诸篇也然则皆是)
    (江陵以前所作程子独以原性为少作恐其/考之或未详 孟子言人性善荀子言恶扬)
    (子言善恶混公乃作原性取三者而折之以/孔子之言其说有上中下之殊于是说者纷)
    (然李习之则置孟荀扬之论本中庸作复性/书三篇皇甫持正则作孟荀言性论而谓孟)
    (子之言合经为多杜牧之则作三子言性辨/而谓荀言人之性恶比二子荀得多其论不)
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    (能相一至王荆公作原性则又曰太极者五/行之所由生而五行非太极也性者五常之)
    (太极也而五常不可以谓之性此吾所以异/于韩子太极生五行然后利害生焉性生情)
    (有情然后善恶形焉而性则不可以善恶言/也此吾所以异于孟荀其论益相胜矣白云)
    (郭氏曰唐自韩愈之后言性者皆出其下李/翱之言至论动静皆离寂然不动则异教矣)
    (皇甫湜之论谓孟荀扬殊趋而一致又为韩/子三品之论皆无去取杜牧之言爱怒生而)
    (自能为性之根恶之端其荀氏徒欤本朝言/性者四家司马公谓扬子兼之王荆公谓扬)
    (子之言似矣苏氏亦曰扬雄之论固巳近之/亦多敝于雄之学独程氏言孟子性善乃极)
    (本穷原之理又谓荀扬不知性故/舍扬不论郭氏之论尽矣)
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性也者与生俱生也情也者接于物而生也性之品有
三而其所以为性者五情之品有三而其所以为情者
(而其或皆无而字性者情/者或并无者字皆非是)曰何也(或无/曰字)曰性之品有
上中下三上焉者善焉而巳矣中焉者可导而上下也
下焉者恶焉而已矣其所以为性者五曰仁曰礼曰信
曰义曰智(方从阁杭蜀本云礼信去仁为近诸本多作/曰仁曰义曰礼曰智曰信 今按方本以五)
(行相生之序而言诸本以四方相对一位居中而言理/皆可通但窃意诸本语陈而韩公亦颇尚异恐方本或)
(得/之)上焉者之于五也主于一而行于四(行于方/作行之)中焉者
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之于五也一不少有焉则少反焉其于四也混(不上诸/本无一)
(字乃从阁杭潮本作一也而并属下句云一谓仁也言/不少存乎仁则少畔乎仁蜀本倒一也二字杭蜀反皆)
(作及非也下今按也一二字当从蜀本而以也字属上/句一字属 句方及诸本皆非也方以一为仁亦非是)
(此但言中人之性于五者之中其一者或偏多/或偏少其四者亦杂而不纯耳反字则方得之)下焉者
之于五也反于一而悖于四(悖音/佩)性之于情视其品情
之品有上中下三其所以为情者七曰喜曰怒曰哀曰
惧曰爱曰恶曰欲上焉者之于七也动而处其中(其中/或作)
(于中/非是)中焉者之于七也有所甚有所亡然而求合其中
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者也下焉者之于七也亡与甚直情而行者也(亡与上/或有无)
(字非/是)情之于性视其品孟子之言性曰人之性善荀子
之言性曰人之性恶扬子之言性曰人之性善恶混夫
始善而进恶与始恶而进善与始也混而今也善恶皆
举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也(与诸/本多)
(作欤善恶下又有欤字而今按二与字皆当读如字而/为句首犹言及也作欤 为句绝者皆非左传夫弗及)
(而忧与可忧而乐与忧而弗害/皆取忧之道也语势亦相似)叔鱼之生也其母视之
知其必以贿死(国语叔鱼生其母视之曰是虎目而豕必/啄鸢肩而牛腹溪壑可盈是不可餍也)
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(以贿/死)杨食我之生也叔向之母闻其号也知必灭其宗
(昭二十八年左传叔向生子伯石叔向之母视之及堂/闻其声而还曰是豺狼之声也狼子野心非是莫丧羊)
(舌氏矣至是果灭伯石食我字也食采/于杨故号杨食我 旧本食我音异俄)越椒之生也子
文以为大戚(或无/大字)知若敖氏之鬼不食也(宣四年左氏/楚司马子良)
(生子越椒子文曰必杀之是子也熊虎之状而豺狼之/声弗杀必灭若敖氏矣子良不可子文以为大戚曰鬼)
(犹求食若敖氏/之鬼不其馁而)人之性果善乎后稷之生也其母无灾
其始匍匐也则岐岐然嶷嶷然(见诗生民篇/嶷鱼力切)文王之在
母也母不忧(或无母字母不/忧等事见国语)既生也傅不勤既学也师
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不烦人之性果恶乎尧之朱舜之均文王之管蔡习非
不善也而卒为奸瞽叟之舜鲧之禹习非不恶也而卒
为圣人之性善恶果混乎(圣下或有人/字属上句)故曰三子之言
性也举其中而遗其上下者也得其一而失其二者也
曰然则性之上下者其终不可移乎(终上或/无其字)曰上之性
就学而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而下
者可制也(教或/作学)其品则孔子谓不移也曰今之言性者
异于此何也(性下或/有情字)曰今之言者杂佛老而言也杂佛
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老而言也者奚言而不异(言也者或无也字甚今按此/篇之言过荀扬远 其言五)
(性尤善但三品之说太拘又不知性之本善而其/所以或善或恶者由其禀气之不同为未尽耳)
   原毁(或作毁原/说已见上)
古之君子其责巳也重以周其待人也轻以约(此孔子所/谓躬自厚)
(而薄责于/人之意)重以周故不怠轻以约故人乐为善闻古之
人有舜者其为人也仁义人也求其所以为舜者责于
巳曰彼人也予人也彼能是而我乃不能是早夜以思
去其不如舜者就其如舜者(颜渊曰舜何人也予何人/也有为者亦若是文意盖)
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(本此下古之人或无/人字 同早或作蚤)闻古之人有周公者其为人也多
才与艺人也求其所以为周公者责于巳曰(方从阁本/无求其所)
(以四字只作责于巳为周公者矣今/按阁本不成文理而方从之误)彼人也予人也彼
能是而我乃不能是早夜以思去其不如周公者就其
如周公者(去其下十三字或从阁本作/求其所以为周公者而为之)舜大圣人也后
世无及焉周公大圣人也后世无及焉是人也乃曰不
如舜不如周公吾之病也是不亦责于身者重以周乎
(身或/作巳)其于人也曰彼人也能有是是足为良人矣能善
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是是足为艺人矣(善或作/有非是)取其一不责其二(责或/作取)即其
新不䆒其旧恐恐然惟惧其人之不得为善之利一善
易修也一艺易能也其于人也乃曰能有是是亦足矣
曰能善是是亦足矣(或无此八/字非是)不亦待于人者轻以约
(不上或/有是字)今之君子则不然(或无则/不然字)其责人也详其待
已也廉详故人难于为善廉故自取也少已未有善曰
我善是是亦足矣已未有能曰我能是是亦足矣外以
欺于人内以欺于心未少有得而止矣不亦待其身者
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已廉乎(其身或/作于已)其于人也曰彼虽能是其人不足称也
彼虽善是其用不足称也举其一不计其十䆒其旧不
图其新恐恐然惟惧其人之有闻也是不亦责于人者
已详乎夫是之谓不以众人待其身而以圣人望于人
吾未见其尊已也(是之或作如/是或无之字)虽然为是者有本有原
(原上或/无有字)怠与忌之谓也怠者不能修而忌者畏人修吾
常试之矣尝试语于众曰某良士某良士其应者必其
人之与也不然则其所疏远不与同其利者也不然则
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其畏也不若是强者必怒于言懦者必怒于色矣又尝
语于众曰某非良士某非良士其不应者必其人之与
(不应下或无/者字非是)不然则其所疏远不与同其利者也不
然则其畏也不若是强者必说于言懦者必说于色矣
是故事修而谤兴德高而毁来呜呼士之处此世而望
名誉之光道德之行难巳(此下或无世字/非是巳或作矣)将有作于上
者得吾说而存之其国家可几而理欤(作或作仕或作/化欤或作也)
   原人(或作/仁)
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形于上者谓之天形于下者谓之地命于其两閒者谓
之人形于上日月星辰皆天也形于下草木山川皆地
也命于其两閒夷狄禽兽皆人也曰然则吾谓禽兽人
可乎曰非也(人可上或/有曰字)指山而问焉曰山乎(指下或有/南字非是)
曰山可也山有草木禽兽皆举之矣指山之一草而问
焉曰山乎曰山则不可(或无曰山/乎三字)故天道乱而日月星
辰不得其行(或无/故字)地道乱而草木山川不得其平人道
乱而夷狄禽兽不得其情天者日月星辰之主也地者草
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木山川之主也人者夷狄禽兽之主也主而暴之不得
其为主之道矣是故圣人一视而同仁笃近而举远(仁/或)
(作人/非是)
   原鬼(李石曰退之作原鬼与晋阮千里相表里/至作罗池碑欲以鬼威猲人是为子厚求)
    (食也送穷文虽出游戏皆自叛其说也退之/以长庆四年寝疾帝遣神召之曰骨蕝国世)
    (与韩氏相仇欲同力讨之天帝之兵欲行阴/诛乃更藉人力乎当是退之数穷识乱为鬼)
    (所乘不然平生/强䀨至死无用)
有啸于梁(于梁于堂下一/本各有者字)从而烛之无见也斯鬼乎曰
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非也鬼无声有立于堂从而视之无见也斯鬼乎曰非
也鬼无形有触吾躬从而执之无得也斯鬼乎曰非也
鬼无声与形安有气(鬼无声与形上或有/鬼无气三字非是)曰鬼无声也
无形也无气也果无鬼乎曰有形而无声者物有之矣
土石是也有声而无形者物有之矣风霆是也有声与
形者物有之矣人兽是也无声与形者物有之矣鬼神
是也(李石曰公子彭生托形于豕晋文公托/声如牛韩子谓鬼无声与形未尽也)曰然则有
怪而与民物接者何也曰是有二有鬼有物(有怪或作/见怪二下)
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(或有说字或有说字/而无有鬼有物四字)漠然无形与声者鬼之常也民有
忤于天有违于民(上民字一作人/下民字或作时)有爽于物逆于伦而
感于气于是乎鬼有形于形(有形或/作有托)有凭于声以应之
而下殃祸焉皆民之为之也(为下或/无之字)其既也又反乎其
常曰何谓物曰成于形与声者土石风霆人兽是也反
乎无声与形者鬼神是也(反乎或作/反其非是)不能有形与声不
不能无形与声者物怪是也(或无不能有形与声六字/或无不能无形与声六字)
故其作而接于民也无恒故有动于民而为祸亦有动
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于民而为福(本或先言为福按左氏国语周惠王十五/年有神降于莘王问诸内史过对曰云云)
(有得神以兴亦有以亡夏之兴也祝融降于崇山其亡羊/也回禄信于聆隧商之兴也梼机次于丕山其亡也夷)
(在牧周之兴也鸑鷟鸣于岐山其衰也杜伯/射王于鄗动于民而为祸福其斯之谓欤)亦有动于
民而莫之为祸福适丁民之有是时也作原鬼(阁蜀粹/无作字)
(但今按古书篇题多在后者如荀子诸赋正此类也但/ 此篇前巳有题不应复出故且从诸本存此字)
   行难(行下孟切此公与祠郚陆参员外书在贞/元十八年 篇言参自越州召拜祠部员)
    (外郎岂在前欤/参字公佐云)
或问行孰难曰舍我之矜从尔之称孰能之曰陆先生
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参何如(按李习之/集参作傪)曰先生之贤闻天下是是而非非(闻/下)
(或有/于字)贞元中自越州徵拜祠部员外郎京师之人日造
焉闭门而拒之满街愈尝往间客席(尝或作常间或作/问客或作宾席下)
(或有坐/定二字)先生矜语其客曰某胥也某商也其生某任之
其死某诔之某与某可人也(可或作何或从阁杭苑作/可云可人见礼记郑注曰)
(此人可也尝今按据礼记是也然详下文韩公之语似/以陆公虽 任诔此人复自疑于有罪则颇有薄其门)
(地之意而以荐引之力自多者/恐须作何字语势乃协臾详之)任与诔也非罪欤皆曰
(也或作之罪一作/过曰上或有应字)愈曰某之胥某之商其得任与诔
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也有由乎抑有罪不足任而诔之邪(任而诔或作诔/而任而或作与)
生曰否吾恶其初(恶去/声)不然任与诔也何尤愈曰苟如
是先生之言过矣昔者管敬子取盗二人为大夫于公
(礼记管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰/其所与由辟也可人也敬子仲之谥也)赵文子举管
库之士七十有馀家(礼记赵文子所举于晋国/管库之士七十有馀家)夫恶求
其初(音恶/ 乌)先生曰不然彼之取者贤也愈曰先生之所
谓贤者大贤欤抑贤于人之贤欤齐也晋也且有二与
七十而可谓今之天下无其人邪(而可上或有焉字/邪上或有也字)
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生之选人也巳详先生曰然愈曰圣人不世出贤人不
时出千百岁之閒傥有焉(圣人贤人人或皆作之或并/有人之二字世出或作世生)
(百岁或/作百年)不幸而有出于胥商之族者先生之说传吾不
忍赤子之不得乳于其母也先生曰然(乳于或/无于字)他日又
往坐焉(或无/坐字)先生曰今之用人也不详位乎朝者吾取
某与某而已在下者多于朝凡吾与者若干人愈曰先
生之与者尽于此乎其皆贤乎抑犹有举其多而缺其
少乎(或无其皆贤乎四字缺或作没少或作细或作一/少下或有者字 今按此言人之才或不全备姑)
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(举其可取之多而/略其可弃之少也)先生曰固然吾敢求其全(其或作于/ 今按作)
(其语意为近但陆公此句正不敢必求全才之意而下/文韩公又以太详而不早责之殊不可晓当更考之)
愈曰由宰相至百执事凡几位由一方至一州凡几位
先生之得者无乃不足充其位邪(其位下或/有也字)不早图之
一朝而举焉今虽详其后用也必粗(举焉或作索之详/下或有且微字非)
(是徂粗/聪 切)先生曰然子之言孟轲不如(文录作退语其人/曰乃今吾见孟轲)
   对禹问(孟子万章问曰人有言至于禹而德衰/不传于贤而传于子有诸孟子曰否不)
    (然也天与贤则与贤大与子则与子云云公/乃设问而为之答且曰孟子之心以为圣人)
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    (不苟私于其子以害天下求其说而不得从/而为之辞大抵孟子之说主天命而公以人)
    (事言之尔/具致一也)
或问曰尧舜传诸贤禹传诸子信乎曰然然则禹之贤
不及于尧与舜也欤曰不然尧舜之传贤也欲天下之
得其所也禹之传子也忧后世争之之乱也尧舜之利
民也大禹之虑民也深(利一/作虑)曰然则尧舜何以不忧后
世曰舜如尧尧传之禹如舜舜传之得其人而传之尧
舜也无其人虑其患而不传者禹也(无其人下或有而/不传三字不传者)
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(或作不得如/已者非是)舜不能以传禹尧为不知人禹不能以传
子舜为不知人尧以传舜为忧后世禹以传子为虑后
世曰禹之虑也则深矣(虑下或/有民字)传之子而当不淑则奈
何曰时益以难理传之人则争未前定也传之子则不
争前定也前定虽不当贤犹可以守法不前定而不遇
贤则争且乱天之生大圣也不数其生大恶也亦不数
(音朔/上同)传诸人得大圣然后人莫敢争(莫上或/无人字)传诸子得
大恶然后人受其乱(或作/祸)禹之后四百年然后得桀亦
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四百年然后得汤与伊尹汤与伊尹不可待而传也(待/或)
(作/得)与其传不得圣人而争且乱孰若传诸子虽不得贤
犹可守法(诸或作之守法或/从阁作法守非是)曰孟子之所谓天与贤则
与贤天与子则与子者何也曰孟子之心以为圣人不
苟私于其子以害天下求其说而不得从而为之辞
   杂说四首(或作三首其一/作题崔山君传)
龙嘘气成云(嘘上或/有之字)云固弗灵于龙也然龙乘是气茫
洋穷乎玄閒(茫上或/有而字)薄日月伏光景感震电神变化水
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下土汩陵谷(汩音/骨)云亦灵怪矣哉云龙之所能使为灵
(灵或从阁本/作云非是)若龙之灵则非云之所能使为灵也然
龙弗得云无以神其灵矣失其所凭依信不可欤(弗或/作不)
(或无信/字非是)异哉其所凭依乃其所自为也易曰云从龙既
曰龙云从之矣
善医者不视人之瘠肥(医下或/有人字)察其脉之病否而已矣
善计天下者不视天下之安危察其纪纲之理乱而巳
(纲下或无之字/理乱或作乱否)天下者人也安危者肥瘠也纪纲者
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脉也(纪纲或/作纲纪)脉不病虽瘠不害脉病而肥者死矣通于
此说者其知所以为天下乎(所以阁/无以字)夏殷周之衰也诸
侯作而战伐日行矣(作或/作僣)传数十王而天下不倾者纪
纲存焉耳秦之王天下也无分势于诸侯聚兵而焚之
传二世而天下倾者纪纲亡焉耳(世或/作帝)是故四支虽无
故不足恃也脉而已矣四海虽无事(四海或/作天下)不足矜也
纪纲而已矣忧其所可恃惧其所可矜善医善计者谓
之天扶与之(诸本或无天字扶或作持/今按此句未详疑有误字) 易曰视履考
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祥善医善计者为之(善计或/无善字)
谈生之为崔山君传(谈生者谈姓不知其名之/或作云而无为字非是)称鹤言
者岂不怪哉然吾观于人其能尽其性而不类于禽兽
异物者希矣将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎昔
之圣者(圣者或作圣人或/并有人者二字)其首有若牛者其形有若蛇
者其喙有若鸟者(鸟阁作马或云尸子禹/长颈鸟喙阁本讹也)其猊有若蒙
倛者(荀子仲尼之状面如蒙倛注云方相/也其首蒙茸然故曰蒙倛 倛音欺)彼皆猊似而
心不同焉可谓之非人邪即有平胁曼肤(楚词平胁曼/肤何以肥之)
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顾如渥丹美而很者猊则人其心则禽兽又恶可谓之
人邪(猊或作面貌上或有其字禽下或无兽字邪或作/也列子包牺女娲神农夏后氏蛇身人面牛尾虎)
(鼻皆有非人之状而有大圣人之德夏桀殷纣鲁桓/楚穆状貌七窍皆同而有禽兽之心公意亦如此耳)
则观猊之是非不若论其心与其行事之可否为不失
(或从阁杭无/可否字非是)怪神之事孔子之徒不言余将特取其
愤世嫉邪而作之故题之云尔
世有伯乐然后有千里马千里马常有而伯乐不常有
(或无下/千里字)故虽有名马秪辱于奴𨽻人之手(或无/人字)骈死于
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槽枥之间不以千里称也马之千里者一食或尽粟一
石食马者不知其能千里而食也是马也虽有千里之
能食不饱力不足才美不外见且欲与常马等不可得
安求其能千里也(食马上或有今之字而食下疑脱一/石字马也或无也字且欲或无且字)
(且或作而等今按且/字恐当在 字下)策之不以其道食之不能尽其材
鸣之而不能通其意执策而临之曰天下无马呜呼其
真无马邪其真不知马也(二无字下诸本皆有良字阁/杭本皆脱其真无马邪五字)
(知或作识也/字皆作邪)
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   读荀(下或有子字避荀卿名况赵人齐襄王时/为稷下祭酒 谗适楚春申君以为兰陵)
    (令春申君死而荀卿废著书数万言而卒因/葬兰陵苟子三十二篇其非十二子篇以子)
    (弓并仲尼谓子思孟轲略法先生而不知其/统其性恶篇谓人之性恶礼义生于圣人之)
    (伪此其抵捂不合于/道而公所欲削者欤)
始吾读孟轲书然后知孔子之道尊圣人之道易行王
易王霸易霸也以为孔子之徒没尊圣人者孟氏而已
晚得扬雄书益尊信孟氏因雄书而孟氏益尊则雄者
亦圣人之徒欤(雄下或/有也字)圣人之道不传于世周之衰好
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事者各以其说干时君(其下或有/所能字)纷纷藉藉相乱六经
与百家之说错杂然老师大儒犹在火于秦黄老于汉
(或无/黄字)其存而醇者孟轲氏而止耳扬雄氏而止耳(或作/矣一)
(无扬雄氏而/止耳一句)及得荀氏书于是又知有荀氏者也考其
辞时若不粹(时下或有有字/不下或有醇字)要其归与孔子异者鲜矣
抑犹在轲雄之閒乎(抑下或/有其字)孔子删诗书笔削春秋合
于道者著之离于道者黜去之故诗书春秋无疵(或无/黜字)
(去下或/无之字)余欲削荀氏之不合者附于圣人之籍亦孔子
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之志欤孟氏醇乎醇者也荀与扬大醇而小疵(或从阁/无乎醇)
(字或无乎醇者三字而有如字皆非是扬或作雄非是/ 伊川曰荀卿才高而其言多过子云才短而其言多)
(失然皆未免夫驳者也退之以/大醇归之盖韩子待人以恕)
   读鹖冠子(西汉艺文志有鹖冠子一篇其下笺/云楚人居深山以鹖羽为冠而唐志)
    (云鹖冠子三卷岂汉时遗缺至唐而全耶汉/唐皆以为道家者流公谓其辨施于国家功)
    (德岂少而柳子厚作辨鹖冠子则曰得其书/而读之尽鄙浅言也二公所见不同如此)
    (鹖音/曷)
鹖冠子十有九篇其词杂黄老刑名(九方作六云今鹖/冠子自博选至武)
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(灵王问凡十九篇此只云十六篇未详非今/按方盖不见或本已作九也或无杂字 是)其博选篇
(博选鹖冠/子第一篇)四稽五至之说当矣(博选篇云道有四稽一/曰天二曰地三曰人四)
(曰命人有五至一曰百已二曰什巳三/曰若巳四曰斯役五曰徒𨽻至或作室)使其人遇时援
其道而施于国家功德岂少哉(遇下或有其字/功上或有其字)学问篇
(学问鹖冠/子第二篇)称贱生于无所用中流失船一壶千金者(壶/或)
(作瓠音/义同)余三读其辞而悲之文子脱谬为之正三十有
五字乙者三灭者二十有二注十有二字云(灭或作减/注下或有)
(者/字)
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   读仪礼(仪礼十七篇周之旧典汉高堂隆生所/传者也此外又有三十九篇河间王献)
    (之遭巫蛊仓卒之难竟不施行今亡矣唐明/经有三科仪礼其一也今书具在凡十七篇)
余尝苦仪礼难读又其行于今者盖寡(其或/作且)沿袭不同
复之无由考之今诚无所用之(或作/云)然文王周公之法
制粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之
存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度邪(存上/或无)
(之字家或作说/尚下或无有字)于是掇其大要奇辞奥旨著于篇学者
可观焉(或无/学字)惜乎吾不及其时进退揖让于其间呜呼
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盛哉
   读墨子(墨子名翟宋大夫汉艺文志云著书七/十一篇今存者十二篇有节用兼爱尚)
    (贤明鬼神非命尚同等诸篇明鬼神在尚同/篇中无别篇也世之学者因临川王氏诗有)
    (孔墨必相用自古宁有此之语意谓孟子排/扬墨公排释老自比孟子不当有相用之说)
    (然学者必知孟子归斯受之之意然后识公/读墨之旨云伊川先生曰或问退之读墨一)
    (篇如何曰此一篇意亦甚好但言不谨严便/有不是处至若言孔子尚同兼爱与墨子同)
    (则甚不/可也)
儒讥墨以上同兼爱上贤明鬼(上或皆作尚从阁本云/考墨子本书及汉艺文)
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(志当/作上)而孔子畏大人居是邦不非其大夫(荀子子路问/鲁大夫练而)
(床礼欤子不答以告子贡子贡曰汝/问非也君子居是邦不非其大夫)春秋讥专臣不上
同哉孔子泛爱亲仁以博施济众为圣不兼爱哉孔子
贤贤以四科进褒弟子疾殁世而名不称不上贤哉孔
子祭如在讥祭如不祭者曰我祭则受福不明鬼哉儒
墨同是尧舜同非桀纣同修身正心以治天下国家奚
不相悦如是哉余以为辩生于末学各务售其师之说
非二师之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不
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相用不足为孔墨(列子云孔丘墨翟无地而为君无官/而为长古语云墨翟突不及黔孔丘)
(席不及煖孟子以前皆以孔墨并称则墨亦大贤孟子/特以其非中道其流不能无弊故辟之耳艺文志曰墨)
(家者流盖出于清庙之守茅屋采椽是以贵俭养三老/五更是以兼爱选士大射是以尚贤宗祀严父是以右)
(鬼顺四时而行是以非命以孝视天下是以尚同此其/所长也退之读墨盖出于此庄孟荀卿之论皆斥其所)
(短也又严有翼曰墨子之书孟子疾其兼爱无父力排/而禽兽之其言曰扬墨之道不熄孔子之道不著能言)
(距扬墨者圣人之徒也今退之谓孔子必用墨子墨子/必用孔子抑何乖刺如是耶若以孔墨为必相用则孟)
(子距之为非矣其与孟简书则又取孟子距扬墨之说/以谓向无孟氏皆服左衽而言侏离矣故推尊孟子以)
(为其功不在禹下意以已之排佛老可以比肩孟/氏也殊不知已之先后自相矛盾可胜其说哉)
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 东雅堂昌黎集注卷十一

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