钦定四库全书
　晦庵集卷四十四　　　　　宋　朱子　撰
　　书(知旧门/人问答)
　　　答蔡季通(元/定)
昨日上状必已达此人至又辱书三复感叹不能自己
所谓一剑两段者改过之勇固当如此改过贵勇而防
患贵怯二者相须然后真可以修慝辨惑而成徙义崇
德之功不然则向来窃聆悔过之言非不切至而前日

之书顿至于此亦可验矣自今以往设使真能一剑两
段亦不可以此自恃而平居无事常存祇畏警惧之心
以防其源则庶乎其可耳易说三条昨亦思之此上下
文本自通贯前此求其说而不得故各自为说而不能
相通耳洗心斋戒特观象玩辞观变玩占之大者但方
其退藏而与民同患之用已具及其应变则又所以斋
戒而神明其德此则非圣人不能与精义致用利用崇
德亦颇相类此下所言阖辟往来乃易之道易有太极

则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理
耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四
而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之
画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言
画耳前所谓易有太极者恐未可以画言也愚意如此
不审如何
　　　答蔡季通
人之有生性与气合而已然即其已合而析言之则性

主于理而无形气主于形而有质以其主理而无形故
公而无不善以其主形而有质故私而或不善以其公
而善也故其发皆天理之所行以其私而或不善也故
其发皆人欲之所作此舜之戒禹所以有人心道心之
别盖自其根本而已然非谓气之所为有过不及而后
流于人欲也然但谓之人心则固未以为悉皆邪恶但
谓之危则固未以为便致凶咎但既不主于理而主于
形则其流为邪恶以致凶咎亦不难矣此其所以为危

非若道心之必善而无恶有安而无倾有准的而可凭
据也故必其致精一于此两者之间使公而无不善者
常为一身万事之主而私而或不善者不得与焉则凡
所云为不待择于过与不及之间而自然无不中矣(凡/物)
(剖判之初且当论其善不善二者既分之后方可论其/中不中惟精惟一所以审其善不善也允执厥中则无)
(过不及而自得中矣/非精一以求中也)此舜戒禹之本意而序文述之固
未尝直以形气之发尽为不善而不容其有清明纯粹
之时如来谕之所疑也但此所谓清明纯粹者既属乎

形气之偶然则亦但能不隔乎理而助其发挥耳不可
便认以为道心而欲据之以为精一之地也如孟子虽
言夜气而其所欲存者乃在乎仁义之心非直以此夜
气为主也虽言养气而其所用力乃在乎集义非直就
此气中择其无过不及者而养之也来谕主张气字太
过故于此有不察其他如分别中气过不及处亦觉有
差但既无与乎道心之微故有所不暇辨耳
　　　答蔡季通

所谕以礼为先之说又似识造化之云不免倚于一物
未是亲切工夫耳大抵濂溪先生说得的当通书中数
数拈出几字要当如此瞥地即自然有个省力处无规
矩中却有规矩未造化时已有造化然后本隐之显推
见至隐无处不吻合也
　　　答蔡季通
观过说犹未安前日二生所写告为收毁仍试别加思
索只于钦夫旧说中去得昨来所攻之病便自妥帖简

当也国宝程书告早为校正示及书堂诚欲速就然当
使伯夷筑之乃佳耳
小儿辈又烦收教尤剧愧荷但放逸之久告痛加绳约
为幸所示孟子数说未及细观略看大意皆好但恐微
细有所未尽耳所与子直书论大本处甚佳虽云凡圣
本同亦有明与不明之异昨见子直说及正疑其太儱
侗今得此书乃释然耳通鉴东汉已后却未用得然昨日略看更有一例如人

主称上称车驾行幸皆臣子之词我师我行人之属皆
内词皆非所宜施于异代此类更须别考也但无道之
君无故而入诸臣之家无词以书只当书幸以见其出
于私恩耳馀卷想看了若行李暂出告并所编例示及
所欲改处望子细开谕也环中图已见之初意书中别
有密传耳乐图曾理会否此便是七均八十四调之法
变当是变徵闰当是变宫耳疑大乐亦只是如此推校
但律之高下未有准则王朴之乐想亦只是得此法而

不得律之高下所云黄钟之管与今黄钟之声相因因
而推之得十二律乃是只以当时见存之律为准如此
安能得其真耶故欧公云凡其所为当时莫敢难者然
亦莫能加也似亦以此等为疑耳向所托校归藏告示
及晁以道易说亦望借及此书近细读之恐程传得之
已多但不合全说作义理不就卜筮上看故其说有无
顿著处耳今但作卜筮看而以其说推之道理自不可
易但其间有不须得如此说处剩著道理耳正如诗之

兴者旧说常剩却一半道理也
　　　答蔡季通
还家半月节中哀痛不自胜两儿久欲遣去因循至今
今熹亦欲过寒泉矣谨令诣左右告便令入学勿令游
嬉废业子幸大儿不儿令读时文然观近年一种浅切
文字殊不佳须寻得数十年前文字宽舒有议论者与
看为佳虽不入时无可奈何要之将来若能入场屋得
失又须有命决不专在趋时也向借得子勉旧本书义

皆今人所不读者其间尽有佳作又记向年曾略看论
粹前后集其间亦多好论然当时犹以为俚俗而不观
安知今日乃作此曲拍乎可叹此儿读左传向毕经书
要处更令温绎为佳(如礼记令/拣篇读)韩欧曾苏之文沛明
白者拣数十篇令写出反复成诵尤善庄荀之属皆未
读可更与兼善斟酌度其缓急而授之也此儿作文更
无向背往来之势自首至尾一样数段更看不得可怪
望与镌之小者尤难说然只作小诗无益更量其材而

诱之为幸近来觉得稍胜往年不知竟能少进否可虑
钱物已令携去一千足米俟到后山遣致或彼价廉即
寄钱去烦为籴也(子幸大儿不/儿疑有误字)
数日在家看得孟子两篇今日读滕文公篇观其答景
春之问直是痛快三复令人胸中浩然如濯江汉而暴
秋阳也胡文定一书答朱子发举南泉新猫话者集中
有之否看此等处直是好著眼目也
所论始终条理甚精密矣引康节志文尤当儿宽未必

是引孟子恐是古来乐家自有此语而因用之耳盖前
汉人多不甚说孟子也此亦无𦂳要但前日说中亦不
曾如此说又其文太冗须更刋定趋约乃佳耳持养之
功想日有味要之以久则克伐怨欲之私自当退听矣
钦夫伯恭晦叔得书纳去一观却付此便回钦夫书勿
以示人也伯恭竟未脱然前日答书不免又极论持养
钦庄实有愧于其语然不敢私其身之意当有能识之
者所答书无暇写去大槩是此意可见也择之亦得书

中有数条今再以往数书之说得暇试为一一论之相
见日面讲也伯谏前日过宿其家来书示之渠甚叹服
精进但公济孤立甚可念恨无力能挽回耳
道间思久假之说欲下语云五伯假之而至于功施当
时名显后世则是久假而不归矣人亦安能知其本非
真有哉孟子之言盖疾矫伪之乱真伤时人之易惑而
非与五伯之辞也烦为呈似元礼可大二兄商量看如
何今日因思此义偶得一法大抵思索义理到纷乱窒

塞处须是一切扫去放教胸中空荡荡地了却举起一
看便自觉得有下落处此说向见李先生曾说来今日
方真实验得如此非虚语也
纲目数日曾看得否高纪中数诏极佳如立口赋法及
求贤诏皆合入更烦推此类添入有看了册旋付此童
来幸甚易学辨惑及邵氏辨诬暂借皆可付此人便欲
用也
别又旬日已剧驰情奉告承即日秋暑侍履吉庆寿堂

眷集一一佳胜为慰前日之叹盖见近日朋友谈说纷
然而躬行不力以至言谈举止之间犹未有以异于众
人是以忧之承问之及岂亦致疑于此耶古易纳上坊
中更有王日休所刋求之未获可访问考订孰为得失
也鄙意与伯谏深欲季通一来稍霁便望命驾有合商
量事甚多非书札所能辨也通鉴签贴甚精密乍到此
未暇子细并俟相见面论拨冗作书遣此人归不及详
悉千万早来为佳

兼善远访无以堪其意愧惕不自胜然捐其旧学之非
非季通深排痛抵之力亦不能辨朋友正当如此衰懒
不振负愧多矣渠不肯少留未及子细亦恨贤者不在
此共评订耳熹向所论中和等说近细思之病败不少
理固未易穷然昏愦如此殊可惧安得即面言之伫俟
来音旦夕别遣人奉候
启蒙近又推得初揲之馀不五则九其数皆奇而其为
数之实五三而九一之应围三径一之数第二三揲之

馀不四则八其数皆偶而其为数之实四八皆二亦应
闱四用半之数是三揲之次亦已自有奇偶之分若第
二三揲不挂则不复有此差别矣如何星经紫垣固所
当先太微天市乃在二十八舍之中若列于前不知如
何指其所在恐当云在紫垣之旁某星至某星之外起
某宿几度尽某宿几度又记其帝坐处须云在某宿几
度距紫垣几度赤道几度距垣四面各几处与垣外某
星相直及记其昏见及昏旦夜半当中之月其垣四面

之星亦须注与垣外某星相直乃可易晓不知盛意如
何也参同二册钟乳一两纳上考异熹安能决其是非
但恐文义音读间有可商量处耳
钟律之篇大槩原于旧编而其先后不同盖但用古书
本语或注疏而以已意附其下方甚简约而极周尽学
乐者一览可得梗槩其他推说之汎滥旁證之异同不
尽载也当俟归日面呈决求订正耳星经可付三哥毕
其事否甚愿早见之也近校得步天歌颇不错其说虽

浅而词甚俚然亦初学之阶梯也但限难得人说话非
惟不能有助亦自不晓人意令人郁郁无分付处想亦
不能无此叹也
　　　答蔡季通人还承书为慰又承示及行日卦爻之说尤荷留念即
此春暖共惟尊履万福所苦比复如何须鹿茸纳去视
至通鉴本末并注纲目提要第九第十册以是未定不
曾写此物甚难作书法固不可不本春秋然又全用春

秋不得旧有例一册不知曾并送去了洪范新说恨未
得闻俟面见以请算工俟为寻访然亦须立一格目要
得甚样人始得如州县攒司尽有能算者但恐不能算
历耳
人还承书知已还舍为慰易图甚精但发例中不能尽
述当略提破而籍图以传耳陈法大略亦可见当如近
日所说但未能洞晓其曲折耳药图烦更问子本此只
有十二样而调见之多何耶琴说亦告寻便示及千万

(调见之多/疑有误字)
登山失事人知如此虽遂事不谏亦可斟酌简其功程
也二谱已领昨日过元善听其弦歌二南七月颇可听
但恐嚇走孔夫子耳磬制乃贤者立论之失岂可推范
蜀公蜀公若道季通许多说著处都不推我只这一事
错了便相执殢则将何词以对耶如此护前恐为心术
之害不但一事之失也
通书注修改甚精元来诚几德便是太极二五此老些

子活计尽在里许也前后把他读了几过都不曾见此
意思于此益知读书之难也近得林黄中书大骂康节
数学横渠西铭袁机仲亦来攻邵氏甚急可笑尝记共
甫说往时有亡大夫坐乞毁通鉴板被责发来复官词
臣草其制有一联云出幽谷而迁乔木朕姑示于宽恩
以鸱鹗而笑凤凰尔无沈于迷识此辈今亦可并按也
一笑前日七八九六之说于意云何近细推之乃自河图而

来(即老兄所/谓洛书者)欲于启蒙之首增此一篇并列河图洛书
以发其端而揲蓍法中只自大衍以下又分变卦图别
为一篇此卦以后虽不画卦亦列卦名庶几易检幸为
录示也
河洛辨说甚详然皆在夫子作传之后其间极有不足
据以为说者鄙意但觉九宫之图意义精约故疑其先
出而八卦十数九畴五行各出一图自不相妨故有虚
中为易实中为范之说自谓颇得其旨今详所论亦是

一说更俟面论然恐卒未有定论不若两存以俟后人
之为愈也归奇多寡不同向时尝辱见示无可疑者似
合附入图中今却附还幸便写入四象之后也律吕新
书并往
题辞协律恨未得闻且愧其词义之不称也祭礼只是
于温公仪内少增损之正欲商订须俟开春稍暇乃可
为也程氏冬至立春二祭昔尝为之或者颇以僣上为
疑亦不为无理亦并俟详议也

作肃所求熹与其人本不相熟今才一见耳固不容便
作书亦见近日朋友忧道不如忧贫之切心甚愧恐平
日所讲果为何事而一旦小利害便打不过欲望其守
死善道难矣
　　　答蔡季通
至临江忽被改除之命超越非常不敢当也始者犹欲
且归里中俟辞召命予决今既如此又得朝士书皆云
召旨乃出上意亲批且屡问及不可不来又云主上虚

心好学增置讲员广立程课深有愿治之意果如此实
国家万万无疆之休义不可不一往遂自临川改辕趋
信上以俟辞免之报但岳麓事前书奉报乃廷老所定
后两日彦忠到却说合在风雩右手僧寺菜畦之中背
负亭脚面对笔架山面前便有右边横按掩抱左边坂
亦拱揖势似差胜但地盘直浅而横阔恐须作排厅堂
乃可容耳已属廷老更画图来纳去求正而未至更俟
其来当别遣人但代者乃毁道学之人未知其能不败

此否耳熹老矣方学做官甚可笑朝从奔走皆非所堪
但叨冒过分上恩深厚未敢言去耳经筵陈说不敢不
尽区区上意亦颇相向但未蒙下问反复未得倾竭鄙
怀耳君举在上前陈说极详缓勤恳其所长自不可及
区区实敬爱之非但如来教所云也通理宗教之命己
行前日亦已归矣渠年少家温所欠者腹中书耳得阙
远官閒更读数年书未必不为福也何必汲汲于此乎
公济不长进只管来讨书若有相识自不须说若无如

何写得不知他许多禅寄放甚处临此等小小利害便
如此手足皆露也不知今已行未如未行烦致意不成
腊月三十日亦问人讨书去见阎家老子也诸公已各
为致意但黄文叔已逝去熹来亦不及见之此非独吾
党惜之亦为宗社惜也
今日进讲恭闻玉音以为太上心气渐宁但尚苦健忘
发引之前必得相见此亦是一大事幸甚幸甚恐欲知
之也不知何时可赴三衢之约能乘兴东下为数日款

幸甚楼陈诸公亦数奉问也
修历事若下须更商量盖但测验即人皆可为或须改
造则恐不免一出亦非今日一时事也史迁不可谓不
知孔子然亦知孔子之粗耳历代世变即六国表序是
其极致乃是俗人之论知孔子者固如是耶正朔服色
乃当时论者所共言如贾生公孙臣新垣平之徒皆言
之岂独迁也此等处自是渠辈眼目低故见得高了亦
可笑耳祭法须以宗法参之古人所谓始祖亦但谓始

爵及别子耳非如程氏所祭之远上僣则过于禘下僣
则夺其宗之为未安也
历事不知后来有何施行若如其说不知可为一行否
祭法世数明有等差未易遽改古人非不知祖不可忘
而立法如此恐亦自有精意也史说不知渠说好处是
如何好必须曾举一二尤𦂳切处若只如曹器远辈所
说则亦不足言也
　　　答蔡季通(癸丑三月/二十一日)

中间到宅上闻是日得子深为赞喜衰钝之踪素不利
市自年三十馀时每到人家辄令人生女如是凡五七
处今年乃值庆门得男则又似渐有倾否亨屯之象既
以奉庆又窃自贺但恨其已晚耳夏口武昌一带形势
既闻命矣涉重湖窥衡湘历襄汉下吴会方羊而归所
得当益富屈指计归程冀得倾竦以听剧谈也律准前
日一哥来此已刻字调弦而去但中弦须得律管然后
可定然则此器亦是乐家第二义也阁记固难遽办又

适此数日脚气虽轻而未愈今旦右臂下自爪掌以上
连肩背无处不痛寒热大作其势非更数日卒不能定
不知许教既满彼中代者为谁或同官中别有可托以
竟此事者为谁亦已作书报之及与元善说俟此间病
愈一面捻合成当寻的便寄薛卿处与之当无不达也
今年病虽不重而气体极衰至于昨日遂至无力说话
朋友远来相守又不欲甚孤其意勉强应接常虑相见
之日不复更能长久季通倦游亦望早归相与切磋以

尽馀年实所愿望
启蒙修了未早欲得之通书皇极例等说不知已下手
否如未幸早为之乍归窘甚㸑无欲请之人只欲得贤
者一来会语数日为幸切不必多与人同虚费又难语
也可以他意却之不必露此千万千万
所苦且喜向安亦宜更加将护也许见访甚幸但亦自
欲一到寒泉未能预定日子恐或途中相失也此行见
上褒予甚至言虽狂妄亦无忤色意谓可以少效尺寸

而事之不可料者乃发于先天订顽之间是可笑也已
专人自劾及尽还江右迓兵矣此等小小怪谬议论如
猬毛而起更不可开口奈何始者信书太过而阅人不
广不谓万物之灵者乃如此不灵也奈何更五七日当
有后命未知如何也元善说欲下州郡月致笔札之费
然此事亦当审处恐此事面生后或有悔也
伯谏来此已两三日初欲来日归因与商量约左右一
来相聚今专遣此人相挽渠亦遣人归戒徒御少缓一

两日来矣千万即命驾其所论极不争多孤城悉拔合
军并力一鼓可克也
中间报去欲改文王八卦邵子说应天时应地方说下
注脚今覆检之不得其说恐前说有误却错改却印本
烦令一哥检出录示幸甚细详此图若以卦画言之则
震以一阳居下兑以一阴居上而相对坎以一阳居中
离以一阴居中故相对巽以一阴居下艮以一阳居上
故相对乾纯阳坤纯阴故相对此亦是一说但不知何

故四隅之卦却如此相对耳此图是说不得也闻有在
陈之厄不能有以相周为之叹息而已律说少有碍处
便不可笔之于书此意甚善不惟此一事而已它事亦
何莫不然也但员径亦须更子细如引汉志由此之义
起十二律之周径恐未免有牵强处也嘉量积处数之
前合定方深围径之数以相参验證辨首章可早修定
寄来商量此处无头难下语也四象之数前日间推只
自三画未成之时已具此数盖太阳居一而含九少阴

居二而含八少阳居三而含七太阴居四而含六不待
揲蓍而后有也揲蓍归奇之数乃是揍著此数过揲之
数又是揍著归奇之数耳近见论者专以过揲之数断
七八九六之说至于归奇之数尚不能明况能及此乎
尝为之说曰四象之画六七八九之祖也四象之次六
七八九之父也归奇者其子也过揲者其孙也此论似
不可易又曰象之次自十倒数画六而得太阴之四(以/上)
(皆/然)又屈五指而计之一与九同二与八同三与七同四

与六同此亦自然不言之妙直是可笑不由人安排也
不知明者以为何如启蒙所疑当得面扣然得先批示
大略尤佳归奇已具卦象固平日所常论但亦其中一
小支节耳盖其多寡不均无所发明于蓍卦之说正自
不足深论也如何如何律说幸早改定过彼即借看或
能相伴入城途中得款曲商订尤幸也
中庸序云若吾夫子则虽不得其位昨看此间写本脱
一吾字烦一哥为看如少即添之此虽不系义理然亦

觉少不得也费隐之说今日终日安排终不能定盖察
乎天地终是说做隐字不得(百种计较/更说不来)且是所说不知
不能有憾等句虚无恍惚如捕风系影圣人平日之言
恐无是也(与未之或知不/可能也不同)不审看得如何幸详以见喻
也
仁义之说固如来喻但于说卦六画中安排则仁刚义
柔不可易矣仁柔义刚又别是一说不相参杂也程先
生谓天地间无截然为阴为阳之理然其升降生杀之

大分不可无也正是此意而袁于此等处都瞢然不晓
所以难说话也修身齐家固当警省至于有无之虑姑
直任之不必切切介意若此等处更放不下即修行转
无力矣区区于此可忧者大于老兄然亦只得随事驱
遣瞑目之后一切任之亦不复属自己界分矣中庸诗
传幸速修改示及中庸更有数处今并录呈幸即付之
也
西山之约一何拒客之深耶俟武夷归别当奉扣然临

风引领似已闻采薇之歌矣归来又得伯恭书云学者
须是专心致志绝利一源凝聚渟滀方始收拾得上此
论甚当不敢不以告也吴会文字已领亦甚不易但无
斁三篇似不甚条畅耳数日临睡读史记一两卷沈著
痛快真不可及不知永嘉诸人尊信此书而道德言语
却不相似是何故也岂善学柳下惠者固如是耶元吉
尚未行何耶渠来此未尝不忠告之但渠自不耐烦而
愤然诀去岂长者之绝子乎季通似亦不须枉费心力

宋元宪公牢笼之事吾所不能而圣人亦已固有显比
之训矣若必人人赠言以悦之岂不劳哉
公济伯谏得书否某归途过伯谏见收公济书大段手
忙脚乱也大学诚意之说已再观之果如所论想他书
似此处多须一一整顿也明道遗文纳去一本
　　　答蔡季通
律书中有欲改更别纸奉呈不审如此是否幸早报及
也易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦吻

合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原近
因閒看四象次第偶得其说极为径捷不审亦尝如此
推寻否亦幸语及
本原第一章围径之说殊不分明此是最大节目不可
草草候气章恐合移在第四五间盖律之分寸既定便
当埋管候气以验其应否至于播之五声二变而为六
十调者乃其馀耳况审度嘉量谨权尤不当在候气之
前也但候气章已有黄钟之变半分数而前章未有明

文恐合于正律分寸章后别立一章具载六变律及正
半变半声律之长短分寸乃为完备耳(后段论说有发/明此章指者并)
(移附/入)
审度章云云生于黄钟之长(下当/改云)以子榖秬黍中者九
十枚度之一为一分(凡黍实于管中千三枚而满一重/积九十重则千二百枚而满一龠)
(矣故此九十枚之数与下章/千一百枚之数其实一也)十分为寸云云
嘉量章龠合升斗斛皆当实计广狭分寸證辨第一章今欲求声气之中(下当/改云)而莫适为准则莫

若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短
之内每差一分而为一管皆即以其长权为九寸而度
其围径如黄钟之法焉如是则更迭以吹云云
司马贞九分为寸之说本原既不载恐合于證辨中立
为一条以證前篇之说
诸尺是非后来考得如何已改定幸录示
　　　答蔡季通
前日野行已拜状不审即日行次何许每念远别不胜

惆怅至于读书玩理欲讲而无从又不但常人离别之
思也(云云/)熹连日读参同颇有趣知千周万遍非虚言
也但恨前此不得面扣耳向见为抄一册卦气消息者
不知了未幸语一哥取以见予也又读握机后语何也
数条尤奇昔盖未有此体亦恨不得䆒其说耳平日相
聚未知其乐别后乃觉阙事可叹可叹
　　　答蔡季通
别后得到礼城及宜春书知途中诸况足以为慰但至

今尚未闻到舂陵复深以为悬念每至读书讲学无可
咨扣无可告语尤觉仰德之深也比日恭惟尊候万福
三哥子陵一一安佳此亦时得一哥书八哥前日入城
亦过此熹足病前日几作今又小定未知竟如何但精
神日耗血气日衰旧学荒芜有退无进恐遂没没无闻
而死耳乐书非敢忘之但方此齰舌岂敢更妄作耶此
书决然泯没不得近看他人所说更无堪入耳者不知
老兄平日与元善相处曾说到子细处否但恐子期不

曾听得便只似不曾说也近因诸人论琴就一哥借得
所画图子适合鄙意乃知朝瑞只说得黄钟一均内最
上一弦而遽以论琴之全体宜乎胶固偏执而无所合
也学不欲陋岂不信然偶有邵州便托彦中附此亦令
过一哥处取安问矣政远千万为道自爱
　　　答蔡季通
(云云/)琴说向寄去者尚有说不透处今别改定一条录
呈比旧似差明白不审盛意以为如何琴固每弦各有

五声然亦有一弦自有为一声之法故沈存中之说未
可尽以为不然大抵世间万事其间义理精妙无穷皆
未易以一言断其始终须看得玲珑透脱不相妨碍方
是物格之验也众至之患贤者所未免乃以散遣诸生
见教何耶此亦任其去来若有患难虽杜门齰舌亦未
必可免也
　　　答蔡季通
琴中旋宫一事正为初弦有𦂳慢而众弦随之耳若一

定而不可移则旋宫之法何所施耶但恐午未以后声
太高急而小弦断绝故疑所谓五降者乃谓蕤宾以下
不可为宫耳此说固未必然然与今所谓一定而不可
易古所谓随十二月为宫者似得中制试更推之如何
复以见教也参同之说子细推寻见得一息之间便有
晦朔弦望上弦者气之方息自上而下也下弦者气之
方消自下而上也望者气之盈也日沈于下而月圆于
上也晦朔之间者日月之合乎上所谓举水以灭火金

来归性初之类是也眼中见得了了如此但无下手处耳
自从别后此等事更无商量处剧令人愦愦今此病中
又百事不敢思量未知异时贤者之归得复相见论此
否耳
　　　答蔡季通
熹自开正即病至今未平今日方能把笔作书足犹未
能平步也气血日衰前去光景想亦不多病中块坐又
未能息心休养才方翻动册子便觉前人阔略病败欲

以告人而无可告者又不免辄起著述之念亦是閒中
一大魔障欲力去之而未能以此极思向来承晤之乐
未知此生能复相从如往时否耳知看语孟有味深慰
所愿已许诲示幸早寄及也前书奉扣琴谱旋宫之法
不知考得果如何若初弦一定不复更可𦂳慢恐无是
理也　　　答方伯谟(士繇/)
随时变易以从道主卦爻而言然天理人事皆在其中

今且以乾卦潜见飞跃观之其流行而至此者易也其
定理之当然者道也故明道亦曰其体则谓之易其理
则谓之道而伊川又谓变易而后合道易字与道字不
相似也又云人随时变易为何为从道也此皆可以见
其意矣易中无一卦一爻不具此理所以沿流而可以
求其源也
会以理之所聚而言通以事之所宜而言其实一也
或跃在渊九四中不在人则其进而至乎九五之位亦

无嫌矣但君子本非有此心故云或跃而文言又以非
为邪也等语释之
九六之说杨遵道录中一段发明传意与来喻不同然
亦未晓其说尝谓五行成数去其地十之土而不用则
七八九六而已阳奇阴耦故七九为阳六八为阴阳进
阴退故九六为老七八为少然阳极于九则退八而为
阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端此揲
蓍之法所以用九六而不用七八盖取其变也只以此

说推之似无窒碍龟山所谓参之为九两之为六乃康
节以三为真数故以三两乘之而得九六之数今以一
三五为九二四为六则乃是积数非参之两之之谓且
若此而为九六则所谓七八者又何自而来乎疑亦未
安
大明终始传意自明其曰明曰见曰当非人而何更看
扬遵道录中一段则尤分明矣天人一理人之动乃天
之运也然以私意而动则人而不天矣惟其潜见飞跃

各得其时则是以人当天也然不言当天而言御天以
见迟速进退之在我尔(虽云在我然心理合一初/无二体但主心而言尔)
元者用之端而亨利贞之理具焉至于为亨为利为贞
则亦元之为尔此元之所以包四德也若分而言之则
元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣恐亦不得
如龟山之说也(以用言则元为主/以体言则贞为主)
彖词乃卜筮词释彖则夫子推其理以释之也以安贞
之吉应地无疆为卜筮之词恐记之误也

　　　答方伯谟
夫子梦寐周公正是圣人至诚不息处然时止时行无
所凝滞亦未尝不洒落也故及其衰则不复梦亦可见
矣若是合做底事则岂容有所忽忘耶以忘物为高乃
老庄之偏说上蔡所论曾点事似好然其说之流恐不
免有此弊也
志于道志字如有向望求索之意大学格物致知即其
事也

卫辄事龟山以为有灵公之命左传史记皆无此说冉
有子贡之疑只以嫡孙承重之常法言之似有可以得
国之理耳谓夷齐不当去此说深所未晓且当阙之
不义而富且贵所谓富贵非指天位天职而言但言势
位奉养之盛耳此等物若以义而得则圣人随其所遇
若固有之无鄙厌之心焉但以不义而得则不以易吾
饭疏饮水之乐耳
富而可求以文义推之当从谢杨之说东坡说亦是此

意似更分明盖上句是假设之词下句方是正意下句
说从吾所好便见上句执鞭之事非所好矣更味而字
虽字亦字可见文势重处在下句也
　　　答方伯谟
正所以立近之全字不稳当俟更思之
齐王见牛两段当未发见时便合涵养惟其平日有涵
养之功是以发见著明而扩充远大也若必俟其发见
然后保夫未发之理则是未发之时漠然忘之及其发

然后助之长也
泄柳申详　闻李先生说正如是林说恐非
天之生物使之一本前说是
王驩之说亦是周公之过只依旧说
孟子言昔者所进今日不知其亡故王问何以识其不
才而舍之而孟子告以进贤如不得已盖于进退之间
无所不审非但使之致察于去人杀人也

明道先生言性即气气即性生之谓也又云论性不论
气不备论气不论性不明二之便不是大抵本然之性
与气质之性亦非判然两物也前日之说只是论性虽
有五然却亦不离乎一未有磨莹澄治之意也
仁觉两段互有得失然论愈精微言愈易差不若只遵
伊川先生之说以公字思量而从事乎克复之实久当
自有见也
正固便是事之干故传曰亨贞之体各称其事明其义

与乾坤不殊但各主于其事而言耳
观六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为
不失道也
鬼神功用之说得之李说不可晓不知如何自有一种
意亦不解其文义也
揲法阳爻皆用九而不用七故于纯阳之卦发此凡例
凡揲而六爻皆九者则以此辞占之见群龙谓值此六
爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人

因之以发明刚而不过为用刚之道也左传蔡墨云在
乾之坤曰见群龙无首吉杜注亦如此说
知至至之知终终之旧来所说未是遗书知至至之主
知知终终之主终盖上句则以知至为重而至之二字
为轻下句则以知终为轻而终之二字为重也存义言
其有以存是理而不失非有取乎不过之义也
硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也
　　　答方伯谟

昨承致书久无便可报但每朋友讲论未尝不奉怀耳
文字烦抄录为愧比复有更定一二且未可出以示人
也所论数条足见思索之深甚副所望正所以守守字诚
未安但此字难下不知曾为思之否因来及之得以反
复也所论圣贤立言之意亦中浅陋之失盖当时欲矫
其顾虑迟疑之弊不自觉其过而生病耳顷尝语伯恭
此是吾二人气质之偏当各加矫革古人韦弦之戒殆
正为此设也所论阴阳男女之说则未然天地之间阴

阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适
而不得其类哉中正仁义如君子时中顺受其正仁者
爱人义以为质之类皆周子之意他处有不同者各随
所主而言初不相妨如子贡以学不厌为智教不倦为
仁而中庸则以成已为仁成物为智此类亦可推矣甚
思晤语秋前想未能来有便时寄所疑为望
　　　答方伯谟
熹自春涉夏多病多故奔走出入不得少休近屏杯杓

病才少愈惟是事端无穷未有宁息之期又迫朝命有
托故稽留今宪府觉察指挥势或当一出前忧后愧未
知所以为计也甚欲一与伯谟相见不知能乘隙一见
过否来月之初须且扶送叔母之丧还政和归来月末
方得为去计也择之来此已两月秋间方归日间时有
讲论然苦人事断续不得专一若伯谟能一来为旬日
款殊慰所望也(子澄亦到此/三四日而行)令舅府判侍次烦为致问
讯意此便少遽未及拜书克明为况何如曾再往光泽

否欲作书及附赵宰书亦未暇悉烦道区区或伯谟未
能来近日讲学所得所疑便还略告批喻李君到彼略
周顾之为幸未间千万力学自爱
　　　答方伯谟
昨王变还承书至慰不闻问又许久剧暑伏惟侍履佳
胜所喻心说似未安盖孔子说此四句而以惟心之谓
与结之不应如此著力却只形容得一个不好底心也
来书所说自相矛盾处亦多可更详之令舅府判侍次

尝及此否试为质之必有至当之说也克明及诸朋友
皆烦以此询之诚之闻归已久不知今在甚处或见烦
致意南轩云有书附渠来告早寻便示及也
　　　答方伯谟
前日托俞尉附一书当达比日远惟侍学增胜前所恳
令舅府判兄作字不知已为落笔否二月甲子下更著
一朔字尤佳仍望早附的便示及也近作得六先生画
象赞谩录去烦呈令舅一观求其未当处旦夕画成当

并以拜浼早得刋定为幸耳李积微篆字墨本近偶得
之似亦不满人意小技难精犹如此况其大者乎得连
嵩卿书云廖子晦言天地之性即我之性岂有死而遽
亡之理因引大全集中尧舜托生之语为證渠诸人未
有以折之伯谟可与克明各下一语便中见喻也
　　月初至寒泉叔京约来相聚旬日不知能约诸同
　　志者同为此会否但恐不欲令诸生又废业耳
　　　答方伯谟

昨附俞尉及崇化两书不知皆达否得兼善报云所要
文字已发去想亦已到久矣前书托禀令舅向日所浼
敬箴更求注字(乾道癸巳二月甲子新安/朱熹作建安吕阙 书)后书欲甲子
下增一朔字不知已为写否如已写下即于空处别写
此字不妨不必易纸也六先生象内去并烦求挥翰但
不知前日所呈本子曾经参订否今别录去内略有改
更处又叔京疑伊川赞后四句不相应本意谓伊川之
言平易深远人所难识耳不知叔京之意如何渠又疑

横渠赞中逃字据行状云于是尽弃旧学淳如也即是
旧时尝有杂学下此字似亦不妨更禀令舅看如何若
无可疑即乞为书付此便回(并所恳/敬箴)此赞就画象上写
一本(须依今写去本首尾/向背盖随面所向也)就此界纸上写一本(首尾亦/依写去)
(本此本伯谏欲刻石如纸/不好界不匀即烦为易之)如叔京之说当改或别有可
疑处即且留此画于彼人回喻及俟却报去也敬箴大
本乃立一句乃字不知旧作甚字恐旧本不同即改作
乃字为佳数以鄙语尘溷妙笔何愧如之数日偶无事

了得数篇文字未有人写得去俟后便也向跋胡公帖
烦录一本并跋语付此人回或有讲论亦可付此便此
便甚的也
　　　与方伯谟
人还承书至慰比日远惟侍履佳胜篆字甚佳然其间
不能无病笔已封寄去但恐彼欲磨崖则所书大字或
不堪用今其人过彼更烦别为大书径尺以上者封与
诚之令转呈南轩但笔路亦须稍重盖恐崖石粗若字

画太细即不可辨耳向寄二刻不必寄来只留几间可
也许来春见过幸甚但正初恐亦须略出叔京又约相
会于邵武若至此相聚尤便但恐人事扰扰不能从容
耳所欲言者无穷未即会面千万自爱
　　孟子说附还彼中朋友商量此书有疑处否
　　　与方伯谟
昨承枉顾别遽累月驰向深矣比日春晚伏惟侍学增
胜所与处者为谁见作何等工夫有可以见告者便中

及之为幸熹近尝一至云谷留十馀日朋友来集随分
有少讲论大率追正旧说之太高者为多也克明德柄
皆未及书烦为致意直翁闻问否欲作书亦未暇俟后
便也济之有少文字欲至彼粥之有可为乡导处幸略
为致力幸甚长沙人归未耶
　　　与方伯谟
别后一得手书亦无复可报今复久不闻问怀想可量
比想剧暑侍履佳庆熹衰悴如昨欲往吊茂实至今未

能不免且遣人致书亦复因循不能得遣盖目前百事
败人意当此午暑时两眼几不复可视物也向见所作
平父诸小诗甚佳章辰州为人求诗懒甚无佳思辄以
奉烦渠本取韦贤语名阁须略点破也近读何书向见
颇有因循之病更宜勉彊区区所望于贤者不但如此
而已也季通病甚彊起如建阳料理坟墓数日不得书
不知为况如何闻欲遂过邵武不知是否遣此人本欲
子细作书适意思不佳草草附此殊不及所怀之一二

季克佐卿皆已得郡季克待阙否佐卿想便赴官也因
见致意倦甚未及拜状也方暑自爱
　　　与方伯谟
熹此粗安免章虽未报然诸公已见许章下必遂请无
疑也前日所说伯恭昏事以书问之得其兄弟报字只
要年长淑善安贫睦族他所不计(以吾辈度之/更须耐静)已悉以
属茂实亦略与周佐说来祝其密之只与伯谟商量若
有七八分以上可问即为微扣之却托茂实专人来报

也千万留意至祝至祝茂实仲本前日到此不及登山
然却得静坐两日说话颇款仲本托为斋记已为草寄
当必见之也虞祠刻已寄来规模甚大文固不称篆额
似亦差小耳未有别本俟续得之当分去也前书所烦
作字便中示及为幸置物亦然季通竟罹家难窘迫可
念彼中葬事如何势须俟尧举复来耳仲本别时所寄
声奉闻者想已发之此不可已也
　　　与方伯谟

昨承远访愧感良深别去惘惘人还奉告闻比日侍履
佳胜为幸熹悲悴如昨无可言甚感爱念宽勉之意然
触事伤怀亦未能遽平也匕箸衣被并领季通屡得书
殊未有定论然亦未闻其西去之期不知果如何耳录
示九江文字甚发人意大体只须如此得失已自可见
但恐未足以尽其情伪曲折之变彼或以吾曹为真可
欺耳然世间自当有明眼人此亦初不足辨也得伯恭
书云到会稽见伯谏守其所闻牢不可破自信之笃如

此亦良可尚耳常德一书烦达之想日相聚所讲论当
益有绪因便示一二为幸因孙巨源见过附此草草襄
事之后能一来顾慰此幽郁否乎常德之官后别有学
徒相从否因便早及之为望
　　　与方伯谟
前日承书人还匆匆不能作报比日秋暑德履佳胜永
福收近信否熹此诸况如前所与廷老书此后竟未得
雨祈祷万方平生所不欲为者皆为之亦卒无验然每

设醮处为人引去天师前烧香即记著后汉书此亦何
缘有效也救灾之备不敢不勉但今日上下不相恤虽
已具奏及申省部诸司未知复如何也在今日义不当
求去万一所请不从则亦可以已矣但宪司有相料理
之意今日又闻其劾信州林子方此亦是杀鸣犊底消
息旦夕或自以此去不可知耳数日前曾得赵帅兄弟
书因欲至一奠今为此灾伤凡百皆废且往空书因见
幸略及之也居仁遭谁丧昨日欲作书偶检来书不见

下笔不得因书更报及也撇过建安良便恐此间动未
得秋凉能来为幸但恐荐送即又不容来耳诸刻昨已
遣去想已达未相见珍重
　　　与方伯谟
韩文考异大字以国子监版本为主而注其同异(如云/某本)
(某作/某)辨其是非(如云今/按云云)断其取舍(从监本者已定则云/某本非是诸别本各)
(异则云皆非是未定则各加疑字别本者已定则云定/当从某本未定则云且当从某本或监本别本皆可疑)
(则云当阙/或云未详)其不足辨者略注而已不必辨而断也

　　熹不及奉书考异须如此方有条理幸更详之
　　　与方伯谟
便中承书具审即日所履佳胜为慰亲闱安问想不辍
收也惠及新茶极感厚意病躯更此蒸湿却幸不动饭
食亦粗吃得只愿且得如此则谴呵之及有以当之他
不足计也韩文考异已写成未如无人写可恳元善转
借一二笔吏速写以来只有此一事稍稍趋时不可缓
也

　　　与方伯谟
比想所履日佳端午莫须一归否耶韩考烦早为并手
写来便付此人尤幸闻冰玉皆入伪党为之奈何为之
魁者不暇自谋特为贤者虑破头耳因便草草　　　与方伯谟
适方遣人奉简忽承手示为慰幼恭书已领少须手可
作字并奉报章但不知其行期在几时幸批报也韩考
已领今早遣去者更烦详阅签示适有人自三衢来云

琐闼以论陈源故补外见詹卿及之人还草草
　　杨子序篇有冠乎群伦之云以为无义者固可笑
　　而问人出处者亦疏脱也
　　　与方伯谟
承简喜闻佳胜韩考所订皆甚善比亦别修得一例稍
分明五夫人到日能略过此少款一二日为幸勿以徒
御为忧白饭青刍不难办也兼更欲有所扣耳人还草
草

　　　与方伯谟熹今年之病久而甚衰此月来方能饮食亦缘灸得脾
肾逾数壮似颇得力也韩考已从头整顿一过今且附
去十卷更烦为看签出疑误处附来换下卷但鄙意更
欲俟审定所当从之正字后却修过以今定本为主而
注诸本之得失于下则方本自在其间亦不妨有所辨
论而体面正当不见排抵显然之迹但今未暇耳(缘其/间有)
(未甚定处须更/子细为难也)记得籍溪先生曾写得陈希夷墓表(云/是)

(吕洞宾/所撰)见与偶寻不见烦为问子端恐有本即为借写
一本附来也庙额方矾得纸旦夕写得自从此寄去所
求龛额便中望早寄也天气甚好能下来数日否
　　　与方伯谟
别近旬日不审为况复何如前日匆匆又以病作遽归
不及拜尊夫人皇恐不可言也大哥来闻子端竟有哭
子之悲深为惘然且烦致意不及附书为问也欲烦篆
数十字纳去纸两卷各有题识幸便为落笔欲寄江西

刻之岩石有人在此等候不能久也千万便付此人回
仍不须大作意只譬如等閒胡写则神全气定自然合
作矣更欲篆六十四卦名及一等小字数十其界纸又
作一封请并书之所写之字各在封内矣熹忽闻有镌
职罢祠之命尚未被受不胜皇恐何时可来相聚数日
耶专人驰布不宣
　　大哥今日已行矣已戒令速去恐碑倒也可因书
　　更促之

　　　与方伯谟
詹卿昨日过此尚在南林更两三日方行不出见之否
韩文欲并外集及顺录作考异能为员满此功德否耶
宓子贱洪庆善楚辞补注中引颜之推说云是伏字济
南伏生即其后也如何如何
　　　与方伯谟
昨辱惠书为慰但见元兴及小儿皆说伯谟颇觉衰悴
何为如此今想已彊健矣更宜节适自爱但彊其志则

气自随之些小外邪不能为害也熹病躯粗遣诸證亦
时往来但亦随事损益终是多服补药不得令子闻已
归韩文外集考异曾带得归否便中得早寄示幸幸正
集者已写了更得此补足须更送去详定庄仲为点勘
已颇详细矣近又看楚词抄得数卷大抵世间文字无
不错误可叹也赵干之喻荷其不鄙冒此𡾟险尤见所
存异于流俗之意但忧畏之馀多所谢绝固不容独破
戒幸为道此区区多谢其意可也异时未死之间禁网

稍宽则或尚可勉彊也因便寓此草草
　　　与方伯谟
昨日承寄示吕公奏议至感至感比想侍奏佳庆令子
程试必甚如意闻将以望前一日揭榜冀闻吉语也奏
议得一快读甚幸朝廷无此议论六十年矣可为慨叹
也但末卷乞诏定大举策一篇未竟而定策大举一篇
全无幸更为补之乃佳耳韩考后卷如何得早检示幸
甚熹衰病百变支吾不暇近又得一奇證若寒疝者间

或腹中气刺而痛未知竟如何姑复任之耳
　　　答梁文叔(瑑/)澹台石刻已领考證详密亦自是一种工夫也略于制
度之说不知谓何往往亦多是问得繁碎非学者所先
或是从来剖判不得如论语千乘之国注家自是两说
此等如何强通况又舍所急之义理而从事于此纵得
其说亦何所用乎昨日有人问看史之法熹告以当且
治经求圣贤修已治人之要然后可以及此想见传闻

又说不教人看史矣
　　　答梁文叔
日用功夫如此甚善然须实下功夫只说得不济事也
李先生意只是要得学者静中有个主宰存养处然一
向如此又不得也皇极之说来说亦得之大抵此章自
皇建其有极以下是总说人君正心修身立大中至正
之标准以观天下而天下化之之义无偏无陂以下乃
是反覆赞叹正说皇极体段曰皇极之敷言以下是推

本结煞一章之大意向见诸葛诚之说略是如此但渠
说有过当处耳
　　　答梁文叔
示喻所处甚善不知几道相聚作何工夫近看孟子见
人即道性善称尧舜此是第一义若于此看得透信得
及直下便是圣贤更无一毫人欲之私做得病痛若信
不及孟子又说个第二节工夫又只引成覸颜渊公明
仪三段说话教人如此发愤勇猛向前日用之间不得

存留一毫人欲之私在这里此外更无别法若于此有
个奋迅兴起处方有田地可下功夫不然即是画脂镂
冰无真实得力处也近日见得如此自觉颇得力与前
日不同故此奉报可以呈几道也
　　　答梁文叔
　郑康成所说气魄杂学辨云精聚则魄聚气聚则魂
　聚盖精是阴气如耳目之聪明乃阴精之所为故谓
　之魄或欲于魄中求魂魂中求魄瑑窃谓气在人之

　一身阳即为魂阴则为魄嘘吸聪明乃是一身之中
　魂魄之所发见而易见者耳恐不必于魂中求魄魄
　中求魂也
精气周流充满于一身之中嘘吸聪明乃其发而易见
者固如来喻然既周流充满于一身之中则鼻之知臭
口之知味非魄耶耳目之中皆有煖气非魂耶推之遍
体莫不皆然佛书论四大处似亦粗述此意
　体魄归于地先生云体魄自是两物不知如何分别

　以目之明言之则目之轮一成而不可变者体也睛
　中之明而能照鉴万象者魄也魄既降则目之轮虽
　存而其精光则无矣以耳之聪求之未透盖耳但见
　其窍而不见其他故也
所论目之体魄得之耳则窍即体也何暇他求耶
　体魄既是两物不知魂与气亦为两物否孔颖达谓
　魂附于气中庸或问直指康成之说则孔氏之说亦
　未得为通论体魄从前所闻只指为一物是以今人

　言目魄亦皆以黑处为魄若以眼光落地之说推之
　窃恐月之全轮受光处为魄及其月光渐亏亦如人
　之魄降其黑处却是体注疏之说皆不然思未通
魂气细推之亦有精粗但其为精粗也微非若体魄之
悬殊耳或问之意诚少子细也所论月魄恐不然日月
不可以体言只有魂魄耳月魄即其全体而光处乃其
魂之发也
　且鬼神魂魄就一身而总言之不外乎阴阳二气而

　已然既谓之鬼神又谓之魂魄何耶瑑窃谓以其屈
　伸往来而言故谓之鬼神以其灵而有知有觉而言
　故谓之魂魄或者乃谓屈伸往来不足以言鬼神盖
　合而言之则一气之往来屈伸者是也分而言之则
　神者阳之灵鬼者阴之灵也以其可合而言可分而
　言故谓之鬼神以其可分而言不可合而言故谓之
　魂魄或又执南轩阳魂为神阴魄为鬼之说乃谓鬼
　神魂魄不容更有分别瑑窃谓如中庸或问虽曰一

　气之屈伸往来然屈者为阴伸者为阳往者为阴来
　者为阳而所谓阳之灵阴之灵者亦不过指屈伸往
　来而为言也
鬼神通天地间一气而言魂魄主于人身而言方气之
伸精魄固具然神为主及气之屈魂气虽存然鬼为主
气尽则魄降而纯于鬼矣故人死曰鬼南轩说不记首
尾云何然只据二句亦不得为无别矣
　　　与吴茂实(英/)

近来自觉向时工夫止是讲论文义以为积集义理久
当自有得力处却于日用功夫全少点检诸朋友往往
亦只如此做工夫所以多不得力今方深省而痛惩之
亦愿与诸同志勉焉幸老兄遍以告之也陆子寿兄弟
近日议论与前大不同却方要理会讲学其徒有曹立
之万正淳者来相见气象皆尽好却是先于情性持守
上用力此意自好但不合自主张太过又要得省发觉
悟故流于怪异耳若去其所短集其所长自不害为入

德之门也然其徒亦多有主先入不肯舍弃者万曹二
君却无此病也
　　　与吴茂实
所欲言者不过前夕然亦非谓全然不事其心但资次
等级未应遽尔超躐须物格知至然后意可诚心可正
耳
　　　答任伯起(希/夷)
示喻静中私意横生此学者之通患能自省察至此甚

不易得此当以敬为主而深察私意之萌多为何事就
其重处痛加惩窒久之纯熟自当见效不可计功于旦
暮而多为说以乱之也论语别本未曾改定俟后便寄
去然且专意就日用处做涵养省察功夫未必不胜读
书也
　　　答任伯起
诚敬寡欲皆是𦂳切用力处不可分先后亦不容有所
遗也然非逐项用力但试著实持守体察当自见耳

　　　答任伯起
所喻已业荒废比亦甚以为疑意谓世味渐深遂已无
复此志今乃犹有愧恨之心足以见善端之未泯也一
旦幡然如转户枢亦何难之有哉熹衰病之躯饮食起
居尚未能如旧流窜放殛久已置之度外诸生还来无
可遣去之理朝廷若欲行遣亦须符到奉行难以遽自
匆匆也详观来谕似有仰人鼻息以为惨舒之意若方
寸之间日日如此则与长戚戚者无以异矣若欲学道

要须先去此心然后可以语上上蔡先生言透得名利
关方是小歇处今之士大夫何足道能言真如鹦鹉也
不知曾见此书否
　　　答江德功(默/)
　道千乘之国
以此五者为人君之德意则甚善然程先生只云论其
所存故不及治具龟山只云苟无是心虽有政不行焉
以此二言观之则德事似太重矣兼亦不必引道之以

德为證似有牵合之病
　子入太庙
所云已当执事不可不问固然然亦须知圣人平日于
礼固已无所不知而临事敬慎又如此也
　德不孤据此文意但言同声相应同气相求德不孤立必以类
至而已若如所训则其文当云德不私于已必不私于
人如此则成何文理耶

　吾道一以贯之
一以贯之不专为彼已而发忠恕亦非专为一彼已而
已也二程先生论此甚详且宜潜心未容轻议也
　子谓仲弓
此意甚佳东坡之说正如此但不必以仲弓字为绝句
如子谓颜渊未见其止亦非与颜渊言也
　加我数年
无大过恐只是圣人之谦辞盖知吉凶消长之理进退

存亡之道然后可以无大过耳谓易道无大过差虽是
程先生说然文意恐不甚安谓使后人不敢轻立说圣
人未必有此意然在今日深足以有警于学者
　圣人吾不得而见之矣
此但为思其上者而不可得故思其次之意无不观其
质而观其学之意也若论质学之异则圣人君子以学
而言善人有恒者则其质美而已张敬夫说如此似颇
有理

　曾子有疾
此章之旨盖言日用之间精粗本末无非道者而君子
于其间所贵者在此三事而已谓其动容猊则能和敬
而无暴慢也其正颜色则非色庄而能近信也其出词
气则能当于理而无鄙倍也凡此三者皆其平日涵养
功夫至到之验而所以正身及物之本也故君子贵之
若夫笾豆之事则道虽不外乎此然其分则有司之守
而非君子之所有事矣盖平日涵养功夫不至则动容

猊不免暴慢正颜色不出诚实出词气不免鄙倍矣一
身且不能治虽欲区区于礼文度数之末是何足以为
治哉此乃圣门学问成已成物著实效验故曾子将死
谆谆言之非如异端扬眉瞬目妄作空言之比也所谓
道在容猊颜色词气者文意义理皆有所不通必若此
言则道固无所不在君子所贵又何止于三乎且其气
象狂易恍惚不近圣贤意味尤非区区之所敢闻也
　士不可以不弘毅

谓仁以为已任者体之而不违是也若曰循顶至踵知
痛痒处都是仁则非圣贤之本意矣体而不违只是克
已复礼无一念之不仁耳死而后已来说亦太过若曰
生有限量仁无纪极则岂以死而遂已耶
　吾有知乎哉
无知者圣人之谦词叩其两端而竭焉又言已虽无知
而于告人不敢不尽大凡圣人气象只是如此著实看
自然见得无世俗许多玄妙虚浮之说也扣两端而竭

只如程先生范尹诸公说尽之若曰只举两端教人默
识取中间底此又近世禅学之馀三代以前风俗淳厚
亦未有此等险薄浮诞意思也
　康棣之华
别为一章甚是精义中范公已有此说东坡亦然但其
为说或未尽耳　其言似不足者
此说谢氏得之所谓意有馀者恐未是

　当暑袗絺绤
先儒之说皆如来喻但鄙意常疑其不然似却是先著
里衣表絺绤而出之于外乃得文意不知如何
　不撤姜食
恐只合依旧说若如所云则是他物有可弃之于地者
矣恐不然也
　南人有言
此但甚言无常之不可初不论道艺之别也

　其言之不怍
此但谓大言不怍者其实难副耳来说理意亦善但文
势稍倒恐不若依旧说
　子路问君子
诸说之中此条尤为险怪深非鄙说之所敢闻也若曰
修已以安百姓几时安得了故曰尧舜其犹病诸然则
其曰修已以安人而不曰尧舜病诸者又何谓耶
　君子疾没世而名不称焉

只合依程先生说
　谁毁谁誉
所论毁誉是加减了底甚当但此章更有曲折当熟玩
之所谓如有所誉者又何谓耶
　见善如不及
圣人之用舍行藏非但求志行义而已且此章文势断
续或有阙文或非一章皆不可考不必彊为之说
　性相近也

此只合依程先生说若如所论似欲深而反浅欲密而
反疏也性之在人岂得以相近而为言耶
　子张问仁
所论行字之意甚善圣言著实大抵类此推之以及其
馀则圣人之意可得而浮诞之见无所入于其中矣
　饱食终日
此不欲启博奕之端防虑甚密然圣人乃假此以甚彼
之辞不必过为之说文义不通却成穿凿也

　君子有恶
诸先生有说夫子所恶以戒人子贡所恶以自警者此
意得之恐无天人之别
　子夏之门人小子
此章之说明道先生曰先传后倦君子教人有序先传
以小者近者而后教以远者大者非是先传以近小而
后不教以远大也愚按诸家之说惟此数句明白的当
试详味之可见文义譬诸草木区以别矣只是说大小

有序不可躐等之意君子之道焉可诬也东坡得之有
始有卒其惟圣人尹氏得之
　犹之与人也
旧说犹字只为譬字之意文义亦通若觉未稳即且阙
之不必强为之说也
　　　答江德明有礼则安说立意甚善但本文之意只说施报往来之
之礼人能有此则不忤于物而身安耳未遽及夫心安

也况古人之所以必由于礼但为礼当如此不得不由
岂为欲安吾心而后由之也哉若必为欲安吾心然后
由礼以接于人则是皆出于计度利害之私而非循理
之公心矣大抵近世学者溺于佛学本以圣贤之言为
卑近而不满于其意顾天理民彝有不容殄灭者则又
不能尽叛吾说以归于彼两者交战于胸中而不知所
定于是因其近似之言以附会而说合之凡吾教之以
物言者则挽而附之于已以身言者则引而纳之于心

苟以幸其不异于彼而便于出入两是之私至于圣贤
之本意则虽知其不然而有所不顾也盖其心自以为
吾之所见已高于圣贤可以咄嗟指顾而左右之矣又
况推而高之凿而深之使其精神气象有加于前则吾
又为有功于圣贤何不可者而不自知其所谓高且深
者是乃所以卑且陋也此近世杂学之士心术隐微之
大病不但讲说异同之间而已不审贤者以为何如
大学诸说亦放前意盖不欲就事穷理而直欲以心会

理故必以格物为心接乎物不欲以爱亲敬长而易其
所谓清净寂灭者故必以所厚为身而不为家以至新
民知本絜矩之说亦反而附之于身盖惟恐此心之一
出而交乎事物之间也至于分别君相诸侯卿大夫士
庶人之学亦似有独善自私之意而无公物我合内外
之心此盖释氏之学为主于中而外欲强为儒者之论
正如非我族类而欲强以色笑相亲意思终有间隔碍
阻不浃洽处若欲真见圣贤本意要当去此心而后可

语耳
格物之说程子论之详矣而其所谓格至也格物而至
于物则物理尽者意句俱到不可移易熹之谬说实本
其意然亦非苟同之也盖自十五六时知读是书而不
晓格物之义往来于心馀三十年近岁就实用功处求
之而参以他经传记内外本末反复證验乃知此说之
的当恐未易以一朝卒然立说破也夫天生蒸民有物
有则物者形也则者理也形者所谓形而下者也理者

所谓形而上者也人之生也固不能无是物矣而不明
其物之理则无以顺性命之正而处事物之当故必即
是物以求之知求其理矣而不至夫物之极则物之理
有未穷而吾之知亦未尽故必至其极而后已此所谓
格物而至于物则物理尽者也物理皆尽则吾之知识
廓然贯通无有蔽碍而意无不诚心无不正矣此大学
本经之意而程子之说然也其宏纲实用固已洞然无
可疑者而微细之间主宾次第文义训诂详密精当亦

无一毫之不合今不深考而必欲训致知以穷理则于
主宾之分有所未安(知者吾心之知理者事物之理以此/知彼自有主宾之辨不当以此字训)
(彼字/也)训格物以接物则于究极之功有所未明(人莫不/与物接)
(但或徒接而不求其理或粗求而不究其极是以虽与/物接而不能知其理之所以然与其所当然也今曰一)
(与物接而理兴不穷则亦太轻易矣盖持出于閒声悟/道见色明心之馀论而非吾之所谓穷理者固未可同)
(年而语也且考之他/书格字刅无训接者)以义理言之则不通以训诂考之
则不合以功用求之则又无可下手之实地窃意圣人
之言必不如是之差殊疏略以病后世之学者也又所

谓非特形之所接乃志之所至所谓格物与小学同致
知与小学异亦皆无当之言其为阙字增语反致读者
之疑多矣至于彊解程子之意以附已说其如他语之
可證何又谓熹解以格物致知混为一说则其考之亦
未详也又谓老佛之学乃致知而离乎物者此尤非是
夫格物可以致知犹食所以为饱也今不格物而自谓
有知则其知者妄也不食而自以为饱则其饱者病也
若曰老佛之学欲致其知而不知格物所以致其知故

所知者不免乎蔽陷离穷之失而不足为知则庶乎其
可矣
所厚者谓父子兄弟骨肉之恩理之所当然而人心之
不能已者今必外此而厚其身此即释氏灭天理去人
伦以私其身之意也必若是而身修则虽至于六度万
行具足圆满亦无以赎其不孝不弟之刑矣此谓知本
以例推之凡言此谓者皆传文非经之结句也
无所不用其极观上文三引诗书而此以无所二字总

而结之则于自新新民皆欲用其极可知矣自新固新
民之本然天下无一物非吾度内者亦无一事非吾之
所当为者譬如百寻之木根本枝叶生意无不在焉但
知所先后则近道耳岂曰专用其本而直弃其末哉今
曰不求为新民而专求之德化则又贱彼贵我之私心
而无以合内外之道矣
盛德至善民不能忘此言圣人之事盖浑然一体不可
得而分焉者也但以人言则曰德以理言则曰善又不

为无辨耳今曰体至善以成德则乃学者之事而非传
文所指矣然体而成德以至于盛而无思勉之累焉则
亦圣人而已矣听讼与新民之说略同请并详之又古
人言语有序此传未解格物以下数节不应先解结句
况此谓知本之云又非经之结句乎
诚意一章大意颇善然此传文意但解经文所谓诚意
者只是教人不得自欺而欲其好善恶恶皆如好色恶
臭之实然耳非以圣人而言也今之所发圣人所以即

事即物而止于至善又恐人不信故即人所知者以明
之则失其指矣心广体胖之说甚善甚善人之其所亲
爱而辟焉训之为至非是此等处虽非大义所系然亦
须虚心平气徐读而审思之乃见圣贤本意而在已亦
有著实用处不必如此费力生说徒失本指而无所用
也此以心感彼以心应其效如此之速感应神速理固如
此但著一以字便有欲速之意所谓憧憧往来朋从尔

思者正病此也
絜矩者度物而得其方也以下文求之可见今曰度物
以矩则当为矩絜乃得其义矣
治国平天下与诚意正心修身齐家只是一理所谓格
物致知亦曰知此而已矣此大学一书之本旨也今必
以治国平天下为君相之事而学者无与焉则内外之
道异本殊归与经之本旨正相南北矣禹稷颜回同道
岂必在位乃为为政哉风涛汹涌之说亦所未喻此篇

所论自一身而推之以及天下平正简易不费纤毫气
力与横渠所论周官冢宰法制之事意思不同　　　答江德功
致知格物前说已详来书只举得一截正当说格字致
字处乃遗而不道恐考之有未详若但以格为法度之
称而欲执之以齐天下之物则理既未穷知既未至不
知如何为法而执之且但守此一定之法则亦无复节
节推穷以䆒其极之功矣此义且当以程子之说为主

而以熹说推之不必彊立说徒费力也
经文末后两句来喻固与旧说有间矣但所论先后之
序经中上文已屡言之而本乱末治之云又已该举自
不须说但圣人于此语正要读者有以知夫人道
之大有在于此不可同于仁民爱物之例而一以末
视之此意不可不著眼耳今不领此而又必以身言非
释氏之(阙/)意而何哉衍文得失不足深辨然以所谓免
作衍文者观之便见苟且迁就之意若信未及莫若两

存而徐玩之不必决取舍于今日也
盛德至善盛也至也皆无以复加之词而上下文规模
气象皆圣人事则此不得独为贤人事矣且赋诗断章
此但取其咏叹不忘之意与卫武公初无干涉也
絜矩之说盖以己之心度物之心而为所以处之之道
尔来喻殊不可晓而所谓先自度者尤无所当今以鄙
说画为两图合而观之则方正之形隐然在目中矣

有礼则安无礼则危如云仁则荣不仁则辱初无身心
本末之辨盖圣贤之言各有所指随其浅深而莫非至
理之极也今必以内外为精粗而欲去彼取此岂非有
所陷溺其心而然耶且学者之勉彊力行亦勉其所当
为者而已若曰勉焉以冀其有以自慰则是先获后难
而为谋利计功者之所为矣圣学异端之别于此亦略
可见试深察之可也
　　　答江德功

圆而神也其所以藏往者向之所谓方以知者也神武
不杀言圣人不假卜筮而知吉凶也是以明于天之道
以下言教民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以
神明其德也此章文义只如此程先生说或是一时意
到而言不暇考其文义但今玩味其意别看可也若牵
合经旨则费力也
　　　答江德功　中庸集解程先生曰生之谓性性即气气即性(止/)舜

　有天下而不与焉者也熹窃谓此段反复譬喻皆是
　生之谓性而必以性善之说间乎其中以性善之言
　證之于后何也若曰性只是理则夫为恶者谓之非
　理可也何以言恶亦是性浊亦是水此理不为尧桀
　存亡何以言流之远近清之迟速此皆气禀之譬于
　性善之说自当分别却衮说了不知如何直翁以水
　譬气禀清譬天理浊譬人欲初亦可喜恐只是元初
　水一句又解不得直翁又为之说曰夫所谓继之者

　善者以下皆因言性善而为说水譬性就下与清譬
　性善流而至于海终无所污者此譬圣人之全天理
　流而浊者譬人欲也不可以浊者不为水谓感物而
　动皆性之欲也及其清明却只是元初水谓复其本
　然之善也此说于不可以浊者不为水一句似失性
　善之意不知先生以为何如
此说但以性善为本而以气禀有善恶者错综之反复
玩味自然见得

　中庸曰人莫不饮食也鲜能知味也窃谓此两句大
　意言百姓日用而不知程先生牲牢之譬却是不曾
　饮食而不知非日用不知也据程先生所言只譬如
　道者如人食牲牢须曾吃了方知非为此章至于吕
　与叔谓必察于刍豢之性草木之滋火齐之节调饫
　之宜恐非本旨默窃谓味即指饮食而言若曰人莫
　不饮食鲜能知味也即饮食则行之而著习矣而察
　者也味与饮食只是作互用文耳不知如何直翁以

　饮食譬日用味譬理此说亦似当不知是否
直翁说是
　中庸曰君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地
　默窃谓此四句若本上文谓道始于夫妇之愚不肖
　意味殊少默窃妄意谓上下察是知得此理察乎天
　地是行到处君子之道造端乎夫妇者子思下章已
　申言之曰君子之道譬如行远必自迩譬如登高必
　自卑诗云妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和乐且耽

　宜尔室家乐尔妻孥子曰父母其顺矣乎此察乎天
　地之次序也本意言君子所语而继之以上下察故
　默谓是知此理盖孟子难言之意也言君子之道而
　继之以察乎天地故默谓是行到处盖文王刑于寡
　妻之气象也不知如何直翁云先生或问中已有易
　重咸常之说默未之见也
此察字训著不训到观此两句只是叠说上文意思未
有知到行到之意

　论语精义伊川先生曰学必尽其心尽其心则知其
　性知其性(云云/)反而诚之圣人也故洪范曰思曰睿
　睿作圣诚之之道在乎信道笃信道笃则行之果行
　之果则守之固直翁所疑曰学而至于尽心则与道
　不隔非信道笃者能之也则所以诚之者特在存养
　而已至此岂待言信道笃而伊川云尔者盖信道者
　通贯上下者也为学之始固在夫信道之笃至于尽
　心之后亦在夫信道之笃也默以为惟与道不隔者

　为能信笃若与道隔则尚未识道安能信哉其所信
　者特信圣贤之言耳非自信也故伊川信道笃必在
　于尽心知性之后学者要当先明尽心性为何学然
　后知学之可以为圣人决矣不知先生以为如何
信有浅深有是笃信圣贤而信之者有是自见得道理
当然而信之者伊川之意盖如德功之说然谓如此然
后能信则又过矣又道字之义恐伊川之意与德功亦
不同也

　伊川先生曰不违仁是无纤毫私欲有少私欲便是
　不仁直翁推之曰仁者天理也人能无欲则天理之
　妙浑然于中其心无所越于仁矣然谓越字与违别
　违字乃违背之意只私欲蔽了仁便是违也越字却
　是违越之意岂得违越得他直翁云才有放心便是
　违越仁矣然云放心亦只是不能存其心云放心非
　是越也惟礼有品节可以言越仁者无外不可言越
　不知先生以为如何

违犹离也去也
此卷据鄙见奉报未知是否幸反复论之也
易说则全然草率不通点检未敢奉报告且子细未要
如此容易立说千万千万至恳至恳
　　　答江德功
所喻易中庸之说足见用心之切其间好处亦多但圣
贤之言意旨深远子细反复十年二十年尚未见到一
二分岂可如此才方拨冗看得一过便敢遽然立论似

此恐不但解释文义有所差错且是气象轻浅直与道
理不相似愿且放下此意思将圣贤言语反覆玩味直
是有不通处方可权立疑义与朋友商量庶几稍存沉
浸醲郁气象所系实不轻也直翁谨愿详审好相聚讲
习所论遮栏意亦佳然前贤固己言之矣但在力行如
何
　　　答江德功
示喻诚敬之别此犹是以地位而言须看其命字之本

意则诚是真实敬是畏谨指意自不同也又论今昔用
功之异此固晓然但不知今日之有昔日之无是同是
别是相妨是不相妨更须他日款曲面论今未敢悬断
可否也二铭意甚佳然亦皆有未安处如天理既循人
欲自克彼己既融万物同体等语亦当俟面讲之但此
等文字非有不得已者亦不必作不若默存此理于胸
中而验之行事之实也　　　答江德功

示喻诸说己悉前书所论诚敬字义不同正为方此论
敬不当引诚为说本欲高妙反成支离耳意皆因事物
而有然事物外至而意实内生但于中有邪正耳难以
诚意为内邪意为外也来喻又云诚者体物而不可遗
敬亦体物而不遗此语殊不可晓大率左右向来不曾
子细理会文义反复涵泳义理故于此等处多是卤莽
恐更须加详细也所喻旧学之误但为不将事试故不
能自合义理今就义理上用工又患未能全合详此意

思似是欲因旧学所见而加事试之功以补其阙耳正
恐所见有差根脚便不是了虽加事试之功终不免两
截也义理名字呼唤得尚自有差却如何便得全合义
理耶此等处仍是旧病躐等欲速之意尤不可不察也
　　　答江德功
疑义俟细看奉报易说知颇改更甚善然学者以玩索
践履为先不当汲汲于著述既妨日用切已工夫而所
说又未必是徒费精力此区区前日之病今始自悔故

不愿贤者之为之也绝学捐书是病倦后看文字不得
正缘前日费力过甚心力俱衰且尔休息耳然亦觉意
思安静无牵动之扰有省察之功非真若庄生所谓也
　　　答江德功
示及易说等书实不晓所谓不敢开卷累承喻及必欲
见疆使同其说隐之于心有未能安者遂不敢奉报今
承见语欲成书而不出姓名以避近名之讥此与掩耳
偷铃之见何异不知贤者所见何故日见邪僻至于如

此夫天下之理惟其是而已若是则出名何害若不是
则不出名何益若如所论乾坤二字乃是将一部周易
从头鹘突了岂能使易道著明乎若曰人人亲见三圣
而师之此尤不揆之言如所说乾坤字义恐自家未梦
见三圣在如何敢开此大口即元书谨用封纳拙直之
言尽于此书今后不复敢闻命矣千万见察
　　　答江德功
所示经说孟子大意颇佳其间亦有少未合处徐议未

晚也但易说愈见乖戾三复骇然因复慨念乡里朋友
清素朴实刻意读书无世间种种病痛未有如德功者
所以平日私心尝窃爱慕思有以补万分者亦荷德功
不鄙三数年来虽所论不合加以鄙性浅狭讥诮排斥
无所不至而下问之意愈勤不懈此在他人亦岂能及
然自顷至今为日愈久而所执愈坚所见愈僻孜孜矻
矻日夜穷忙不暇平心和气参合彼已异同之说反覆
论难以求至当之归而专徇己意竞出新奇以求己说

之胜以至于展转支离日益乖张而不悟不知用心错
误何故至此使人更不可晓但窃叹恨而已今且据来
示而举其一二言之如既曰乾健也而又曰能体其健
之谓乾若乾本是健即别无体此健者若更要体得此
健方谓之乾则是乾在健外以此合彼而后得谓之乾
也又如群龙无首乃用程传无妄六二之说虽于理不
谬然安顿不是地头全然不是文理又且岐而为二互
相矛盾盖乾为万物之始故天下之物无不资之以始

但其六爻有时而皆变故有群龙无首之象而君子体
之则当谦恭卑顺不敢为天下先耳非谓可天德而不
可为首也又非谓乾不为首也可天德而不可为首不
成文理无可言者若曰乾不为首则万物无所资始而
又谁使为之首乎且程传之说为人不可以私意造始故
为之戒耳若乾之为始乃是天理自然非若人有形体
心思而能以私意造始也此二说者其失甚不难见原
其所以失之大抵只是日前佛学玄妙之见尚在故以

理为外以事为粗而必以心法为主然又苦其与大易
体面不同须至杜撰捏合所以欲高而反下欲密而反
疏耳此是义理本原大差谬处不但文义之失然在今
日德功病痛尚是第二义却是日用之间自己分上更
不曾实下功夫而穷日夜之力以为穿凿附会之计此
是莫大之害正使撰得都是亦无用处不得力况其乖
戾日甚一日岂不枉费功夫虚度光阴不惟无益而反
有害乎熹之鄙意窃愿德功放下日前许多玄妙骨董

即就日用存主应接处实下功夫理会个敬肆义利是
非得失之判若要读书即且读语孟诗书之属就平易
明白有事迹可按据处看取道理体面涵养德性本原
久之渐次踏著实地即此等说话须自见得黑白不须
如此劳心费力矣若必欲便穷竟此说亦请先罢穿凿
己见且更追思今日以前凡熹所说与德功不同者并
合两家写作一处子细较量考其是非痛加辩诘亦庶
几有究竟处不至如今日只见一边不相照应而信口

信笔无有了期也病起倦甚怀不能已略此奉报千万
详之若以为是幸即加功若以为非即此书不烦见答
今后亦不须更下喻矣
　　　答江德功
熹灾病相仍衰悴万状昨被按刑之命判不能往赴矣
正初忽闻奏事指挥疲曳进趋尤觉费力专人恳辞竟
不得命旦夕不免就道或入文字而于前路俟报万一
不获即一到都下面恳而归度此衰残必蒙圣照也所

示诸经序解偶此冗剧未及细看然观其大略似亦未离
旧也浑仪诗甚佳其间黄簿所谓浑象者是也三衢有
印本苏子容丞相所撰仪象法要正谓此俯视者为浑
象也但详吴掾所说平分四孔加以中星者不知是物
如何制作殊不可晓恨未得见也　　　答江德功
老病之馀扶曳造朝自取羞辱虽幸天日有以辨明然
罪终有未尽涤者已力请奉祠矣理直义明计必可得

不然虽使得罪亦胜忍耻作官也玑衡之制在都下不
久又苦足痛未能往观然闻极疏略若不能作水轮则
姑亦如此可矣要之以衡窥玑仰占天象之实自是一
器不当并作一说也元祐之制极精然其书亦有不备
乃最是𦂳切处必是造者秘此一节不欲尽以告人耳
　　　答黄直翁(寅/)
　商因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可
　知也是周监二代之制而损益之其文大备亦时使

　然也圣人不能违时乌得不从周之文乎然亦少有
　不从处如行夏之时乘殷之辂是也
周之文固可从而圣人不得其位无制作之时亦不得
不从也使夫子而得邦家则将损益四代以为百王不
易之法不专于从周矣
　程子曰三让者不立一也逃之二也文身三也寅窃
　意求之继立以嫡闻父丧而奔身体不敢毁伤者万
　世之通义也泰伯胡为而不然耶盖不立者泰伯知

　王季之贤又有文王之圣必能基成王业从而让之
　亦太王之志也不奔父丧非本心也奔则王季辞立
　矣(太王欲立之而未有命/季历必为叔齐之事)逃而适他国足矣必之荆
　蛮断发文身而后已者盖不示以不可立则心不安
　其位未定终无以仁天下继父志而成其远者大者
　也三者权也夫泰伯之让上以继太王之志下以成
　王季之业无非为天下之公而不为一身之私其事
　深远民莫能测识而称之兹其德所以无得而加也

此说亦是但以天下让只依龟山说推本而言之为是
所云不示以不可立则王季之心不安而位未定此意
甚好非惟说得泰伯之心亦说得王季之心也苏子由
云汉东海王以天下授显宗唐宋王成器以天下授玄
宗皆兄弟终身无间言何必断发文身若使王季之心
如汉显宗唐玄宗则此说可也若有叔齐之心则不能
一朝居矣王季之贤岂下叔齐也哉然泰伯三让权而
不失其正是乃所以为时中也故夫子以至德称之

　　　答黄直翁
卫君事伯谟书中已略论之徐思不奉父命而逃去固
为未善故程子亦以为不可但居势如此不逃却不得
如泰伯王季之事亦非常理但变而不失其正耳
　　　答黄直翁
示喻诚敬异同之说已具德功书中矣且既曰诚之者
择善而固执之则敬者但可为诚之之一事不可专以
敬为诚之之道也明道先生盖举其一事而言尔大凡

看文字须认正意不可如此支蔓无了时也
　　　答曹子野(䮐/)
示及史记疑数条熹向曾考證来了功臣表与汉史功
臣表其户数先后及姓名多有不同二史各有是非当
以传实證之不当全以史记所传为非真也如淮阴为
连敖典客汉史作票客颜师古谓其票疾而以宾客之
礼礼之夫淮阴之亡以其不见礼于汉也萧何追之而
荐于汉王始为大将若己以宾礼礼之淮阴何为而亡

哉此则史记之所载为是三代表是其疏谬处无可疑
者盖他说行不得若以为尧舜俱出黄帝是为同姓之
人尧固不当以二女嫔于虞舜亦岂容受尧二女而安
于同姓之无别又以为汤与王季同世由汤至纣凡十
六传王季至武王才再世尔是文王以十五世之祖事
十五世孙纣武王以十四世祖而代之岂不甚缪戾耶
通鉴先后之不同者却不必疑史家叙事或因时而记
之或因事而见之田和迁康公通鉴载于安王十一年

是因时而记之也史记载于安王十六年是因事而见
之也何疑之有只有伐燕一节史记以为湣王通鉴以
为宣王史记却是考他源流来通鉴只是凭信孟子温
公平日不喜孟子到此又却信之不知其意如何张敬
夫说通鉴有未尽处似此一节亦是可疑但二说今皆
无所證未知孰是孰非更可反覆详究如有所见却幸
垂教
　晦庵集卷四十四