钦定四库全书
　慈湖遗书卷十五　　　　宋　杨　简　撰
　　家记九(泛论学/)　(论文/)　(论字义/)　(论历数/)
自古人之知道者寡是以其言之害道者多就有知焉
　有偏全有浅深未全未深其言犹有害道然则非圣
　人之书诚虽读孔子之言奚可不精而思之熟而复
　之今天下非圣人之书何限无非惑乱人心之具孔
　子之言出于古者所记录犹或失真而况于非圣人

　之书其害道者多矣
学者当先读孔子之书俟心通德纯而后可以观子史
　学者道心未明而读非圣之书溺心于似是而非之
　言终其身汩汩良可念也孔子之言奚不可精而思
　之熟而复之今孔子之言出于学者之所记录犹或
　失真况于非圣人之书其害道者多欤(见训语/)
呜呼今天地之间孔子之言无几而非圣之书充栋宇
　非圣之言知道寡知道者而不尽其言犹足以害道

　然则害道之言满天下不害道之言甚无几学者诚
　不宜汎观必遭眩惑唐虞有纳言之官周有训方氏
　易曰正辞为是故也(见训语/)
百圣传授唯曰一中初疑其肤近疑其庸又疑其若未
　免乎意而百圣一辞莫知其所为一日觉之百圣之
　切谕明告诚无以易斯人心即道故大舜曰道心本
　无可疑意起而昏为非为僻始知其有学者亦意起
　又从而过之凡思凡为皆离皆非故告曰中平平庸

　庸事亲从兄怡愉敬恭岂学而能油然而生莫究厥始
　莫穷厥终应酬万端忠信全功不习无不利曾子谓
　之皓皓简亦谓之融融道固不离乎常故孔子曰中
　庸毋动乎意清明在躬自无所不通发育万物人心
　所同
觉者通患患在思虑议论之多而不行孔子忠信笃敬
　之训(见训语/)
学者初觉纵心所之无不元妙往往遂足不知进学而

　旧习难遽消未能念念不动但谓此道无所复用其
　思为虽自觉有过而不用其力虚度岁月终未造精
　一之地日用云为自为变化虽动而非动正犹流水
　日夜不息不值石险流形不露如澄沚不动而实流
　行予自三十有二微觉已后正堕斯病后十馀年念
　年迈而德进不进殊为大害偶得古圣遗训谓学道
　之初系心一致久而精纯思为自泯予始敢观省果
　觉微进后又于梦中获古圣面训谓简未离意象觉

　而益通纵所思为全体全妙其改过也不动而自泯
　泯然无际不可以动静言于是益信孔子学不厌乃
　是知及之已后事是谓用力于知者虽动而得不动
　之妙终未及仁者常觉常明常不动之为至静故孔
　子曰知者动仁者静予何敢言仁用力于仁者也恐
　同志者复蹈前患故备记如右
以舜大圣而犹不知十二章之象使禹明之以孔子大
　圣而犹不知鲁庙此盖皆断之说而后世之士耻于

　一物之不知亦愚矣详于其所不必尽知而略于其
　所不可不知故终身由之而不知其道者众也(见训/)
　(语/)
孔子吹律自知殷后此岂心思推测之所能至哉如日
　月自无所不照如水鉴自无所不明也此心神明有
　甚于日月水鉴
孔子称子路不耻缊袍之善引诗不忮不求何用不臧
　子路终身诵之则其诵久矣岂无以告孔子者子路

　既没门人语及始曰是道也何足以臧于以见圣人
　广大虚静如天地
程伯淳云形而上者谓之道形而下者谓之器如若或
　者以清虚一大为天道此乃以器言而非道也伯淳
　断然谓以清虚一大为天道为以器言甚善非知道
　者岂能道此然未能见易大传形而上者谓之道形
　而下者谓之器非圣人之言随世俗流传而遂信此
　亦有此未至

伯淳谓颜子默识曾子笃信得圣人之道者二人也此
　语亦有未安谓二子得圣人之道诚然然不当谓一
　人默识一人笃信信者必默识默识者必信自不当
　分裂又不详考日月至焉者非得道何以言至所谓
　至者必如颜子之不违仁所谓不违仁者必无思无
　为寂然不动感而遂通动静一贯方可言仁方可言
　至然则孔门得圣人之道者亦不止二人而已
伯淳言大人与天地合其德日月合其明非在外也斯

　言甚善
伯淳言惟神也故不疾而速不行而至神无速亦无至
　惟伯淳而后有此言
伯淳谓至诚可以赞天地之化育可以回造化者诚有
　此也伯淳名颢门人尊之曰明道先生伯淳谓穷神
　知化化之妙者神也又差矣何精何粗何妙何不妙
　化即神
或问仁程正叔曰此在诸公自思之将圣贤所言仁处

　类聚观之体认出来虽然使未有论语孟子时无可
　类聚又将若之何孔子未尝教人类聚类聚体认无
　非意路且孔子曰居处恭恭而已无意也执事敬敬
　而已无意也与人忠忠而已无意也微致意焉即迂
　曲即造为即不正直即不忠信所谓复礼复我本有
　之礼三千三百经条明白不留作意出门如见大宾
　使民如承大祭亦何意之有
正叔又言性中只有仁义礼智四者几曾有孝弟来异

　哉正叔之蔽一至于此孝弟仁义名不同耳强立藩
　篱固守名意陷溺于分裂之学障塞圣人坦夷之道
　孟子谓徐行后长即尧舜之道以羊易牛即王者之
　心发明孩提爱亲及长敬兄为不学而能不虑而知
　而正叔分裂体用而言之不可以为训也
伊川谓动容貌整思虑则自然生敬敬即是主一也主
　一则既不之东又不之西是则只是中苦也人性自
　善何必如此拘束孔子未尝如此教人但曰居处恭

　执事敬耳但曰出门如见大宾使民如承大祭耳但
　曰约之以礼耳伊川之教固愈于放逸者然孔子曰
　过犹不及何则其害道均也
或问荧惑退舍果否程正叔曰观宋景公不能至是问
　反风如何曰亦未必然成王一中才之主圣人为之
　臣尚几不能保非有动天之德不能至也正叔未明
　道故有此论人心即道无所不通善心兴起如其真
　切岂无感通之理而正叔谓景公不能至是又谓成

　王未必能然贼天下万世之良心此说不可长尧舜
　与人同耳其不善之心既足以感动灾异则其善心
　岂不足以感动而消弭之不知道者其轻有所立论
　哉
濂溪通书亦尚有疵自明乎道者观之可以一见决不
　劳多议今自二程尊师之其书盛行乎天下不得已
　姑指众人之所未晓者言之濂溪曰元亨诚之通利
　贞诚之复于天下至一之中忽起通复之异说穿凿

　为甚又曰诚精故明神应故妙几微故幽异哉裂一
　道而三之诚未始不精何必更精诚即神神即几或
　曰诚或曰神或曰几皆所以明道心之妙如言玉之
　莹又言其白又言其润非有三物人之道心未尝不
　诚未尝不神其动之始曰几此万古人心之所同非
　圣人独有之今周子又谓诚神几曰圣人是谓众人
　无之此正孟子所谓谓其君不能者贼其君者也谓
　民不能是贼其民者也孔子明道未尝有精粗之论

　乃起于后学之意说孔子每每戒学者毋意为是之
　类也周子又曰洪范曰思曰睿睿作圣无思本也思
　通用也几动于彼诚动于此吁洪范惟言思未尝言
　无思而濂溪必取乎无思者是犹未识乎思也思曰
　睿明乎思未尝不睿未尝不妙未尝不神此不可以
　有无解何复取乎无思哉离思而取无思是犹未悟
　百姓日用之即道也孔子曰何莫由斯道也周子犹
　未悟思之即道思之即无思也况又裂几于彼裂诚

　于此于至一之中而强分裂之殊为害道
横渠牖铭云居则存其心曰存否继否化否无意否张
　子则勤矣不草草矣惜乎其未解解者不如此曾子
　之日三省异乎是矣曾子之省不过不忠不信传授
　弟子而实未尝习之过皆芸苗改过未尝助长如横
　渠乃揠苗助长之学也化者自化岂容问耶自省本
　心者自无意意岂屡省之所能无耶自省本心者自
　未始有间断何患乎不继耶尧舜虽有惟精惟一之

　功要非继续之所可言孟子之存心又岂横渠之所
　云欲存愈不存欲继愈不继欲化愈不化欲无意愈
　不已不省吾心自善吾心自神吾心自寂然不动自
　无体无体则无始终继不足以言之云为变化自不
　凝滞自不可致诘夫是之谓自化此不可以有无言
　而况于意乎此万古人心之所同也顾自觉者寡耳
　孔子曰天下何思何虑横渠之书深自病其定性未
　能不动正以其学未免乎助长也故孟子曰天下之

　不助长者寡矣言心声也其最著见者芭蕉诗有愿
　学新心之句此未悟本心之至善而于心外求新心
　也墓志有精魄反原之言夫血气有聚散精神无所
　生孔子心之精神是谓圣神心无体即本即原死生
　一贯何以反为原始反终乃作易大传者之言非孔
　子也与李和叔书曰天德虽能尽其说然后大本可
　立天德岂说之所能尽说之所可尽者尚不足以尽
　意而况于天德乎大本岂可徐徐而立孔子所谓可

　与立不失其所本立也人之本心自寂然不动也
子思问于夫子曰物有形类事有真伪必审之奚由子
　曰由乎心心之精神是谓圣推数究理不以物疑周
　其所察圣人难诸孔子斯言见之子思子之书世又
　谓之孔丛子世罕诵习乌虖圣人有如此切至之诲
　而不载之论语致学者求道于心外岂不大害简谨
　取而为集语觊与我同志者或未观孔丛子而偶见
　此书庶早悟此心之即道而不他求也至哉人心之

　灵乎至神至明至刚至健至广至大至中至正至纯
　至粹至精而不假外求也人皆有此至灵之心而不
　自知不自信偶昏偶蔽遂寖而至于恶积而不可掩
　罪大而不可解大可惜也大可念也心无体质德本
　昭明如日月照临如水鉴烛物不必劳神而自能推
　见自能究知若驰神于彼周悉致察虽圣人不能何
　则劳动则昏不必逆诈不必亿不信而自有先觉之
　妙也人皆有此灵(见训语/)

曾子曰参尝闻之夫子曰阳之精曰神阴之精曰灵神
　灵者品物之本也而礼乐仁义之祖也善否之气治乱
　所起(阙/)　云云是故圣人为天地主为山川主为鬼
　神主为宗庙主云云天地之间非阳则阴非阴则阳
　阴阳之气虽二而神灵之道则一风雷电雾雨露霜
　雪霰雹之所以变化者此也羽毛鳞介裸虫之所以
　生成变化者此也万化万物虽自神自灵而不自知
　惟圣人自神自灵而又自知自知则明明则通通则无

　所不通故四灵役于圣人圣人为天地主为山川主
　为鬼神主为宗庙主圣人之知如日月之明如水鉴
　之明非思非虑自明自照孔子曰不逆诈不亿不信
　而亦先觉者此之谓也又曰天下何思何虑者此之
　谓也生而知之者上也学而知之者次也其次第不
　同而其知则一也其知无次第之差也是知至神至
　灵至精视听言动何本何根爱敬和乐智虑应酬何
　终何始始不可得而知也终不可得而知也中亦不

　可得而知也顺是而行之为善为治逆是而为之为
　否为乱知则顺不知则逆吁人皆有至神至灵至精
　之心而不自知也孔子曰心之精神是谓圣中庸曰
　圣人之道发育万物易大传曰范围天地之化故圣
　人之道无所不通圣人之事无所不行守日月之数
　察星辰之行序四时之顺逆截十二管以察八音之
　上下清浊其道一也其事一也立五祀制五典和五
　声合五味正五色成五榖序五牲其事整整其伦叙

　叙皆神灵之变化精一之散殊可观而不可测可言
　而不可诘可以默识而不可以容思夫是之谓品物
　之本礼乐仁义之祖欤
先生曰人心何尝不正但要改过不必正心一欲正心
　便是起意汲古对云此即孔子母意意一起即有过
　要无过但不起意便了意不起则此心安然莹静虚
　明若子贡言君子之过如日月之食焉过也人皆见
　之更也人皆仰之此是改过后私意不起此心明照

　况此心明照愈于日月日月虽容光必照尚不及蔀
　屋之下此心则无所不照无所不通安有隐显之间
　先生曰此说却是
先生曰少年闻先大夫之诲宜时复反观其后于循理
　斋燕坐反观忽然见我与天地万物万事万理澄然
　一片向者所见万象森罗谓是一理通贯尔疑象与
　理未融一今澄然一片更无象与理之分更无间断
　不必言象不必言理亦不必言万亦不必言一自是一

　片看唤作甚么句绝唤作天亦得唤作地亦得唤作
　人亦得唤作象亦得唤作理亦得唤作万亦得唤作
　一二三四皆得
先生谓汲古曰圣人犹兢兢业业岂学者不兢兢业业
　汝当庸言之信庸行之谨兢兢业业用力于仁为之
　不厌又曰学者切不可观非圣人之书当师孔子之
　言
先生曰学不可躐等亦不可操之太急故虽息焉游焉

　孙而顺之无害于事但于其间不失敬心不失时敏
　之心则厥脩自然日进无疆易曰益动而巽日进无
　疆天下事皆然彼苦涩不易乐者必无成效
汲古问圣贤言性何以多不同先生曰性字解释有不
　同如性相近与节性惟日其迈此是随俗泛言性质
　如易曰各正性命孟子道性善则言性之本
孔子谓巧言鲜仁又谓辞达而已矣而后世文士之为
　辞也异哉琢切雕镂无所不用其巧曰语不惊人死

　不休又曰惟陈言之务去夫言惟其当而已矣谬用
　其心陷溺至此欲其近道岂不大难虽曰无斧凿痕
　如大羹元酒乃巧之极功心外起意益深益苦去道
　愈远是安知孔子曰天下何思何虑是安知文王不
　识不知顺帝之则如尧之文章孔子之文章由道心
　而达始可以言文章若文士之言止可谓之巧言非
　文章(见训语/)
天下有累数百年之风俗既成而不可拔士生其中沉

　浸深入有不自省吾徒不可不疾而察之圣人曰众
　好之必察焉众恶之必察焉吾非求异于众也诚有
　所不自安于中也自三代衰孔子没义利之辨寖不
　明汉兴君臣相与以权术取天下大略本以利文之
　以义孝宣亦谓汉家自有制度本以霸王道杂之岂
　惟汉规模如此历三国晋南北隋唐五代大抵一律
　岂惟人主规模如此士大夫惟上所好其规模皆如
　此岂无善者其略则同后世之经术异乎孔子之经

　学矣后世之文章异乎三代之文章矣后世之字画与
　钟鼎篆刻不同矣一经说至百馀万言大师众至千
　馀人时为利禄之路则然取青紫有拾芥之喻指所
　蒙以稽古之力公言侈说不以为耻三代之时无此
　风俗也无此等议论也孔子曰辞达而已矣书曰辞
　尚体要而已后世之为辞者大异冥心苦思鍊意磨
　字为丽服靓妆为孤峰绝岸为琼杯玉斝为大羹元
　酒夫子之文章不如是也夫子之所以教诲其子弟

　亦不闻有是说也甚者韩愈敢以孟子与司马相如
　比而同之相如何人跻之至此专以文称也以易为
　奇以诗为葩三极六爻之旨如此乎三百篇无邪之
　义如此乎甚至于序送李愿有曰粉白黛绿者列屋
　而闲居妒宠而负恃争妍而取怜此何等法语而敢
　肆言无忌如是耶此无他举天下之风俗皆然不以
　为异也故学者仰韩如太山北斗心服其文莫见其
　过至于字学尤足鄙笑书者六艺之一古所不废然

　非学者之所急游之则可后世之为字画者异哉皓
　首习之秘术不露此周孔事业耶尝观钟鼎古文如
　精金美玉齐庄冕弁使人起敬起爱真三代时风度
　也衰世所谓草圣者何哉以放逸为奇以变怪为妙
　后世之俊杰三代之罪人王逸少独步一时流芳千
　载兰亭遗墨秘藏昭陵老师宿生无敢拟议虽则云
　然有圣言在众好必察窃未所安如妇人焉清神丽
　色雅服妙妆美则美矣而非公庭之所当言非君子

　之所好乐施之于晋宋以来则善施之于三五之上
　则悖何者无淳古质厚之体也无庄敬中正之容也
　书心画也使逸少之书盛行而不少衰则人心风俗
　终不反朴终不可以庶几三代吁可念哉累数百年
　来风俗如此习尚如此论议如此牢不可破如此今
　也一旦欲排万众之所嗜好尽反之于古殆犹回急
　注于悬崖止奔马于峻坂徐而思之亦有可觊良心
　人所具有也尧舜与人同耳圣人先觉我心之所同

　然耳孔子曰心之精神是谓圣孟子曰仁人心也仁
　圣之性人所同有昏而蔽之如丧其灵如尘积鉴本
　明犹在一日启之光烛天地孟子言必称尧舜于战
　国之时今之时顾不胜于战国之时耶岂战国之人
　皆可以为尧舜而今之人皆不可也必不然也放情
　逸意固众人所不能免而亦不可肆也父肆其欲子
　将甚焉上肆其欲下必仿焉仿而不已必甚甚而不
　已必乱至于乱则祸及其长上稽之往史可想可戒

　然则放逸之习不可纵也庄敬之学不可废也浮薄
　之务不可亲也朴古之事不可厌也不惟不可厌而
　已又有乐焉人心即道至乐中存昏者失之明者得
　之无谓诗文之放逸非放于恶也无谓字画之之纵逸
　非流于不善也商之木辂周之麻冕孔子独意向之
　取其质也道二正与不正而已矣庄也敬也古也朴
　也善也皆正之类也不庄也不敬也不朴也不古也
　皆不正之类也故书曰与治同道罔不兴与乱同事

　罔不亡故相如至于见贤韩愈至于宣淫岂不异哉
　差之毫釐谬以千里胡可忽也况所差犹不止于毫
　釐乎草圣之差远矣宣淫之差不知几千万里矣无
　怪后世之祸乱相寻于无穷也明君良臣知治乱之
　岐于是乎分则乌得不戮力刬剔文士墨客滋蔓之
　邪说而无使启乱也(见训语/)
文士有云惟陈言之务去又有云文意切忌随人后近
　世士大夫无不宗主其说不知几年于兹矣书曰辞

　尚体要不惟好异商俗靡靡利口惟贤馀风未殄近
　世王风好意滋甚以某言平常易以他语及世效之
　者浸多则又易之所务新奇无有穷也不思乃利口
　惟贤之俗士大夫胡为不省不告诸上而痛革之乃
　相与推波助澜
古者制字一而已矣其有转音多后世所增益孟子凡
　与齐宣王言王皆如字耳而后儒读者多转为去声
　非也夫齐宣王昏愚特甚使当日孟子牵作去声言

　之宣王必不听解况作去声则不文后儒鄙陋好异
　音释奚可尽信曲礼欠伸据方言俗音则如是耳而
　音释家作邱敛反至于论语知者乐水仁者乐山并
　五教反则尤为害道夫五教反者好乐切著之谓也
　若夫知者乐水仁者乐山则不可以好乐切著为义
　也自孔子犹无得而形容姑托喻于水托喻于山而
　已圣人尚不得而言岂好乐切著之可言哉后世陋
　儒不知道拘于音训家转音一定之说至于害道殊

　为不可论语去丧无所不佩口举反则失君子不忍
　除丧之本心反有恶其丧之意尤其不可去丧乃记
　者之言非圣言惟当如书言免丧礼记言除丧亦未
　安犹愈于去丧口举反之太甚也就去丧定读惟可
　口据反离丧而去犹云可也大抵天下事自不可以
　一定论言欲信行欲果而子又曰言必信行必果硁
　硁然小人哉尧舜揖逊汤武征伐孔子序书桀受不书
　王不以征伐为非也然则天下奚可执一定而以为

　义且下字有上去二声唐韵于上声为降也于去声
　谓行下也义亦相通耳今方言为消减降下亦作去
　声然则音义亦无定论共字平去二音亦通选字上
　去二音亦通唐韵于选字二音无异而论语音唯从
　去声曲礼供给鬼神音恭或作供方音俗语率用平
　声而论语子路共之居用反与僧释语则同皆偏拘
　也通用可也
尽信书不如无书诚哉是言简自总角读书音大为太

　者多也率从陆德明音从旧从众不复考究今老始
　致疑而考焉周礼大宰小宰乐官之大师小师祝官
　之大祝小祝史官之大史小史若此类皆当如字大
　小相对尚书周官立太师太傅太保兹惟三公论道
　经邦燮理阴阳官不必备惟其人少师少傅少保曰
　三孤贰公弘化礼之太牢少牢若此类皆当音太太
　与少对三公所以音太者三公论道经邦燮理阴阳
　官不必备惟其人乃任之尊之之至故音太牢祀天

　神亦尊其称音太以三少少牢推之则三公太牢音
　太可知矣陆德明于大牢初音如字次音泰陆凡百
　好异率类此今世所传尚书凡太史皆音太者晁错
　汉儒随俗苟称而不考诸周礼也古书虽音太者皆
　作大今尚书于太师太傅太保皆作太者晁错欲记
　音而加点欤抑后传书者误加欤史记太史公皆加
　点若非传录者误则司马迁习汉儒之陋尔迁之误
　多矣不止是曲礼六大曰大宰大宗大史大祝大士

　大卜陆德明音云除大宗馀皆音太德明好异又不
　考古故有此陋自晁马犹尔而况于德明乎
诗补音考究精博然亦有过差桑中采麦讫力切采牟
　也引易林夌与得叶与国叶韦鋋叙志赋麦与则叶
　柳宗元荣门文麦与惕叶吕温观野火诗麦与戚叶
　盖不知京师语音麦音默自与得国则惕戚叶今改
　作讫力切则全差矣山有枢有栲去九切陆机草木疏
　云许慎读栲为糗今人言考失其声也尔雅栲山樗

　疏亦云许慎正读栲为糗糗去九切言去九切特不
　明尔至于曰今人言考失其声也差矣音转而浸讹
　今九亦有苟者栲作苟切则通矣亦与糗同音非失
　其声也今礼部韵则失其声矣闽人又以九音狡斯
　干居焉切又矣居闲切亦可角弓胥远于圆切亦差
　引易林远与言叶韩愈闵已赋远与漫与言叶然则
　从平声盈元切则不差矣今作于圆切则失其母大差
　矣况又曰韩愈此赋用韵难知盖愈此赋又用难为

　韵亦不甚叶故转而为切曰漫弥延切难泥沿切兹
　其所谓难知者欤大抵古人亦不拘乎切叶其大槩
　叶尔而补音必欲句切叶故碍而不通其于颂多曰
　未详盖颂不叶韵节南山人殆养里切又失母音作
　廷里切可矣所引楚辞天问与止叶九章与特叶龟
　筴传与起叶易林与齿祉叶亦无相妨廷里切与今
　俗呼殆同母至于养里切则大差异母凡服字皆蒲
　比切虽引士冠礼服与德叶秦泰山刻石与饰叶之

　罘刻石与德叶碣石刻石与息叶诗一十有六无房
　六切者然安知非扶北切扶北与房六同母亦与德
　饬息叶何必蒲北异母莱菔或名萝卜者方言特异
　乃作蒲北切今欲一切合异方之音无乃不可乎凡
　弓躬皆姑弘切亦失母古诗乃与朋叶楚辞九歌弓
　与惩叶引班固东都赋躬与棱叶崔瑗和帝文躬与
　惩叶然则经棱切可矣何必姑弘切又凡国字皆越
　逼切其所据亦不明白端的盖意度牵合爱字许既

　切亦失母缨既切可矣尚书古爱字集韵许既切亦
　未可据信或以方言特异欤
诗补音行苇大斗瞳庾切十升也沟洫志白渠之歌泾
　水一石其泥数斗且溉且粪长我禾黍补音所引證
　止此尔殊不明著何以验其果瞳庾切白渠之歌大
　略叶尔亦有关雎左右芼之钟鼓乐之芼与略大叶
　尔而或读芼如邈亦过矣抑话言与行行亦不甚叶
　又黄苟果羽切别无證验徒以欲叶韵而为此切台

　皆必墨切亦曰叶韵尔无證凡此类皆难用抑孔昭
　之笑切靡乐鱼教切为虐宜昭切皆无谓
丁丑孟秋朔日食望月食汲古云日月薄食或谓天之
　定数非与先生曰日食虽因日月交会而历家亦莫
　能皆中历家咸服唐一行之精而一行所中十仅七
　八诸儒泛闻历算每中不究其详遂归之定数此言
　害道大戴记孔子之言曰古之治天下者必圣人圣
　人有国日月不食星辰不悖世罕诵习不知日月薄

　食实关君德三才一体元气混全逮重浊下凝故轻
　清上浮重浊静止而积阴轻清上浮而生阳阴阳交
　而人物生故曰人者天地之心人道乱则天地之气
　亦乱君人者其可不反而求诸己乎此心本与天地
　为一意作而昏始乱始悖唐虞三代之时历年多无
　日食至太康失邦始日食历家虽谓日月薄食可以
　术推音此衰世之术安能一一皆中汲古又问周官
　鼓人救日月则诏王鼓其救日伐鼓取其有声以压

　阴气而充其阳也如月食亦鼓岂充阳乎先生曰此
　言皆未达乎阴阳之实人知日之为阳而离为日不
　知离阴卦也如月之为阴而坎为月不知坎阳卦也
　以此推之阴阳之实则一三才一也人道悖逆其气
　发于上而为日月之食则人心恐惧而鼓于下其气
　岂不应乎故鼓人救日月则诏王鼓(见诲语/)
历家之好为欺罔也甚哉不知历者率为其所欺及知
　历者又复与之为徒欲自神其术故凡为是纷纷名

　数之浩繁参错者大抵诡辞饰说务使人莫之遽解
　以自神奇而已矣独司马迁之历书良为简易特曰
　大馀小馀而已而亦不明著其说至于班固之志大
　初历何其为欺之甚也大初立法之疏已不足道司
　马迁悟其非不敢笔之于书复用古历九百四十分
　而固尊称八十一分之善又从而肆陈其饰说所谓
　大初历之本法以一日为八十一分月行凡二十九
　日八十一分日之四十三复与日会而为一月如此

　言足矣何必秘其说而日月法二千三百九十二也
　二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四
　十三之数也以月法二千三百九十二而四之弦望
　晦朔于是乎定尔又分何必复立通法五百九十八
　也此犹云可十九年而七闰初无深秘乃立为章岁
　之名又曰合天地终数得闰法地数于十天数于九
　十九年而七闰耳何必诡为是强合之说自此积之
　至千五百三十九年而为统何法之有又何必言以

　闰法乘日法得统法其章二十七章而为会三会而
　为统初无关乎以闰法乘日法也秘其本实之说诡
　饰偶合之文所谓章月二百三十五者十九年之月
　数耳殊不必言何必复立其数又何必言五位乘会
　数得章月也所谓会月六千三百四十五者二十七
　章之月数耳亦何必言又何必曰以会数乘朔望之
　会得会月也所谓统月万九千三十五元月五万七
　千一百五皆不必言也所谓章中二百二十八即十

　九年之中气除七闰月之无中气者其数如是耳所
　谓统中即统月之除闰所谓元中即元月之除闰徒
　为浩繁之数以助神奇之状盖不神其术无以言功
　于上功无足言则名誉不彰利禄患失此汉以来历
　家胸中默符之利心历法精备世服大衍之为法其
　要在乎通法三千四十凡二十九日三千四十八日
　之一千六百一十三则月复与日会是为一月耳何
　必饰而为说曰四象之策又曰揲法八万九千七百

　七十三揲法之数即二十九日与夫馀分一千六百
　一十三之数每一日为分三千四十即得其数何奇
　之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其数而定
　弦望晦朔则明曰四分之以定弦望晦朔足矣何必
　为是诡饰之辞不务以明告天而专务以滋惑人周
　天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太
　如此言周天度分岂不明白简易何必易其名曰乾
　实又积每度三千四十分而为一百一十一万三百

　七十九太也日行不尽天度岁差三十六分如此言
　岁差又岂不明白简易又何必变其名曰策实一百
　一十一万三百四十三也所谓减法尤其无谓所谓
　九万一千二百者三十日之数耳既不合日之行又
　不合月之行乃先布此数复减朔虚一千四百二十
　七是为揲法一月之数八万九千七百七十三耳不
　必立此数可也所谓所差一万七千一百二十四即
　十二月之朔虚一千四百二十七也朔馀一千六百

　一十三其数不可废至于虚分一千四百二十七不
　必言可也又何必诡其名曰用差积其虚数至于一
　万七千一百二十四若此之类奚可殚举自时厥后
　诸历迭兴岂能果有所改作哉皆不过舄大衍之分
　或以八千四百为日法以四千四百五十七为朔馀
　或以一千三百四十为日法以七百一十一为朔馀
　其数自异其实即大衍之日法三千四十即大衍之
　朔馀一千六百一十三诡名饰诈以欺不知历者忠

　信道丧一至于此欧阳永叔既知其诡又备载其诡
　辞相与为欺何也岂诡辞为文士之常邪
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　慈湖遗书卷十五