钦定四库全书
　五礼通考卷二百六十
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十五
　　　丧礼
仪礼士丧礼(郑目录云士丧其父母自始死至于既殡/之礼于五礼属凶 疏此诸侯之士也士)
(有上中下及行丧礼其节同但铭旌有异耳郑/直云士丧父母不言妻与长子一者亦依士礼)
钦定义疏此有位之士而其子丧之之礼玩记赴曰君

　之臣某死可见至此士之父母妻长子死丧之亦同
　记又云赴母妻长子则云君之臣某之某死是也仕
　焉而已者礼亦同之若未仕之士未必有赴于君君
　吊之事而其他或亦从杀矣
士丧礼死于适室幠用敛衾(注适室正寝之室也疾者/齐故于正寝焉疾时处北)
(牖下死而迁之当牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所并/用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于)
(床幠用敛衾去死衣不疏言正寝者对燕寝与侧室非/正小敛之衾当陈是 用小敛衾以大敛未至故且覆)
(尸至小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也/此所覆尸尸袭后将小敛乃去之君大夫士皆小敛一)

(衾大敛二衾始死用大敛一衾以覆尸至大敛之时两/衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用)
(之衾也死衣病时所加新衣/及复衣也去之以俟沐浴)
　(黄氏干曰始死之前有有/疾疾病等事经文不具)
　　　　蕙田案以上始死
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带(注复/者有)
(司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为/之爵升服纯衣纁裳礼以冠名服簪连也 疏常时衣)
(裳各别此招魂取/其便故连裳于衣)
　(张氏尔岐曰复者人数多少各如其命之数士一命/故一人簪裳于衣连缀其裳于衣之下也扱领于带)

　(者平叠衣裳使领与带齐/并何于左臂以便升屋也)
钦定义疏复者盖以私臣若隶子弟为之
升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前
(注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复/反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字)
(梯疏升屋之时使狄人设/ 复声必三者礼成于三)
受用篚升自阼阶以衣尸(注受者受之于庭也复者其/一人招则受衣亦一人也人)
(君则司服受之衣尸者覆之若得魂反/之 疏此复衣浴而去之不用袭敛)复者降自后西
荣(注不由前降不以虚反也降因彻西北厞/若云此室凶不可居然也自是行死事)

　(敖氏继公曰前东荣者东方之南荣也屋有二楣故/每旁各有南荣北荣中屋屋脊之中也升自阼阶象)
　(其反也既则降自西阶后西荣西方/北荣也降于此者与升时相变也)
　(张氏尔岐曰复者犹冀其/生复而不生始行死事)
　　　　蕙田案升屋三号孔颖达疏以为一号于上
　　　　冀神自天而下一号于下冀神自地而上一
　　　　号于中冀神在天地之间而来宋玉招魂一
　　　　篇盖犹得此意
　　　　又案以上复

楔齿用角柶(注为将含恐/其口闭急也)缀足用燕几(注缀犹拘也为/将履恐其辟戾)
(也胫疏案记云缀足用燕几校在南御者坐持之注云/校 也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣几之)
(两头皆有两足今竖用之一头以夹两足恐几倾倒故/使御者坐持之案丧大记小臣楔齿用角柶缀足用燕)
(几君大夫士一也又周礼天官玉府大丧共含玉/复衣裳角枕角柶则自天子以下至于士其礼同)
　(敖氏继公曰燕几平/时燕居时所冯者)
　(黄氏曰复与楔齿缀足之/间有迁尸一节经文不具)
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东(注鬼神无象设奠以/凭依之 疏案擅弓)
(曾子云始死之奠其馀阁也与则此奠是阁之馀食为/之小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆)

(一笾而已醴酒亦/科用其一不并用)
　朱子曰自葬以前皆谓之奠其礼甚简盖哀不能文
　而于新死者亦未忍遽以鬼神之礼事之也
　　　　蕙田案敖氏以脯醢醴酒为四物是以醴酒
　　　　并用也以下记若醴若酒之文證之此奠止
　　　　有三物故敖说不载
帷堂(注事小讫也者疏云小讫者以其未/袭敛必帷之 鬼神尚幽闇故也)
　(张氏尔岐曰丧礼凡二大端一以奉体魄一以事精/神楔齿缀足奉体魄之始奠脯醢事精神之始也)

　　　　蕙田案以上设奠帷堂
乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送(注赴告也臣/君之股肱耳)
(目死当有恩士疏大夫以上/父兄命赴者 则主人亲命)有宾则拜之(注宾僚友群/士也其位犹)
(朝夕哭矣始疏此因命赴者有宾则拜之若不因命赴/者则不出 丧之日哀戚甚也其位犹朝夕哭矣者谓)
(宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而/在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大)
(夫之位/是也)
　(盛氏世佐曰是时亲族僚友亦当使人赴之惟言君/者举重而言大夫士讣于同国他国之词见于杂记)
　(者详矣敖氏谓大夫士赴告止于君者非也又案大/夫士之丧同国则赴异国则否以人臣无境外之交)

　(故也杂记言他国之君大夫士亦/皆赴恐是春秋以后之礼非古也)
　　　　蕙田案以上赴于君
入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面(注众/主人)
(庶昆弟也妇人谓妻妄子姓也亦适妻在前也/疏入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于床东)亲者在
室(注谓大功以上父兄/姑姊妹子姓在此者)众妇人户外北面众兄弟堂下
北面(注众妇人众兄/弟小功以下)
　(杨氏复曰始死哭位辨室中户外堂下之位丧大记/人君礼子坐于东方卿大夫父兄子姓在其后夫人)
　(生于西方内命妇姑姊妹子姓立于其后外命妇率/外宗哭于堂上北面有司庶士哭于堂下北面亦必)

　(辨室中堂上堂下之位者非特男女内外亲疏上/下之位不可以不正亦治丧驭繁处变之大法也)
　(张氏尔岐曰主人哭位惟小敛/以前在此小敛后则在阶下矣)
　(盛氏世佐曰侠夹通侠床在床西也与男子相对故/云侠床亲者兼男子妇人而言谓之亲者对户外堂)
　(下者言耳其实比于在床东西者为少疏矣云在室/则不必侠床矣是时床在南牖下则亲者所立处盖)
　(室中半以北也亦男子在东妇人在西皆南面与众/妇人众兄弟亲疏同而所立有远近者内外之辨也)
　(皆北面/向尸也)
　　　　蕙田案以上哭位
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右

北面(注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将/命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之)
(上疏㧁之谓褰帷而/ 非谓全彻去也)吊者入升自西阶东面主人进中
庭吊者致命(注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使/某如何不淑 疏云主人不升贱也者对)
(大夫之丧其子/得升堂受命)主人哭拜稽颡成踊(注稽颡头触地成/踊三者三 疏为)
(稽首之拜但触地无容即名/稽颡成踊三者三凡九踊也)宾出主人拜送于外门外
　(敖氏继公曰丧不迎宾唯于君及君使则迎之此不/出外门者别于君之自来也先入门右导之彻帷为)
　(君命变也拜稽颡而成踊惟于君及君命为然其馀/则否拜稽颡者一拜而遂稽颡也不再拜稽首者丧)
　(礼宜变于吉也拜送一拜送之也下云拜送者皆然/迎不拜而一拜送之皆丧礼异也凡丧拜宾不再拜)

钦定义疏君使人吊使人襚皆不言若则是君于士丧
　固皆有吊襚之礼不必加赐而后然也春官职丧掌
　卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序
　其事凡公有司之所共职丧令之趣其事侯国亦当
　有之既赴闻丧则君随使人吊襚而兼使官为涖而
　序之而公有司各共其事盖以臣下之私丧为国家
　之政治所谓为国以礼者于此可想见焉
　　　　蕙田案以上君使人吊

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致
命(注襚之言遗也衣被曰檖致命曰君使某襚也疏主/人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事 此君)
(襚虽在袭前主人袭与小敛/俱不得用君襚大敛乃用之)主人拜如初襚者入衣尸
出主人拜送如初(疏主人拜如初者亦如上主/人进中庭哭拜稽颡成踊)唯君命
出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶
下东面不踊大夫虽不辞入也(注唯君命出以明大夫/以下时来吊襚不出也)
(始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别/于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭)
(拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成/礼也 疏小敛后始就东阶下西南面主人位)

　(盛氏世佐曰唯君命出以下总上两/节而言受君吊之时其仪亦如此也)
　　　　蕙田案以上君使人襚
亲者襚不将命以即陈(注大功以上有同财之义也不/将命不使人将之致于主人也)
(即陈陈/在房中)
钦定义疏不将命以亲者本在室且至亲无文也少仪
　曰亲者兄弟不以襚进与此同
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东
床上(注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓/耳将命曰某使某襚拜于位室中位也)

　(张氏尔岐曰委衣/者将命者委之也)
朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊(注亲以进/亲之恩也)
(退下堂反宾位也主人/徒哭不踊别于君襚也)
　(张氏尔岐曰委衣如初如其/于尸束床上委之者朋友也)
彻衣者执衣如襚以适房(注凡于襚者出有司彻衣之/疏执衣如襚者上文君襚)
(时襚者左执领右执要此彻衣者/亦左执领右执要故云如襚也)
　　　　蕙田案以上亲者庶兄弟朋友襚
为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸

书铭于末曰某氏某之柩(注铭明旌也杂帛为物大夫/士之所建也以死者为不可)
(别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命/之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩 疏布幅二尺)
(二寸今云二尺者两边除二寸而言凡/书铭之法男子称名妇人书姓与伯仲)
　(敖氏继公曰铭书其名/者以卒哭乃讳故也)
竹杠长三尺置于宇西阶上(注杠铭橦也宇梠也西疏/此始造铭且置宇下 阶)
(上待为重讫置于重卒涂/始置于肂宇谓檐下也)
　(姜氏兆锡曰其时尸未敛于柩至大敛乃以棺/入敛而今书铭置于阶者盖预书此以表之)
　　　　蕙田案以上为铭

甸人掘坎于阶间少西为坄于西墙下东乡(注甸人有/司主田野)
(者坄块灶西/墙中庭之西)
　(张氏尔岐曰坎以埋沐浴馀/潘及巾柶等块灶以煮潘水)
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下(注新此瓦器五/种者重死事盆)
(以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛/米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也)
(以造言之丧事遽床疏盆以盛水祝淅米时所用槃以/盛渜濯谓置于尸 下馀潘水名为渜濯以此槃盛之)
(瓶以汲水管人汲用此也凡物无足者称废鬲将县/于重者下文鬻馀饭乃县于重此时先用煮潘沐也)
　　　　蕙田案以上沐浴饭含之具陈于阶下者

陈袭事于房中西领南上不綪(注袭事谓衣服也綪读/为䋫屈也袭事少上陈)
(而下不屈江沔之间/谓萦收绳索为䋫)
　(张氏尔岐曰不䋫者以衣裳少单/行列去可尽不须屈转重列也)
明衣裳用布(注所以亲身为圭洁也/ 疏明者洁净之义)
　(盛氏世佐曰此生时之齐服也陈用之云明衣以致/其精明之德用布以其有齐素之心是其义矣古者)
　(有疾则齐故袭/时近体著此)
髺笄用桑长四寸纋中(注桑之为言丧也用为笄取其/名也长四寸不冠故也纋笄之)
(中央以安发安疏以髻为髺义取以发会聚之意凡笄/有二种一是 发之笄男子妇人俱有此笄是也一是)

(为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也二笄皆长/不唯四寸今此笄四寸仅取入髻而已以其男子不冠)
(冠则笄长矣生时男子冠妇人笄今死妇人不笄男子/亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家语王肃之增)
(改不可依用纋中者两头/阔中央狭则于发安也)布巾环幅不凿(注环幅广袤/等也不凿者)
(士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口/鉴之嫌有恶 疏此为饭含而设所以覆死者面)掩
练帛广终幅长五尺析其末(注掩裹首也析其末为将/结于颐下又还结于项中)
(二疏掩若今人幞头但死者以后/ 脚于颐下结之与生人为异)瑱用白纩(注瑱充耳/纩新绵)
幎目用缁方尺二寸赪里著组系(注幎目覆面者也幎/读若诗曰葛藟萦之)
(之萦赪赤也著充之以絮也组系为/可结也 疏四角有系于后结之)握手用元纁里长

尺二寸广五寸牢中旁寸著组系(注牢读为楼楼谓削/约握之中央以安手)
(也故疏名此衣为握以其在/手 云握手不谓以手握之)
　(张氏尔岐曰牢中旁寸者削约其中一段之两旁/各一寸两头皆广五寸中央容四指处广三寸也)
决用正王棘若檡棘组系纩极二(注决犹闿也挟弓以/横执弦诗云决拾既)
(佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹/放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱苇为之而)
(三死用纩又/二明不用也)
　(张氏尔岐曰决著于右手巨指极冒于食指中指无/名指皆射所用具备之以象生平组系极之系也)
冒缁质长与手齐赪杀掩足(注冒韬尸者制如直囊上/曰质下曰杀质正也其用)

(之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上元下纁/象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫元冒黼)
(杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀/三尺 疏缀旁者旁缀质与杀相接之处使相连也)
　(刘氏绩曰冒上者方正故曰质冒下身者渐狭/故曰杀与手齐掩足准死者之身而为之也)
爵弁服纯衣(注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳/古者以冠名服死者不冠 疏爵弁眼即)
(士之常服以/助祭者也)皮弁服(注皮弁所衣之服也/其服白布衣素裳也)褖衣(注黑衣/裳赤缘)
(之谓褖褖之言缘也所以表袍者也丧大记曰衣必有/裳袍必有表不禅谓之一称 疏此褖衣则元端也士)
(冠礼陈三服有元端无褖衣此士丧袭亦陈三服无元/端有褖衣故知褖衣即元端也元端有三等裳此丧礼)
(质略同元裳而已此元端连衣裳与妇人褖衣同故变/名褖衣连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也)

　(孔氏颖达曰熊氏云亵衣之用尊卑不同士袭用亵/衣故士丧礼陈袭事有褖衣注云褖所以表袍者是)
　(袭有袍也至小敛有散衣注云散衣褖衣以下袍茧/之属是小敛有袍也大敛亦有散衣是大敛有袍也)
　(若大夫袭亦有袍子羔之袭茧衣裳是也敛则必用/正服不用亵衣檀弓云季康子之母死陈亵衣敬姜)
　(曰将有四方之宾来亵衣何为陈于斯命彻之注云/亵衣将以敛是大夫不当用亵衣敛也若公则袭及)
　(大小敛皆不用亵衣杂记云公袭/无袍茧袭轻尚无大小敛可知矣)
缁带(注黑缯之带一疏上/陈三服同用 带)韎韐(注一命缊韨韦疏韎者/据色而言合 为之故)
(名韎韐亦名缊韨三服/共设韎韐亦如带矣)竹笏(注笏所以书思对命者玉/藻曰笏天子以璆玉诸侯)
(以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二/尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢)

(珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让/于天子也大夫前诎后诎无所不让也)夏葛屦冬白屦
皆繶缁絇纯组綦系于踵(注冬皮屦变言白者明夏时/用葛亦白也此皮弁之屦士)
(冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系/也所以拘止屦也 疏三服相参带用元端屦用皮弁)
(韎韐用爵弁各用其一以当三服而已繶谓绦在牙/底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之)庶
襚继陈不用(注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少/纳之为贵 疏庶襚亲者庶兄弟朋友所)
(襚继陈谓继袭衣之下陈之此不用以袭至小敛则用/之唯君襚至大敛乃用也多陈之为荣庶襚皆陈是也)
(少纳之为贵袭时/惟用三称是也)
钦定义疏襚者出彻衣者辄执衣以适房是庶襚本在

　房中故陈袭事于房中即以继陈之也小敛之衾亦
　陈之不言君襚者君襚尊不敢亵也襚时衣尸之后
　即彻而另置他所至大敛乃出而陈之袭讫则陈而
　不用之衣当另置他所明日将小敛又陈之故以箧
　而升降自西阶也
　　　　蕙田案以上袭衣服陈于房中者
贝三实于笲(注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器/名 疏士饭含用米贝大夫以上则兼用)
(珠/玉)稻米一豆实于筐(注豆/四升)沐巾一浴巾二皆用绤于笲

(注巾所以拭污垢浴巾二者上体下体异也绤粗葛彼/疏此士礼上下同用绤玉藻云浴用二巾上絺下绤)
(据大夫/以上)栉于箪(注箪/苇笥)浴衣于箧(注浴衣已浴所衣之衣/以布为之其制如今通)
(裁之疏浴衣既浴所/著 衣用之以晞身)皆馔于西序下南上(注皆者皆贝/以下东西墙)
(谓之序中以南谓之堂乃疏谓从序半以北陈之东西/墙谓之序序中半以南 得堂称以其堂上行事非专)
(一所若近户即言户东户西近房即言房外之东房外/之西近楹即言东楹西楹近序即言东序下西序下近)
(阶即言东阶西阶若自半以南无所继属/者即以堂言之其实户外房外皆是堂也)
　(盛氏世佐曰南上以贝为/上稻米以下次而北也)
　　　　蕙田案以上沐浴饭含之具陈于西序下者

管人汲不说繘屈之(注管人有司主馆舍者不说/繘将以就祝濯米屈萦也)
　(敖氏继公曰繘瓶之绠也此下当有尽/阶不升堂授祝之事不著之者文脱耳)
　(张氏尔岐曰丧事遽故汲水者不/解脱其繘但萦屈之往就用处)
祝淅米于堂南面用盆(注祝夏祝/也淅沃也)
　(杨氏复曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡/三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并贝以含二)
　(也祝以饭米之馀煮鬻/用二鬲县于重三也)
管人尽阶不升堂受潘煮于坄用重鬲(注尽阶三等之/上丧大记曰管)
(人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之/疏庙之西北厞薪即复人降自西北荣所彻者也)

　(李氏如圭曰潘淅米汁/也用之以沐故又曰沐)
祝盛米于敦奠于贝北(注复于筐处也于疏敦即上废/敦也向未淅实 筐今淅讫盛)
(于敦所置之处还于筐/所以拟饭之所用也)士有冰用夷槃可也(注谓夏月/而君加赐)
(冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大/夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床䄠第有枕)
　(张氏尔岐曰夷槃造冰本大夫礼君/加赐有冰则用夷槃可也造犹内也)
外御受沐入(注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也则/疏外御对内御为名下记云其母之丧)
(内御者浴则此外御是士之侍/御仆从者受沐受之于管人也)
　(敖氏继公曰受沐亦于堂上管人亦尽阶不升堂授/之此堂更有管人汲而授浴水之事亦文不具也丧)

　(大记云管人汲不说繘屈之尽阶不升/堂授御者御者入浴受潘与水皆以盆)
主人皆出户外北面(注象平生沐浴裸裎子孙不在旁/主人出而䄠第 疏䄠第去席盝)
(水便/也)乃沐栉挋用巾(注挋晞也清也使疏挋谓拭也栉/讫又以巾振发 清净无潘糷拭)
(讫仍未作紒待蚤揃讫/乃髺用组是其次也)浴用巾挋用浴衣(注用巾用拭/之也丧大记)
(曰御者二人浴浴水用盆/沃水用枓 疏枓酌水器)渜濯弃于坎(注沐浴馀潘水/巾栉浴衣亦并)
(弃之名疏潘水既经温煮名之为渜已将/沐浴 之为濯已沐浴讫馀潘水弃于坎)蚤揃如他日
(注蚤读为爪断爪揃须也人/君则小臣为之他日平生时)髺用组乃笄设明衣裳(注/用)
(组组束发也体疏髺紒乃可/设明衣以蔽 是其次也)主人入即位(注已设明衣/可以入也)

　(敖氏继公曰主人入则众主/人及妇人亦皆入即位也)
饮定义疏沐浴裸裎主人出至设明衣裳而后入人子
　之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父
　子异宫明王之政敬其妻子有道必无裸裎以见其
　子孙者死而沐浴犹此志也
　　　　蕙田案以上沐浴
商祝袭祭服褖衣次(注商祝祝习商礼者商人教之以/敬于接神宜袭布衣床上祭服爵)
(弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭/送终之礼也袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大)

(记曰含一床龚一床/迁尸于堂又一床)
　(郝氏敬曰周人重丧祭礼兼三代故祝有夏商嘉礼/文告则大祝小祝凶丧劳役则夏祝商祝乐记曰宗)
　(祝辨乎宗庙之事商祝辨乎/丧礼商为亡国故凶事用之)
　(张氏尔岐曰此但布衣床上尚未袭而云袭者衣与/衣相袭而布之也其布衣先祭服次褖衣至袭于尸)
　(则褖衣近明/祭服在外)
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入
宰洗柶建于米执以从(注俱入户四乡也左疏扱诸面/之右面前也谓袒 袖扱于右)
(腋之下带之内洗贝执以入者洗讫还于笲内/执以入宰洗柶建于米亦于废敦之内建之)

　(张氏尔岐曰盆即前淅米盆/盥手洗贝洗柶并于其上)
钦定义疏主人含尸左袒含毕袭小敛讫袒奉尸侇于
　堂袭将大敛袒敛于棺卒涂袭将葬启殡袒朝于祖
　袭载柩袒卒束袭将祖袒既祖袭柩行袒出宫袭将
　窆属引袒窆讫袭又君视敛君赗皆袒毕事袭盖有
　劳事则袒以便其运动有敬事则袒以致其不安其
　在于丧则于其劳敬之时哀弥甚焉而因以为行礼
　之节故檀弓云有所袒有所袭哀之节也

商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸
西(注当牖北面直尸南也设巾覆面为饭之遗落米也/如商祝之事位则尸南首明矣 疏受贝者就尸东)
(主人边受取笲贝从尸南过奠尸西床上以待主人亲/含也未葬以前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北)
(首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也/唯丧朝庙时北首顺死者之孝心也)主人由足西床上
坐东面(注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足/也 疏祝由尸首受主人贝奠之并受米奠于)
(尸西故主人/空手由足过)祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右
(注米在贝北便扱者也宰立/床西在主人之右当佐饭事)
　(张氏尔岐曰祝于宰边受米/讫宰亦从主人由足而西)

主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯
盈(注于右尸口之右唯盈取满/而已 疏右谓口东边也)主人袭反位(注袭复衣/也位在尸)
(东/)
钦定义疏饭含讫夏祝诸人彻饭馀之米敦柶并贝笄
　俱由足而东出然后商祝行袭事
　　　　蕙田案以上饭含
商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇(注掩者先结颐/下既瑱幎目乃)
(还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀/组连之止足坼也 疏掩有四脚后二脚先结颐下待)

(设瑱塞耳并设幎目乃结项后也连絇者屦系/既结有馀组穿连两屦之絇使两足不相离也)乃袭三
称(注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言/设床又不言迁尸于袭上以其居当跻无大异 疏)
(上文已布衣于含东床上今饭含讫乃迁尸以衣著于/尸故云迁尸于袭上而衣之也左衽不纽出丧大记衽)
(乡左反生时也士袭三称小敛十九称大敛三十称案/杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则诸侯)
(七称犬子十二称与丧大记云小敛十有九称尊卑同/大敛君百称五等同大夫五十称士三十称天子诸侯)
(卿大夫士命数虽殊称数/亦等三公宜与诸侯同)
　(敖氏继公曰三称者爵弁服一也皮/弁服二也褖衣三也衣裳具谓之称)
钦定义疏家语孔子之丧袭衣十有一称加朝服一冠

　章甫之冠案袭衣之数士三称大夫五称孔子用大
　夫礼亦止五称岂有以十一称之礼况古者袭尸不
　冠盖有掩加冒则无所用冠也此云章甫之冠亦不
　可信
明衣不在算(注算数也不在数明/衣襌衣不成称也)
　(张氏尔岐曰注疏皆以明衣禅不成称故/不算愚谓此亲体之衣非法服故不算也)
设韐带搢笏(注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲/见韐自有带韐带用革搢插也插于带之)
(右旁之疏生时缁带以束衣革带以佩/韨玉 等生时有二带死亦备此二带)设决丽于𢯲自

饭持之设握乃连𢯲(注丽施也𢯲手后节中也饭大擘/指本也决以韦为之籍有彄彄内)
(端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄/以横带贯纽结于𢯲之表也设握者以綦系钩中指由)
(手表与决带之馀连结之/此谓右手也古文𢯲作捥)
　(张氏尔岐曰其左手无决者则下记云/设握里亲肤系钩中指结于𢯲是也)
钦定义疏决著于右擘指𢯲则掌之上臂之下可屈曲
　之一节也丽于此者其决之系与自饭持之谓此系
　先擐大擘本绕之而后乃以绕于𢯲也于是设极于
　食指中指乃设握焉以握之中央之四寸者正当于

　掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆
　掩之乃以其系钩中指之本而引之以与决系之丽
　于𢯲者互相缠绕而连结之
　　　　观承案此节诸解俱未分明自饭持之饭字
　　　　尤不可晓依注作大擘指本亦不得其据或
　　　　曰饭当作后谓指后也稍似显亮然亦恐是
　　　　臆测耳宜并存之
设冒櫜之幠用衾(注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死/时敛衾 疏始死怃用大敛之衾今)

(虽袭讫仍/用此衾)巾柶鬊蚤埋于坎(注坎至此筑之也将/袭辟奠既则反之)
　(张氏尔岐曰巾柶用以饭含者鬊乱发蚤手足爪辟/奠即始死之奠设于尸东者方袭时辟之袭讫则反)
　(之尸东此奠袭/后又名袭奠)
　　　　蕙田案以上袭
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南(注木也/悬物焉)
(曰重刋斲治凿之为悬簪孔也士重木长三尺尺疏士/重木长三尺则大夫当五尺诸侯七尺天子九 据竖)
(之者横者/宜半之)
钦定义疏始死未忍以亲之神魂为遽离于尸也至袭

　讫而将敛则尸渐不可得而见矣而作主尚远故为
　重焉若欲使神之识之者然置于中庭者亦以表柩
　也三分庭一在南设之奠者奠讫由其南以东而因
　以为踊者之节焉县簪盖亦以木为之
夏祝鬻馀饭用二鬲于西墙下(注夏祝祝习夏礼者也/夏人教以忠其于养宜)
(鬻馀饭以饭尸馀米为鬻也重主道也士二鬲则大夫/四诸侯六天子八与簋同差 疏西墙下有灶即上文)
(甸人为/坄是也)幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面
左衽带用靲贺之结于后(注久读为炙谓以盖塞鬲口/也靲竹䈼也以席覆重辟屈)

(而反两端交于后左/衽西端在上贺加也)
　(张氏尔岐曰以粗布为鬲之幂塞令坚固可久以竹/䈼为索系鬲贯重木簪孔中而悬之又以苇席北向)
　(掩重东端为下向西西端为上向东/又以竹䈼为带加束之而结于后)
祝取铭置于重(注祝习周礼者也置疏以铭未用待殡/讫乃置于肂今且 于重置于重者重)
(与主皆是录/神之物故也)
　(张氏尔岐曰以上并/始死之日所用之礼)
　　　　蕙田案以上设重自篇首至此皆丧第一日
　　　事

厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其
末(注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之/缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧)
(大记曰绞/一幅为三)
　(张氏尔岐曰厥明者继昨日而言死之第/二日也此下为将小敛陈其衣物奠牲)
缁衾赪里无紞(注紞被识也敛衣或倒被无别于/前后可也凡衾制同皆五幅也)祭服
次(注爵弁服/皮弁服)散衣次(注褖衣以下/袍襔之属)凡十有九称(注祭服/与散衣)
陈衣继之(注庶/襚)不必尽用(注取称而已不务多小疏袭/时庶襚继陈不用此 敛用)
(衣多主人自尽不足故容用之/也衣服虽多不得过十九耳)

　　　　蕙田案以上陈小敛衣
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东(注/功)
(布锻濯灰治之布也凡在东西堂下/者南齐坫 疏堂隅有坫以土为之)
钦定义疏吉祭豆笾陈于房中以妇人荐也丧奠不用
　妇人故馔于东堂下异于吉且欲以奠者之升降为
　踊节也此小敛之馔为馔之始至大敛馔有棜则谓
　之东方之馔矣其所馔之处同也以后凡奠皆然大
　敛用毼豆无縢之笾则此时犹未变也俎用素而豆

　笾未变者变之以渐也大敛之前烛俟于馔东小敛
　当亦然经不言者互见耳
设盆盥于馔东有巾(注为奠设盥也丧事略故无洗也/ 疏为设奠人设盥洗及巾也)
　　　　蕙田案以上馔小敛奠及东方之盥
苴绖大鬲下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖
右本在上亦散带垂皆馔于东方(注苴绖斩衰之绖也/苴麻者其貌苴以为)
(绖服重者尚粗恶绖之言实也鬲扼也中人之手扼围/九寸绖带之差自此出焉下本在左重服统于内而本)
(阳也要绖小焉五分去一牡麻绖者齐衰以下之绖也/牡麻绖者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本)

(于阴而统于外散带之垂者男子之道文多变也馔于/东方东坫之南苴绖为上 疏此小敛绖有散麻带垂)
(之至三日成服绞之对妇人初而绞之与小/功以下男子同馔于东方东坫南非东堂下)妇人之带
牡麻结本在房(注妇人亦有苴绖但言带者记其异此/齐衰妇人斩衰妇人亦有苴绖也 疏)
(男子带有散麻妇人/则结本是其异者)
钦定义疏斩衰妇人首绖用苴麻与男子同要带则用
　牡麻杀于男子若齐衰则首绖与要带并用牡麻也
　死者小敛之衣已陈于东房以下文推之则男子括
　发之麻免之布亦宜在东房妇人之绖带不宜混之

　故敖氏亿其在西房也
　　　　蕙田案以上陈小敛绖带
床笫夷衾馔于西坫南(注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大/记曰自小敛以往用夷衾夷衾)
(质杀之裁/犹冒也)
　(张氏尔岐曰夷衾之制如作冒者上以缁/为质下以赪为杀但连而裁之为不同耳)
西方盥如东方(注为举者设盥也如东方者亦用盆布/巾馔于西堂下 疏举者为将举尸者)
　　　　蕙田案以上陈床笫夷衾及西方之盥
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四剃去

蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东
柄(注剃解也四解之殊肩髀而已丧事略去蹄去其甲/为不洁清也胉胁也素俎丧尚质既馔将小敛则辟)
(袭奠在疏此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则/茅本 东四剃并两胉胁与脊总为七体若豚解皆然)
(也袭奠者即始死之奠袭后改为袭奠以恐妨敛事故/辟之亦当于室之西南隅如将大敛辟小敛奠于西序)
(南/也)
　　　　蕙田案以上陈鼎实张尔岐曰小敛待用衣
　　　　物计五节
士盥二人以并东面立于西阶下(注立俟举尸也迁疏/举尸谓从袭床 尸)

(于户内/服上)布席于户内下莞上簟(注有司布/敛席也)商祝布绞衾
散衣祭服祭服不倒美者在中(江敛者趋方或颠倒衣/裳祭服尊不倒之也美)
(善也善衣后布于敛则在中也既后布祭/服而又言善者在中明每服非一称也)
　(张氏尔岐曰案疏云敛衣半在尸上是有藉者有覆/者既云十九称取法天地之终数当以十为藉九为)
　(覆也其敛法于户内地上布席席上布绞衾绞衾/上布衣迁尸衣上复用衣加尸上乃结绞衾也)
　　　　蕙田案美者在中以尊卑言之则皮弁美于
　　　　褖衣爵弁又美于皮弁以新旧言之则母服
　　　　非一称如爵弁服数称其间必有尤美者矣

　　　　凡藉尸者褖衣最下以次而上覆尸者爵弁
　　　　服最下以次而上如此则在中者皆其美者
　　　　矣盖以去尸远近为尊卑之差而不取乎见
　　　　美也
士举迁尸反位(注迁尸/于服上)设床笫于两楹之间衽如初有
枕(注衽寝卧之席/也亦下莞上簟)
　(张氏尔岐曰此床待敛后侇/尸衽如初如户内之莞簟也)
卒敛彻帷(注尸/已饰)主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦

如之(注冯服/膺之)
钦定义疏丧大记君于臣抚之父母于子执之子于父
　母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之
　夫于妻于兄弟执之抚者身直而案之轻冯者身曲
　而伏之重奉者两手仰承以示敬执者两手若握以
　示亲拘读如以袂拘而退之拘谓手冯尸而袂犹向
　内也盖虽哀犹有远嫌之意焉此冯尸尊卑轻重微
　甚之节也此主妇若死者之妻则拘之若主人之妻

　则奉之
主人髻发祖众主人免于房(注始死将斩衰者鸡斯将/齐衰者素冠今至小敛变)
(又将初丧服也髻发者去笄纚而紒众主人免者齐衰/将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧)
(说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髻发以麻免/而以布此用麻布为之状如今之著幓头矣自项中而)
(前交于额上郤绕紒也于房于室释髻发宜于隐者今/文免皆作絻古文髻作括 疏礼记问丧云亲始死鸡)
(斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚髽与髻发皆以麻布自/项而向前交于额上郤绕紒免亦然但以布广一寸为)
(异/)妇人髽于室(注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐/衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而)
(紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于髻发者既去纚而/以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫绦之)

(妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔/其用麻布亦如著幓头然疏古者男子妇人吉时皆有)
(笄纚有丧至小敛则男子去笄纚著髻发妇人去纚而/著髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇)
(人以布其著之如男子髻发与免也从小敛著未成服/之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡后乃著成服之)
(髽代/之也)
　(陈氏礼书妇人之髽犹男子之括发免故括发以麻/则髽以麻矣免以布则髽以布矣以麻则斩衰也以)
　(布则齐衰也小敛之髽不言笄则未成服之髽无笄/矣女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以)
　(髽孔子言髽而继之以榛笄则成服之髽有笄矣小/记言齐衰恶笄以终丧则斩衰齐衰之髽皆终丧矣)
　(男子之袒免及于五世妇人之髽不及于大功者以/髽不特对免而上同于括发故也秃者不髽以疾也)

　(然则髽虽麻奥布之/不同其为露紒一也)
　(杨氏复曰小敛变服主人袒括发众主人免妇人髽/今人无此一节何也缘世俗以袭为小敛遂失此变)
　(服一节在礼奔丧入门诣殡东哭尽哀乃括发袒既/乃袭绖于序东明日后日朝哭皆袒括发成踊至第)
　(四日乃成服夫奔丧礼之变也古人犹谨其序如此/况处礼之常可欠小敛一节而无袒括发乎此则孝)
　(子知礼者所当/谨而不可忽也)
士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算
(注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹间床笫上/也 疏初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛)
(后大敛之衾当拟大敛故/用覆棺之夷衾以覆尸也)主人出于足降自西阶众主

人东即位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅
之即位踊袭绖于序东复位(注拜宾乡宾位拜之也即/位踊东方位袭绖于序东)
(东夹前下疏主人降西阶拜宾讫向东/方阼阶 即西面位踊踊讫袭绖也)
　(敖氏继公曰阼阶上非妇人之正位于主人之降乃/居之者辟宾客之行礼者也后遂以之为节主人拜)
　(宾乡/其位)
　(张氏尔岐曰主人至/此始即阼阶下位也)
钦定义疏不俟袭绖而拜宾者宾至即当拜之以方敛
　未暇至此亟欲拜之故由降阶之便既乃袭绖于序

　东也主人拜宾众主人不拜者丧无二主也主人拜
　宾宾皆不答拜丧事遽不以施报之常也曲礼云凡
　非吊丧非见国君无不答拜者　又案尸柩所在虽
　朝夕设奠从无拜礼不但吊宾不拜即主人主妇子
　姓亦未尝拜盖事之如生礼如是也后世如开元政
　和诸礼皆然古人之于尸柩子孙且不拜奈何宾客
　而使之拜哉今世吊宾无不拜灵座者甚有高年尊
　长而仆仆下拜于卑幼岂情之所安乎

　　　　蕙田案以上小敛
乃奠(注祝与执/事为之)举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入
阼阶前西面错错俎北面(注举者盥出门举鼎者右人以/右手执匕左人以左手执俎因)
(其便也摄持也西面错错鼎于此/宜西面错俎北面俎宜西顺之)右人左执匕抽扃予
左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐(注抽扃取鼏加/扃于鼏上皆右)
(手/)乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中
皆覆进柢执而俟(注乃朼以朼次出牲体右人也载受/而载于俎左人也亚次也凡七体皆)
(覆为尘柢本也进本者未异于生也骨有本末夫疏诸/进体皆不言覆此以无尸不食故覆之公食大 进本)

(是生人法今以始/死故未异于生也)
　(盛氏世佐曰执而俟者谓左人执俎而俟/奠也右人于是加匕于鼎反西阶下位矣)
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊
甸人彻鼎巾待于阼阶下(注执事者诸执奠事者巾功/布也执者不升已不设祝既)
(错醴将/受之)奠于尸东执醴酒北面西上(注执醴酒者先升/尊也立而俟后错)
(要成/也)豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南
祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈
夫踊(注巾之为尘也东反其位夫疏主人位在阼阶下/妇人位在上故奠者升丈 踊奠者降妇人踊各)

(以所见先后为踊之节也奠者由重南东丈夫踊者奠/者奠讫主人见之更与主人为踊节也又以其重主道)
(神所凭依故必由重南/东过是以主人又踊也)
　(张氏尔岐曰立于俎北西上奠豆俎/之人也俟祝毕事同由足降自西阶)
宾出主人拜送于门外(注庙门外也则疏士死于适室/以鬼神所在 曰庙故名适寝)
(为庙/也)
钦定义疏拜送于外门外者唯君命则然凡宾则庙门
　外而止虽大夫亦然重君命也初丧因事而出拜宾
　亦不送未小敛尸尚在室尤严也小敛竟则可以送

　宾矣凡送宾宾虽多一拜之不稽颡唯送君则稽颡
乃代哭不以官(注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼/坊其以死伤生使之更哭不绝声而已)
(人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之后哭无时周/礼挈壶氏凡丧县壶以代哭 疏礼有三无时之哭始)
(死禾殡哭不绝声一无时殡后葬前朝夕入于庙阼阶/下哭人于庐中思忆则哭是二无时既练之后在垩室)
(之中或十日或五日一哭是三无时练前葬后/有朝夕于阼阶下哭惟此有时无无时之哭也)
　(张氏尔岐曰此小/敛后节哀之事)
　　　　蕙田案以上小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位(注丧礼略/于威仪既)

(小敛摈者乃用辞出请/之辞曰孤某使某请事)摈者出告须以宾入(江须亦待/也出告之)
(辞曰孤/某须矣)宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶
出于足西面委衣如于室礼降出主人出拜送
　(张氏尔岐曰如于室礼/亦委衣尸东床上也)
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊(注/朋)
(友既委衣又还哭于/西阶上不背主人)襚者以褶则必有裳执衣如初彻
衣者亦如之升降自西阶以东(注帛为褶无絮虽复与/禅同有裳乃成称不用)
(表也以东藏/以待事也)

　(张氏尔岐曰执衣如初谓/左执领右执要如君襚时)
钦定义疏襚之至者有先后或于室或于堂先者以共
　小敛后者以共大敛又有过期而至不及敛事者则
　衣无所用之特致彼之意而已其未葬者则犹殡东
　致命委衣而彻之以东与
　　　　蕙田案以上小敛襚自陈衣于房至此皆丧
　　　　第二日事
宵为燎于中庭(注宵夜也/燎火燋)

　(张氏尔岐曰案下记云既袭宵为/燎于中庭是未殡前夜皆设燎也)
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞钤衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用(注紟单被也/衾二者始死)
(敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛/则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三)
　(敖氏继公曰不必尽用亦谓庶/襚继陈或出于三十称者也)
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵
菹芋嬴醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡(注此馔/但言东)
(方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘/也诗云竹秘绲縢布巾笾巾也迁豆具而有巾盛之也)

(特牲馈食礼有笾中葵疏菹法短四寸者全之长于四/寸者切之丧中之菹 虽长而不切取齐人全菹为芋)
(之解也豆盛菹醢湿物不嫌/无巾故不言其实有巾矣)奠席在馔北敛席在其东
(注大敛奠而/有席弥神之)
　(敖氏继公曰奠席苇席也周官司几筵职凡丧事设/苇席敛席亦莞与簟也大敛之奠远于尸柩故始用)
　(席以存/神也)
掘肂见衽(注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也/丧大记曰君殡用輴攒至于上毕涂屋大夫)
(殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之/又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖)
(不用漆二衽二束上疏檀弓云周人殡于西阶之上故/知士亦殡于西阶 也此殡时虽不言南首南首可知)

(古者棺不钉用漆者涂合牝牡之中也君棺盖每一缝/为三道小要每道为一条皮束之大夫士降于君故二)
(衽二束大夫有/漆士无漆也)
　(张氏尔岐曰见衽者其所掘坎浅深之节也衽小要/也所以联合棺盖缝者今谓之银锭扣见衽者坎不)
　(没棺其衽见于上注引丧大记三衽三束/谓每一面三处用衽又以皮三处束之也)
棺入主人不哭升棺用轴盖在下(注轴輁轴也輁状如/床轴其轮挽而行)
　(朱子曰动尸举棺哭擗无算然殡敛之际/亦当辍哭临事务令安固不可但哭而已)
　(郝氏敬曰盖居棺下棺迁于/坎尸迁于棺而后加盖便也)
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南(注熬所以惑蚍蜉/令不至棺旁也为)

(举者设盆/盥于西)
　(敖氏继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物者拟/用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于)
　(其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁/以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用)
　(鱼腊亦所以/异于奠也与)
　　　　蕙田案敖说较注义为长
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升
其他皆如初(注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓/豚体及匕俎之陈如小敛时合升四剃亦)
(相互/耳)烛俟于馔东(注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽/明室犹闇火在地曰燎执之曰烛)

　　　　蕙田案以上陈大敛衣奠及殡具
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊(注祝彻祝与有司/当彻小敛之奠者)
(小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥/有威仪 疏陈大敛馔讫当设盥于门外)祝彻巾授
执事者以待(注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为/大敛奠又将巾之祝还彻醴也 疏此巾)
(前为小敛奠巾之今祝/彻巾还为大敛奠巾之)彻馔先取醴酒北面(注北面立/相待俱降)
其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南
当西荣如设于堂(注谓求神于庭孝子不忍使其亲须/臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设)
(于序西南者毕事而去之奠疏但将设后/奠则彻先奠于西序南待 事毕则去之)醴酒位如初

执事豆北南面东上(注如初者如其醴酒北西西/上也执醴尊不为便事变位)
　(张氏尔岐曰醴酒执醴执酒之人执事执豆俎/之人立于豆北相待设酒醴讫同东适新馔也)
　　　　蕙田案彻奠所设之位在堂下不在堂上以
　　　　经文降自西阶證之可知也敖氏奠于西堂
　　　　及升降自侧阶之说甚谬
乃适馔(注东方/之新馔)
　(张氏尔岐曰执事者/适新馔处以待事)
　　　　蕙田案以上彻小敛奠

帷堂(注彻/事毕)
　(张氏尔岐曰殆为大/敛将迁尸故帷之)
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒
(注袒大敛变也不言髽免/髻发小敛以来自若矣)士盥位如初(注亦既盥并/立西阶下)布
席如初(注亦下莞上铺于阼/阶上于楹间为少南)商祝布绞紟衾衣美者在
外君襚不倒(注至此乃用君/襚主人先自尽)
　(敖氏继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服/为尊以君襚视祭服则君襚为尊唯君襚不倒则祭)
　(服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛之礼重故以/服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中)

　(大敛又反之/礼贵相变也)
　　　　蕙田案服之美者莫如君襚大敛用之所以
　　　　章君之赐也故在外而不在内
有大夫则告(注后来者则告以方敛/非敛时则当降拜之)
　(张氏尔岐曰注以大夫为后来者以此日大夫皆为/视敛来其蚤至者则升自西阶北面视敛如记所陈)
　(也/)
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主
妇亦如之(疏士举迁尸谓从户外/夷床上迁尸于敛上)

　　　　蕙田案以上大敛
主人奉尸敛于棺踊如初乃盖(注棺在肂中敛尸焉所/谓殡也檀弓曰殡于客)
(位/)主人降拜大夫之后至者北面视肂(注北面于西阶/东 疏殡后拜)
(大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜/大夫即于西阶东北面视肂而哭也)众主人复位妇人
东复位(注阼阶上/下之位)设熬旁一筐乃涂踊无算(注以木覆/棺上而涂)
(之为/火备)卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭(注为铭设柎/树之肂东)
　　　　蕙田案以上殡
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面(注执烛者/先升堂照)

(室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位/室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右 疏自始)
(死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上/就柩所故于室内设之此下朝夕奠朔月荐新奠皆不)
(于尸/所)
钦定义疏殡在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂静尚
　幽闇也席设于奥南上奥为尊者之所主也若长子
　之丧则奠未必于奥以其生时不得主奥也其奠于
　殡东略如小敛奠与檀弓孔子梦奠于两楹之间似
　殡后之奠亦在堂者岂礼俗不同耶抑殷制别耶

烛反降及执事执馔(注东方/之馔)士盥举鼎入西面北上如
初载鱼左首进鬐三列腊进柢(注如初如小敛举鼎执/匕俎扃鼏朼载之仪鱼)
(左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未/异于生者不致死也 疏案公食右首进鬐此云左首)
(则与生异而云亦未异于生者彼公食言右首据席/而言此左首据载者而言若设于席则亦右首也)祝
执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎(注/如)
(初祝/先升)奠由楹内入于室醴酒北面(注亦/如初)设豆右菹菹南
栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如
初(注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者/统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南)

　(张氏尔岐曰注载者二句言方其载俎时则以执者/之左右为左右及设于席则以席之左右为左右也)
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西
阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊(注为神冯依之也重/疏丈夫见奠者至)
(即踊者重主道为神冯依/之故丈夫取以为踊节也)宾出妇人踊主人拜送于门
外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外(注小/功以)
(下至此可以归异门大功亦存焉奠疏小功以下为兄/弟兼男女也既殡虽归至朝夕朔 之日近者亦入哭)
(限也至葬时/皆就柩所)众主人出门哭止皆西面于东方阖门
　(张氏尔岐曰东方门外之/东方阖门内人阖庙门)

主人揖就次(注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大/功有帷帐小功缌麻有床笫可也)
　(张氏尔岐曰揖就次/相揖各就其次也)
　　　　蕙田案以上大敛奠
君若有赐焉则视敛既布衣君至(注赐恩惠也敛大敛/君视大敛皮弁服袭)
(裘主人成服之后往则锡衰臣疏丧服小记云诸侯吊/必皮弁锡衰彼是吊异国之 法服问云公为卿大夫)
(锡衰以居出亦如之当事则弁绖不见君吊士服案文/王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰并据成)
(服后今大敛未成服缘吊异国之臣有服皮弁之法则/君吊士未成服之前可服皮弁袭裘也成服之后往则)
(锡衰亦约服问君吊卿大夫之法文王世子注同姓之/士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士与)

(君有师友之恩特/赐与大夫同也)
　(敖氏继公曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢/升堂而先布绞紟衾衣以待其来丧大记云吊者袭)
　(裘加带绖则此时君之吊服亦朝服袭裘而加/绖与带矣若主人成服之后而往则弁绖疑衰)
　　　　蕙田案王为公卿锡衰为诸侯缌衰为大夫
　　　　士疑衰诸侯为卿大夫锡衰为同姓之士缌
　　　　衰为异姓之士疑衰此注以锡衰为吊士之
　　　　服疑误也疏谓此士与君有恩特赐与大夫
　　　　同亦似曲解

主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众
主人袒(注不哭厌于君/不敢伸其私恩)巫止于庙门外祝代之小臣二
人执戈先二人后(注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君/之法仪者周礼男巫王吊则与祝前)
(丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执/戈以恶之所以异于生也皆天子之礼诸侯临臣之丧)
(则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则/在前后君升则佒阼阶北面凡宫有鬼神曰庙)君释采
入门主人辟(注释采者祝为君礼门神也必礼门神者/明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊)
(丧而入诸臣之家/是谓君臣为谑)君升自阼阶西乡祝负墉南面主人
中庭(注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中/庭进益北 疏䘛相君之礼故须乡君)

钦定义疏郊特牲君适其臣升自阼阶不敢有其室也
　则升自阼阶吉凶同之君升时主妇及众妇人其暂
　辟入房中乎
君哭主人哭拜稽颡成踊出(注出不敢必/君之卒敛事)君命反行事
主人复位(注大/敛事)君升主人主人西楹东北面(注命主人/使之升)
升公卿大夫继主人东上乃敛(注公大国之/孤四命也)卒公卿大
夫逆降复位主人降出(注逆降者后升者先降位如朝/夕哭吊之位 疏卒者谓卒敛)
(也主人降出者亦是不敢久/留君出谓主人出乡门外立)君反主人主人中庭君坐

抚当心主人拜稽颡成踊出(注抚手案之凡冯尸兴必/踊 疏抚即冯之类兴亦)
(踊故得与主/人拾踊也)君反之复初位众主人辟于东壁南面(注/以)
(君将降也南面则当坫之/东 疏初位即中庭位)君降西乡命主人冯尸主人
升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦
如之(注君必降者欲/孝子尽其情)
　(张氏尔岐曰不当君所/不当君所抚之处也)
奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂(注肂/在西)
(阶上入门左由便/趋疾不敢久留君)君升即位众主人复位卒涂主人出

君命之反奠入门右(注亦复中庭位当疏入门右/谓在门右南北 中庭也)乃奠
升自西阶(注以君在阼故疏凡奠皆升自阼/阶为君在阼 辟之而升西阶也)君要节而
踊主人从踊(注节谓执奠始升阶及/既奠由重南东时也)
　(敖氏继公曰要犹候/也节当踊之节也)
　(郝氏敬曰当丈夫踊之时则/祝导君按节而踊要犹按也)
卒奠主人出哭者止(注以君将出不敢/欢嚣聒尊者也)君出门庙中哭
主人不哭辟君式之(注辟逡遁辟位也古者立乘式谓/小俛以礼主人也曲礼曰立视五)
(巂式视马尾云疏君入臣家至庙门乃下车则贰车木/不入大门下 贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣)

贰车毕乘主人哭拜送(注贰车副车也其数各视其命/之等君出使异姓之士乘之在)
(后君吊盖乘象辂曲礼曰乘/君之乘车不敢旷左左必式)袭入即位众主人袭拜大
夫之后至者成踊(注后至布衣而后来者从疏若未布/衣时来即入前卿大夫 君之内)
宾出主人拜送(注自宾出以下/如君不在之仪)
　朱子曰古人君臣之际如君临臣丧坐抚当心要节
　而踊今日之事至于死生之际恝然不相关不啻如
　路人所谓君臣之义安在我朝祖宗时于旧执政亦
　尝亲临之　又曰看古礼君于大夫小敛往焉大敛

　往焉于士既殡往焉何其诚爱之至今乃恝然古之
　君臣所以事事做得成缘是亲爱一体
　杨氏复曰哭尸敛尸抚尸视殡视涂视奠凡六节每
　一节主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主
　人行事所以尽哀敬之情始终之义也
　　　　蕙田案以上君视大敛之仪自灭燎陈衣于
　　　　房至此皆丧第三日事
三日成服杖拜君命及众宾不拜棺中之赐(注既殡之/明日全三)

(日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐/不施己也曲礼曰生与来日 疏既殡之明日是四日)
(矣而言三日者除死日数之也引曲礼者彼注云与犹/数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓)
(殡敛以死日数也此士礼/也大夫以上皆以来日数)
　(敖氏继公曰成服者向已绖带矣今复以冠衰之属/足而成之也丧大记曰士之丧二日而殡三日之朝)
　(主人杖妇人皆杖然则此盖于未朝哭为之也君命/及众宾谓吊者也拜之者谢其吊巳也棺中之赐谓)
　(襚也不拜襚者襚礼不为巳也此谓不吊而襚者若/吊襚并行则其拜亦惟主于吊凡往拜之节其于朝)
　(奠之后乎拜之皆于其/外门外所拜者不见)
　(盛氏世佐曰凡拜赐之礼必使人将命明己所为来/之故若为二事而来则分拜之此于吊襚并行者亦)

　(拜吊而不更拜襚何也送终/之礼君友之所当自尽也)
　　　　蕙田案以上成服张尔岐曰经云三日除死
　　　　日数之实则丧之第四日也
朝夕哭不辟子卯(注既殡之后朝夕及哀至乃哭不代/哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事)
(阙/焉)妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上
外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西
北面东上西方东面北上(注外兄弟异姓有服者也不/疏此外位丈夫亦哭但文)
(备/)

　(盛氏世佐曰丈夫谓主人众主人兄弟也西面北上/东方之位也门东私臣之位若有诸公亦在焉少进)
　(门西公有司之位若有他国之异爵者亦在焉少进/西上东上统于门也门东门西乃群吏之正位诸公)
　(与他国之异爵者不恒有有则不可与卿大夫同列/故位于此而少进所以尊异之也下文特见之亦以)
　(其不恒有耳非谓位于此皆尊者也且大国之孤惟/一人而经云西上其不主为诸公明甚敖以下文实)
　(之误/矣)
主人即位辟门(注辟开也凡庙门有/事则开无事则闭)妇人拊心不哭(注/方)
(有事止欢嚣奠疏方有/事谓彻大敛 设朝奠)主人拜宾旁三右还入门哭妇
人踊(注先西面拜乃南/面拜东面拜也)

　(张氏尔岐曰主人朝自庐中诣殡宫门外即位/哭此时众宾来吊其拜之如此拜毕乃入门)
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌
则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位(注宾皆即此位/乃哭尽哀止主)
(人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则/哭小功缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦)
(宾尔少进前于列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前于/列尊之拜诸其位就其位特拜 疏此内位不言外兄)
(弟以其虽在主人之南少退故卿大夫继主人而言诸/公少进谓进于士此所陈位不言士之属吏当亦在门)
(右又在宾/之后也)

　(张氏尔岐曰主人入即堂下/之位宾入哭其拜之如此)
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊(注彻者彻大/敛之宿奠)
祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先
出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊(注序次也次疏祝/执醴在先 酒次)
(豆笾次俎/为次第也)设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面
错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错
复位醴错于西遂先由主人之北适馔(注遂先者明祝/不复位也适馔)
(适新馔/将复奠)乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾(注入/入于)

(室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾/无菹无栗也菹栗俱则有俎有俎乃巾之)错者出立
于户西西上灭烛出祝阖门先降自西阶妇人踊奠者
由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送(注哭止乃奠/奠则礼毕矣)
众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送
宾揖众主人乃就次
钦定义疏朝夕奠之外主人兄弟皆不入殡宫小记无
　事不辟庙门哭皆于其次是也吊者必于主人朝夕
　奠时少仪丧俟事不犆吊是也

　　　　蕙田案以上朝夕哭奠自成服之日至未葬
　　　　之前并用此礼
朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之(注/朔)
(月月朔日也自大夫以上月/半又奠如初者谓大敛时)无笾有黍稷用瓦敦有盖
当笾位(注黍稷并于甒北也于是始有黍稷死者之于/朔月月半犹平常之朝夕大祥之后则四时祭)
(焉/)
　(张氏尔岐曰朝夕之奠有醴酒豆笾而无黍稷至月/朔殷奠乃有黍稷如平时常食者以下室又自有燕)
　(养之馔故虽不设黍稷而不为薄也既奠/殡宫又馈下室者莫必神之所在故也)

主人拜宾如朝夕哭卒彻(注彻宿/奠也)
　(敖氏继公曰朝夕奠无俎非盛馔/彻则去之不复改设于序西南也)
举鼎入升皆如初奠之仪执朼释匕于鼎俎行朼者逆
出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎(注俎行者俎后执/执俎者行鼎可以)
(出其序升/入之次)其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启
会郤诸其南醴酒位如初(注当笾位俎南黍黍东稷会/盖也 疏知当笾位俎南黍)
(黍东稷者依特/牲所设为之也)祝与执豆者巾乃出(注共为/之也)主人要节
而踊皆如朝夕哭之仪

　(敖氏继公曰丈夫妇人皆要/节而踊唯言主人文省耳)
　(郝氏敬曰此以上皆朔/奠其礼盛又谓殷奠)
月半不殷奠(注殷盛也士月半不复如朔盛奠/下尊者 疏大夫以上有月半奠)
　(盛氏世佐曰不殷奠/者其奠如朝夕而已)
　　　　蕙田案以上朔月奠大夫以上别有月半奠
有荐新如朔奠(注荐五谷若时/果物新出者)
钦定义疏荐新当以五谷为主而他物有新者或附荐
　焉

彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如
入(注启会彻时不复盖也面足执之令足/间乡前也敦有足则敦之形如今酒敦)其设于外如
于室(注外序/西南)
　　　　蕙田案以上荐新奠此朔月荐新二殷奠亦
　　　成服后未葬前之礼也
筮宅冢人营之(注宅葬居也冢人有司掌墓地兆/域者营犹度也诗云经之营之)掘四
隅外其壤掘中南其壤(注为葬将北首故也代疏檀弓/云葬于北方北首三 之达礼)
(也/)

　(敖氏继公曰壤土也于将为圹之处掘其四隅/与中央略以识之而已以神之从违未可必也)
既朝哭主人皆往兆南北面免绖(注兆域也新营之处/免绖者求吉不敢纯)
(凶/)
　　　　蕙田案免绖者除绖也以对神不可纯凶故
　　　　去绖而不用与袒免之免不同
命筮者在主人之右(注命尊者宜由右出也少/仪曰赞币自左诏辞自右)筮者东
面抽上韇兼执之南面受命(注韇藏䇦之器也兼与䇦/执之 疏云抽上韇则下)
(韇未抽待用筮/时乃并抽也)

　(盛氏世佐曰命筮者宰也在主人/之右亦北面南面受命乡主人也)
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后
艰(注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹/此也基始也言为父筮葬居今谋此以为幽冥居兆)
(域之始得无后将有艰难乎艰难谓有非/常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之)
　(张氏尔岐曰兆基/域兆之基址也)
筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左(注/述)
(循也既受命而申言之曰述不述者士礼略凡筮因/会命筮为述命中封中央壤也卦者识卦爻画地者)卒
筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进

告于命筮者与主人占之曰从(注卒筮卦者写卦示主/人乃受而执之旅众也)
(反与其属共占之谓掌连/山归藏周易者从犹吉也)主人绖哭不踊若不从筮择
如初仪(注更择地/而筮之)归殡前北面哭不踊(注易位而哭明/非常 疏朝夕)
(哭当在阼阶下西面今筮宅来/北面哭者是易位非常故也)
钦定义疏筮宅而哭殡以亲体之将远而弥悲之也亦
　若将以所筮吉之处告者然下卜日哭同
　　　　蕙田案以上筮宅
既井梈主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于

堂(注既已也匠人为椁刋治其材以井构于殡门外也/反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦)
(以既朝/哭矣)
　(张氏尔岐曰左还椁循/行一周视其良楉也)
钦定义疏古者椁木件列而叠积之并构者以其材两
　纵两横层层以上若井字然所以使其乾腊也
献材于殡门外西面北上綪主人遍视之如哭椁献素
献成亦如之(注材明器之材视之亦拜工左还形法定/为素饰治毕为成 疏明器须好故有三)
(时献法上椁材既多/不须献直观之而已)

　(张氏尔岐曰檀弓云既殡旬而布材与明器经言还/椁献材在筮宅卜日之间知彼二事俱在旬内外也)
　　　　蕙田案以上哭椁哭器
卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龟东(注楚荆也荆焞所以钻灼龟者/燋炬也所以燃火者也周礼□)
(氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇/燋遂灼其焌契以授卜师遂以役之)
　(张氏尔岐曰周礼所谓燋即/此燋所谓焌契即此楚焞也)
族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人
在其南北上卜人及执燋席者在塾西(注族长有司掌/族人亲疏者也)

(涖临也吉服服元端也/也在塾西者南面东上)　(者三人掌玉兆瓦兆原兆者/疏宗人掌礼之官非卜笙者)
阖东扉主妇立于其内(注扉门/扉也)席于闑西阈外(注为卜/者也)
宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东
西面(注涖卜族长也更西/面当代主人命卜)卜人抱龟燋先奠龟西首燋
在北(注既奠燋又执龟以待之龟疏卜人抱龟燋谓从/塾上抱乡关外待也先奠 次奠燋既奠燋又取)
(龟执之以待/授与宗人)宗人受卜人龟示高(注以龟腹甲高起所/当灼处示涖卜也)
涖卜受视反之宗人还少退受命(注受涖卜命授龟宜/近受命宜郤也)
命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔(注考/登也)

(降下也言卜此日葬魂神/上下得无近于咎悔者乎)
　(郝氏敬曰考稽也洪范云/明用稽疑魂归于土曰降)
　(张氏尔岐曰考父也降骨肉归复于土/也卜得吉则体魂永安不近于悔矣)
　(盛氏世佐曰落成曰考春秋考仲子之宫诗序云斯/于宣王考室也居室成曰考室幽宅成亦曰考降近)
　(悔如雨不克葬之类有近悔则不得考降矣筮宅为/久远之计故虑有后艰卜日乃目前之事故期无近)
　(悔/)
　　　　蕙田案考降之义诸说不同盛氏较长
许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉

(注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟/异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也)
　(盛氏世佐曰许诺者宗人也命龟之词盖日假尔大/龟有常哀子某来日某卜葬其父某甫考降无有近)
　(悔大夫以上卜既述命又命龟筮则述命遂以命蓍/不重为之士卜不述命而命龟筮则不述命亦不命)
　(蓍此卜筮/之辨也)
卜人坐作龟兴(注作犹灼也周礼卜人凡卜事示/高扬火以作龟致其墨兴起也)宗人
受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不
释龟告于涖卜与主人占曰某日从(注不释龟/复执之也)授卜人
龟告于主妇主妇哭(注不执龟者/下主人也)告于异爵者使人告

于众宾(注众宾僚友不来者也大疏上云既朝哭皆复/外位外位中有异爵卿 夫等故就位告之)
卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送
　(敖氏继公曰云彻龟则是向者复奠于西/塾上以待事毕也拜送宾盖于外门外)
　(盛氏世佐曰如筮宅如/其殡前北面哭不踊也)
若不从卜择如初仪
　(敖氏继公曰更择日而卜之曲礼曰丧事先远日曰/择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮日远近)
　(之差异也古者士三月而/葬日之先后当以此为节)
　　　　蕙田案以上卜日

　　　　　　　　　　右仪礼士丧礼
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百六十