钦定四库全书
　五礼通考卷一百五十五
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十八
　　　昏礼
宋史太宗本纪太平兴国七年春正月定昏娶仪制
礼志诸王纳妃聘礼赐女家白金万两敌门(即古/纳采)用羊
二十口酒二十壶綵四十匹定礼羊酒綵各加十茗百

斤头𢄼巾段绫绢三十匹黄金钗钏四双条脱一副真
珠琥珀璎珞真珠翠毛玉钗朵各二副销金生色衣各
一袭金涂银合二锦绣绫罗三百匹果盘花粉花羃眠
羊卧鹿花饼银胜小色金银钱等物纳财用金器百两
綵千匹钱五十万锦绮绫罗绢各三百匹销金绣画衣
十袭真珠翠毛玉钗朵各三副函书一架缠束帛押马
函马二十匹羊五十口酒五十壶系羊酒红绢百匹花
粉花羃果盘银胜罗胜等物亲迎用涂金银装肩舆一

行障坐障各一方团掌扇四引障花十树生色烛笼十
高髻钗插并童子八人骑分左右导扇舆其宗室子聘
礼赐女家白金五千两其敌门定礼纳财亲迎礼皆减
半远属族卑者又减半　品官昏礼纳采问名纳吉纳
成请期亲迎同牢庙见见舅姑姑醴妇盥馈享妇送者并
如诸王以下昏四品以下不用盥馈享妇礼　士庶人
昏礼并问名于纳采并请期于纳成其无雁奠者三舍
生听用羊庶人听以雉及鸡鹜代其辞称吾子亲迎质

明掌事者设祢位厅事东间南向婿之父服其服北面
再拜祝曰某子某年若干礼宜有室聘某氏第几女以
某日亲迎敢告子将行父坐厅事南向子服其服(三舍/生及)
(品官子孙假九品服/馀并皂衫衣折上巾)立父位西少南东向赞者注酒于
盏授子子再拜跪受赞者又以馔设位前子举酒兴即
坐饮食讫降再拜进立父位前命之曰釐尔内治往求
尔匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初昏掌事者
设酒馔室中置二盏于槃婿服其服如前服至女家赞

者引就次掌事者设祢位主人受礼如请期之仪女盛
服立房中父升阶立房外之东西向(非南向者各随其/所向父立于门外)
(之左馀/仿此)赞者注酒于盏授女女再拜受盏赞者又以馔
设于位前女即坐饮食讫降再拜父降立于东阶下宾
出次(宾谓/婿)主人迎于门揖宾入宾报揖从入主人升东
阶西面宾升西阶进当房户前北面掌事者陈雁于阶
宾曰某受命于父以兹嘉礼躬听成命主人曰某固愿
从命宾再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之

女家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申
之曰无违尔父母之训女出婿先还俟于门外妇至赞
者引就北面立婿南面揖以入至于室掌事者设对位
室中婿妇皆即坐赞者注酒于盏授婿及妇婿及妇受
盏饮讫设馔再饮三饮并如上仪婿及妇皆兴再拜赞
者彻酒馔见祖祢见舅姑醴妇享送者如仪
　　　　蕙田案宋品官以下昏礼不如开元礼远矣
太宗本纪至道元年八月禁西北缘边诸州民与内属

戎人昏娶
仁宗本纪天圣八年三月禁以财冒士族娶宗室女者
至和元年十月诏士庶家毋得以常佣雇之人为姻违
者离之
文献通考公主出降嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主
出降前一日行五礼古者结昏始用行人告以夫家采
择之意谓之纳采问女之名归卜夫庙吉以告女家谓
之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵

已行诞告不得问名而卜之若纳成则既有进财请期
则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者昏
姻之事重而夫妇之严如此亦不忘古礼之义也时兖
国公主下嫁李玮诏俟出降日令夫家主昏者具合用
雁帛玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内中
付掌事者受之其马不入
宋史礼志凡宗室昏姻治平中宗正司言宗室女舅姑
夫族未立仪制皆当创法诏婿家有二世食禄即许娶

宗室女未仕者与判司簿尉已仕者随资序推恩即婿
别祖女别房旧为昏姻而于今尊卑不顺者皆许婿之
三代乡贯生月人材书劄止令昏主问验以告宗正寺
大宗正司寺司详视如条保明所进财皆赐婿家令止
于本宫纳财媒妁使令之人非理求丐许告宗室女事
舅姑及见夫之族亲皆如臣庶之家其后又令宗室女
嫁者祖父有二代任殿直若州县官以上即许为昏姻
英宗本纪治平四年一日语神宗曰国家旧制士大夫

之子有尚帝女皆升行以避舅姑之尊朕尝思此寤寐
不平岂可以富贵之故屈人伦长幼之序也可诏有司
革之
神宗本纪治平四年即位二月诏公主下嫁者行见舅
姑礼
礼志熙宁十年诏应袒免以上亲不得与杂类之家昏
嫁谓舅尝为仆姑尝为娼者若父母系化外及见居沿
边两属之人其子孙亦不许为昏缌麻以上亲不得与

诸司胥吏出职纳粟得官及进纳伎术工商杂类恶逆
之家子孙通昏后又禁刑徒人子孙为昏应昏嫁者委
主昏宗室择三代有任州县官或殿直以上者列姓名
家世州里岁数奏上宗正司验实召保付内侍省宣系
听期而行嫁女则令其婿召保其冒妄成昏者以违制
论主昏宗室与媒保同坐不以赦降自首者减罪告者
有赏非袒免亲者依庶姓法宗室离昏委宗正司审察
若于律有可出之实或不相安方听若无故捃拾者劾

奏如许听离追完赐予物给还嫁资再娶者不给赐非
袒免以上亲与夫听离再嫁者委宗正司审核其恩泽
已追夺而乞与后夫者降一等寻诏宗室女毋得与尝
娶人结昏再适者不用此法
哲宗本纪元祐三年九月禁宗室联姻内臣家
文献通考元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有
期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具
其节文著为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等

曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼
甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士
御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议
宋史哲宗本纪元祐六年八月三省进纳后六礼仪制
文献通考三省枢密院言纳后六礼命使纳采问名纳
吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正
官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采
问名同日次日纳吉纳成告期纳成加榖圭请期依开

宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣
摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙奉迎命使依开
宝礼改亲迎为命使奉迎皇帝临轩与册礼使副同遣
先遣册礼使次遣奉迎使令文武百官诣行第班迎其
日皇后服祎衣乘重翟车卤簿依礼令由宣德门东偏
门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣德门外班迎
诏从之时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇
后入内皇帝乃服通天冠绛纱袍于礼未隆请并服衮

冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下达匪媒
不克今采择先定有命既集而形于麻制以后氏族姓
宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠
倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制
之日行纳吉纳成告期之礼皆不从既而礼部太常寺
言五礼命使据开元纳采问名合用一使其纳吉纳成
告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文
武百官诣行第班迎文武大卿监武臣正任刺史以上

宣德门外班迎缘至日行第门外已设皇后车乘仪仗
逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣德门外立
班奉迎案士昏礼用雁所以为贽也又案曲礼凡贽天
子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今
已据周礼用榖圭聘后欲更不用雁文德殿发制欲依
发册例立仗或止用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳
成告期令各遣使文德殿发制依发册例立仗馀并从
之

　(清波杂志元祐大昏吕正献公当国执议不用乐宣仁/云寻常人家娶个新妇尚点几个乐人如何官家郤不)
　(得用钦圣云更休与他懑宰执理会但自安排著遂令/教坊钧容伏宣德门里皇后乘翟车甫入两部阑门众)
　(乐具举久之伶官辇出赏物语人曰不可似得这个科/第相公郤不教用实录具书纳后典礼但言昏礼不贺)
　(不及用乐一节王彦霖系年/录载六礼特详亦不书此)
宋史哲宗本纪元祐七年夏四月己未立皇后孟氏甲
子命吕大防为皇后六礼使五月戊戌御文德殿册皇
后
　(老学庵笔记元祐七年哲庙纳后用五月十六日法/驾出宣德门行亲迎之礼初道家以五月十六日为)

　(天地合日夫妇当异寝违犯者必夭死故世以为忌/当时太史选定乃谓人主与后犹天地也故特用此)
　(日将降诏矣皇太妃特以为不可上亦疑之宣仁独/以为此语俗忌耳非典礼所载遂用之其后诏狱既)
　(兴宦者复谓若废后可弭/此祸上意亦不可回矣)
徽宗夲纪徽宗崇宁二年九月辛巳诏宗室不得与元
祐奸党子孙为昏姻
政和三年四月庚戌班五礼新仪闰月改公主为帝姬
礼志政和三年四月议礼局上皇子纳夫人仪采择使
者曰奉制某王之俪属子懿淑谨之重之使某行采择

之礼傧者入告主人曰臣某之子颛愚不足以备采择
恭承制命臣某不敢辞问名使者曰某王之俪采择既
谐将加官占奉制问名傧者入告主人曰制以臣某之
子可以奉侍某王臣某不敢辞告吉使者曰官占既吉
奉制以告傧者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占贶
之吉臣与有幸臣某谨奉典制告成使者曰官占云吉
嘉偶既定制使某以仪物告成傧者入告主人曰奉制
赐臣以重礼臣某谨奉典制告期使者曰涓辰之良某

月某日吉制使某告期傧者入告主人曰臣某谨奉典
制前期太史局择日奏告景灵宫赐告前一日主人设
使者次如常仪使者以内侍为之又设告箱之次于中
门外北向随阙所向设香案于寝庭其日大昕使者公
服至主人出迎于大门外北面再拜使者不答拜谒者
引使者入门而左主人入门而右举告箱者同入主人
立香案左使者在右举告箱者以告置于香案女相者
引夫人出面阙立使者称有制女相者赞再拜使者曰

赐某国夫人告又赞再拜退使者出皇帝醮戒于所御
之殿皇子乘象辂亲迎同牢夫人朝见盥馈皇帝皇后
享夫人如仪其诸王以下纳采宾曰某官以伉俪之重
施于某王(某官谓主人/某王谓婿)某王率循彝典以某将事敢请
纳采(某王谓婿/父某谓宾)傧者入告主人曰某之子弗娴于姆训
维是腵修枣栗之馈未知所以告虔也某听命于庙敢
不拜嘉问名宾曰合二姓之好必稽诸龟筮敢请问名
傧者入告主人曰某王恭谨重正昏礼将以加诸卜某

敢不以告纳吉宾曰某王承嘉命稽诸卜筮龟筮协从
使某以告傧者入告主人曰某王不忘寒素欲施德于
某未教之女而卜以吉告某曷敢辞纳成宾曰某官以
伉俪之重施于某王某王率循彝典有不腆之币以某
将事敢请纳成傧者入告主人曰某王顺彝典申之以
备物某敢不重拜嘉请期宾曰某王谨重嘉礼将卜诸
近日使某请期傧者入告主人再辞傧者出告宾曰某
既不获受命于某官某王得吉卜曰某日敢不以告傧

者入告主人曰谨奉命以从亲迎前一日主人设宾次
如常仪其日大昕婿之父服其服告于祢庙子将行父
醮之于厅事赞者设父位中间南向设子位于父位之
西近南东向父即坐子公服升自西阶进立位前赞者
注酒于盏西向授子子再拜跪受赞者又设馔父位前
子举酒兴即坐饮食讫降再拜进立于父位前命之曰
躬迎嘉偶釐尔内治子再拜曰敢不奉命又再拜降出
诣女家主人服其服告于祢庙如请期之仪宾将至主

人设神位于寝户外之西设醴女位于户内南向具酒
馔宾至赞者引就次女盛服于房中就位南向立姆位
于右从者陪其后父公服升自东阶立于寝户外之东
西向内赞者设酒馔女就位坐饮食讫降再拜内赞者
彻酒馔主人降立东阶东南西面赞者引宾出次立于
门西东面傧者进受命出请事宾曰某受命于父以兹
嘉礼躬听成命傧者入告主人曰某固愿从命傧者出
告讫入引主人迎宾大门外之东西面揖宾宾报揖主

人入门而右宾入门而左执雁者从入陈雁于庭三分
庭一在南北向主人升立于东阶上西南宾升西阶进
当寝户前北面再拜降出主人不降送宾初入门母出
立于寝户外之西南面宾拜讫姆引女出于母左父命
之曰往之汝家以顺为正无忘肃恭母戒之曰必恭必
戒无违舅姑之命庶母申之曰尔诚听于训言毋作父
母羞女出门婿先还第其同牢庙见见舅姑诸礼皆如
仪

文献通考四朝国史传国朝帝女封公主沿袭汉唐或
以美名或以国姊妹曰长公主诸姑曰大长公主至祖
姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始
改为帝姬以二字易国名四字易两国名自宗祖以降
数十女皆追加封册至中兴时始复初故今所书但仍
旧式唯徽宗诸主乃从一时之制云
帝姬降嫁仪纳采问名纳吉请期婿家具礼物纳成修
表如仪前期太史局择日差官奏告景灵东西宫亲迎

前一日所司于东门外量地之宜西向设婿次其日大
昕婿之父服其服告于祢庙曰天子降女于某以某日
亲迎敢告再拜子将行父醮子于厅事赞者设父位于
中间南向设子位于父之西近东南向父即座子公服
升自西阶进立于位前赞者注酒于盏西向授子子再
拜跪受赞者又奉馔设于位前子举酒兴即座饮食讫
降再拜赞礼者引立于父位前父命之曰往迎肃雍以
昭惠宗祏子再拜曰祗率严命又再拜降出乘马至东

华门内下马礼直官引就次有司陈帝姬卤簿仪仗于
内东门外俟帝姬将升厌翟车礼直官引婿出次立于
内东门外躬身西向掌事者以雁陈于前内谒者奉雁
以进俟帝姬升车讫婿再拜先还第同牢其日初昏掌
事者设巾洗各二一于东阶东南一于室之北水在洗
东尊于室中实四爵两卺于篚婿至本第下马以俟帝
姬至降车赞者引婿揖帝姬以入及寝门又揖婿导帝
姬升降入室盥洗掌事者布对位婿揖帝姬皆即座受

盏三饮婿及帝姬俱兴再拜讫赞者彻酒见舅姑夙兴
帝姬著花钗服䄖翟以俟见赞者设舅姑位于堂上东
西相向舅位于东姑位于西舅姑服其服俱就位后立
女相者引帝姬升自西阶诣舅位前再拜讫赞者以枣
栗授帝姬帝姬奉枣栗置于舅位前舅即座赞者进彻
以东帝姬退复位又再拜女相者又引帝姬诣姑位前
再拜讫赞者以腵脩授帝姬帝姬奉腵脩置于姑位前
姑即座赞者进彻以东帝姬退复位又再拜次醴妇盥

馈享妇如仪
政和五年五月嘉德帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥馈
之礼皇后宫闱送至第外命妇免从
宋史徽宗本纪政和六年六月癸未皇太子纳妃
文献通考重和元年十一月蔡京请免茂德帝姬下降
见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸
翰以王姬下降躬行舅姑礼革去历代沿习之弊以成
妇道

宋史宁宗本纪嘉定六年二月诏宗室毋与胥吏通昏
著为令
司马氏书仪男子年十六至三十女子十四至二十(古/礼)
(男三十而娶女二十而嫁案家语孔子十九娶于宋亓/官氏一岁而生伯鱼伯鱼年五十先孔子卒然则古人)
(之娶未必皆三十也礼盖言其极至者谓男不过三十/女不过二十耳过此则为失时矣今令文凡男年十五)
(女年十三以上并听昏嫁盖以世俗早昏之弊不可猝/革又或孤弱无人可依故顺人情立此制使不丽于刑)
(耳若欲参古今之道酌礼令之中顺天/地之理合人情之宜则若此之说当矣)身及主昏者无
期以上丧皆可成昏(士昏僼请期之辞惟是三族之不/虞三族谓父己子之昆弟是期服)

(皆不可以昏也杂记曰大功之末可以嫁子然则/大功未葬亦不可以主昏也今依律文以从简易)必先
使媒氏往来通言俟女氏许之然后遣使者纳采(使者/择家)
(之子弟为之凡议昏姻当先察其婿与妇之性行及家/法何如勿苟慕其富贵婿苟贤矣今虽贫贱安知异时)
(不富贵乎苟为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎孔/子谓南容邦有道不废邦无道免于刑戮以其兄之子)
(妻之彼行能必有过人者故邦有道不废也寡言而慎/事故邦无道免于刑戮也择婿之道莫善于是矣妇者)
(家之所由盛衰也苟慕一时之富贵而娶之彼挟其富/贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄妒之性异日为)
(患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵苟有/丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童幼之时)
(轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无赖或/身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从宦远方遂至)

(弃信负约速狱至讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾之/男女必俟既长然后议昏昏既通书不数月必成昏故)
(终身无此悔乃/子孙所当法也)　纳采(纳其采/择之礼)前一日主人(谓婿之祖/父若父也)
(如无则以即日男家长/为之女家主人准此)以香酒脯醢(无脯醢者止用/食一二味可也)先
告于影堂主人北向立焚香酹酒俛伏兴立祝怀辞(祝/以)
(家之子弟为之后准/此辞为写祝文于纸)由主人之左进东向搢笏出辞跪
读之曰某(婿父/名)之子某(婿/名)敢告祝兴主人再拜出撤阖
影堂门乃命使者如女氏(士昏礼无先告庙之文而六/礼皆行之于祢庙春秋传郑)
(忽先配而后祖陈针子曰是不为夫妇诬其祖矣楚公/子围娶于郑曰围布几筵告于庄共之庙而来然则古)

(之昏姻皆先告于祖祢也夫昏/姻家之大事其义不可不告)女家主人亦告于祖祢
曰某之女某将嫁于某氏如婿父之仪其日日出(昏礼/自请)
(期以上皆用/昕日出时也)使者盛服执生雁左首饰以缋(用雁为贽/者取具顺)
(阴阳往来之义若无生雁则刻木为/之饰以缋谓以生色缯交络縳之)止于女氏之门外
门者入告女家主人盛服出迎揖让入门揖让升堂主
人立阼阶上西向宾立西阶上稍北东向(士昏礼宾升/西阶当阿东)
(面注云阿栋也入堂深示亲亲今/之室堂必不合礼故稍北而已)宾曰吾子有惠贶室
某(婿/名)也某(婿父/名)有先人之礼使某(使者/名)请纳采主人对

曰某(女父/名)之子(妹侄孙惟/其所当)蠢愚又弗能教吾子命之某
不敢辞(仪礼先使傧往来传命/别有致命之辞今从简)北面再拜(此敬婿父之/命非拜宾也)
宾避席立不答拜(奉使不敢与/尊长抗礼)主人宾皆进就两楹间
并立南向宾授雁主人受之以授执事乃交授书(书者/别书)
(纳采问名之辞于纸后系年月日昏主官位姓名止宾/主各怀之既授雁因交相授书婿家书藏女家女家书)
(藏婿家以代今/之世俗行书)纳于怀退各以授执事者宾降出门东
向立　问名主人降阶立俟于门内之东西向使傧者
出请事(傧者主人择/子弟为之)宾曰请问名傧者入告主人出延

宾宾执雁复入门与主人揖让升堂复前位宾曰某(使/者)
(名/)既受命将加诸卜敢问女为谁氏对曰吾子有命且
以备数而择之某不敢辞女子第几宾授雁交授书降
出主人立于门内如初傧者出延宾曰请醴从者对曰
某既得将事矣敢辞主人曰敢固以请宾曰某辞不得
命敢不从遂入与主人揖让拜起(使者旧拜主人/于此方叙私礼)饮酒
三行或设食而退如常仪　纳吉(归卜得吉兆复使使/者往告昏姻之事于)
(是定计纳采之前已卜矣/于此告女家以成六礼也)用雁宾曰吾子有贶命某(婿/父)

(名/)加诸卜占曰吉使某(使者/名)也敢告主人对曰某(女父/名)
之子不教惟恐弗堪子有吉我与在某(女父/名)不敢辞(馀/如)
(纳采/礼)　纳币(士昏礼纳徵元纁束帛俪皮如纳吉/礼注徵成也使者纳币以成昏礼)用杂
色缯五匹为束(纁既染为元纁则不堪他用且恐贫家/不能办故但杂色缯五匹卷其两端合)
(为一束/而已)两鹿皮使者执束帛执事者二人执皮反之令
丈在内左手执前两足右手执后两足随宾入门及庭
三分之一而止北面西上宾与主人揖让升堂宾曰吾
子有嘉命贶室某(使者/名)也请纳币主人对曰吾子顺先

典贶某(女父/名)重礼某不敢辞敢不承命于宾之致命也
执皮者释外足复之令文在外于主人之受币也主人
之执事者二人自东来出于执皮者之后受皮于执皮
者之左逆从东出馀如纳吉礼　请期(夫家卜得吉日/使使者往告之)用
雁宾曰吾子有赐命某(婿父/名)既申受命矣使某(使者/名)也
请吉日主人曰某既前受命矣惟命是听宾曰某(婿父/名)
命某(使者/名)听命于吾子主人曰某固惟命足听宾曰某
使某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢

不谨须馀如纳币礼　亲迎前期一日女氏使人张陈
其婿之室(俗谓之铺房古虽无之然今世俗所用不可/废也床榻荐席椅卓之类婿家当具之毡褥)
(帐幔衾绹之类女家当具之所张陈者但毡褥帐幔帷/幕之类应用之物其衣服袜履等不用者皆锁之箧笥)
(世俗尽陈之欲矜誇富多此乃婢妾小人之态不足为/也文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以)
(合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪/鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多)
(少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者/亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩鬻奴卖妾之法)
(岂得谓之士大夫昏姻㦲其舅姑既被欺绐则残虐其/妇以摅其忿由是爱其女者务厚资装以悦其舅姑殊)
(不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝力㦲/于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻)

(之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚/至有不举其女因此故也然则议婚姻有及于财者皆)
(勿与为昏姻可也绹音/陶驵祖朗切侩工外切)及期婿具盛馔(古者用牢而食/必杀牲开元礼)
(一品以下用少牢六品以下用特牲/恐非贫家所便故止具盛馔而已)设盥盆二于阼阶
东南皆有二盥盆中央有勺设椅卓各二于室中东西
相向各置杯七箸蔬果于卓子上罩之(士昏礼媵布席/于奥夫入于室)
(即席妇尊西南面既设馔御布对席今室堂之制异于/古故但东西向而已古者命士以上父子皆异宫故各)
(有堂室奥阼今则不然子舍隘狭或东西北向皆不可/知今假设南向之室而言之左为东右为西前为南后)
(为/北)酒壶在东席之后墉下置合卺一注于其南卓子上

(卺以匏剖而/为二音谨)又设酒壶于室外亦一注有杯(此所以饮/从者也室)
(外隘则于侧近外室置之其/杯数为时量人之多少也)又设酒壶杯注于堂上初
昏婿盛服(世俗新婿盛戴花胜拥蔽其首殊失丈夫之/容体必不得已且随俗戴花一两枝胜一两)
(枚可/也)主人亦盛服坐于堂之东序西向设婿席于其西
北南向婿升自西阶立于席西南向赞者(两家各择亲/戚妇人习于)
(礼者为之凡婿及妇/行礼皆赞者相导之)取杯斟酒执之诣婿席前北向立
婿再拜升席南向受杯跪祭酒兴就席末坐啐酒兴降
西授赞者杯又再拜(此所谓/醮也)进诣父座前东向跪父命

之曰往迎尔相承我宗事勉率以谨若则有常(祖父在/则祖父)
(命/之)子曰诺惟恐弗堪不敢忘命俛伏兴再拜出乘马至
于女氏之门外下马俟于次(女家必先设/婿次于外)女家亦设酒
壶杯注于堂上于婿之将至女盛饰姆相其礼(姆音茂/以乳母)
(或老女/仆为之)奉女立于室户外南向姆在其右从者在后父
坐于东序西向母坐于西序东向(祖父母在则祖/父母醮而命之)设妇
席于母之东北南向赞者醮以酒如婿父醮子之仪姆
导女出于母左父少进命之曰戒之谨之夙夜无违尔

舅姑之命母送女至于西阶上为之整冠敛帔命之曰
夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送于中门之内为
之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无
愆父既醮女即先出迎婿于门外揖让以入婿执雁以
从至于厅事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向
跪置雁于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不答
拜姆奉女出于中门婿揖之降自西阶以出妇从后主
人不降送婿至妇毡车后之右举帘以俟姆辞曰未教

不足与为礼也(士昏礼婿御妇车授绥姒辞不受注婿/御者亲而下之绥所以引升车者仆人)
(之礼必授人绥今车/无绥故举帘以待之)婿乃自车右由车前过立于左辕
侧姆奉妇登车下帘婿右执策左抚辕行驱车轮三周
止车以俟(今妇人幸有毡车可乘而世俗重檐子轻毡/车借使亲迎时暂乘毡车庸何伤㦲然人亦)
(有性不能乘车乘之即呕吐者如此则自乘檐/子其御轮三周之理更无所施姆亦无所用矣)婿乘马
在前妇车在后亦以二烛前导(男率女女从男夫妇/刚柔之义自此始也)婿
先至厅事妇下车揖之遂导以入妇从之执事先设香
酒脯醢于影堂(无脯醢量具/殽羞一两味)舅姑盛服立于影堂之上

舅在东姑在西相向赞者导婿与妇至于阶下北向东
上(无阶则立/于影堂前)主人进北向立焚香跪酹酒俛伏兴立祝
怀辞由主人之左进东面搢笏出辞跪读之曰某(婿/名)以
令月吉日迎妇某(妇/姓)昏事见祖祢祝怀辞出笏兴主人
再拜退复位婿与妇拜如常仪出撤阖影堂门(古无此/礼今谓)
(之拜先灵亦/不可废也)赞者导婿揖妇而先妇从之适其室婿立
于南盥之西妇立于北盥之西皆东向妇从者沃婿盥
于南婿从者沃妇盥于北(从者各以其家之/女仆为之前准此)帨巾毕揖

而行升自西阶(士昏礼及寝门揖入升自西阶媵御沃/盥交注媵送也谓女从者也御音讶御)
(迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗/夫妇始接情有廉耻媵御交导其志案洗在阼阶东南)
(既升阶不云降阶何由复/至洗所故今先盥而升阶)妇从者布席于阃向东方婿
从者布席于西方婿妇踰阃婿立于东席妇立于西席
妇拜婿答拜(古者妇人与丈夫为礼则侠拜乡里旧俗/男女相拜女子先一拜男子拜女一拜女)
(子又一拜盖由男子以再拜为礼女子以四拜为礼故/也古无婿妇交拜之仪今世俗始相见交拜拜致恭亦)
(事理之宜不可/废也侠音夹)婿揖妇就坐婿东妇西(古者同□之礼/婿在西东面妇)
(在东西面盖占人尚右故婿在西/尊之也今人既尚左且须从俗)婿从者彻羃置馔婿

妇皆先祭后食食毕婿从者启壶入酒于注斟酒婿揖
妇祭酒举饮置酒举殽(殽者乃今/之下酒也)又斟酒举饮不祭无
殽又取卺分置婿妇之前斟酒举饮不祭无殽婿出就
他室姆与妇留室中乃彻馔置室外设席婿从者馂妇
之馀妇从者馂婿之馀婿复入室脱服妇从者受之妇
脱服婿从者受之烛出(古诗云结发为夫妇言自稚齿/始结发以来即为夫妇犹李广)
(云广结发与匈奴战也今世/俗有结发之仪此尤可笑)于婿妇之适其室也主人
以酒馔礼男宾于外厅主妇以酒馔礼女宾于中堂如

常仪(占礼明日舅姑乃/享送者今从俗)不用乐(曾子问曰取妇之家三/日不举乐思嗣亲也今)
(俗昏礼用乐/殊为非礼)　妇见舅姑妇明日夙兴盛服饰俟见舅
姑执事者设盥盆于堂阼阶下帨架在北兄弟姊妹立
于盆东如冠礼男女异列男在西女在南皆北上平明
舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前赞者见妇于
舅姑妇北向拜舅于堂下(古者拜于堂上/今恭也可从众)执笲(古笲制/度汉世)
(已不能知今但取小箱以帛/衣之皂表绯里以代笲可也)实以枣栗升自西阶进至
舅前北向奠于卓子上舅抚之侍者彻去妇降又拜舅

毕乃拜姑别受笲实以腵脩(腵修今之/暴脯是也)升进至姑前北
向奠于卓子上姑举之以授侍者妇降又拜执事者设
席于姑之北南向设酒壶及注杯卓子于堂上妇升立
于席西南面赞者醴妇如父母醮女之仪妇降西阶就
兄弟姊妹之前其长属应受拜者少进立妇乃拜之无
贽拜毕长属退(长属虽多共为一/列受拜以从简易)幼属应相拜者(今世/俗小)
(郎小姑/皆相拜)少进相拜毕退无贽(若有尊属则妇往拜于其/室有卑属则来拜于妇室)
妇退休于其室至食时行盥馈之礼妇家具盛馔酒壶

(士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅/俎左胖载之姑俎今恐贫者不便杀特故但具盛馔而)
(已/)妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盆于阼
阶东南帨架在东妇盥于阼阶下执馔自西阶升(凡子/妇升)
(降皆应自西阶惟家/妇受享毕降自阼阶)荐于舅姑侍立于姑之后馔有继
至者侍者传至于西阶不尽一级妇往受之荐于舅姑
侍者彻馀馔置于旁侧别室舅姑侍者各置一卓子上
食毕妇降拜舅升洗杯斟酒置舅卓子上降俟舅举酒
饮毕又拜遂献姑姑受而饮之馀如献舅之仪妇升彻

饭侍者彻其馀皆置别室妇就馂姑之馔毕妇从者馂
舅之馀婿从者馂妇之馀舅姑共飨妇于堂上设席如
朝来礼妇之位妇升立于席西南向赞者取杯斟酒授
妇皆如朝来礼妇之仪舅姑先降自西阶妇降自阼阶
(此谓家妇也馀妇则舅姑不降妇降自西阶古者庶妇/不馈然馈主供养虽庶妇不可阙也若舅姑已殁则古)
(有三月庙见之礼今已拜先灵更不行若舅姑止一/人则舅坐于东序姑坐于西序席妇于姑坐之北)
婿见妇之父母明日婿往见妇之父母皆有币妇父迎
送揖让皆如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门

左扉立于门内婿拜于门外次见妻党诸亲拜起皆如
俗仪而无币见诸妇女如妇母之礼妇家设酒馔婿如
常仪(亲迎之夕不当见妇母及诸亲亦不当/行私礼设酒馔以妇未见舅姑故也)
朱子家礼昏礼议昏男子年十六至三十女子年十四
至二十身及主昏者无期以上丧乃可成昏(大功未葬/亦不可主)
(昏凡主昏如冠礼主人之法但/宗子自昏则以族人之长为主)必先使媒氏往来通言
俟女氏许之然后纳采　纳采(纳其采择之礼即今/世俗所谓言定也)主
人具书(主人即主昏者书用笺纸如世俗之礼/如族人之子则其父具书告于宗子)夙兴奉

以告祠堂(如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某/之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶)
(某官某郡姓名之女今日纳采不胜/感怆谨以后同若宗子自昏则自告)乃使子弟为使者
如女氏女氏主人出见使者(使者盛服如女氏女氏亦/宗子为主主人盛服出见)
(使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑/则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某)
(之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使/者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗)
(能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使/者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑姊则不云)
(蠢愚又弗能/教馀辞并同)遂奉书以告于祠堂(如婿家之仪祝版前/同但云某之第几女)
(若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓/名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同)出

以复书授使者遂礼之(主人出延使者升堂授以复/书使者受之请退主人请礼)
(宾乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖/如常日宾客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币)使者
复命婿氏主人复以告祠堂(不用/祝)　纳币(古礼有问名/纳吉今不能)
(尽用止用纳采纳币以从简便币用色缯贫富随宜少/不过两多不踰十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可)
具书遣使如女氏女氏受书复书礼宾使者复命并同
纳采之仪(礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从子/者以书币进使者以书授主人主人对曰吾)
(顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者/受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书馀)
(并/同)　亲迎(近则迎于其家/远则迎于其馆)前期一日女氏使人张陈其

婿之室(世俗谓之铺房然所张陈者但毡褥帐幔帷/幕应用之物其衣服锁之箧笥不必陈也)厥
明婿家设位于室中(设椅卓两位东西相向蔬果盘盏/匙箸如宾客之礼酒壶在东位之)
(后又以卓子置合卺一于其南又南北设二盥盆勺于/室东隅又设酒盏壶注于室外或别室以饮从者卺音)
(谨以小匏一/判而两之也)女家设次于外初昏婿盛服(世俗新婿带/花胜拥蔽其)
(而殊失丈夫之/客体勿用可也)主人告于祠堂(如纳采仪祝版前同但/云某之子某若某亲之)
(子某将以今日亲迎于某官某郡某氏不/胜感怆谨以后同若宗子自昏则自告)遂醮其子而
命之迎(先以卓子设酒置盘盏于堂上主人盛服坐于/堂之东序西向设婿席于其西北南向婿升自)
(西阶立于席西南向赞者取盏期酒执之诣婿席前婿/再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席)

(西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往/迎尔相承我宗事勖率以敬若则有常婿曰诺唯恐不)
(堪不敢忘命俛㐲兴出非宗子之子则宗子告于祠堂/而其父醮于私室如仪但改宗事为家事若宗子已孤)
(而自昏则/不用此礼)婿出乘马(以二烛/前导)至女家俟于次(婿下马于/大门外入)
(俟于/次)女家主人告于祠堂(如纳采仪祝版前同但云某/之第几女若某亲某之第几)
(女将以今日归于某官某郡/姓名不胜感怆谨以后同)遂醮其女而命之(女盛饰/姆相之)
(立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席/于母之东北南向赞者醮以酒如婿礼姆导女出于母)
(左父起命之曰敬之戒之夙夜无违尔舅姑之命母送/至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之戒之夙夜无违)
(尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙/衫申以父母之命曰谨思尔父母之言夙夜无愆非宗)

(子之女则宗子告于祠堂/而其父醮于私室如仪)主人出迎婿入奠雁(主人迎/婿于门)
(外揖让以入婿执雁以从至于厅事主人升自阼阶立/西向婿升自西阶北向跪置雁于地主人侍者受之婿)
(俯伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人/出迎立于其右尊则少进卑则少退凡贽用生雁左首)
(以生色缯交络之无则刻木为之取其顺/阴阳往来之义程子曰取其不再偶也)姆奉女出登
车(姆奉女出中门婿揖之降自西阶主人不降婿遂出/女从之婿举轿帘以俟姆辞曰未教不足与为礼也)
(女乃/登车)婿乘马先妇车(妇车亦以/二烛前导)至其家导妇以入(婿至/家立)
(于厅事俟妇下/车揖之导以入)婿妇交拜(妇从者布婿席于东方婿从/者布妇席于西方婿盥于南)
(妇从者沃之进帨妇盥于北婿从者/沃之进帨婿揖妇就席妇拜婿答拜)就坐饮食毕婿出

(婿揖妇就坐婿东妇西从者斟酒设馔婿妇祭酒举肴/又斟酒婿揖妇举饮不祭无肴又取卺分置婿妇之前)
(斟酒婿揖妇举饮不祭无肴婿出就他室姆与妇留室/中彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之)
(馀/)复入脱衣烛出(婿脱服妇从者受之/妇脱服婿从者受之)主人礼宾(男宾/于外)
(厅女宾于中堂古礼/明日享从者今从俗)　妇见舅姑明日夙兴妇见于舅
姑(妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓/子其家人男女少于舅姑者立于西序如冠礼之叙)
(妇进立阼阶下北面拜舅升奠置币于卓子上舅授之/侍者以入妇降又拜毕诸西阶下北面拜姑升奠贽币)
(姑举以授侍者妇降又拜若非宗子之子而与宗子同/居则先行此礼于舅姑之私室与宗子不同居则如上)
(仪/)舅姑礼之(如父母醮/女之仪)妇见于诸尊长(妇既受礼降自/西阶同居有尊)

(于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜/诸尊长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子)
(之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑/礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后)
(往/)若冢妇则馈于舅姑(是日食时妇家具盛馔酒壸妇/从者设蔬果卓子于堂上舅姑)
(之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升/自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献)
(姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍/立姑后以俟卒食彻馔侍者彻饭分置别室妇就馂姑)
(之馀妇从者馂舅之馀非/宗子之子则于私室如仪)舅姑享之(如礼妇之仪礼毕/舅姑先降自西阶)
(妇降自/阼阶)　庙见三日主人以妇见于祠堂(古者三月而/庙见今以其)
(太远改用三日如子冠而见之仪但/告辞曰子某之妇某氏敢见馀并同)　婿见妇之父母

明日婿往见妇之父母(妇父迎送揖让如宾礼拜即跪/而扶之入见妇母妇母阖门左)
(扉立于门内婿拜于门外皆有币妇父非宗子即/先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母)次见
妇党诸亲(不用币妇女/相见如上仪)妇家礼婿如常仪(亲迎之夕不/当见妇母及)
(诸亲友设酒馔以/妇未见舅姑故也)
　程子曰昏礼不用乐幽阴之义此说非是昏礼岂是
　幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不
　贺人之序也此说却是妇质明而见舅姑成妇也三
　日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也

　朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊
　川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司
　马云亲迎奠雁见主昏者即出伊川却教拜了又入
　堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑
　三月庙见司马却说妇入门即拜影堂司马非是盖
　亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑
　者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月
　庙见改为三日云

　又曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁者
　大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若
　从古之为正
　杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徵请期亲迎六
　礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但
　亲迎以前更有请期一节有不可得而略者
　(黄氏瑞莭曰补注谓之昏者娶妻之礼以昏为期因/名焉今世不知昏之为义往往拘忌阴阳家书选择)
　(时辰虽昕旦昼夜亦皆成礼殊为纰缪士昏礼记曰/凡行事必用昏昕受诸祢庙疏曰用昕使者谓男氏)

　(使向女家纳采问名纳吉纳徵请期五者皆/用昕即诗所谓旭日始旦也昏亲迎时也)
　(毛氏奇龄曰昏礼问名必先问年月日而后及于名/周官所谓媒氏先书年月日名是也盖年陈名为尤)
　(重男女伉俪须先计年时以辨长幼其但称问名而/不及年月日者举一以该二也且问名者谓生时三)
　(月所命之名男女皆有之故周官云男女自成名以/上曲礼曰不相知名仪礼敢问女为谁氏注谓问女)
　(母所出之姓则不然礼称问名未尝称问姓即曰以/姓为名则女名父姓如曰某姬某姜未闻以母姓称)
　(名者又解曰氏者字也女幼命之名及长而易之以/字与男子同所云谁氏者言何字也则又不然据公)
　(羊传女子许嫁称字则问名时未许嫁也则问名非/问氏且非问字郑康成谓问名有二一是三月所命)
　(之名一是长时所命名如伯姬叔姬类则仍兼字矣/ 雁本贽物非礼物雁者大夫所执之贽昏礼摄盛)

　(故士礼用雁得借大夫礼亦谓之下达今人认为纳/昏礼物以为昏礼必用雁或云取不再偶之义或云)
　(取顺阴阳往来之义可笑甚矣单春秋天子不亲迎/使公卿迎之祭公迎王后于纪 靖公逆王后于齐)
　(是也诸侯则亲迎或有故若疾病及越境未便则遣/大夫迎之庄公如齐逆女为亲迎公子翚如齐逆女)
　(为遣迎是也大夫以下则无不亲迎者虽越境亦然/郑忽娶于陈楚公子围娶于郑襄仲娶于莒莒庆齐)
　(高周娶于鲁/皆亲迎是也)
　　　　蕙田案毛大可昏礼辨正以仪礼家礼为非
　　　　是语多不经不足置辨唯论问名一条稍有
　　　　发明以雁为贽物摄盛原本朱子语而考證

　　　　亲迎一条词亦简括故附存之
　　　　　　　　　　右宋昏礼
辽史圣宗夲纪统和元年二月以皇女长寿公主下嫁
国舅宰相萧博尔桑之子乌里
礼志公主下嫁仪选公主诸父一人为昏主凡当奥者
媒者致词之仪自纳币至礼成大略如纳后仪择吉日
诘旦媒者趣尚主之家诣宫俟皇帝皇后御便殿率其
族入见进酒讫命皇族与尚主之族相偶饮翼日尚主

之家以公主及婿率其族入见致宴于皇帝皇后献赆
送者礼物讫朝辞赐公主青幰车二螭头盖部皆饰以
银驾驼送终车一车楼纯锦银螭悬铎后垂大毡驾牛
载羊一谓之祭羊拟送终之具至履尸仪物咸在赐其
婿朝四时袭衣鞍马凡所须无不备选皇族一人送至
其家　亲王女封公主者昏仪仿此以亲疏为差降
圣宗夲纪统和四年九月丙寅朔皇太妃以上纳后进
衣物驼马以助会亲颁赐戊寅内外命妇进会亲礼物

辛巳纳皇后萧氏
礼志皇帝纳后之仪择吉日至日后族毕集诘旦后出
私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事
者以告使及媒者入谒再拜平身立少顷拜进酒于皇
后次及后之父母宗族兄弟酒遍再拜纳币致词再拜
讫后族皆坐特哩衮夫人四拜请就车后辞父母伯叔父
母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒
致戒辞遍及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮皇后

酒如初教坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂
行将至宫门宰相传敕赐皇后酒遍及送者既至特哩衮
率皇族奉迎再拜皇后车至便殿东南七十步止特哩衮
夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若
袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神
主室三拜南北向各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再
拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜
之授以罂縢诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玉佩饰

拜受服之后姊若妹陪拜者各赐物皇族迎者后族送
者遍赐酒皆相偶饮讫后坐别殿送后者退食于次媒
者传旨命送后者列于殿北俟皇帝即御座选皇族尊
者一人当奥坐主昏礼命执事者往来致辞于后族引
后族之长率送后者升当御座皆再拜又一人少进附
奏送后之词退复位再拜后族之长及送后者向当奥
者三拜南北向各一拜向谒者一拜后族之长跪问圣
躬万福再拜复奏送后之辞又再拜当奥者与媒者行

酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先
帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及群臣皇族后族偶
饮如初百戏角抵戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿
赐后族及赆送后者各有差受赐者再拜进酒再拜皇
帝御别殿有司进皇后服饰之籍酒五行送后者辞讫
皇族献后族礼物后族以礼物谢当奥者礼毕
　(国语解拜奥礼凡纳后即族中选尊者一人当奥而/坐以主其礼为之奥始送后者拜而致敬故云拜奥)
　(礼/)

圣宗夲纪太平八年六月权北院大王耶律哲鲁奏今
岁十一月皇太子纳妃诸族备会亲之帐诏以豪盛者
三十户给其费十一月丙申皇太子纳妃萧氏
兴宗夲纪重熙十六年定公主行妇礼于舅姑仪
金史太宗本纪天辅元年夏五月诏自收宁江州以后
同姓为昏者杖而离之
太宗夲纪天会五年四月诏曰哈斯罕诸部与新附人
民其在降附之后同姓为昏者离之

八年五月禁继父继母之男女无相嫁娶
十四年四月诏诸良人知情嫁奴者听如故为妻其不
知而嫁者去住悉从所欲
海陵本纪天德二年十一月命庶官许求次室二人百
姓亦许置妾
世宗本纪大定九年正月制汉人渤海兄弟之妻服阕
归宗以礼续昏者听
十七年正月诏朝官嫁娶给假三日不须申告十二月

戊辰以渤海旧俗男女昏娶多不以礼必先攘窃以奔
诏禁绝之犯者以奸论
章宗夲纪明昌元年十月制民庶聘财为三等上百贯
次五十贯次二十贯
承安五年三月戊辰定妻亡服内昏娶听离制辛巳定
本国昏聘礼制七月癸亥定居祖父母丧昏娶听离法
十二月辛丑诏宫籍监户百姓自愿以女为昏者听
泰和五年六月丁酉制定本朝昏礼

六年十一月乙酉诏屯田军户与所居民为昏姻者听
元史顺帝本纪至元六年七月禁色目人勿妻其叔母
十一月甲寅监察御史实达尔言宜禁达实爱满回回辉和
尔人等叔伯为昏姻
　　　　　　　　　　右辽金元昏礼
明史礼志天子纳后仪昏礼有六天子惟无亲迎礼汉
晋以来皆遣使持节奉迎明兴诸帝皆即位后行册立
礼正统七年英宗大昏始定仪注凡纳采问名前期择

日遣官告天地宗庙至期设御座制案节案卤簿綵舆
中和大乐如仪礼部陈礼物于丹陛上及丈楼下质明
皇帝冕服升座百官朝服行礼讫各就位正副使朝服
四拜执事举制案节案由中门出礼物随之俱置丹陛
中道传制官宣制曰兹选某官某女为皇后命卿等持
节行纳采问名礼正副使四拜驾兴举制节案由奉天
门中门出正副使取节及制书置綵舆中仪仗大乐前
导出大明门释朝服乘马行诣皇后第第中设使者幕

次于大门外左南向设香案于正堂设制节案于南别
设案于北使者至引礼导入幕次执事官陈礼物于正
堂使者出次奉制书于案礼官先入立于东主昏朝服
出立于西礼官曰奉制建后遣使行纳采问名礼引主
昏者出迎使者捧制书及节主昏者随至堂置制书及
节于案正副使分立案左右主昏者四拜诣案前跪正
使取纳采制宣曰朕承天序钦绍鸿图经国之道正家
为本夫妇之伦乾坤之义寔以相宗祀之敬协奉养之

诚所资惟重祗遵圣母皇太后命遣使持节以礼采择
宣讫授主昏者主昏者授执事者置于北案上稍左副使
取问名制宣曰朕惟夫妇之道大伦之本正位乎内必
资名家特遣使持节以礼问名尚伫来闻宣讫授如前
置案上稍右主昏者俯伏兴执事举表案以表授主昏
者主昏者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某
等重宣制诏问臣名族臣女臣夫妇所生先臣某官某
之曾孙先臣某官某之孙先臣某官某之外孙臣女今

年若干谨具奏闻主昏者俯伏兴退四拜使者出置表
綵舆中主昏者前曰请礼从者酒馔毕主昏者捧币以
劳使者使者出主昏者送至大门外使者随綵舆入大
明门左门至奉天门外以表节授司礼监复命(明会典/纳采问)
(名礼物元纁纻丝四段元二纁二金一百两花银八百/两珍珠五样纻丝八十疋大红线罗四疋白生土纱四)
(疋各色熟绢八十疋绵胭脂一百个蜡胭脂二两用金/合二个珠儿粉一十两开合纻丝六疋木红绢六疋珠)
(翠花一朵羊八只猪四口酒一百六十瓶鹅四十只末/茶二十袋圆饼一百六十个白熟米四石白面八十袋)
(枣子四合栗子/四合木弹四合)次纳吉纳徵告期传制遣使并如前仪

但纳徵用元纁束帛六马榖圭等物制词曰兹聘某官
某女为皇后命卿等持节行纳吉纳徵告期礼皇后第
陈设如前惟更设玉帛案使者至以制书玉帛置案上
六马陈堂下执事先设皇后冠服诸物于正堂礼官入
主昏者出迎执事举玉帛案正使捧纳吉纳徵制书副
使捧告期制书执节者捧节以次入各置于案主昏者
四拜诣案前跪正使取制书宣曰大昏之卜龟筮师士
协从敬循礼典遣使持节告吉又宣曰卿女有贞静之

德称母仪之选宜其承天地宗庙特遣使持节以礼纳
徵宣讫授主昏者正副使又捧圭及元纁以授主昏者
俱如前仪副使取制书宣曰岁令月良吉日某甲子大
昏维宜特遣使持节以礼告期宣讫授如前仪主昏者
四拜使者持节出主昏者礼使者使者还复命如初(明/会)
(典纳吉纳徵告期礼物元纁纻丝四段元二纁二玉榖/圭一枝金龙珠翠燕居冠一顶簪全燕居服素夹四件)
(纻丝一件线罗二件银丝纱一件大带各色线罗四条/玉革带一条玉花采结绶一副金事件全玉佩玎珰一)
(副金钧金事件全玉云龙霞帔坠头一个金钑花钗一/双素钏一双金连珠镯一双玉禁步一副青素纻丝滴)

次发册奉迎所司陈设如前仪礼部陈雁及礼物于丹
陛上内官监陈皇后卤簿车辂于奉天门外制词曰兹
册某官某女为皇后命卿等持节奉册宝行奉迎礼正
副使以册宝置綵舆中随诣皇后第至门取制书册宝
置案上礼官先入主昏者朝服出见礼官曰奉制册后
遣使持节奉册宝行奉迎礼主昏者出迎执事者举案
前行使者捧制书及节执事者以雁及礼物从之至堂
中各置于案使者左右立主昏者四拜退立于西南女

官以九龙四凤冠袆衣进皇后内官陈仪仗于中堂前
设女乐于堂下作止如常仪使者以节册宝授司礼监
官内赞导入中堂皇后具服出閤诣香案前向阙立四
拜赞宣册皇后跪宣册官宣讫以授皇后皇后搢圭受
册以授女官女官跪受立于西赞宣宝如宣册仪赞出
圭赞兴四拜讫皇后入閤司礼监官持节出授使者报
受册宝礼毕主昏者诣案前跪正使取奉迎制宣讫授
主昏者副使进雁及礼物主昏者皆跪受如前仪主昏

者兴使者四拜出主昏者礼使者如初女官奏请皇后
出閤自东阶下立香案前四拜升堂南向立主昏者进
立于东西向曰戒之敬之夙夜无违退立于东阶母进
立于西东向施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违退立于
西阶内执事请乘舆皇后降阶升舆导从出仪仗大乐
前行次綵舆正副使随次司礼监官拥导从大明门中
门入百官朝服于承天门外班迎候舆入乃退皇后至
午门外鸣钟鼓卤簿止正副使以节授司礼监复命授

册宝官捧册宝仪仗女乐前道进奉天门至内庭幕次
司礼监以册宝授女官皇后出舆由西阶进皇帝由东
阶降迎于庭揖皇后入内殿帝诣更服处具衮冕后诣
更服处更礼服同诣奉先殿行谒庙礼祭毕还宫(明会/典发)
(册奉迎礼物串五大红纻丝二疋金册一副金宝一副/冠一顶首饰一副翟服一副大衫三件纻丝一罗一纱)
(一鞠衣绣四件霞帔各色罗绣三副舄一双袜珍珠全/驾一副雁一只羊一十二只酒六十瓶胶枣二合粟子)
(二合木弹二/合胡桃二合)合卺帝更皮弁升内殿后更衣从升各升
座东西相向执事者举馔案于前女官取四金爵酌酒

以进既饮进馔复进酒进饭讫女官以两卺酌酒合和
以进既饮又进馔毕兴易常服帝从者馂后之馔后从
者馂帝之馔次日早帝后皆礼服候太后升座帝后进
座前宫人以腵修盘立于后左帝后皆四拜执事举案
至宫人以腵脩盘授后后捧置于案女官举案后随至
太后前进讫复位帝后皆四拜三日早帝冕服后礼服
同诣太后宫行八拜礼还宫帝服皮弁升座女官导后
礼服诣帝前行八拜礼后还宫升座引礼导在内亲属

及六尚等女官行八拜礼次各监局内官内使行八拜
礼是日皇帝御奉天殿颁诏如常仪四日早皇帝服衮
冕御华盖殿亲王八拜次执事官五拜遂升奉天殿百
官进表行庆贺礼是日太后及皇后各礼服升座亲王
入八拜出次内外命妇庆贺及外命妇进表笺皆如常
仪五日行盥馈礼尚膳监具膳修皇后礼服诣太后前
四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳进于案复位四拜退
立于西南俟膳毕引出

　明会典天子纳后先遣官祭告天地宗庙天子临轩
　命使行六礼东宫纳妃则先告庙
　　　　蕙田案明天子纳后仪志称英宗大昏始定
　　　　仪注今据会典云皆遵用旧仪而稍有损益
　　　　则是明初已有仪注矣太子纳妃仪定于洪
　　　　武元年史称凡行礼遣使持节如皇帝大昏
　　　　仪则是先有皇帝大昏仪明矣今以礼志所
　　　　载冠于皇太子亲王昏礼之前庶尊卑之分

　　　　定而时次亦得其宜矣
皇太子纳妃历代之制与纳后同隋唐以后始亲迎天
子临轩醮戒宋始行盥馈礼明因之洪武元年定制凡
行礼皆遣使持节如皇帝大昏仪纳采问名制曰奉制
纳某氏女为皇太子妃命卿等行纳采问名礼至妃第
傧者出诣使者前曰敢请事使者曰储宫纳配属于令
德邦有常典使某行纳采之礼傧者入告主昏者曰臣
某之子昩于壸仪不足以备采择恭承制命臣某不敢

辞傧者出告使者入陈礼物于庭宣制曰某奉诏采择
奠雁礼毕使者出傧者复诣使者前曰敢请事使者曰
储宫之配采择既诣将加卜筮奉制问名傧者入告主
昏者曰制以臣某之女可以奉侍储宫臣某不敢辞傧
者出告使者复入陈礼奠雁如仪宣制曰臣某奉诏问
名将谋诸卜筮主昏者曰臣某第几女某氏出次纳吉
傧者请事如前使者曰谋诸卜筮其占协从制使某告
吉傧者入告主昏者曰臣某之子蠢愚惧弗克堪卜筮

云吉惟臣之幸臣谨奉典制傧者出告使者入陈礼奠
雁如仪宣制曰奉制告吉又次纳徵傧者出告使者入
陈玉帛礼物不奠雁宣制曰某奉制告成又次请期辞
曰询于龟筮某月某日吉制使某告期主昏者曰敢不
承命陈礼奠雁如仪又次告庙遣使持节授册宝仪注
悉见前文次醮戒皇帝服通天冠绛纱袍御奉天殿百
官侍立引进导皇太子至丹陛四拜入殿东门就席位
东向立司爵以盏进皇太子跪搢圭受盏祭酒司馔以

馔进跪受亦如之兴就席坐饮食讫导诣御座前跪皇
帝命之曰往迎尔相承我宗事勖率以敬皇太子曰臣
某谨奉制旨俯伏兴出至丹陛四拜毕皇帝还宫皇太
子出又次亲迎前一日有司设皇太子次于妃氏大门
外南向东宫官次于南东西相向至日质明东宫官具
朝服陈卤簿鼓吹于东宫门外皇太子冕服乘舆出侍
卫导从如仪至宫门降舆升辂东宫官皆从至妃第回
辕南向降辂升舆至次降舆入就次东宫官皆就次先

是皇太子将至主昏者设会宴女至期妃服褕翟花钗
出就閤南面立傅姆立于左右主昏者具朝服立于西
阶之下引进导皇太子出次立于大门之东西向傧者
朝服出立于门东曰敢请事引进跪启讫皇太子曰某
奉制亲迎引进受命兴承传于傧者傧者入告导主昏
者出迎于大门外之西东向再拜皇太子答拜引进导
皇太子入门而左执雁者从傧者导主昏者入门而右
皇太子升东阶进立于閤门户前北向立主昏者升西

阶立于西东向引进启奠雁执雁者以雁进皇太子受
雁以授主昏者主昏者跪受兴以授左右退立于西皇
太子再拜降自东阶出至次以俟主昏者不降送初皇
太子入门妃母出立于閤门外奠雁位之西南向皇太
子拜讫宫人傅姆导妃出立于母左主昏者命之曰戒
之戒之夙夜恪勤母或违命母命之曰勉之勉之尔父
有训往承惟钦庶母申之曰恭听父母之言宫人傅姆
擎执导从妃乘舆出门降舆乘凤轿皇太子揭帘讫遂

升辂侍从如来仪至东宫门外降辂乘舆至閤降舆入
俟于内殿门外之东西面司闺导妃诣内殿门外之西
东面皇太子揖妃入行合卺礼如中宫仪又次朝见其
日妃诣内殿陛下候皇帝升座司闺导妃入北面立再
拜自西阶升宫人奉枣栗盘进至御座前授妃妃奠于
御前退复位再拜礼毕诣皇后前奉腵脩盘如上仪又
次醴妃次盥馈次谒庙次群臣命妇朝贺皆如仪
　　　　蕙田案明会典载皇太子六礼礼物与皇帝

　　　　昏礼大致略同今不附载
亲王昏礼唐制皇子纳妃命亲王主昏宋皆皇帝临轩
醮戒略与皇太子同明因之其宣制曰册某氏为某王
妃纳采致词曰某王之俪属于懿淑使某行纳采礼问
名词曰某既受命将加诸卜筮奉制问名主昏者曰制
以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辞纳吉词曰卜
筮协从使某告吉主昏者曰臣某之子愚弗克堪卜贶
之吉臣与有幸谨奉典制纳徵词曰某王之俪卜既协

吉制使某以仪物告成主昏者曰奉制赐臣以重礼臣
某谨奉典制请期词曰某月日涓吉制使某告期主昏
者曰谨奉命醮戒命曰往迎尔相用承厥家勖帅以敬
其亲迎合卺朝见盥馈并如皇太子盥馈毕王皮弁服
妃翟衣诣东宫前行四拜礼东宫坐受东宫妃立受二
拜答二拜王与妃至妃家妃父出迎王先入妃父从之
至堂王立于东妃父母立于西王四拜妃父母立受二
拜答二拜王中坐其馀亲属见王四拜王皆坐受妃入

中堂妃父母坐妃四拜其馀序家人礼太祖之世皇太
子皇子有二妃
公主昏礼古者天子嫁女不自主昏以同姓诸侯主之
故曰公主唐犹以亲王主昏宋始不用惟令掌昏者于
内东门纳表则天子自为主矣明因之凡公主出降行
纳采问名礼婿家备礼物表文于家庭望阙再拜掌昏
者奉至内东门诣内使前曰朝恩贶室于某官某之子
某习先人之礼使臣某请纳采以表跪授内使内使跪

受奉进内殿执雁及礼物者从入内使出掌昏者曰将
加卜筮使臣某问名进表如初内使出曰有制掌昏者
跪内使宣曰皇帝第几女封某公主掌昏者俯伏兴入
就次赐宴出纳吉仪与纳采同掌昏者致词曰加诸卜
筮占曰从吉谨使臣某敢告纳徵婿家具元纁玉帛乘
马表丈如仪掌昏者致词曰朝恩贶室于某官某之子
某有先人之礼使臣某以束帛乘马纳徵请期词曰某
命臣某谨请吉日亲迎日婿公服告庙曰国恩贶室于

某以某日亲迎敢告将行父醮于厅随意致戒婿再拜
出至内东门内内使延入次执雁及奉礼物者各陈于
庭其日公主礼服辞奉先殿诣帝后前四拜受爵帝后
随意训戒受命讫又四拜降阶内命妇送至内殿门外
公主升辇至内东门降辇婿揭帘公主升轿婿出次立
执雁者以雁跪授婿婿受雁跪进于内使内使跪受以
授左右婿再拜先出乘马还公主卤簿车辂后发公侯
百官命妇送至府婿先候于门公主至婿揭帘公主降

同诣祠堂婿东公主西皆再拜进爵读祝又再拜出诣
寝室婿公主相向再拜各就坐婿东公主西进馔合卺
如仪复相向再拜明日见舅姑舅姑坐于东西向公主
立于西东向行四拜礼舅姑答二拜第十日驸马朝见
谢恩行五拜礼
明会典洪武元年令凡民间嫁娶并依朱文公家礼行
又令男女昏姻各有其时或有指腹割衫襟为亲者并
行禁止

二年凡令嫁娶皆由祖父母父母主昏祖父母父母俱
无者从馀亲主昏若夫亡携女适人者其女从母主昏
若已定昏未及成亲而男女或有身故者不追财礼其
定昏夫作盗及犯徒流移乡者女家愿弃者听还聘财
其定昏女犯奸经断夫家愿弃者追还聘财五年无故
不娶及夫逃亡过三年不还者并听经官告给执照别
行改嫁亦不追其财礼　凡招婿须凭媒妁明立昏书
开写养老或出舍年限止有一子者不许出赘如招养

老女婿者仍立同宗应继者一人承奉祭祀家产均分
如未立继身死从族长依例议立
三年定品官昏娶
明史礼志品官昏礼周制凡公侯大夫士之昏娶者用
六礼唐以后仪物多以官品为降杀明制凡品官昏娶
或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择吉纳采主昏
者设宾席至日具祝版告庙讫宾至女氏第主昏者公
服出迎揖宾及媒氏入雁及礼物陈于厅宾左主右媒

氏立于宾南皆再拜宾诣主人曰某官以伉俪之重施
于某某率循典礼谨使某纳采主昏者曰某之子弗娴
姆训既辱采择敢不拜嘉宾主西南相向坐彻雁受礼
讫复陈雁及问名礼物宾兴诣主昏者曰某官慎重昏
礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第几女妻某氏出
或以红罗或以销金纸书女之第行年岁宾辞主昏者
请礼从者礼毕送宾至门外纳吉如纳采仪宾致词曰
某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某告吉主昏者曰

某未教之女既以吉告其何敢辞纳徵如纳吉仪加元
纁束帛函书不用雁宾致词曰某官以伉俪之重加惠
某官率循典礼有不腆之币敢请纳徵主昏者曰某官
贶某以重礼某敢不拜受宾以函书授主昏者主昏者
亦答以函书请期亦如纳吉仪亲迎日婿父告于祢庙
婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐尔内治婿进曰
敢不承命再拜媒氏导婿之女家其日女氏主昏者告
庙讫醴女如家人礼婿至门下马就大门外之次女从

者请女盛服就寝门内南向坐婿出次主昏者出迎于
门外揖而入主昏者入门而右婿入门而左执雁者从
至寝户前北面立主昏者立于户东西向婿再拜奠雁
出就次主昏者不降迎婿既出女父母南向坐保母导
女四拜父命之曰往之女家以顺为正无忘肃恭母命
之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于
训言毋作父母羞保母及侍女翼女出门升车仪卫导
前送者乘车后婿先还以俟妇车至门出迎于门内揖

妇入及寝门婿先升阶妇从升入室婿盥于室之东南
妇从者执巾进水以沃之妇盥于室之西北婿从者执
巾进水以沃之盥毕各就座婿东妇西举食案进酒进
馔酒食讫复进如初侍女以卺注酒进于婿妇前各饮
毕皆兴立于座南东西相向皆再拜婿妇入室易服婿
从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀明日见宗庙设婿父
拜位于东阶下婿于其后主妇拜位于西阶下妇于其
后诸亲各以序分立其日夙兴婿父以下各就位再拜

赞礼引妇至庭中北面立婿父升自东阶诣神位前跪
三上香三祭酒读祝兴立于西妇四拜退复位婿父降
自西阶就拜位婿父以下皆再拜礼毕次见舅姑其日
妇立堂下俟舅姑即座就位四拜保姆引妇升自西阶
至舅前侍女奉枣栗授妇妇进讫降阶四拜诣姑前进
腵修如前仪次舅姑醴妇如家人礼次盥馈其日妇家
备馔至婿家舅姑即座妇四拜升自西阶至舅前从者
举食案以馔授妇妇进馔执事者加七箸进馔于姑亦

如之食讫彻馔妇降阶就位四拜礼毕舅姑再醴妇如
初仪
庶人昏礼礼云昏礼下达则六礼之行无贵贱一也朱
子家礼无问名纳吉止纳采纳币请期洪武元年定制
用之凡庶人娶妇男年十六女年十四以上并听昏娶
婿常服或假九品服妇服花钗大袖其纳采纳币请期
略仿品官之仪有媒无宾词亦稍异亲迎前一日女氏
使人陈设于婿之寝室俗谓之铺房至若告词醮戒奠

雁合卺并如品官仪见祖祢舅姑舅姑醴妇亦略相准
　　　　蕙田案明祖洪武元年令凡民嫁娶准文公
　　　　家礼故其仪多与家礼同今不重载
洪武四年册开平王常遇春女为皇太子妃礼部上仪
注太祖览之曰贽礼不用笲但用金盘翟车用凤轿雁
以玉为之古礼有亲迎执绥御轮今用轿则揭帘是矣
其合卺依古制用匏妃朝见入宫中乘小车以帷幕蔽
之谒庙则皇太子俱往礼成后三日乃宴群臣命妇著

为令
明会典洪武五年诏古之昏礼结两姓之好以重人伦
近代以来专论聘财习染奢侈宜令中书省集议定制
颁行遵守务在崇尚节俭以厚风俗违者论罪如律
又令蒙古色目人氏既居中国许与中国人家结昏姻
不许与本类自相嫁娶违者男女两家抄没入官为奴
婢其色目钦察自相昏姻不在此限
明史礼志洪武八年十一月徵卫国公邓愈女为秦王

次妃不傅制不发册不亲迎正副使行纳徵礼冠服拟
唐宋二品之制仪仗视正妃稍减昏之日王皮弁服导
妃谒奉先殿王在东稍前妃西稍后礼毕入宫王与正
妃正坐次妃诣王前四拜复诣正妃前四拜次妃东坐
宴饮成礼次日朝见拜位如谒殿谒中宫不用枣栗腵
脩馀并同
　　　　蕙田案此娶次妃礼历代未行
洪武九年太祖以太师李善长子祺为驸马都尉尚临

安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使册公主册后
次日谒奉先殿又定驸马受诰仪吏部官捧诰命置龙
亭至太师府驸马朝服拜受次日善长及驸马谢恩后
十日始请昏期二十六年稍更仪注然仪注虽存其拜
舅姑及公主驸马相向拜之礼终明之世寔未尝行也
明年又更定公主郡主封号昏礼及驸马仪宾品秩
　　　　蕙田案仪注具前
明会典永乐四年诏北京山东等处人民流移各处趁

食有将女凭媒礼嫁在处人民为妻已生男女者保勘
明白仍许完聚不必发回原籍
英宗正统四年令武职不得与所管旗军结昏
七年定皇帝纳后之礼
　　　　蕙田案纳后仪注具前
十一年令云南四川贵州所属宣慰宣抚安抚长官司
并边夷府州县土官衙门不分官吏军民其男女昏姻
皆依朝廷礼法违者罪之

景泰三年诏各王府庶人子女长成或无父母昏姻又
无人敢与议配所在官司审察具名奏来处置
天顺四年奏准宗室降为庶人者其子女昏嫁有司每
人与四表里首饰银二十两猪四口羊四只自令昏配
明史礼志成化二十二年更定皇太子昏礼凡节册等
案俱由奉天左门出皇太子亲迎由东长安门出亲迎
日妃服燕居服随父母家庙行礼执事者具酒馔妃饮
食讫父母坐堂上妃诣前各四拜父命之曰尔往大内

夙夜勤慎孝敬无违母命之曰尔父有训尔当奉承合
卺前于皇太子内殿各设拜位皇太子揖妃入就位再
拜妃四拜然后各升座庙见后百官朝贺致词曰某官
臣某等恭惟皇太子嘉礼既成益绵宗社隆长之福臣
某等不胜欣忭之至谨当庆贺帝赐宴如正旦仪命妇
诣太后皇后前贺亦赐宴致词曰皇太子嘉聘礼成益
绵景福馀大率如洪武仪
明会典弘治二年令有讦告服内成昏者如亲病已危

从尊长主昏招婿纳妇罪止坐主昏免离异若亲死虽
未成服辄昏配仍依律断离异
明史礼志弘治二年册封仁和长公主重定昏仪入府
公主驸马同拜天地行八拜礼堂内设公主座于东西
向驸马东向座馀如前仪
明会典嘉靖二年令王府有不遵禁约擅自成昏者俱
革退另选
明史礼志嘉靖二年工科给事中安磐等言驸马见公

主行四拜礼公主坐受二拜虽贵贱夲殊而夫妇分定
于礼不安不听
自宣德时驸马始有教习用学官为之正统以后令驸
马赴监读书习礼嘉靖六年始定礼部主事一人专在
驸马府教习
明会典嘉靖八年题准士庶昏礼如问名纳吉不行已
久止仿家礼纳采纳币亲迎等礼行之所有仪物二家
俱无过求

二十八年题准王府擅自择选继室已经革封者其所
生子女照革爵庶人所生例不许请乞封号以后违例
擅昏者视此
明史礼志凡选驸马礼部榜谕在京官员军民子弟年
十四至十六容貌齐整行止端庄有家教者报名司礼
内臣于诸王馆会选不中则博访于畿内山东河南选
中三人钦定一人馀二人送本处儒学充廪生崇祯元
年教习驸马主事陈钟盛言臣教习驸马巩永固驸马

黎明于府门外月台四拜云至三月后则上堂上门上
影壁行礼如前始视膳于公主前公主饮食于上驸马
侍立于旁过此方议成昏驸马馈果肴书臣公主答礼
书赐皆大失礼夫既合卺则俨然夫妇安有拜跪数月
称臣侍膳然后成昏者会典行四拜于合卺之前明合
卺后无拜礼也以天子馆甥下同𨽻役岂所以尊朝廷
帝是其言令永固即择日成昏
　　　　蕙田案公主下嫁人伦攸系风化所关历代

　　　　以来未有跪拜数月称臣侍膳如明之甚者
　　　　原其始皆因一二骄纵踰礼勋戚之家视为
　　　　畏途遂乃下选庶姓出身既微又皆起自内
　　　　臣之力多方挟制以致凌夷若此昏礼之坏
　　　　可胜言㦲
　　　　　　　　　　右明昏礼
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷一百五十五