钦定四库全书
　五礼通考卷第一百二十
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二十
　　　祭先圣先师
明史太祖本纪洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔
子于国学
礼志洪武定制每岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于

国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献先期
皇帝斋戒献官陪祀执事官皆散斋二日致斋一日前
祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日献官行礼
　王圻续通考洪武二年夏四月丙戌诏天下通祀孔
　子遂赐学粮增师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰
　孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子
　纲常以正彝伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙
　学并建而报祀之礼止行京师岂非阙典卿与儒臣

　其定释奠礼仪颁之天下学校令每岁春秋仲月通祀
　孔子乃有是诏初定制以春秋上丁皇帝御奉天殿传制
　遣大臣以太牢祭至圣先师孔子于太学遣祭酒礼三献
　乐六奏文舞六佾司府州县卫学各提调官行事用少牢
　礼乐如太学乐不能备则已京府及附府县行释菜礼
明史礼志洪武三年诏革诸神封号惟孔子封爵仍旧
且令曲阜庙廷岁官给牲币俾衍圣公供祀事
　王圻续通考洪武三年五月上如江淮府先谒文庙

　幸学至南昌亦如之
明史礼志洪武四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八
为十笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲
易以熟乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百
一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞
乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟
在学者豫教肄之
明会典洪武四年令进士释褐诣国学行释菜礼

　(熊氏禾曰道者天下通行之道其所以为教者自天/子至于庶人一也先王建学必祀先圣先师自古至)
　(今未有以异独五学之说不同礼家谓诗书礼乐各/有其师所以为祀亦异则疑出于汉儒专门之附会)
　(三代以上大道未分必不至此夫京师首善之地莫/先于天子之太学天子太学祀典宜自伏羲神农黄)
　(帝尧舜禹汤文武其道德功言载之六经传在万世/若以伏羲为道之祖神农黄帝尧舜禹汤文武各以)
　(其次而列焉皋陶伊尹太公望皆见而知者周公不/惟为法于天下而易诗书所载与夫周礼仪礼之书)
　(皆可传于后世至若稷之立极陈常契之明伦敷教/夷之降典益之赞德傅说之论学箕子之陈范是皆)
　(可以与享于先王者以此秩祀天子之学礼亦宜之/若夫孔子兼祖述宪章之任其为天下万世通祀则)
　(自天子/下达矣)

　四年国子司业宋濂上孔子庙堂议曰世之言礼者
　咸取法于孔子不以古之礼祀孔子亵祀也亵祀不
　敬不敬则无福柰何今之人与古异也古者主人西
　面几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西面再拜开
　元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今
　袭开元二十七年之制迁神南面非神道尚右之义
　矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士
　结茅为菆无像设之事开元礼设先圣神座于堂上

　两楹间先圣东北皆莞席尚扫地而祭也今因开元
　八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者
　灌鬯焫萧求神于阴阳也今用熏芗代之非简乎古
　者朝觐会同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师监
　之示严敬也今以秉炬当之非渎乎古之有道有德
　者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉
　礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也又凡
　始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合谓国无

　先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有夔伯
　夷周有周公鲁有孔子则不合也当是时学者各祭
　其先师非其师弗学非其学弗祭学校既废天下莫
　知所师孔子集群圣之大成颜曾思孟实传其道尊
　之以为先圣先师而通祀于天下固宜若七十二子
　止于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣
　孔子以颜子等七十二贤配诸州惟配颜子今以荀
　况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之

　忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厕其中
　吾不知其何说也古者立学专以明伦子虽齐圣不
　先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文王不先不窋
　宋祖帝乙郑祖厉王犹尚祖也今回参伋坐飨堂上
　而其父列食于庑间颠倒彝伦莫此为甚吾不知其
　何说也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜
　以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣
　释奠有乐无尸释菜无乐是二释之重轻以乐有无

　也今袭用魏汉津所制大晟乐乃先儒所谓乱世之
　音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可
　考开元礼彷佛仪礼馈食篇莭文为详所谓三献献
　后各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦
　唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无
　章器用杂乎雅俗升降昧乎左右此类甚多虽更仆
　不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农
　黄帝尧舜禹汤文武次而列焉皋陶伊尹太公周公

　暨稷契夷益傅说箕子皆天子公卿之师式宜秩祀
　天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则
　自天子下达苟如其言则道统益尊三皇不汨于医
　师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣
　虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复各取
　当时左右四圣成其德业者为之先师以配享焉此
　固天子立学之法也上不喜谪濂安远知县
　　　　蕙田案潜溪此议谓先圣不宜肖像荀剔王

　　　　贾杜马不宜从祀颜曾思之父不当列于两
　　　　庑及以古圣皇为先圣其臣为先师皆为嘉
　　　　靖时张孚敬等窃取实先生之卓见也至谓
　　　　先圣宜东向用薰芗为简秉炬为渎七十子
　　　　当止于国学大成乐为乱世之音则泥古而
　　　　失礼时为大之义矣
兖州府志洪武五年作文庙成上遂视学释菜
春明梦馀录是年罢孟子配享雷震谨身殿

王圻续通考洪武六年上曰我闻孟子辨异端辟邪说
发明孔子之道宜配享如故
　明史钱唐传洪武二年诏孔庙春秋释奠止行于曲
　阜天下不必通祀唐伏阙上疏言孔子垂教万世天
　下共尊其教故天下得通祀孔子报本之礼不可废
　侍郎程徐亦疏言古今祀典独社稷三皇与孔子通
　祀天下民非社稷三皇则无以生非孔子之道则无
　以立尧舜禹汤文武周公皆圣人也然发挥三纲五

　常之道载之于经仪范百王师表万世使世愈降而
　人极不坠者孔子力也孔子以道设教天下祀之非
　祀其人祀其教也祀其道也今使天下之人读其书
　由其教行其道而不得举其祀非所以维人心扶世
　教也皆不听久之乃用其言帝尝读孟子至草芥寇
　雠语谓非臣子所宜言议罢其配享诏有谏者以大
　不敬论唐抗疏入谏曰臣为孟轲死死有馀荣时廷
　臣无不为唐危帝鉴其诚恳不之罪孟子配享亦旋

　复然卒命儒臣修孟子莭文云
明史乐志洪武六年定祀先师孔子乐章迎神咸和之
曲奠帛宁和之曲初献安和之曲亚终献景和之曲彻
馔咸和之曲送神咸和之曲
　　　　蕙田案六章皆袭宋大晟乐府之词已见前
明会典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
明史太祖本纪洪武十五年四月丙戍诏天下通祀孔
子五月乙丑太学成释奠于先师孔子

礼志洪武十五年新建太学成庙在学东中大成殿左
右两庑前大成门门左右列戟二十四门外东为牺牲
厨西为祭器库又前为灵星门自经始以来驾数临视
至是落成遣官致祭帝既亲诣释奠又诏天下通祀孔
子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆
杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行
之有布政司则以布政司官分献则以本学儒职及老
成儒士充之每岁春秋仲月上丁日行事初国学主祭

遣祭酒后遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭
图书编天下各布政司府州县学释奠仪注各布政司
及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学教授
等官行一献礼斋戒正祭前三日献官并陪祭官执事
人等沐浴更衣散斋二日致斋一日省牲正祭前一日
执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲
所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂
以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其馀毛血以净器

盛贮待祭毕埋之正祭每岁春秋二仲月上丁日将行
礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严乐舞生执事者各
序立于丹墀两旁鼓三严赞引引各献官至庙门下立
通赞唱乐舞生各就位乐舞生各以序立于庙庭奏乐
之所司莭者分引至丹墀陛东西两旁各序立于舞佾
之位司莭在东则退至东三班舞生之首相向在西则
退至西三班舞生之首相向通执事者各司其事各执
事亦各以序进就位讫通赞唱分献官各就位各赞引

引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫通赞唱献
官就位赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两
傍相向立讫通赞唱瘗毛血执事者奉毛血由庙中门
出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂启俎
盖通赞唱迎神舞生横执其籥麾生举麾唱迎神乐奏
咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴
平身献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止栎敔通赞唱奠
帛行初献礼奉帛者各奉帛执爵者各执爵赞引诣献

官前唱诣盥洗所引献官至盥洗所司盥者酌水赞引
唱搢笏献官搢笏盥毕进巾赞引唱出笏献官出笏赞
引唱诣酒樽所引献官至酒樽所赞引唱司樽者举幂
酌酒执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛
爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上
立赞引随引献官亦由左门入唱诣至圣先师孔子神
位前麾生举麾唱初献乐奏宁和之曲击柷作乐赞引
引献官至神位前唱跪献官跪唱搢笏献官搢笏捧帛

者转身西向跪进帛于献官右献官接帛赞引唱奠帛
献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转
身西向跪进爵于献官右献官接爵赞引唱献爵献官
献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出
笏赞引唱俯伏兴平身诣读祝位读祝者位设于堂中
香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者
跪取祝文退立于献官之左赞引唱献官并读祝者皆
跪通赞随唱众官皆跪陪祭者皆跪讫赞引唱读祝读

祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立赞
引与通赞同唱俯伏兴平身麾生举麾不唱乐生接奏
在先未终之乐赞引唱诣复圣颜子神位前引献官至
神位前唱跪搢笏献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛
于献官献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛
者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献
官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神
位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身赞引

唱诣宗圣曾子神位前仪同复圣位通赞随唱行分献
礼各赞引诣各分献官前同唱诣盥洗所各赞引引各
分献官至洗所司盥者酌水赞引同唱搢笏各分献官
搢笏盥洗毕进巾赞引同唱出笏各分献官出笏赞引
同唱诣酒樽所引各分献官诣樽所同唱司樽者举幂
酌酒各执爵者以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前
行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙赞引唱诣述
圣子思子神位前各赞引随唱诣东哲神位前各赞引

引分献官东哲由左门进诣神位前同唱同跪唱搢笏
献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛
献官分献官俱接帛赞引同唱奠帛献官分献官献帛
以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如
进帛仪馀仪俱同前赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞
引随唱诣西哲东庑西庑神位前各赞引引各分献官
西哲东庑西庑各诣神位前同唱跪同唱搢笏献官并
各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣

十哲两庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献
官接帛赞引同唱奠帛献官分献官奠帛以帛授接帛
者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官
分献官接爵赞引同唱献爵献官分献官献爵以爵授
接爵者奠于各神位前赞引同唱出笏各分献官出笏
赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位麾生偃麾栎敔
乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至樽
所立俟通赞唱行亚献礼赞引诣献官前唱诣酒樽所

引献官至酒樽所赞引唱司樽者举幂酌酒各执爵以
虚爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门
入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱亚献乐奏
安和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前如初献爵
之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾栎
敔乐止通赞唱行终献礼赞引引献官并执事者仪同
亚献麾生举麾唱终献乐奏景和之曲击柷作乐行礼
复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙两旁立候

彻馔麾生偃麾栎敔乐止通赞唱饮福受胙进福酒者
捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正
坛羊肩胙置于盘赞引唱诣饮福位饮福乃读祝位也
又令二执事先立于庙内西旁赞引引献官至饮福位
捧福酒捧福胙转身向西立于献官旁前庙内二执事
行于献官西与捧爵者捧胙者相对立赞引唱跪搢笏
献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官赞引
唱饮福酒献官接酒饮讫西旁接福酒者跪于献官左

接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官赞引唱受胙
献官接胙讫两旁接福胙者跪于献官之左接胙由中
门出赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身复位
赞引引献官至原拜位讫通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身
各官拜讫通赞唱彻馔麾生举麾唱彻馔乐奏咸和之
曲击柷作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于
原位舞生直执其籥与翟同司莭在东者进立于东一
班舞生之首举莭朝上分引舞生于角道东西序立相

向乐止麾生偃麾栎敔舞止通赞唱送神麾生举麾唱
送神奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜
兴拜兴平身各官拜讫通赞唱读祝者捧祝进帛者捧
帛执事各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪
取帛转身向外立通赞唱各诣瘗所捧帛祝者过讫赞
引唱诣望瘗位各赞引引献官陪祭官至瘗所赞引唱
祝版一帛一段数至九段待焚讫乐尽麾生偃麾栎敔
乐止赞引通赞同唱礼毕

月朔释菜仪其日清晨执事者各司其事分献官各官
分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献
官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞
诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒
樽所司樽者举幂酌酒讫引赞唱诣至圣先师孔子神
位前跪献爵俯伏兴平身执事者行事并同引赞唱诣
复圣颜子神位前宗圣曾子神位前述圣子思子神位
前亚圣孟子神位前仪并同十哲两庑分献官一同行

礼毕引赞同唱复位引赞导献官分献官至原拜位立
通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
王圻续通考是年十二月复幸学先是五月丁巳上谓
礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼
议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔
子明道德以教后世岂可以职位论哉昔周太祖入孔
子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝
王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右

之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊重仲
质乃与儒臣定议上服皮弁服执圭诣先师再拜献爵
后又再拜退易服诣彝伦堂祭酒司业博士助教进讲
赐坐侍臣以次坐于东西讲毕宣谕学官诸生而还明
日祭酒率学官上表谢恩己未遣官祭先师孔子以太
牢礼毕祭酒吴颙等升堂诸生受业乙丑上幸国子监
谒先师孔子释菜礼成退御讲筵祭酒吴颙等以次讲
毕上谓之曰中正之道无踰于儒上古圣人不以儒名

而德行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子
生于周末身儒道行儒行立儒教率天下后世之人皆
欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父
文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧
矣卿等为师表正当以孔子之道为教使诸生咸趋乎
正则朝廷得人矣复命取尚书大禹皋陶谟洪范亲为
讲说反覆开谕群臣闻者莫不悚悦遂赐宴竟日而还
丙寅祭酒吴颙率博士龚敩上表谢各赐罗衣二袭官

民生许恒等四百三十人各赐春夏布衣
　阙里志洪武十五年太学成孔子以下去塑像设木
　主
　　　　蕙田案此国学去塑像尚未行之天下也故
　　　　嘉靖间复行之
明史礼志洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜
礼郡县长以下诣学行香
王圻续通考洪武十七年议大成乐

春明梦馀录洪武二十年罢武庙独尊孔子
　　　　蕙田案太公之功焉得与孔子并太祖此举
　　　　可破千年黩祀之典
明史礼志洪武二十六年颁大成乐于天下
明会典洪武二十六年颁大成乐器于天下府学令州
县如式制造
释奠仪一斋戒与祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九
鹿一兔五一陈设正坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆

各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三
篚一于坛东南西向祝文案于坛西四配位每位羊一
豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十
哲位东五坛豕一分五帛一篚一爵三每位铏一笾豆
各四簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位
共十三坛共豕一帛一篚一爵一每坛笾豆各四簠簋
各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同　一正
祭典仪唱舞生就位执事官各司其事分献官陪祀官

各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏
引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜通赞
陪祭官同典仪唱行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各
神位前赞引导遣官赞诣大成至圣文宣王神位前赞
搢笏赞献帛执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献
爵出笏赞诣读祝位乐暂止跪传赞众官皆跪赞读祝
读祝官取祝跪于献官左读讫赞俯伏兴平身赞诣兖
国复圣公神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公神位

前沂国述圣公神位前邹国亚圣公神位前仪并同前
赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神
位前乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止典仪
唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福
酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜
传赞陪祀官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各
诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引官赞诣望瘗位乐止赞
礼毕　一分献官仪注分献以翰林院修撰等官二员

国子博士等官二员典仪唱分献官陪祭官各就位各
二拜候读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢
笏赞出笏赞升坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于
分献官执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位亚
献终献同典仪唱望瘗各诣瘗位乐止赞礼毕　一祝
文维洪武某年岁次某月朔越某日皇帝遣具官某致
祭于大成至圣文宣王惟王德配天地道冠古今删述
六经垂宪万世谨以牲帛醴齐粢盛庶品祗奉旧章式

陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国
亚圣公配尚享
明会典洪武二十九年驾幸太学行释菜礼黜扬雄从
祀进汉董仲舒
明史礼志洪武二十八年以行人司副杨砥言罢汉扬
雄从祀益以董仲舒
　　　　蕙田案会典及礼志年月不符存以俟考
明史太祖本纪洪武三十年十月乙未重建国子监先

师庙成
礼志三十年以国学孔子庙隘命工部改作其制皆帝
所规画大成殿门各六楹灵星门三东西庑七十六楹
神厨库皆八楹宰牲所六楹
　春明梦馀录京师文庙在城北国学之左元太祖置
　先圣庙于燕京以旧枢密院为之成宗大德十年京
　师庙成明太祖改为北平府学庙如故
明史礼志永乐初建庙于太学之东

春明梦馀录永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监
孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀
西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库
持敬门门正南为外门正殿初名大成殿
明史成祖本纪永乐四年三月辛卯朔释奠于先师孔
子
王圻续通考水乐四年幸学礼部尚书郑赐言宋制谒
孔子服靴𫀆再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行

四拜礼于是进视学仪注即洪武中所定也
明会典永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制
　　　　蕙田案阙里志称洪武五年去南京塑像此
　　　　仍旧未毁故也
十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称
皇帝谨遣
明史礼志宣德三年以万县训导李译请命礼部考正
从祀先贤名位颁示天下

明会典正统元年刋定从祀名爵位次颁行天下
明史英宗前纪正统二年六月乙亥以宋胡安国蔡沈
真德秀从祀孔子庙庭
礼志正统二年禁天下祀孔子于释老宫
明史礼志孔颜孟三氏子孙教授裴侃言天下文庙惟
论传道以列位次阙里家庙宜正父子以叙彝伦颜子
曾子子思子也配享殿庭无繇子晰伯鱼父也从祀廊
庑非惟名分不正抑恐神不自安况叔梁纥元已追封

启圣王创殿于大成西崇祀而颜孟之父俱封公惟伯
鱼子晰仍侯乞追封公爵偕颜孟父俱配启圣王殿帝
命礼部行之仍议加伯鱼子晰封号
　　　　蕙田案此止行之家庙未及国学及府州县
　　　　也
明会典正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀
明史礼志正统八年慈利教谕蒋明请祀元儒吴澄大
学士杨士奇等言当从祀从之

　　　　蕙田案吴澄之祀罢于嘉靖九年
英宗前纪正统九年三月辛亥朔新建太学成释奠于
先师孔子
景帝本纪景泰二年二月辛未释奠于先师孔子
明会典景泰六年奏准以两庑祭品俭薄增豕四枣栗
各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤南京国子监一体
增设
成化二年封董仲舒为广川伯胡安国建宁伯蔡沈崇

安伯真德秀浦城伯
王圻续通考成化四年彭时奏谓汉晋之时道统无传
所幸有专门之师讲诵圣经以诏学者斯文赖以不坠
此马融范宁诸人虽学行未纯亦不得而废
明史礼志成化十二年从祭酒周洪谟言增乐舞为八
佾笾豆各十二
　祭酒周洪谟于成化十二年七月奏请加孔子封号
　先儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也

　加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王
　既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆
　各增为十二六佾之舞增为八佾之舞且古者鸣球
　琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两
　阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜令典乐者
　改正上命礼官议之于是尚书邹干言洪武中新建
　南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉
　敕撰文有像不土缯祀以神主百年夷习乃革之语

　今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之
　冕旒盖因塑像之旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌
　已有定式俱当仍旧惟佾舞居下则行太常寺考正
　之九月周洪谟又言孔子封号冕服笾豆佾舞等事
　礼部称洪武年间太学止用神主塑像非圣朝之制
　臣以为孔子之道不外礼乐今欲体孔子之道亦莫
　先乎礼乐唐开元中封孔子为文宣王被以衮冕乐
　用宫县乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是

　唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天
　子礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以
　乐论礼则礼为僣孔子周人当用周制其所封乃当
　时天王之王非后世国王之王合无将十笾十豆增
　为十二笾十二豆六佾之舞增为八佾之舞器数既
　加则佾舞与冕服相称而乐不为缺矣准奏笾豆增
　为十二六佾增为八佾通行天下
春明梦馀录成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾

笾豆各十二
明会典成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次
日释菜
　阙里志弘治元年孝宗皇帝登极驾幸太学释奠孔
　子以吏部尚书王恕言诏先师位加币用太牢改分
　献为分奠
　学士程敏政于弘治元年考正祀典疏略先师孔子
　有功德于天下万世其庙庭之间侑食之人必得文

　与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶
　足以称崇德报功之意若侑食者非其人则岂惟先
　师临之神不顾歆将使典模范者莫知所教为弟子
　者莫知所学世教不明人心不淑通于天下而施及
　后世其为关系岂特一时一方之可比哉谨画一条
　陈上渎圣览　一唐贞观二十一年始以左邱明等
　二十二人从祀孔子庙庭当时圣学不明议者无识
　拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有高堂生书

　有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而
　并及马融等臣考历代正史马融初应邓骘之召为
　秘书历官南郡太守以贪浊免官髡徙朔方自刺不
　殊又不拘儒者之莭前授生徒后列女乐为梁冀草
　奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是
　观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其
　空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何说
　也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可

　成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所著
　洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为阴
　阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小莭专以附
　会图谶以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏
　倡为清谈所注易传祖老庄而范宁追究晋室之乱
　以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一
　书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异
　端邪说之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何

　武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗
　系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒谓
　圣礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可为世鉴王肃
　在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势已成肃为
　世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭
　文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好
　人佞己乃其过之小者杜预所著亦止有左氏经传
　集解其大莭盖无可称如守襄阳则数馈遗洛中要

　人曰惧其为害耳非以求益也伐吴之际因斫瘿之
　讥尽杀江陵之人以吏则不廉以将则不义凡此诸
　人其于名教得罪非小而议者为能守其遗经转相
　授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守
　其遗经若左邱明公羊高榖梁赤之于春秋伏胜孔
　安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后苍之
　于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟
　易以卜筮仅存而馀经非此九人则几乎熄矣此其

　功之不可泯者以之从祀可也若融等又不过训诂
　此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师
　之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子
　书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不
　正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使
　学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣
　恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸
　谄淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤

　亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众
　卢植郑元服虔范宁五人虽若无过然其所行亦未
　能以窥圣门所著亦未能以发圣学若五人者得预
　从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向
　贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众
　卢植郑元服虔范宁各祀于其乡后苍在汉初说礼
　数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记
　之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明

　等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀
　而情文两得矣　一孔子弟子见于家语自颜回而
　下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马
　迁史记所载多公伯寮秦冉颜何三人文翁成都庙
　壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所
　见增益殆未可据臣考宋邢炳论语注疏申枨孔子
　弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙
　庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西

　庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以阻孔子
　乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士
　林放虽尝问礼然家语史记邢炳注疏朱子集注俱
　不载诸弟子之列秦冉颜何疑亦为字画相近之误
　如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位
　号宜存其一公伯寮秦冉颜何蘧瑗林放五人既不
　载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可
　无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤

　祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符
　而不舛于礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建
　议请黜扬雄进董仲舒太祖高皇帝嘉纳其言而行
　之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况扬雄实相
　伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天
　下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬
　雄过少之说今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以
　为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者

　一人文中子王通是也通之言行先儒之语已多大
　约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程
　朱之说程子曰王通隐德君子也论其粹处殆非荀
　剔所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通
　哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰
　文中子论治体处高似仲舒而本领不及爽似仲舒
　而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终
　不免文士之习利达之求若览古今之变措诸事业

　恐未若通之致恳恻而有条理也至于河汾师道之
　立出于魏晋佛老之馀迨今人以为盛则通固豪杰
　之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又
　案宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者
　一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约
　以为少著述而不得比于濂洛云尔臣亦请断之以
　程朱之说程子看详学制曰宜建尊贤堂以延天下
　道德之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子

　小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉
　以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲
　致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张
　邵并侑于宣圣之庙其为阙典或又甚矣况宋端平
　二年议增十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述之
　功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望
　诚有不可偏废者臣考之礼有道有德教于学者死
　则为乐祖祭于瞽宗乡老先生殁则祭于社若通瑗

　两人之师道百世如新得加封爵使与衡得并列祀
　于学官最为得意是年礼科右给事中张九功奏言
　孔子之道大同天地从祀诸贤岂容或苟如荀况马
　融王弼剔雄皆在所当黜今之儒臣礼部侍郎兼翰
　林学士薛瑄在所当入命礼部会议于是尚书周经
　等佥言剔雄已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因
　并欲从祀以大学士杨廷和谓其无所著述而止自
　馀皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀

　　　　蕙田案此疏当时虽未允行嘉靖九年所定
　　　　实本于此
　四年南京国子监祭酒谢铎奏十哲七十二子以及
　左氏以下二十二人其所当黜陟者先儒程子与熊
　去非已有定论但此外犹有不能无疑者有若龟山
　先生杨时程门高弟伊洛正传息邪放淫以承孟氏
　不愧南轩所称继往开来吾道南矣实演晦翁之𣲖
　虽其晚莭一出不克尽从其言而新经之辟诚足以

　卫吾道如是而不预从祀之列臣窃惑焉又若临川
　郡公吴澄著述虽不为不多行检则不无可议生长
　于淳祐贡举于咸淳受宋之恩者已如此其久为国
　子司业为翰林学士历元之官者乃如彼其荣迹其
　所为曾不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士昔人
　谓其专务圣贤之学卓然进退之际不识圣贤之于
　进退果如是否乎如是而犹在从祀之列臣固不能
　以无惑乞敕升时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从

　莽大夫之列不惟天下之公论允惬而于世道教化
　亦不为无补矣
明史孝宗本纪弘治八年七月丁亥封宋儒杨时为将
乐伯从祀孔子庙庭
礼志八年杨时从祀位司马光之次
　大学士徐溥等言诸儒从祀孔门非有功斯道不可
　然必取證于大儒之说斯可以合人心之公考程氏
　遗书及诸子伊洛渊源录所载龟山杨氏行状墓志

　等文俱称其造养深远践履纯固温然无疾言遽色
　与明道程子相似方其学成而归程子目送之曰吾
　道南矣然则是道也岂易言哉自两程子嗣孔孟不
　传之统及门之士得以道见许者龟山一人而已盖
　龟山一传为豫章罗氏再传为延平李氏以授朱子
　号为正宗文定胡氏亲承指授而春秋之传作南轩
　张氏上溯渊源而太极之义阐心学所渐悉本伊洛
　使天下之人晓然知虚寂之非道训诂之非学词华

　之非艺则龟山传道之功不可诬矣崇宣之世京黼
　柄国跻王安石于配享位次孟子而颂其新经以取
　士僣圣叛经凡数十年龟山入朝首请黜其配享不
　令厕宣圣之庙庭废其新经不令蠹学者之心术使
　天下之人知邪说之当息诐行之当距淫词之当放
　则龟山卫道之功亦不可掩或有疑其出处之际而
　少其著述之功则朱子谓龟山之出惟文定公之言
　最公曰当时若能听用决须救得一半胡文定亦曰

　蔡氏焉能浼之然则以出处见疑者未考之过也龟
　山值洛学党禁之馀指示学者以大本所在体验之
　功转相授受而朱子得闻其指诀则见于何镐之书
　朱子于理一分殊之论称其年高德盛而所见益精
　则见于西铭之跋要之无龟山则无朱子而龟山之
　道非知德者殆未可轻议然则以著述见少者亦未
　考之过也又案元史至正二十一年因杭州路照磨
　胡瑜建言已将龟山与延平李氏文定胡氏九峰蔡

　氏西山真氏俱加封爵列于从祀以世变不及遍行
　天下此殆近于礼所谓有其举之莫敢废者然则亲
　讲于龟山若文定私淑于龟山若朱张咸在侑食近
　私淑于朱子若蔡真远私淑于朱子若许吴亦在侑
　食独其师有传道卫道之功可以继往开来抑邪与
　正者反不预焉揆之人心诚为阙典考大儒之定论
　参前代之故实伸弟子从师之义慰后学向道之心
　以龟山跻于从祀宜合公论奉旨允行

　　　　蕙田案此议最为允恊
弘治九年增乐舞为七十二人如天子之制
　王圻续通考弘治十四年国子监管祭酒事礼部右
　侍郎谢铎言学校之设皆所以明人伦也颜曾思三
　子配享堂上而其父则皆列祀庑下冠履倒置有是
　理哉为今之计莫若于阙里立庙祀叔梁纥以颜路
　曾晰孔鲤诸贤配享如先儒熊去非之论庶几各全
　其尊而神灵安妥也吴澄亲为有宋之遗臣腼颜食

　元之官禄名莭扫地正宜律以春秋大义罢黜从祀
　此前一事人虽屡言而未见施行此后一事臣亦尝
　言而未蒙俞允每当奉祀对越之际辄起嚬蹙不安
　之心心所不安又不得不发之言耳
　　　　蕙田案两议俱至嘉靖时行
武宗本纪正德元年三月甲申释奠于先师孔子
　阙里志嘉靖元年世宗豋极驾幸太学
世宗本纪嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔颜孟三氏学

冬十一月辛丑更正孔庙祀典定孔子谥号曰至圣先
师孔子
礼志嘉靖九年大学士张璁言先师祀典有当更正者
叔梁纥乃孔子之父颜路曾晰孔鲤乃颜曾子思之父
三子配享庙庭纥及诸父从祀两庑原圣贤之心岂安
请于大成殿后别立室祀叔梁纥而颜路曾晰孔鲤配
之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲
用犊全用祀天仪亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁

缘帝意言孔子宜称先圣先师不宜称王祀宇宜称庙
不称殿祀宜用木主其塑像宜毁笾豆用十乐用六佾
配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公
伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀于
其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部
会翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒
谪阶官乃御制正孔子祀典说大略谓孔子以鲁僣王
为非宁肯自僣天子之礼复为正孔子祀典申记俱付

史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详
正并令礼部集议于是御史黎贯等言圣祖初正祀典
天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意
陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹
天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为
文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓
周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦
可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为

仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止吴澄一人
而已伏望博考群言务求至当时贯疏中言莫尊于天
地亦莫尊于父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号
为僣帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为
奸恶下法司会讯禠其职给事中王汝梅等亦极言不
宜去王号帝皆斥为谬论于是礼部会诸臣议人以圣
人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意
已备今宜于孔子神位题至圣先师孔子去其王号及

大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其
四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十
哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称
先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监规
制制木为神主仍拟大小尺寸著为定式其塑像即令
屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾
八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题启圣公
孔氏神位以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某

氏至从祀之贤不可不考其得失申党即申枨釐去其
一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王
肃王弼杜预吴澄罢祀林放蘧瑗卢植郑众郑玄服虔
范宁各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗宜增入命悉
如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀初洪武时司
业宋濂请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允成
弘间少詹程敏政尝谓马融等八人当斥给事中张九
功推言之并请罢荀况公伯寮蘧瑗等而进后苍王通

胡瑗为礼官周洪谟所却而止至是以璁力主众不敢
违毁像盖用濂说先贤去留略如九功言其进欧阳修
则以濮议故也明年国子监建启圣公祠成从尚书李
时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配
位视十哲从祀先儒程晌朱松蔡元定视两庑辅臣代
祭文庙则祭酒祭启圣祠南京祭酒于文庙司业于启
圣祠遂定制殿中先师南向四配东西向稍后十哲闵
子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予

冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹
台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适高柴漆雕开樊须
司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鳣公晰
哀商瞿冉孺颜辛伯虔曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商
漆雕徒父颜高商泽壤驷赤任不齐石作蜀公良孺公
夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黑颜祖荣旂秦祖
左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成廉洁燕伋叔
仲哙颜之仆邽巽乐欬公西舆如狄黑孔忠公西蒧步

叔乘施之常秦非颜哙先儒左邱明公羊高榖梁赤伏
胜高堂生孔安国毛苌董仲舒后苍杜子春王通韩愈
胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程颐杨时
胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真德秀许衡凡
九十一人
王圻续通考嘉靖九年釐正祀典撤去塑像至圣先师
孔子神位木主高二尺三寸七分阔四寸厚七分座高
四寸长七寸厚三寸四分朱地金书四配神位木主各

高一尺五寸阔三寸二分厚五分座高四寸长六寸厚
二寸八分十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神
位木主各高一尺四寸阔二寸六分厚五分座高二寸
六分长四寸厚二寸左邱明以下称先儒某子神位木
主各高一尺三寸四分阔二寸三分厚四分座高二寸
六分长四寸厚二寸俱赤地黑书
明会典嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆乐舞
各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴庙瞻拜

其内臣降香亦罢
明世宗正孔子祀典说朕惟孔子之道王者之道也德
王者之德也功王者之功也事王者之事也特其位非
王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章
等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事
所关者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能
行王者之道乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君
竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐元宗乃荐谥

曰文宣加以王号至元又益其谥为大成夫孔子之于
当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春
秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心
漫加其号虽曰尊崇其实自为乱贼之徒是何心哉又
我圣祖当首定天下之时命天下从祀孔子于学不许
祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾
豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号
岂无望于后人哉亦或当时创制未暇欤至我皇祖文

皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁
之也又至我皇祖考用礼官之议增乐舞用八佾笾豆
用十二牲用熟而上拟乎祀天之礼也夫孔子设或在
今肯安享之昔不观鲁僣王之礼宁肯自僣祀天之礼
乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人
之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何
其不幸身邅之哉夫既以王者之名而横加于孔子故
使颜回曾参孔伋以子而并配于堂上颜路曾晰孔鲤

以父而从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所
谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳耳今
也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君
内离外叛可胜言哉
　正祀典申说朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始生
　死以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱
　子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可
　改也少有可变岂可待之三年大抵成法固不可改

　其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不
　可与匹夫相争辨斯世斯时却不得不辨也昨所命
　议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔
　子之谥号自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝
　在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉高祖唐太宗
　皆创业垂统者何不加王号于孔子则不敢拥虚名
　以示尊崇之意可知矣林甫之请元宗之加意必有
　为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺

　元宗欤元宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下
　者称皇帝汉方以王号封臣下元宗之封谥孔子何
　不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜
　臣下耳尊崇之意何在哉盖此王字非王天下之王
　实后世王公之王也由是武宗假托之而加谥宋徽
　宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道教而设此以
　尊崇耳况以诸侯王而荐天子之服章诬之甚也至
　于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且

　如一人自是一人貌色不知可增损乎抑不可乎以
　一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知
　其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则
　知孔子之心也又至于八佾之舞十二俎豆又僣礼
　之甚也决所当正
　(日知录顾氏炎武曰理宗宝庆三年进朱熹淳祐元/年进周敦颐张载程颢程颐景定二年进张栻吕祖)
　(谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之惟程子/之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏)
　(之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记集说是所/谓代用其书垂于国胄者尔南轩之论语解东莱之)

　(读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼/六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其)
　(丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之旨夫/以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之)
　(聚敛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而/奖末流论性谈天之学于是语录之书日增月益而)
　(五经之义委之榛芜自明人之议从/祀始也冇王者作必遵贞观之制乎)
　(又云嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出于在上/之私意也进陆九渊者为王守仁也出于在下之私)
　(意也与宋人之进荀杨韩三子/而安石封舒王配享同一道也)
明会典启圣祠嘉靖九年令两京国子监并天下学校
各建启圣公祠中祀叔梁纥题称启圣公孔氏之位以

颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏之位程珦
朱松蔡元定从祀俱称先儒某氏之位每岁仲春秋上
丁日遣国子监祭酒行礼南监司业行礼
　刘𦶜四贤从祀奏浙江布政使司金华府知府等官
　刘𦶜等奏昔孟轲氏殁吾道绝学周程张朱始续其
　传朱熹之门黄干乃其巨擘也熹临终悉以深衣幅
　巾及平生遗书付之曰吾道之托尽在子矣若然则
　继朱熹者非黄干乎干为临川令婺州金华人何伯

　慧适为县丞因命其子何基师事焉告以圣贤之学
　悚惕受命于是因黄干之言明朱熹之旨精义新意
　愈出不穷然则继黄干者非何基乎一传而得同郡
　王柏尽探何基之秘而师道为之再盛然则继何基
　者非王柏乎再传而得同郡金履祥造诣益邃盎然
　春融怡然冰释训迪后学诲切无倦观其所充拓所
　论著盖亲得何王之传而并扩之然则继王柏者金
　履祥也又传而得同郡许谦致远钩深以圣人为准

　的旁搜博采以义理为折衷盖尽得何王金之蕴而
　益充之然则继履祥者许谦也是四子者皆亲接黄
　干之传以上续朱熹之统寥寥三百年馀未从孔门
　之祀成化间按察司佥事辛访亦尝具奏未蒙准行
　议者曰羽翼斯道莫如著述何基所著大学中庸发
　挥大传易启蒙发挥通书近思录发挥王柏所著读
　易记涵古易说大象衍义涵古图书书疑诗解说读
　春秋记论语衍义太极衍义伊洛精义研几图鲁经

　章句论语孟子通旨朱子指要诗可言天文地理考
　墨林考帝王历数等书金履祥所著有论孟考證补
　集注之所未备通鉴前编多先儒之所未发其他如
　天文地理典章制度食货刑法字学音韵等书皆发
　明圣道禆益程朱不少臣又尝闻之朱子翼道之功
　李侗实启之从彦实传之今杨时既列从祀而从彦
　李侗不与则是曾元享祀而祖祢不与也臣望陛下
　隆重儒先绍续道统乞敕多官会议将罗从彦李侗

　黄干何基等七人加其封爵俾之从祀使其不至沦
　没则圣道有光治道增重
　　　　蕙田案此疏上而不行故无年月可稽考𦶜
　　　　传知金华时适当刘瑾败后则亦嘉靖初年
　　　　也而九年釐正祀典竟未之及观其所议于
　　　　朱子之后学脉源流最有关系附见于此以
　　　　俟论定
明史礼志圣师之祭始于世宗奉皇师伏羲氏神农氏

轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文
王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向每
岁春秋开讲前一日皇帝服皮弁拜跪行释奠礼用羹
酒果脯帛祭于文华殿东室初东室有释像帝以其不
经撤之乃祀先圣先师自为祭文行奉安神位礼辅臣
礼卿及讲官俟行礼讫入拜先是洪武初司业宋濂建
议欲如建安熊氏之说以伏羲为道统之宗神农黄帝
尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊

太祖不从至是世宗仿其意行之十六年移祀于永明
殿后行礼如初其后常遣官代祭隆庆初仍于文华殿
东室行礼
明会典嘉靖九年初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武
周公孔子凡十一位　一前期一日太常博士捧祝版
于文华殿上填御名讫捧出　一正祭日早太常寺进
笾豆祝帛陈设毕候上至行礼　一陈设每位铏一笾
豆各二礼神制帛一(白/色)　一正祭是日上具皮弁服由

文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜
位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位
前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝
官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏俯伏兴平身读
祝官安祝退奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧
祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出还宫　一祝文
维年月朔日皇帝御名谨告于先圣先师暨周公孔子
曰予惟后学之资必赖先圣遗集以为进修兹于明日

(春/秋)开讲学伏惟默运神机觉我后学俾诚正之功不替
庶治平之至可臻而圣道永有沾民之惠矣特用奠告
惟圣师鉴焉
春明梦馀录嘉靖十年以釐正祀典服皮弁谒庙用特
奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配
享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及
阙里从大学士张璁议也
明史世宗本纪嘉靖十二年三月丙辰释奠于先师孔

子
　世宗实录嘉靖十九年礼部覆薛瑄从祀议从祀之
　典崇德报功自汉以来大儒从祀代不乏人正统间
　以宋胡安国蔡沉真德秀元吴澄从祀弘治间以宋
　杨时从祀嘉靖九年又以宋陆九渊从祀而累朝诸
　臣俱尝请以本朝礼部侍郎薛瑄从祀案瑄山西河
　津县人年甫幼学一见濂洛之书叹曰此学道之正
　脉也即焚弃词赋以程门居敬穷理为学之法以孟

　子复性为学之功由壮至老造诣纯笃盖见于大学
　士李贤尚书彭韶国子监丞阎禹锡等所撰行状碑
　文者如此瑄所著有读书录十卷今观其书格言要
　论发明理道每有新得非体认密切践履真实者不
　能至于立朝行已风槩卓绝有功名教可谓豪杰之
　崛兴圣门之宗裔矣若朝廷特加褒显进之从祀诚
　足以慰众论之公彰圣朝之美也然或者之论以为
　前代所定从祀必求传释六经之人先年亦尝下儒

　臣议薛瑄从祀然卒鲜有成议者以罕所著述疑之
　也臣等切惟求士于汉唐之世圣学榛塞固当专录
　其释经之功自有宋诸儒继出理学大明之后世之
　儒者虽论述罕传似当特取其履行之实惟是侑坐
　孔庭受职嘉享事重礼殷其选不得不慎臣等谨案
　汉法有大事中朝逮文学掌故皆以其议上号为近
　古今祀典重事必下廷议集众思斯于事体为得奉
　旨着翰林院詹事府左右春坊司经局国子监堂官

　人各上议诸臣议上谓当祀者二十三人谓姑缓者
　二人谓不必祀者郭希贤一人礼部覆议薛瑄从祀
　始见请于台章继详延于廷议集众之词无或疵议
　而庶子童承叙谓程朱高弟如罗从彦李侗尹焞黄
　干尚未得祀近时儒者如吴与弼胡居仁陈献章亦
　应从祀舍彼取此似为未遍赞善浦应麒亦曰俟之
　后世二臣之言无非以论必久而后定故聚讼之议
　不嫌异同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造诣

　其视宋儒虽若有间然实为本朝理学之倡必若从
　祀无以踰瑄若与弼诸人亦皆为一时士论之所推
　许但时同地近臣等难以轩轾决择于其间矣夫众
　言折诸圣人议礼本诸天子伏乞特赐睿断以垂式
　万世又看得尚书霍韬奏内欲将宋臣司马光陆九
　渊议黜从祀夫司马光平生所学惟是濮王之议失
　父子之伦委为昧礼若其公忠鲠亮勋业伟俊为宋
　一代名臣无问贤不肖皆知尊信似未可以一眚病

　之陆九渊资禀高明见道超悟据其学术论议当在
　薛瑄之右今议进瑄则九渊似难遽罢臣等又看得
　司直吕怀奏内欲将道统正传皆欲进庙堂系四配
　之下夫十哲四科之贤亲受圣教者也濂洛诸儒似
　难越居其上合照旧祀嘉靖十九年三月初五日奉
　旨圣贤道学不明士习趋流俗朕深有感焉薛瑄能
　自振起诚可嘉尚但公论久而后定宜俟将来司马
　光陆九渊从祀与四配等位次具历代秩祀又经太

　祖钦定照旧不许妄议
　　　　蕙田案霍韬议黜温公为大礼也其心术无
　　　　往而非私矣
穆宗本纪隆庆元年三月癸未朔释奠于先师孔子
礼志隆庆五年以薛瑄从祀
　王圻续通考先是户科给事中魏时亮于隆庆元年
　十月请录真儒以彰道化薛瑄陈献章王守仁均得
　圣学真传宜从祀孔庙先是给事中赵輄御史周弘

　祖请以故礼部侍郎薛瑄从祀御史耿定向亦请以
　故新建伯兵部尚书王守仁从祀下礼部议覆五年
　十三道御史马三乐等交章请以薛瑄从祀于是命
　瑄从祀神主序于先儒吕祖谦之下祭酒马自强以
　从祀告于先师孔子行释菜礼通行天下学校
神宗本纪万历四年八月壬戌释奠于先师孔子
礼志万历中以罗从彦李侗从祀十二年又以陈献章
胡居仁王守仁从祀

　沈鲤议从祀疏臣等裒集众论较量其间预廷议者
　共四十一人除注有原疏外内注胡居仁从祀者二
　十五人注王守仁陈献章者俱十五蔡清五人罗伦
　二吕一人居仁则仍有专举且无疵议及臣等考其
　生平与其论著亦大都渊源孔孟纯粹笃实一时名
　士皆极口称上比于薛瑄而次其论著与瑄之读书
　录并传焉斯其为孔子之徒已彰明较著有归一之
　论矣至如守仁之学在致良知献章之学在于主静

　皆所谓豪杰之士但预议诸臣与之者仅十三四不
　与者已十六七甲可乙否殊未有归一之论以称上
　意指臣等请暂缓之以少俟公论之定而徐议于后
　是亦未晚至如蔡清罗伦章懋黄仲昭陈真晟吕楠
　罗钦顺邹守益中间或未有专祀者亦望推广德意
　专祀于乡通候论定之日另议从祀
万历二十三年以宋周敦颐父辅成从祀启圣祠又定
每岁仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭先师及配位

其十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献每月
朔及每科进士行释菜礼司府州县卫学各提调官行
礼牲用少牢乐如太学京府及附府县学止行释菜礼
明会典配哲从祀牌位　四配复圣颜子宗圣曾子述
圣子思子亚圣孟子　十哲先贤闵子先贤冉子先贤
端木子先贤仲子先贤卜子先贤冉子先贤宰子先贤
冉子先贤言子先贤颛孙子　东庑先贤澹台灭明原
宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施颜辛曹恤

公孙龙秦商颜高壤驷赤石作蜀公夏首后处奚容蒧
颜祖句井疆秦祖县成公祖句兹燕伋乐欬狄黑孔忠
公西蒧颜之仆施之常秦非申枨颜哙先儒榖梁赤高
堂生毛苌后苍杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国
杨时张栻陆九渊许衡(旧有堂邑侯颜何兰陵伯荀况/彭城伯刘向司空王肃司徒杜)
(预今黜中牟伯郑众良乡伯卢植荣阳伯服虔今改祀/于乡莱芜侯曾点泗水侯孔鲤改入启圣祠从祀)
西庑先贤宓不齐公冶长公晰哀高柴樊须公西赤梁
鳣冉孺伯虔冉季漆雕徒父漆雕哆商泽任不齐公良

孺公肩定鄡单罕父黑荣旂左人郢郑国原亢廉洁叔
仲会公西舆如邽巽陈亢琴张步叔乘先儒左邱明公
羊高伏胜孔安国董仲舒王通周敦颐欧阳修张载程
颐胡瑗朱熹吕祖谦蔡沈真德秀薛瑄王守仁陈献章
胡居仁(旧冇寿张侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴圣/岐阳伯贾逵扶风伯马融任城伯何休偃师伯)
(王弼今黜内黄侯蘧伯玉长山侯林放高密侯郑玄新/野伯范宁临川郡公吴澄今改祀于乡曲阜侯颜无繇)
(改入启圣祠从祀淄川侯/申党即申枨今革存枨)
　　　　蕙田案配享从祀代有损益必各随时世编

　　　　辑乃便稽考此会典所载神位盖嘉靖釐正
　　　　以后隆庆复增薛文清万历复增阳明白沙
　　　　康斋会典综其全局载于洪武二十六年释
　　　　奠仪之下而王圻续通考承用之于是有先
　　　　得列名后复议祀者有前本无名后复议黜
　　　　者四配之父先列之启圣祠而后复有以明
　　　　伦为言者甚则薛王陈胡俱见诸洪武祀典
　　　　不已舛乎

王圻续通考万历四十一年提学佥事熊尚文请祀宋
儒罗从彦李侗礼部覆以程朱拟孔孟谓孔有曾思而
后孟子接其传程得罗李而后朱子衍其绪罗李之功
与曾思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙从祀诏从
之
明史熹宗本纪天启五年三月甲寅释奠于先师孔子
庄烈帝纪崇祯二年春正月丙子释奠于先师孔子
春明梦馀录崇祯六年辛巳八月复行释奠礼

十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大
全其中作述传注引證等项惟宋儒周子两程子朱子
张子邵子为多可见理学大明于宋而周程诸子大有
功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安部
议周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱
称先贤且宋从祀至十八人今止四人为大少宜以吴
与弼罗伦蔡清陈真晟陈琛吕楠王艮章懋罗洪先邓
元锡顾宪成等令候旨行

明史庄烈帝纪崇祯十四年八月辛酉重建太学成释
奠于先师孔子
　表忠记十四年国学新修帝再临视时真人张应京
　从请坐大学士蒋德璟议斥不许
礼志崇祯十五年以左丘明亲授经于圣人改称先贤
并改宋儒周二程张朱邵六子亦称先贤位七十子下
汉唐诸儒之上然仅国学更置之阙里庙廷及天下学
宫未遑颁行也

　　　　　　　　　　右明
　　　　蕙田案孔庙配享之典颜子定于三国魏正
　　　　始二年曾子定于唐睿宗太极元年子思定
　　　　于宋度宗咸淳三年孟子定于宋神宗元丰
　　　　七年其从祀七十子定于后汉明帝永平五
　　　　年左公榖及汉魏以后释经诸人定于唐太
　　　　宗贞观二年周程张先贤定于宋理宗端平
　　　　二年其间进退升降递有迁改求其义旨大

　　　　约有二一曰传道一曰传经然有经与道合
　　　　者有经与道分者夫由尧舜禹汤文武周公
　　　　至于我孔子孔子删定纂修集群圣之大成
　　　　圣人之门若曾子之大学子思之中庸孟子
　　　　之七篇皆经与道合者也自七十子没而微
　　　　言绝大义乖先王之道几于坠地赖有伏生
　　　　高堂毛郑孔贾诸儒抱残守缺以全于后其
　　　　功不可泯没而其间如董江都文中子韩昌

　　　　黎则又能稍窥大道之要皆得并列祀典此
　　　　则经与道分矣夫道与经无可分之理然当
　　　　时会迁流亦出于势之不得不然逮乎前朝
　　　　或以真儒硕学不见著作为疑或以注疏专
　　　　家不修实行被黜其意似欲强而合之然不
　　　　如明嘉靖时礼臣之议谓求士于汉唐之世
　　　　圣学榛芜固当专录其释经之功自有宋诸
　　　　儒出理学大明虽议论罕传自当特取其履

　　　　行之实为笃论也今据其说而详考宋元明
　　　　诸儒其不愧传道之列者宋则周元公崛兴
　　　　数千载之后上接邹鲁而二程张邵朱子相
　　　　继而兴其渊源所在程子之门则由杨龟山
　　　　(时/)罗仲素(从/彦)李延平(侗/)而递传于朱子朱子
　　　　之门由黄勉斋(干/)何文定(基/)王文宪(柏/)金文
　　　　安(履/祥)许文懿(谦/)而递传于方正学(孝/孺)皆一线
　　　　之宗𣲖若夫薛文清(瑄/)振起于河汾王文成

　　　　(守/仁)倡道于姚江顾端文(宪/成)高忠宪(攀/龙)集成于
　　　　东林皆真修实悟以道统为已任而诣极最
　　　　高其他宋之胡安定(瑗/)陆文安(九/渊)张南轩(栻/)
　　　　吕成公(祖/谦)真西山(德/秀)蔡元定仲默(沈/)元之许
　　　　鲁斋(衡/)明之曹靖修(端/)吴康斋(与/弼)胡敬斋(居/仁)
　　　　陈白沙(献/章)罗文恭(洪/先)刘念台(宗/周)皆一代真儒
　　　　潜心正学今观祀典所载精求博议盖亦极
　　　　其矜慎然或以代近而公议未孚或以后起

　　　　而推崇未及盖有之矣若夫名臣如司马欧
　　　　阳固当酌祀于帝王之庙而不必以頖宫之
　　　　俎豆为定论也
　
　
　
　
　五礼通考卷一百二十