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钦定四库全书
 五礼通考卷八十五
            刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼八十五
   宗庙时享
    蕙田案祭义云祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则
    怠是故君子合诸天道霜露既降君子履之必有
    悽怆之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
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    此时移节变孝子感而思亲四时之祭所由昉也
    虞夏及殷散见于诗书传记者其礼意略可概见
    自姬公定制所谓郁郁乎文者盖莫盛焉惜礼经
    燔没高堂生所传仪礼特牲馈食少牢馈食有
    司彻三篇仅大夫士之礼而天子诸侯宗庙之
    礼亡矣故汉志即有推士礼而致于天子之讥
    昔朱子尝欲以二礼及注疏所言折衷以为天
    子祭礼书未及成门人黄勉斋杨信斋自致齐
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    而祼献而馈食以至加爵彻俎旅酬登馂绎
    祭之仪为经传通解续规模稍备然经文但
    载注疏而百家之说未录行礼虽有节次而
    阙略之处尚多其中朝践馈食九献三诏荐
    血爓祭割牲燔燎加笾卒爵先后彼此之岐
    异同疑似之辨众说纷纭淆然错出明儒丘
    氏浚大学衍义补尝言古礼今世虽不能尽
    行然三代圣王制作之深意亦不可使其泯
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    灭不存乞诏儒学之臣参考编类别为一书
    以补六艺之阙遇国家有稽古礼文之事于
    此得以考据使圣贤精神心术之微仪文度
    数之详不至于坠地是盖天地间一盛典详
    哉切切乎其言之今以周礼为纲及仪礼所
    载大夫士之礼与夫戴记之礼运礼器郊特
    牲祭义祭统明堂位诸篇及诸儒义疏有补
    于礼者推类而求寻其脉络析其条理缀辑
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    成篇自始迄终俱有归宿庶几不失朱子遗
    意而历代时享沿革及唐宋元明仪注详列
    于后俾古者天子诸侯祭礼略可考焉
周礼春官小宗伯掌四时祭祀之序与其礼
肆师以岁时序其祭祀
礼记祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则
怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君
子履之必有悽怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君
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子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往
故禘有乐而尝无乐(注合于天道因四时之变化孝子/感时念亲则以此祭之也春禘夏)
(殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠非其寒之谓谓/悽怆及怵惕皆为感时念亲也霜露既降脱秋字迎来)
(而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享不可知也也疏/此节明孝子感时念亲四时设祭之意禘阳之盛 尝)
(阴之盛也阴阳气盛孝子感而思/念其亲故君子制礼合于天道)
 (周氏谞曰一岁之内天时有四而宗庙之祭亦有四/故举春以见夏举秋以见冬殷人有大禘则小禘为)
 (春祭之名周人一禘而/巳则祠为春祭之名)
祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭
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曰烝(注谓夏殷/时礼也)礿禘阳义也尝烝阴义也禘者阳之盛
也尝者阴之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵
赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记
曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗
敢草也(疏此一节明祭祀之重禘尝之义禘者阳之盛/也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛尝者阴)
(之盛也者以尝祭在秋之时阴功成就故为阴盛/冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘)
郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳
气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆
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老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴
气也故无声凡声阳也
祭统禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义
者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事
为臣不全夫义者所以济志也诸德之发也是故其德
盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭
敬则竟内之子孙莫敢不敬矣(疏此一节明祭祀之重/禘尝之义人君若能明)
(于其义可以/为民父母)
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王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰
(注此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘/为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭)
(宗庙之名春疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭/宗庙之事 曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品)
(鲜薄也孙炎曰礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者/次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者)
(白虎通云尝者新榖熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬/之时物成者众孙炎云烝进也进品物也 注盖为夏)
(殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏/殷之祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云)
(春禘者郑氏注云禘当为礿从此为正祭义曰春禘郑/注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为礿故)
(于祭义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者/案宗伯云以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘)
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(为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八/年秋七月禘于太庙是禘为殷制殷犹大也谓五年一)
(大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命/已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后)
(祠者从便文尝在/烝下以韵句也)
    蕙田案以上五条皆以禘为春夏时祭与周
    不同注疏家皆以为夏殷祭名然不可考矣
周礼春官大宗伯以祠春享先王以礿夏享先王以尝
秋享先王以烝冬享先王
 (郑氏锷曰祠春礿夏尝秋烝冬之享时祭之名也礼/不丰不杀所以称时有以少为贵者有以多为贵者)
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 (春夏以蒐苗而奉祭祀时物方生可献者寡故春以/词为主夏以乐为主而巳尚词者为物不足以言词)
 (道意也尚乐者阳气浸盛乐由阳来也此所谓以少/为贵也秋冬以狝狩而奉祭祀百物既登可献者众)
 (故秋以荐新为主冬以备物为主焉尝者物初成始/可尝于是而荐新也烝者物毕皆可烝于是而备物)
 (也此以多/为贵者也)
司尊彝春祠夏礿秋尝冬烝
诗小雅天保吉蠲为饎是用孝享礿祠烝尝于公先王
(传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝公事也此疏若以四/时当云祠礿尝烝诗以便文故不依先后 皆周礼文)
(自殷以上则礿禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之/名以春礿当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王)
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(之法度宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝祫为/大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为礿禘又为大)
(祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠礿尝烝/之名周公制礼之所改也若然文王之诗所以巳得有)
(制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大/定要亦所改有渐易曰不如西邻之礿祭郑注为夏祭)
(之名则文王时巳改言周公者据/制礼大定言之耳公事释诂文)
 (汪氏克宽曰春祠夏礿秋尝冬烝此周制时享之定/名也诗云礿祠烝尝盖取咏歌之叶韵耳其非有异)
 (也/)
春秋桓公八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝
尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝
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 春秋繁露四祭古者岁四祭四祭者因四时之所生
 熟而祭其先祖父母也故春曰祠夏曰礿秋曰尝冬
 曰烝此言不失其时以奉祀先祖也过时不祭则失
 为天子之道也祠者以正月始食韭也礿者以四月
 食麦也尝者以七月尝黍稷也烝者以十月进初稻
 也此天之经也地之义也
    蕙田案以上周四时之祭名
春秋昭公十五年二月癸酉有事于武宫
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 (汪氏克宽曰周官祠礿烝尝为四时之祭左氏传曰/禘于武宫是以禘为四时之祭盖见经书禘于庄公)
 (遂例以为禘而误耳考之王制春曰礿夏曰禘此盖/夏殷之祭名与周不同盖周更时祭之名而后禘为)
 (大祭也然有事武宫乃春祠之祭曷不以祠祭之名/书而止曰有事盖祭之日叔弓莅事籥入而卒去乐)
 (卒事虽得时而不成乎礼春秋/乃变文而书之以著其失也)
    蕙田案此条系祠祭
易萃六二引吉旡咎孚乃利用礿(注居萃之时处于中/正而行以忠信故可)
(以省薄荐于鬼神也四正义曰孚乃利用礿/者礿殷春祭之名也 时之祭最薄者也)
既济九五东邻杀牛不如西邻之礿祭(注牛祭之盛者/礿祭之薄者居)
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(既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉其所务者祭/祀而巳祭祀之盛莫盛修德故沼沚之毛蘋蘩之菜可)
(羞于鬼神故黍稷非馨明德唯馨是以东/邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福也)
周礼夏官大司马中夏教茇舍遂以苗田如蒐之法献
禽以享礿(注茇舍草止之也夏田为苗择取不孕任者/礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴)
(阳始起象神之在内祭疏以草释茇以止释舍军有草/止之法冬夏田主于 宗庙阴阳始起象神之在内者)
(仲冬一阳生仲夏一阴生是阴阳在内故神象之而/行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月)
    蕙田案以上三条礿祭
诗鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡(笺秋将尝祭/于夏则养牲)
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周礼春官肆师尝之日涖卜来岁之芟(注芟芟草除田/也古之始耕者)
(除田种榖尝者尝新榖此芟/之功也卜者问后岁宜芟否)
春秋桓公五年左氏传始杀而尝(注建酉之月阴阳始/杀嘉榖始熟故荐尝)
(于宗/庙)
十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝(注御廪藏公所亲/耕以奉粢盛之仓)
(也天火曰灾既戒日致齐御廪虽灾苟/不害嘉榖则祭不应废故书以示法)
襄公二十八年左氏传十一月乙亥尝于太公之庙庆
舍涖事麻婴为尸庆□为上献
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礼记祭义仲尼尝奉荐而进其亲也悫其行也趋趋以
数巳祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无
济济漆漆何也子曰济济者容也远也漆漆者容也自
反也容以远若容以自反也夫何神明之及交夫何济
济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐俎序其礼乐备其百
官君子致其济济漆漆夫何恍惚之有乎夫言岂一端
而已夫各有所当也(注尝秋祭也亲谓身亲执事时也/悫与趋趋言少威仪也容以远言)
(非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也此/皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或从血腥始至)
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(反馈是进熟也荐俎豆与俎也恍惚思念益深之时也/岂一端言不可以一槩也礼各有所当行祭宗庙者宾)
(客济济漆漆主/人悫而趋趋)
    蕙田案以上五条尝祭
周礼夏官大司马仲冬教大阅遂以狩田入献禽以享

书洛诰戊辰王在新邑烝祭岁文王骍牛一武王骍牛
(疏郑玄以烝祭上属岁文王骍牛一者岁是成王元/年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云)
(成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以庙享之礼/祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告)
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(文武封周公之/后与孔义不同)
春秋桓公五年左氏传闭蛰而烝(注建亥之月昆虫闭/户万物皆成可荐者)
(众故烝/祭宗庙)
八年春正月己卯烝公羊传烝者何冬祭也常事不书
此何以书讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而
不黩疏则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛
(注四者四时祭也而疏数之节靡所折中是故君子合/诸天道感四时物 思亲也祭必于夏之孟月者取其)
(见新物之月也裘葛者御寒暑之美服士有公事不得/及此四时祭者则不敢美其衣服盖思念亲之至也)
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榖梁传烝冬事也春兴之志不时也
夏五月丁丑烝榖梁传春夏兴之黩祀也志不敬也(注/春)
(祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰礿荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚/黍肫冬祭曰烝荐尚稻雁无牲而祭曰荐荐而加牲曰)
(祭礼各异也失礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀/先公是也僖八年秋七月禘于太庙月者谨用致夫人)
(耳禘无/违礼)
 (汪氏克宽曰周官祠礿尝烝为四时之祭是巳考之/春秋常祭不书书必有讥如桓公八年春夏两以烝)
 (书者讥其不时而且黩如桓公十四年八月尝本得/其时盖因其壬申御廪灾越四日乙亥尝讥以灾馀)
 (之粟祭为不敬也如昭公十五年春二月有事于武/宫盖春祠也如宣八年夏六月有事于太庙即夏礿)
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 (也祭得其时于祭无讥故不书名止云有事所以书/者一则讥宣公以仲遂之丧犹绎而万入去籥是忘)
 (大臣之哀一则讥昭公以叔弓之丧籥入而去/乐卒事是杀宗庙之礼其取义各有所重也)
襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年正月葬晋
悼公平公即位烝于曲沃(注平公悼公子彪曲沃晋祖/庙烝冬祭也诸侯五月而葬)
(既葬卒哭作主然后烝尝于庙今晋踰月葬/作主而烝祭传言晋将有湨梁之会故速葬)
    蕙田案以上七条烝祭
中庸春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食宗
庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以
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辨贤也旅酬下为上所以逮贱也燕毛所以序齿也践
其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生
事亡如事存孝之至也
 (丘氏浚曰事死如事生事亡如事存此两言者仁/人孝子不忍其亲而万世奉亲思孝之要道也)
          右时享名义
礼记王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
 程子曰岁四祭三祭合食于祖庙惟春则遍祭诸庙
 (陈氏浩曰祫合也其礼有二时祭之祫则群庙之主/皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大)
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 (祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿/则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食)
诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
 (陈氏浩曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭/西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然)
诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
 (陈氏浩曰犆礿礿犆非有异也变文而巳祫尝祫烝/与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一)
 (祫而巳言夏祭之禘今岁犆则来岁祫祫/之明年又犆不如天子每岁三时皆祫也)
 陈氏礼书君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处
 礼则祭不至于疏怠悽怆发于霜露之既降怵惕生
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 于雨露之既濡此所以有四时之享也然四时之享
 皆前期十日而斋戒前祭一日而省视祭之日礼交
 动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举
 自致神以至送尸其乐非一次以一日而历七庙则
 日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙
 前祭视牲后祭有绎则弥月之间亦莫既其事矣考
 之经传盖天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭
 各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫
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 尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时
 皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其异于天子者禘一
 犆一祫而巳禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫
 次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘
 祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而巳非有异
 也(郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫/凡祫之岁春一礿而巳孔颖达曰皇氏以为虞夏)
 (祫祭每年为之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉案/禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏商三时俱殷祭皇)
 (氏之说非也其/言皆无所据)楚茨之诗始言以往烝尝终言神具
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 醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐岁事
 于皇祖礼记云尝禘之礼所以仁昭穆则会群神于
 烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者
 亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有
 时祭之祫时祭小祫也(士虞礼曰荐此祫事/则时祭谓之祫宜矣)三年之
 祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋
 冬也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫为
 小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠为小礼矣
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 盖小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼
 记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫
 天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而
 何
 大学衍义补丘氏浚曰古者天子七庙天子以一人
 之身而于一日之间遍行七庙之礼虽有强力之容
 肃敬之心非独心力有所不逮亦恐日力有所不给
 矣昔季氏以大夫行一祭事日不足而继之以烛他
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 日子路与祭略其烦文然质明行事犹至晏朝而退
 夫以大夫行一祭犹且许时况天子以燕安之体具
 冕服祼馈乃于半日之短晷行九献之盛礼而欲一
 日七举行虽强力之匹夫有所不胜也况万乘之尊
 哉世儒泥古而不通变因王制此章有礿禘祭名之
 误遂以此为夏殷之祭夫礼合于义适其时斯可行
 矣尚何殷周之拘况七庙之制商已有之周承殷后
 已从其庙制之数则其所行之礼安知不相沿袭哉
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 本朝岁五祀皆合享于太庙虽不拘拘于古而自与
 古意合云
          右时享犆祫
书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在位
群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫
韶九成凤凰来仪(疏此舜庙堂之乐微子之命云作宾/于王家诗颂微子之来谓之有客是)
(王者之后为时王所宾也故知虞宾谓丹朱为王者后/故称宾也王者立二代之后而独言丹朱者盖高辛氏)
(之后无文而言故唯指丹朱也王者之后尊于群后故/殊言在位群后亦在位也后言德让丹朱亦以德让矣)
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(故言与诸侯助祭班爵同者推先有德也二王之/后并为上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦让也)
礼记郊特牲有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也
(注尚谓先荐之爓或为䐲先疏有虞氏之祭也尚用气/者尚谓贵尚其祭祀之时 荐用气物也血腥爓祭用)
(气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓/朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义)
(云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是/用气也以其并未孰故云用气也正义曰言先荐者对)
(合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆/谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司)
(乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先奏是乐以/致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故)
(郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考/来格箫韶九成凤皇来仪此宗庙九奏之节此虞氏大)
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(祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏/以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓)
(合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三/始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血为陈馔始)
(祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭/宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始)
(义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐/腥而云宗庙腥为陈馔始于义未安也)
明堂位有虞氏祭首(注气主/盛也)
 陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公食
 大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚
 肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则
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 祭肝以时异则礼异也
 (方氏悫曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有/阴阳之异要之以阳为主耳首者气之阳也)
    蕙田案此虞氏时享挼祭之礼也礼书谓仪
    礼少牢举肺祭肺三皆切之举肺一者尸之
    所先食者也祭肺三者尸与主人主妇之所
    祭者也祭肺三皆在尸俎而举肺各于其俎
    故仪礼尸俎阼俎以至主妇佐食宾长兄弟
    宗人众宾及众兄弟内宾宗妇公有司之俎
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    皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之
    挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也
    周官太祝隋衅令钟鼓小祝大祭礼赞隋守
    祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭特
    牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间
    佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭少牢尸
    受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食挼祭
    坐祭之主妇亦受佐食挼祭祭之郑康成谓
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    下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同
    周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作
    挼其实一也隋祭所以祭鬼神之物犹生者
    之饮食必祭也而尸与主人主妇皆有是礼
    则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而
    绥祭祭尸食也周人所祭莫先于肺则有虞
    氏之所祭莫先于首其义一而已矣
泰有虞氏之尊也(注泰用瓦陶疏考工记云/有虞氏尚 故知泰用瓦)
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 (方氏悫曰泰司尊彝谓太古之/瓦尊盖彼名其质此名其义也)
    蕙田案经文下云山罍夏后氏之尊著殷尊
    周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在
    西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌
    罍尊疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西
    谓君所酌也熊氏云此谓诸侯时祭所用之
    礼据此观于诸侯而天子之礼可知观于周
    之牺象而有虞氏之泰尊其用于时祭之礼
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    盖可推矣盖宗庙之献尊也
有虞氏之两敦(注黍/稷器)
 (陈氏祥道曰敦/者养人之厚也)
 (方氏悫曰两敦若内则所谓敦周官所/谓玉敦是矣释者以为宗庙之器焉)
 (陆氏佃曰敦亦簋也/盖设以对故谓之敦)
    蕙田案此有虞氏宗庙时享盛黍稷之器观
    于下文四琏六瑚八簋可知盖三代相承而
    渐增其数也
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俎有虞氏以梡(注梡断木为四足而巳有疏有虞氏/质未有馀饰故郑知梡 四足而巳)
 (方氏悫曰梡者断木为/足无馀饰也苟完而巳)
    蕙田案此有虞氏宗庙俎豆之制也经言俎
    而不言豆则豆当与夏同矣夏楬豆殷玉豆
    周献豆方氏谓献若周官所谓再献之献此
    言献豆则主祭祀之豆耳据此豆为祭祀之
    豆则俎为祭祀之俎可知观于周而有虞氏
    可知也
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有虞氏服韨(注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服易/疏虞氏直以韦为韨未有异饰故服韨)
(困卦九二朱绂方来利用/享祀故郑知韨为祭服)
    蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹
    恶衣服而致美乎韨冕盖韨则承虞之制而
    致美则加饰焉经所谓夏后氏山盖以山画
    于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏
    可知矣
 路史帝尧作七庙以享先祖祭以其气迎牲杀于庭
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 毛血诏于室以降神然后乐作所以交神明也帝舜
 践天子之位春礿夏禘秋尝冬烝所以报本反始也
 通典有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬
 曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎
 牲杀之取血告于室以降其神然后用乐而行祭事
 其祭贵首
    蕙田案以上虞书及礼记三条有虞氏时享
    宗庙之礼乐也祭法有虞氏祖颛顼而宗尧
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    蔡氏书传引苏氏说而定为神宗尧庙详见
    庙制门是有虞庙享之祖考也虞宾群后助
    祭之诸侯书言受终文祖格于文祖格于艺
    祖皆因事告祭其礼简此言时享其礼繁故
    特著虞宾助祭之盛朱长孺谓祖考下系虞
    宾则考者尧也若舜祭其祖考而丹朱在位
    是与商之孙子侯服骏奔何异其言最为有
    识书周颂清庙专言多士显相对越骏奔以
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    明享祀之美观于虞宾二句则其时于穆肃
    雍之气象恍然可思也虞宾称在位群后曰
    德让等级隆杀又秩然不淆典谟之体要如
    此戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乃堂上升歌之
    乐大戴礼所谓清庙之歌一唱而三叹郊特
    牲云歌者在上贵人声也周礼太师大祭祀
    率瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊其升歌
    清庙之制本于此矣下管鼗鼓合止柷敔乃
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    堂下之乐郊特牲所谓匏竹在下周礼太师
    下管播乐器令奏鼓𣌾小师下管击应鼓其
    下管兴舞之制本于此矣笙镛以间乃笙入
    间歌之乐仪礼乡饮燕礼所谓笙入三成周
    礼笙师共其钟笙之乐视瞭凡乐事播鼗击
    颂磬笙磬其间歌之制本于此矣箫韶九成
    此合作之乐周礼大司乐大合乐以致鬼神
    祗又曰若乐九变则人鬼可得而礼是九变
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    之乐即本于九成之韶无疑也始终条理节
    序分明庙享之乐莫备于书之所言矣郊特
    牲血腥爓祭用气也案庙享之礼莫先于荐
    神有虞氏尚气先杀牲以血诏神诗所谓取
    其血膋记曰血毛诏于室举一血而衅燔燎
    膻芗之事该之矣次荐腥礼运所谓腥其俎
    举一腥而割牲羞俎豆之事该之矣次荐爓
    祭义所谓爓祭祭腥举一爓而朝践荐献之
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    事该之矣至于明堂言祭首则尸与主人挼
    祭之礼也泰则献酒醴之尊观于尊而五齐
    三酒可知也两敦为盛黍稷之器则馈食之
    礼具矣俎以梡则陈馔之仪具矣韨则祭服
    之制隆焉此皆虞氏庙享经文之可据者盖
    夫子删书断自唐虞孔子称殷因于夏礼则
    夏因于虞礼可知虞礼不可见而见于书者
    戛击鸣球一章其礼乐声名之盛巳令人莫
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    可思议兼之郊特牲明堂位而器服尊俎又
    有可推者如此则止庙享一事其信乎足以
    启三王而承五帝也夫
    观承案经文简括无所不包虞书此篇及礼
    记三条其义原是如此直以读者卤莽则失
    之得此推阐详明而融贯为一有虞氏一代
    之礼容乐节直巳了了可数方不负圣贤作
    经之深意耳
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          右虞庙享
论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神(注致孝鬼/神祭祀丰)
(洁享疏饮食鬼神/所 故云致孝)
    蕙田案致孝鬼神而言饮食则其为时享荐
    献馈食可知矣
礼记明堂位夏后氏祭心
 (陈氏礼书夏非不祭/肺也以心为主而巳)
 (方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黑为胜赤故祭心/心于色为赤故也必各祭其所胜者明非有所胜则)
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 (不能王天下而无/以致孝于鬼神矣)
    蕙田案此夏享祀隋祭之礼盖承乎虞而改
    革者也方氏祭其所胜之说存参
夏后氏牲尚黑
 (方氏悫曰夏后氏尚黑其亦用牡可知故/书言汤用元牡而释者以为未变夏祀也)
夏后氏尚明水(疏夏后氏尚/质故用水)
 (方氏悫曰明水阴鉴取/水于月得之于天者也)
    蕙田案二条夏后氏享祀之牲醴
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山罍夏后氏之尊也(注罍犹/云雷也)
 (方氏悫曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸/臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之罍尊亦犹以壶)
 (为尊因谓/之壶尊)
    蕙田案据上下文言此当为夏祭祀之献尊
    详见前
爵夏后氏以盏(疏爵并以爵为/形盏以玉饰之)
 (陈氏礼书考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡/县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而)
 (浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也祭统尸酢夫/人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以)
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 (爵盖其制若雀然也盏象栈爵象雀言玉盏则饰可/知矣盏斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸)
 (侯用之则僭矣故记曰/盏斝及尸君非礼也)
 (方氏悫曰夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始/然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰盏殷则一升曰)
 (斝也不然则由周以前止有爵/之名由周以后又有爵之形也)
    蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓盏以齐言
    知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同
    未知是否然其为祭祀所用无疑
灌尊夏后氏以鸡夷(注夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡/彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝)
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(疏彝法也与馀尊为法故称彝鸡彝者或刻木为鸡形/而画鸡于彝鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯斝彝黄彝义亦)
(然/)
 (陈氏礼书尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献/上及于天地彝用以灌施于宗庙而巳故尊于祭器)
 (独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚之/以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝)
 (之为常可知矣鸡者司辰之始则阴盛/而阳微祼所以求之阴故夏后氏以之)
 (方氏悫曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷/者道之常故孟子引烝民之诗变彝为夷者以此)
    蕙田案祭之属莫重于灌而夏殷之制见于
    经者唯此一条可證宗庙之灌不始于周而
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    自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之
    时巳然也
其勺夏后氏以龙勺(注龙龙头也勺疏此灌尊/所用之勺龙 勺为龙头)
 (陈氏礼书龙勺龙阳中之阴也渊/潜而为仁以泽万物故夏以之)
 (方氏悫曰勺/用以酌酒者)
 (陆氏佃曰龙勺/以能施为义)
    蕙田案此夏时享灌酒之勺
夏后氏之四琏
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 (陈氏祥道曰琏者/养人而不绝者也)
 (陆氏佃曰四/琏黍稷稻粱)
    蕙田案此夏后氏庙享盛黍稷之器
俎夏后氏以嶡(注嶡之言蹶也谓中足为横距之象/ 疏谓嶡足间有横似有横蹶之象)
夏后氏以楬豆
 (方氏悫曰楬豆未有他饰以/不为柄若蜡氏之楬而巳)
    蕙田案二条夏享祀之俎豆
夏后氏山(注山取其仁可仰也山疏/韨制夏后氏画之以)
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论语禹恶衣服而致美乎黻冕(注损其常服以盛祭服/ 疏正义曰郑玄注此)
(云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会/亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦)
(为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深/浅为异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕)
(服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕/服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也)
    蕙田案二条夏享祀之黻冕
    又案夏后氏祭礼于经最略今据此各条推
    之祭心以为隋祭而祭血祭腥爓祭之类统
    之矣宗庙以祼为重而夏后氏行之祭亦以
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    牲醴为敬而尚黑尚明水举之矣尊罍爵盏
    可徵九献之文四琏俎豆以證黍稷庶羞之
    用黻冕以彰祭服之美隐隐乎致孝鬼神之
    事历历可想也盖上以承唐虞之盛而道殷
    周之先路矣
          右夏庙享
诗商颂那猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖(传/烈)
(祖汤有功烈之祖也诸笺奏鼓奏堂下之乐也烈/祖汤也以金奏堂下 县以乐我功烈之祖成汤)
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 朱子诗传记曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三
 阕然后出迎牲即此是也
 (刘氏瑾曰凡声属阳故曰乐由阳来/商人祭祀尚声所以先求诸阳者也)
 (朱氏公迁曰臭未成未用灌也味未成未用牲也涤/荡者动而发散之义乐所以动其和而散之于外也)
汤孙奏假绥我思成(笺汤孙太甲又奏/升堂之乐弦歌之)
 (何氏楷曰奏即奏鼓之奏假至也谓奏乐以通之于/烈祖也陈浩云鬼神在天地间与阴阳合散同一理)
 (而声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐黄佐/云商人未祭之先而作乐如周人取萧祭脂亦于未)
 (祭之前以此求神于阳也陈际泰云商人尊鬼而尚/声声召风风召气气召神然神惧其杂而集焉则有)
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 (汤孙之思矣思者气之精者也鬼神非其类也不至/心有精气而借声以召之神无不格格者又烈祖巳)
 (焉绥我思成信哉其绥也欤观/思成之说可以见祭祀之理)
鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆
穆厥声(传嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之/清者也以象万物之成周尚臭殷尚声)
 (王氏安石曰依我磬声/者言与堂上之乐谐也)
 (黄氏震曰乐以悦神故曰于赫汤孙穆穆厥声以侈/言其乐之美如饮食云苾苾芬芬以侈言其饮食之)
 (美凡以悦神/非自誇也)
庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿(传大钟/曰庸)
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 朱子诗传上文言鼗鼓管籥作于堂下其声依堂上
 之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作
 万舞陈于庭而祀事毕矣
 (濮氏一之曰执籥秉翟者文舞也朱干玉戚者武舞/也万舞乃二舞之总名今言万舞有奕正谓文武迭)
 (用而/有序)
 (刘氏瑾曰周制宗庙九献之次尸未入前王祼于奥/以降神一献也后亚献二献也尸入荐血腥后王酌)
 (泛齐献尸所谓朝践三献也后酌醴齐亚献亦为朝/践四献也荐熟毕王酌盎齐献尸五献也后酌缇齐)
 (亚献六献也皆所谓馈献也尸乃食讫王更酌朝践/之泛齐以酳尸所谓朝献七献也后更酌馈献之缇)
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 (齐以亚酳所谓再献八献也又有诸臣为宾/者之一献凡九也若商之九献则未有考)
 (朱氏公迁曰祭将毕时乐盛作如楚茨/言钟鼓既戒鼓钟送尸亦其一徵也)
 (何氏楷曰嘉客谓二王后及诸侯来助祭者蔡汝楠/云于虞曰虞宾在位于商曰我有嘉客于周曰我客)
 (戾止圣人御世/皆考宾国之化)
自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪
 (严氏粲曰先民犹言前人作承上文谓作乐也言声/乐之盛非今日始作之乃古昔之时前人所作也)
顾予烝尝汤孙之将(疏王制祭统言四时祭名皆云春/礿夏禘秋尝冬烝注以为夏殷祭)
(名是烝尝为时祭故云念我殷家有时祭之事而来也/若然郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐故春禘而秋尝)
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(注禘当为礿字之误也王制云春礿夏禘郑引王制夏/殷以正特牲之文则特牲所云食尝无乐是夏殷礼矣)
(此云烝尝则是秋冬之祭而上句盛陈声乐者此经所/陈总论四时之祭非独为秋冬发文直此烝尝之言为)
(韵耳纵使尝实无乐而礿禘有之故得言其声乐也且/礼文残缺郑以异于周法者即便推为夏殷未必食尝)
(无乐非夏礼也笺以汤孙为太甲故言太甲之扶助传/以汤为人之子孙则将当训为大不得与郑同也王肃)
(云言嘉客顾我烝尝而来者乃/汤为人子孙显大之所致也)
 (何氏楷曰李本云尝秋祭烝冬祭祭以秋冬为备故/言祭者必举烝尝以见其馀焉愚按烝尝者谓烝继)
 (尝而举知此/乃冬祭也)
 序那祀成汤也(疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤/创业垂统制礼作乐及其崩也后世)
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 (以时/祀之)
 (欧阳氏修曰商人作颂以为祀汤之乐歌述其祀时/乐舞之盛以衎乐先祖如周颂我将祀文王但述祀)
 (时牛羊肥腯执竞祀武王亦/言祀时钟鼓管磬之类是也)
烈祖嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所(笺功烈/之祖成)
(汤/)
 (范氏处义曰言烈祖而云嗟嗟以简朴/故也若周颂则言于穆于皇近于文矣)
既载清酤赉我思成亦有和羹既戒既平
 (何氏楷曰清者洁清之义酤说文云一宿酒也徐锴/云谓造之夜而熟若今鸡鸣酒也酒只用一宿而成)
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 (者亦见商/人尚质处)
 (吕氏祖谦曰仪礼载祭祀燕享者每始言羹定盖以/羹熟为节然后行礼定即戒平之谓此所谓既载清)
 (酤亦有和羹皆/言祭之始也)
 (刘氏瑾曰乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪公食/大夫礼少牢馈食皆曰羹定郑氏曰定犹熟也)
 (欧阳氏修曰既载清酤赉我思成谓/以清酒祼献而神赉我使成祀事也)
 (范氏处义曰清酤和羹皆祭祀之/物凡祭酒在先羹在后有次第也)
鬷假无言时靡有争绥我眉寿黄耇无疆
 何氏楷曰鬷说文云釜属假通作徦说文云至也此
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 即雍人陈鼎之事中庸误引作奏与汤孙奏假同文
 朱子遂谓古声奏族相近族声转平而为鬷此恐不
 然彼言奏假此言鬷假明是异字何得混鬷为奏乎
 凡祭则雍人必先陈鼎所以为烹牲体之用也今自
 鼎初至之时而即皆能秉其肃敬靡有諠哗又各执
 其事不相夺伦绝无交侵职位以有纷争者此非主
 祭者之精专于假庙何能使助祭者人人顾化若此
 故中庸曰不赏而民劝不怒而民威于鈇钺也
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    蕙田案何氏据说文解鬷字与毛郑朱传异
    考上文言清酤则祼献之事该之矣言和羹
    则荐腥荐熟之事该之矣此言鬷至则移鼎
    入陈之事该之矣似何氏为确实靡有争三
    字亦有归着盖雍人所陈之鼎非一进退安
    设易有諠哗侵位之事也
约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康
丰年穰穰来假来享降福无疆
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 (严氏粲曰诸侯来助祭者其车以皮缠约其軧又有/文错之衡其八鸾之声鸧鸧然和以此格神以此享)
 (神我时王受天命广大天降以康安/之福使丰年黍稷之多穰穰然也)
 (欧阳氏修曰上言以享者谓诸侯来助祭致/享于神也下云来享者谓神来至而歆享也)
    蕙田案约軧错衡四句言庙中助祭之诸侯
    也自天降康四句言受嘏之事也大雅既醉
    篇公尸嘉告郑笺曰公尸以善言告之谓嘏
    辞也小雅天保篇君曰卜尔万寿无疆郑笺
    曰君曰卜尔者尸嘏主人传神辞也楚茨篇
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    工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜
    尔百福如几如式既齐既稷既匡既敕永锡
    尔极时万时亿郑笺云祝致神意告主人使
    受嘏既而以嘏之物往予主人仪礼少牢嘏
    辞云皇尸命工祝承致多福无疆与汝孝孙
    来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿万
    年勿替引之何氏楷曰卿大夫嘏辞以宜稼
    于田为词则天子嘏辞之旨可知矣今案自
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    天降康丰年穰穰即楚茨时万时亿仪礼宜
    稼于田之意降福无疆即天保万寿无疆之
    意来假来享即神嗜饮食苾芬孝祀之意其
    为工祝致嘏之事无疑若如诸家之说则降
    康降福两句似主人自颂自赞未免落空无
    着
顾予烝尝汤孙之将
 (黄氏佐曰上既曰赉我思成矣曰绥我眉寿黄耇无/疆矣此又曰顾我烝尝何也盖祖考虽享而孝孙之)
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 (心未敢必其享也故又/致其丁宁之意如此)
 (何氏楷曰此二语虽与那篇结语相同而意微有别/彼重在孙字谓以一气感通也此重在烝尝二字谓)
 (我于烝尝之礼相继举行其时时勤/于祭祀如此当为列祖之所鉴念也)
 序烈祖祀中宗也
 辅氏广曰那与烈祖皆祀成汤之乐然那诗则专言
 乐声至烈祖则及于酒馔焉商人尚声岂始作乐之
 时则歌那既祭而后歌烈祖欤
    蕙田案此诗序以为祀中宗朱传以为祀成
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    汤何元子又以为高宗肜祭成汤之诗细玩
    诗词以为祀中宗则烈祖为大戊矣但烈祖
    之称巳见那诗不应两祖而同一号以为祀
    成汤是矣但泛言之则于义似混故何元子
    复有肜祭之说然亦无据今案辅氏之说较
    为自然合两诗观之似于祭享之次序恰有
    合处盖那之专言乐声则商人尚声诏告天
    地之间为始祭求神之事也嘉客夷怿亦是
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    在位之初闻声感动于时在庙之人莫不思
    齐肃以承祭祀故有温恭朝夕执事有恪之
    语尚未实指助祭骏奔之事盖朝践以前气
    象烈祖篇接言烈祖申锡而详及酒醴腥熟
    移鼎受嘏皆馈食一节及以后事而助祭者
    亦实著其执事靡争之义焉商人时享之礼
    文献无徵今所存者唯此二篇可以摹拟当
    时之情事以此而推辅氏之说固未可以轻
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    议也
元鸟天命元鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正
域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在
武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旂十乘大糦是承
邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祁祁
景员维河殷受命咸宜百禄是荷
 (辅氏广曰武丁孙子武王靡不胜言其德之类乎祖/也龙旂十乘大糦是承言诸侯之来助祭者皆备车)
 (服奉黍/稷也)
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 序元鸟祀高宗也(笺祀当为祫祫疏毛无破字之理/未必以此为 或与殷武同为时)
 (祀但所述之事/自有广狭耳)
 (李氏樗曰此诗历言殷之先祖其实为高宗设也高/宗中兴之主也大抵言奄有天下之由而发扬高宗)
 (能绍祖宗之旧服诸侯之心也祀高宗而指武丁者/盖以讳祀神者周人之制也自周以前则未尝讳之)
 (也/)
    蕙田案郑笺以此诗为祫祭改祀为祫疏以
    毛意与殷武同为时祀今两存之详见祫祭
    门
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殷武挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其
所汤孙之绪
 朱子诗传旧说以此为祀高宗之庙盖自盘庚没而
 殷道衰楚人叛之高宗挞然用武以伐其国入其险
 阻以致其众尽平其地使截然齐一皆高宗之功也
 易曰高宗伐鬼方三年克之盖谓此欤
维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享
莫敢不来王曰商是常
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 朱子集传享献也世见曰王
天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪

 朱子诗传言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而
 皆以岁事来至于商
 (黄氏佐曰岁事乃周礼/春朝夏宗冬遇之属)
天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封
建厥福
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 朱子诗传此高宗所以受命而中兴也
商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以
保我后生
 朱子诗傅言高宗中兴之盛如此
陟彼景山松柏丸丸是断是迁方斲是虔松桷有梴旅
楹有闲寝成孔安
 朱子诗传此盖特为百世不迁之庙不在三昭三穆
 之数既成始祔而祭之之诗也
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 (刘氏瑾曰商书曰七世之庙可以观德盖天子七庙/三昭三穆与太祖之庙而七八世九世而后随其昭)
 (穆亲尽递迁其主而祧于太祖之庙其有功德之君/则后世宗之虽亲尽而不祧别立百世不迁之庙而)
 (特祔其主焉凡有功德者皆然初不可预/为设数而商则止有三宗高宗其一也)
 序殷武祀高宗也(疏殷武诗者祀高宗之乐歌也高/宗有德中兴殷道既崩之后子孙)
 (美之而/歌此诗)
    蕙田案朱子以此为立庙祔祭之诗序但以
    为祀高宗而以卒章之义为高宗复成汤之
    道故新路寝则亦时享之歌也今存之以俟
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    参考
    又案享祀之礼虞夏尚矣至商有颂乃实系
    当时宗庙之乐章与传记所载摭拾疏阔者
    不同惜正考父得于周太师者仅十二篇至
    孔子删诗又亡其七今所存者仅五篇而长
    发为大禘之诗与时享不同兹所录者惟那
    一篇烈祖一篇为烝尝之礼无疑元鸟殷武
    则一以为祫祭一以为立庙而不得专属之
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    时享矣然以其为祭宗庙之诗特并著于前
    以为殷礼之实据而尚书礼记之文有关于
    享祀者并载后方
商书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之(传大享/烝尝也)
(曰疏周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人鬼/ 享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙)
(得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故/臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此)
(殷时巳然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享/者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫为大烝尝为小)
(若四时自相对则烝尝为大礿祠为小以秋冬物成可/荐者众故烝尝为大春夏物未成可荐者少故礿祠为)
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(小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勋云凡有功者/铭书于王之大常祭于大烝司勋诏之是也尝是烝之)
(类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭/则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫为大尝知)
(此不以烝尝时为禘祫而直据时祭者以殷祫于三时/非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知唯春夏)
(不可耳以物未成故也惟禘祫乃祭功臣配食时祭不/及之也近代以来功臣配食各配所事之君若所事之)
(君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当/止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王)
(制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫/烝祫此王制之文夏殷之制天子春唯时祭其夏秋冬)
(既为祫又为时祭诸侯亦春为时祭夏唯作祫不作时/祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一)
(祫在秋五年一禘在夏故公羊传云五年再殷祭礼纬/云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知礼意如何)
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 何氏楷诗经世本古义长发解曰天子夏秋冬三时
 之祭皆祫其以功臣配享惟当在祫祭耳月令十月
 有大饮烝之文指祫烝也周礼夏官司勋职云王功
 曰勋国功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有
 功者铭书于王之大常祭于大烝司勋诏之烝冬祭
 也谓之大者物成众多之时其祭比三时为大也方
 是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之
 鼎铭曰勤大命施于烝彝鼎亦谓配享于烝祭也
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 (周礼司勋祭于大烝郑注死则于烝先王祭之孔疏/必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众)
 (故祭功臣案彼书注以大享为烝尝者此举冬祭物/成者众而言其尝时亦祭之也或可周时直于烝时)
 (祭功臣殷时烝尝/俱祭礼异故也)
    蕙田案大享注疏以为烝尝今以周礼祭于
    大烝及孔悝鼎铭施于烝彝鼎之言证之则
    为时享之祫烝无疑施于烝彝鼎者与享则
    各有鼎功臣之鼎当以其功铭于鼎一以别
    于正祭之鼎一以著其辨一以表其勋也
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高宗肜日(传祭之明日又祭殷曰肜周曰绎辛疏肜者/相寻不绝之意春秋宣八年六月 巳有事)
(于太庙壬午犹绎榖梁传曰绎者祭日之旦日之享宾/也是肜者祭之明日又祭也仪礼有司彻上大夫曰傧)
(尸与正/祭同日)
高宗肜日越有雊雉(传于肜日有雉异是疏高宗既祭/成汤肜祭之日于 有雊鸣之雉)
(升于鼎耳此/乃怪异之事)
祖巳曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典
厥义降年有永有不永非天天民民中绝命民有不若
德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台呜呼王司敬
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民罔非天允典祀无丰于昵(注典祀有常不当特丰于/近庙 疏祭祀有常谓牺)
(牲粢盛尊彝俎豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓/牺牲礼物多也祖巳知高宗丰于近庙欲玉因此雊雉)
(之异服罪改/修以从礼耳)
    蕙田案此殷礼绎祭之确证也
尔雅绎又祭也商曰肜
礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然
后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也(注涤荡/犹摇动)
(也乐疏殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先/奏 也不言夏或从虞也臭味未成谓未杀牲也涤荡)
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(犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也/乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三遍止乃迎牲入)
(杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解所以先/奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言鬼神在天地之)
(间声是阳故用乐之音声呼号告于天地/之间庶神明闻之而来是先求阳之义也)
 (何氏楷诗经世本古义那解曰陈旸云凡声阳也商/人之祭先求诸阳而巳日三成朏月三成时岁三成)
 (闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进/为文乐盈而反以反为文涤荡其声则盈矣必继以)
 (三阕者以反为文也乐三阕则减矣然后出迎牲者/以进为文也凡乐皆文之以五声播之以八音禽兽)
 (知声而不知音众庶知音而不知乐通声音之号而/知乐者其唯鬼神之灵乎如之何不诏告以此陈浩)
 (云声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐三终/然后出而迎牲于庙门之外欲以此乐之声音号呼)
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 (而诏告于天地之间庶几/其闻之而来格来享也)
凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳
之义也殷人先求诸阳
 (马氏晞孟曰有虞氏之祭尚气殷人从而文之故尚/声乐由阳来则凡声皆阳也盖人之死也魂气归于)
 (天非求诸阳不足以报其魂也/殷人尚声所以迎其魂之来也)
 (方氏悫曰先求诸阳则尚声故也/声以气动而生故凡声皆阳也)
    蕙田案殷人非不灌而求诸阴也特所尚者
    声故曰先求诸阳
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明堂位殷祭肝
 (方氏悫曰殷尚白为胜青/故祭肝肝于色为青故也)
    蕙田案此殷享祀隋祭之礼承乎夏之祭心
    而更革者也
殷白牡
 (方氏悫曰牡言其质也郊特牲言孕牲弗食祭帝弗/用周景王时雄鸡自断其尾惮其为牺鸡且用牡而)
 (况牛/乎)
殷尚醴(疏殷人稍/文故用醴)
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 (方氏悫曰醴则渐致其味成之以人/者也然犹未厚仅足以为礼而巳)
    蕙田案此殷祀享之牲醴从所尚而渐文也
著殷尊也(注著著地无足无疏著无足而底著地故/谓为著然殷尊 足则泰罍牺并有足也)
 (方氏悫曰著读如附著之著下无所/承著地而巳殷质故其尊从简如此)
    蕙田案此殷祭祀之献尊
爵殷以斝(注斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝也/疏殷亦爵形而画为禾稼斝稼)
 (方氏悫曰斝殷尊名也而爵亦名之者以爵有从尊/之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斝者爵)
 (也司尊彝所谓斝彝者尊也爵则/为爵之形以承之周尚文故也)
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    蕙田案此殷享祀之爵
灌尊殷以斝(疏斝画/为禾稼)
 (方氏悫曰灌尊/实祼鬯之尊)
    蕙田案此与前爵斝所用不同而其饰则一
    尚质故也
其勺殷以疏勺(疏疏谓刻缕/通刻勺头)
 (方氏悫曰勺用以勺酒者疏与疏布之疏同/而与疏屏之疏异盖疏而通之无他饰焉)
 (陆氏佃曰疏勺/以能不淫为义)
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    蕙田案此二条殷灌器
殷之六瑚
 (陈氏祥道曰琏者养人而不绝者也瑚以玉为之/者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也)
 (陆氏佃曰六瑚/黍稷稻粱麦菰)
    蕙田案此殷盛黍稷器
俎殷以椇(注椇之言枳椇也谓曲桡之也之疏/椇枳之树其枝多曲桡殷俎似)
 (方氏悫曰椇者既有横木又为/曲桡之形则于是为具故也)
 (陈氏礼书殷之横距与夏/同而曲其足与三代异)
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殷玉豆
 (方氏悫曰玉豆则于揭/之上又饰之以玉也)
    蕙田案二条殷享祀之俎豆
殷火(注火取其明也火疏/此韨制殷增以)
    蕙田案此殷祭服之韨饰
 通典殷礿禘烝尝亦因虞夏之制王制云春礿夏禘
 秋尝冬烝(郑元云此/夏殷之法)其祭贵肝
    蕙田案孔子曰殷因于夏礼所损益可知也
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    周因于殷礼所损益可知也殷之祭礼虽略
    然以其所因者观之而證以诗书传记之所
    载则略有可见者凡祭之始莫先于求神记
    曰殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则诗那
    之篇可證也迎牲之后当有灌以郁鬯灌地
    降神所以求诸阴郊特牲灌尊殷用斝其勺
    用疏可證也殷之灌在迎牲后无文然记曰
    周人先求诸阴既灌然后迎牲是周人尚臭
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    故灌在迎牲之前殷人先求阳而后求之阴
    则灌当在迎牲之后犹周人既奠然后𤋲萧
    合膻芗则求诸阳在后也祭祀之正有朝践
    馈食九献之节烈祖之诗曰既载清酤记曰
    殷尚醴又曰尊以斝则荐献之礼可知也记
    曰殷白牡诗曰亦有和羹则荐腥荐熟之礼
    可知也庸鼓有斁万舞有斁则合乐之盛可
    知也六瑚以盛黍稷馈食之礼见矣俎以椇
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    豆以玉荐豆笾之事见矣以至肝以隋祭尸
    与主人之仪节也我有嘉客则助祭之诸侯
    也尔祖与享则配祭之功臣也高宗肜曰则
    绎祭之明文也韨以火则犹夏致美之意也
    温恭朝夕执事有恪则犹周清庙不显不承
    无斁于人斯之意也盖三代相因虽有损益
    其纲领节目之大固无甚异焉此可考其文
    而知其意也
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          右殷庙享
 
 
 
 
 
 
 
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 五礼通考卷八十五

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