钦定四库全书
　五礼通考卷七十
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十
　　　宗庙制度
礼记明堂位土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也(注蒉当为/由籥如笛)
(三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有/姓伊耆氏者 疏说者以伊耆氏为神农)
礼运蒉桴而土鼓犹若可以致其敬于鬼神(注由堛也/谓搏土为)

(桴也土鼓筑/土为鼓也)
　　　　蕙田案此上古享祭之乐
书益稷夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾
在位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄
跄箫韶九成凤凰来仪(传此舜庙堂之乐故以祖考来/至明之丹朱为王者后故称宾)
(言与诸侯助祭班爵同推先有德下管堂下乐也上下/合止乐各有柷敔明球弦钟籥各自互见镛大钟间迭)
(也吹笙击钟鸟兽化德相率而舞跄跄然韶舜乐名言/箫见细器之备凤凰灵鸟也仪有容仪备乐九奏而鼓)
(凤凰则馀鸟兽不待九而率舞之疏戛击是作用之名/非乐器也故以戛击为柷敔乐 初击柷以作之乐之)

(传云歌钟二肆则堂上有钟明矣磬亦在堂上故汉魏/以来登歌皆有钟磬燕礼大射堂上无钟磬者诸侯乐)
(不备也间代也孙炎曰间厕之代也释言云递迭也李/巡曰递者更迭间厕相代之义故间为迭也吹笙击钟)
(更迭而作鸟兽化德相率而舞跄跄然下云百兽率舞/知此跄跄然亦是舞也韶是舜乐经传多矣但馀文不)
(言箫箫乃乐器非乐名箫是器之小者言箫见细器之/备谓作乐之时大小之器皆备也成谓乐曲成也郑云)
(成犹终也每曲一终必变更奏故经言九成传言九奏/周礼谓之九变其实一也乐之作也依上下递奏间合)
(而后曲成神物之来上下共致非堂上堂下别有所感/以祖考尊神配堂上之乐鸟兽贱物故配堂下之乐总)
(上下之乐言九成致凤尊异灵瑞故别言耳非/堂上之乐独致神来堂下之乐偏令兽舞也)
　蔡传戛击考击也鸣球玉磬名也搏至拊循也乐之

　始作升歌于堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者
　与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合
　咏歌之声也下堂下之乐也管犹周礼所谓阴竹之
　管孤竹之管孙竹之管也镛大钟也叶氏曰钟与笙
　相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗
　贲鼓维镛是也颂钟即镛钟也上言以咏此言以间
　相对而言盖与咏歌递奏也箫古文作箾舞者所执
　之物说文云乐名箾韶者季札观周乐见舞箾韶盖

　舜乐之总名也今文作箫故先儒以箫管释之九成
　者乐之九成也功以九叙故乐以九成戛击鸣球搏
　拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛
　以间堂下之乐也或曰笙之形如鸟翼镛之虡为兽
　形故于笙镛以间言鸟兽跄跄风俗通曰舜作箫笙
　以象凤盖因其形声之似以状其声之和岂真有鸟
　兽凤凰而跄跄来仪者乎曰是未知声乐感通之妙
　也瓠巴鼓瑟而游鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣声

　之致祥召物见于传者多矣况舜之德致和于上夔
　之乐召和于下其格神舞鸟兽岂足疑哉今案季札
　观周乐见舞韶箾者曰德至矣大矣如天之无不覆
　如地之无不载虽甚盛德蔑以加矣夫韶乐之奏幽
　而感神则祖考来格明而感人则群后德让微而感
　物则凤仪兽舞原其所以感召如此者皆由舜之德
　如天地之无不覆焘也其乐之传历千馀载孔子闻
　之于齐尚且三月不知肉味曰不图为乐之至于斯

　则当时感召从可知矣
　　　　蕙田案孔传训戛击为柷敔谓堂上堂下各
　　　　有柷敔以止作乐此恐未是不如从蔡传训
　　　　考击为长镛大钟孔疏说是蔡传谓颂钟即
　　　　镛钟非也颂钟亦编击之设于西方者非大
　　　　钟也
　(林氏之奇曰享礼曰升歌清庙示德也下管象武示/事也燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫盖堂上之乐以歌)
　(为主堂下之乐以管/为主其实相合以成)

　(陈氏栎曰郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也/即此说以證此章与仪礼皆无不合古文简质下之)
　(一字别管鼗鼓为堂下之乐显见鸣球琴瑟为堂上/之乐矣奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏)
　(竹等众乐之时则堂上之乐不/作以今奏乐例之亦如此耳)
　李氏光地曰戛击搏拊古注皆以为乐器之名惟沈
　括以属于鸣球琴瑟而为作乐之义于理为优据仪
　礼作乐凡四节升歌一也笙入二也间歌三也合乐
　四也盖堂上之乐工鼓琴瑟而歌堂下之乐或主笙
　或主管各以所宜故曰歌者在上匏竹在下匏竹即

　笙管之谓也上下迭作则谓之间上下并作则谓之
　合准此以求则戛击鸣球搏拊琴瑟以咏升歌之乐
　也下管鼗鼓合止柷敔下管之乐也笙镛以间间歌
　之乐也箫韶九成合作之乐也盖钟与笙相应者曰
　笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙镛以间则为歌笙
　迭作明矣合乐之时则舞入故春秋传曰见舞韶箾
　者然则箫韶九成之为合乐又明矣此舜享于宗庙
　之乐也

　　　　蕙田案庙享之乐始见于虞书其次第节奏
　　　　惟仪礼可考而知也陈氏李氏说最为明晰
　　　　可为论庙乐之准则矣
　　　　观承案笙镛以间乃间歌之乐也钟之与笙
　　　　相应者曰笙钟与歌相应者曰镛钟今曰笙
　　　　镛以间明是歌吹迭作故堂上之歌与堂下
　　　　之笙相间则镛钟即是颂钟乃编悬之钟而
　　　　非大钟矣盖颂与镛古字通也似仍以蔡传

　　　　说为是
　　　　　　　　　　右虞庙享之乐
礼记郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮
养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋
食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食
养阴气也故无声凡声阳也(注其义一也亦义同而或/用乐或不用乐也此禘当)
(为礿字之误也王制曰春礿秋尝子疏此一节论享禘/食尝有乐无乐之异享谓春享孤 禘谓春祭宗庙以)
(其在阳时故有乐食谓秋食耆老尝谓秋尝宗庙以其/在阴时故无乐无乐为阴有乐为阳此阴阳之义也享)

(禘在春为阳食尝在秋为阴禘之与尝同是追慕享之/与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无乐结之)
(也不言享禘略可知也依礼三代无春禘之文周则春/曰祠王制夏殷之礼云春曰礿今云春曰禘故知禘当)
(为礿此经所论谓夏殷礼也举春见夏举秋见冬若周/则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙)
(下管象是秋尝有乐也案王制夏后氏养老以享礼则/夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼)
(而秋时不作乐无春享之礼周人脩而兼用之则周人/养老春夏用享礼秋冬用食礼四时皆用乐故文王世)
(子云凡大合乐必遂养老注云春合舞秋合声下云养/老之礼遂发咏焉登歌清庙是秋时养老亦用乐也)
　陈氏礼书冕而总干施于食礼而记称食尝无乐者
　考之于诗商颂言顾予蒸尝而有鼗鼓渊渊嘒嘒管

　声小雅言以往烝尝而有钟鼓既戒鼓钟送尸则尝
　有乐矣乐师享祀诸侯序其事令奏钟鼓钟师凡享
　食奏燕乐籥师宾客享食鼓羽籥之舞则食有乐矣
　其曰食尝无乐非殷周之制也
　(方氏悫曰重言而食/尝无乐五字盖衍文)
　(周氏谞曰考于商颂周官则食尝/未有不用乐者岂非夏之制与)
祭义禘有乐而尝无乐(疏春夏阳似神之来故祭有乐/秋冬阴似神之去故无乐然周)
(礼四时祭皆有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸/鼓有斁万舞有奕下云顾子烝尝则殷秋冬亦有乐义)

(具郊特/牲疏)
　朱子曰春阳气发人之魂魄亦动故禘有乐以迎来
　如楚辞大招中亦有魂来之语秋阳气退去乃鬼之
　屈故尝不用乐以送往
　　　　蕙田案郊特牲祭义并言尝无乐郊特牲疏
　　　　以为夏殷礼而祭义疏则云周礼四时祭皆
　　　　有乐殷则烝尝之祭亦有乐故那诗云庸鼓
　　　　有斁万舞有奕下云顾予烝尝汤孙之将则

　　　　殷秋冬亦有乐据此则不得兼殷为说矣商
　　　　颂那疏云礼文残缺郑以异于周者即便推
　　　　为夏殷未必食尝无乐非夏礼也说甚破的
　　　　今依诗疏及延平周氏说定为夏制
　白虎通明堂记曰禹纳蛮夷之乐于太庙
　　　　　　　　　　右夏庙享之乐
诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废
坏有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首

(疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼/作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也)
猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥
我思成鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫
汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷
怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝
汤孙之将(传猗叹辞那多也鼗鼓乐之所成也夏后氏/足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有)
(功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬/声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声于赫汤孙)
(盛矣汤为人子孙也大钟曰庸斁斁然盛也奕奕然闲/也夷悦也先王称之曰在古古曰在昔昔曰先民有作)

(有所作也恪敬也简笺奏鼓奏堂下之乐也以金奏堂/下诸县其声和大 简然以乐我功烈之祖成汤汤孙)
(太甲又奏升堂之乐弦歌之乃安我以所思而成之谓/神明来格也磬玉磬也堂下诸县与诸管声皆和平不)
(相夺伦又与玉磬之声相依亦谓和平也此乐之美其/声钟则斁斁然有次序其干舞又闲习其礼仪温温然)
(恭执事荐馔/则又敬也)
　朱子集传磬玉磬也堂上升歌之乐非石磬也庸镛
　通上文言鼗鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬
　无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈
　于庭而祀事毕矣

　陈氏乐书堂上言依我磬声则戛击鸣球搏拊琴瑟
　之类举矣堂下言鼗鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣
　那祀成汤详于乐而略于礼者以其祖有功而乐象
　功故也烈祖祀中宗言清酤和羔之礼而不及乐者
　以其宗有德而礼成德故也閟宫言万舞洋洋美其
　形容之众大也此言万舞有奕美其缀兆之众大也
　由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官
　皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用

　万人定天下言之过也
　李氏光地曰钟有颂钟有笙钟磬亦有颂磬有笙磬
　庸即颂也与歌声相应者也此庸字亦当包钟磬然
　乃在县者与上玉磬别也虞书云笙镛以间此直言
　庸以人声为重也以虞周之乐推之庸鼓有斁当为
　间歌万舞有奕当为合乐盖未至间歌则笙镛未举
　未至合乐则万舞未陈而上管声磬声之相依者则
　浑升歌下管而言之实则两段也

烈祖序烈祖祀中宗也(笺中宗殷王太戊汤之元孙也/疏烈祖诗者祀中宗之乐歌也)
(谓中宗既崩之后子孙祀之诗人述中/宗之德陈其祭时之事而作此歌焉)
嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所既载清酤赉
我思成亦有和羹既戒既平鬷假无言时靡有争绥我
眉寿黄耇无疆约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命
溥将自天降康丰年穰穰来假来飨降福无疆顾予烝
尝汤孙之将
　朱子集传此亦祀成汤之乐

殷武序殷武祀高宗也(疏殷武诗者祀高宗之乐歌也/高宗前世殷道中衰宫室不脩)
(荆楚背叛高宗有德中兴殷道伐荆楚修宫室子孙美/之诗人追述其功而歌此诗也经六章首章言伐楚之)
(功二章言责楚之义三章四章五章述其告晓荆楚末/章言其修治寝庙皆是高宗生存所行故于祀而言之)
(以美高/宗也)
挞彼殷武奋发荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤
孙之绪维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢
不来享莫敢不来王曰商是常天命多辟设都于禹之
绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪解天命降监下民有严

不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福商邑翼翼四
方之极赫赫厥声濯濯厥灵寿考且宁以保我后生陟
彼景山松柏丸丸是断是迁方斲是虔松桷有梴旅楹
有闲寝成孔安
　朱子集传旧说以此为祀高宗之乐此盖特为百世
　不迁之庙不在三昭三穆之数既成始祔而祭之之
　诗也
礼记郊特牲殷人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然

后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也(注涤荡/犹摇动)
(也臭疏殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞/也 味未成谓未杀牲也殷尚声故未杀牲先摇动乐)
(声以求神也阕止也奏乐三遍止乃迎牲入杀鬼神在/天地之间故用乐之音声号呼告于天地之间庶神明)
(闻之是求/阳之义也)
　陈氏乐书凡声阳也商人之祭先求诸阳而已商颂
　那祀成汤也乐之所依者磬声其名学以瞽宗则主
　以乐教瞽之所宗皆尚声之意也
　(应氏镛曰殷人尊鬼严于求神乐阕至三而后迎牲/涤荡者澡除洗雪于尘埃之境播散发越于虚无之)

　(中使无一毫之隔碍也声音之号者以声音而号召/之若以言语而诏告之天地之间虚旷洞达无不响)
　(答/也)　　　　　　　　右商庙享之乐
周礼春官乐师凡乐掌其序事治其乐政
　李氏光地曰凡祭飨之事也序事者陈列之次序乐
　政者作乐之政令
典庸器掌藏乐器及祭祀则帅其属而设笋簴(注设笋/簴视瞭)
(当以县乐器焉横者为笋从者为□瞭疏设笋簴/视瞭当以县乐器焉直云设明是视 县之可知)
　(陈氏乐书乐出于虚而寓于器本于情而见于文寓/于器则器异异簴见于文则文同同笋古者以梓人)

　(为笋簴钟簴饰以羸属磬簴饰以羽属器异异簴故/也钟磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋)
　(故也笋则横之而设以崇牙其形高以峻簴则植之/而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维)
　(镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰夏后氏/之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自夏)
　(后氏已然也鬻子曰大禹铭于笋簴教寡人以道者/击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬)
　(语以讼者挥鼗其言虽不经/见彼盖有所受亦足考信矣)
小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特
县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆
　(李氏光地曰乐县谓钟磬之属县于笋簴者宫县如/宫墙然四面县也轩县如轩车然三面县也判县东)

　(西县也特县一面县也既正其位又因而辨其声也/凡钟磬编县之二八十六枚而在一簴谓之堵钟一)
　(堵磬一堵谓之肆此所谓县者皆肆也若诸侯之卿/大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子)
　(之士则县磬而/已所谓堵也)
视瞭掌太师之县
　(李氏光地曰县/之使得其位)
　　　　蕙田案仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙
　　　　磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈建鼓在阼
　　　　阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬

　　　　东面其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔
　　　　鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建
　　　　鼓之间鼗倚于颂磬西纮乐县之位见于经
　　　　者如此庙庭之县当亦相近至编钟编磬各
　　　　案律吕亦必有位视瞭当掌之而大司乐大
　　　　胥复展其声而察其合否也
大胥比乐官展乐器
　(李氏光地曰比校也展省也皆/所以待合乐而为有事之用也)

大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之(注叩听其声/具陈次之以)
(知完否扣疏言宿县者皆于前宿预县之遂以声展之/者谓相 使作乐声而展省听之知其完否善恶也)
　(郑氏锷曰作乐之时乐县之位正于小胥既掌辨其/声矣又扣击其声而展省之者欲其知宫商不爽金)
　(石谐和庶其奏/可以格神祗也)
　陈氏礼书乐县周官小胥王宫县诸侯轩县卿大夫
　判县士特县凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二
　为一堵二堵为一肆堵言合是以为宫肆言全而后
　可以陈列也宫县象宫室轩县阙其南判县左右之

　合特县于东方或阶间而已诸侯之卿大夫半天子
　之卿大夫诸侯之士半天子之士则天子之卿大夫
　判县东西各一肆(东西各/有钟磬)诸侯之卿大夫判县东西
　各一堵(东磬/西钟)天子之士特县南一肆诸侯之士特县
　南一堵(有磬/无钟)考之仪礼大射于群臣备三面而已非
　轩县也先儒以为宫县四面皆钟磬镈轩县三面亦
　钟磬镈判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟大射
　避射位北方鼓而已此说是也然则诸侯非大射则

　阼阶之建鼓盖在东而南陈应鼙在其北与朔鼙相
　应然则大射阼阶北方之鼓非其常位也礼器曰庙
　堂之下悬鼓在西应鼓在东是也北齐之制宫县各
　设十二钟于其辰位四面设编钟编磬各一虡合二
　十架设建鼓于四隅郊庙会同用之此或髣髴古制
　欤乡射笙入立于县中西面则东县磬而已乡饮磬
　阶间缩霤笙入磬南则缩县磬而已此士特县之制
　也乡射避射位故县在东乡饮非避射位故县在南

　乡射有卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼
　皆特县者以询众庶宾贤能非为己也故皆从士制
　燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制其意亦
　若此欤郑康成曰钟磬二八在一簴为一堵杜预曰
　县钟十六为一肆服虔曰一县十九钟(十二钟当十/二辰更加七)
　(律/)后周以钟磬七正七倍而县十四梁武帝以浊倍
　三七而县二十一后魏公孙崇以钟磬正倍参县之
　正声十二倍声十二而县二十四隋牛洪据周官郑

　之说及乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一枚故
　后周十四而县十六唐制分大小二调以二十四枚
　为大调各有正倍转通诸均天地宗庙蜡祭大架用
　之十六枚为小调正通黄钟林钟二均释奠宗庙等
　小架用之至于登歌燕乐亦县十四或七枚为一格
　宋因前代之制止用十六枚以十二枚为正钟四枚
　为清钟然考之于经先王之乐以十有二律为度数
　以十有二声为之齐量国语伶州鸠曰古者神瞽考

　中声而量之以制度律均钟纪之以三平之以六成
　于十二天之道也唐段安节乐府杂录曰雅部十二
　钟每架各编钟十二各依律吕然则州鸠安节之所
　述皆与礼合是古者凡县钟磬不过十二而旋宫备
　矣后世增之以至十四十六十九二十一二十四唐
　兼用之以二十四为大调而其下至于七枚而已盖
　皆惑于清倍之法然也(或曰左氏云中声以降五降/之后不容弹矣则降用半律)
　(为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄钟之/下宫布戎则上宫声高为清声矣以至晋师旷师延)

　(之时亦有清角清徵晋人笛法正声应黄钟下徵应/林钟则清声所由来远矣特其用多寡不同故有十)
　(三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之/瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍)
　(为郡水滨得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬/十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷)
　(则南吕无射应钟四宫管短则减黄钟大吕太簇/姑洗四管之半以为清声而应之则乐音谐矣)
　　　　蕙田案编钟十六郑氏说是陈氏未的详见
　　　　后乐器门
　　　　又案以上周庙享宿县乐器
周颂清庙序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率

以祀文王焉(疏清庙诗者祀文王之乐歌后乃用之于/乐以为常歌也故礼记每云升歌清庙是)
(其事/也)
于穆清庙肃雍显相济济多士秉文之德对越在天骏
奔走在庙不显不承无射于人斯
　朱子集传此周公既成洛邑而朝诸侯因率之以祀
　文王之乐歌书称王在新邑烝祭岁文王骍牛一武
　王骍牛一实周公摄政之七年而此其升歌之辞也
　书大传曰周公升歌清庙苟在庙中尝见文王者愀

　然如复见文王焉乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越一
　倡而三叹有遗音者矣郑氏曰朱弦练朱弦练则声
　浊越瑟底孔也疏之使声迟也倡发歌句也三叹三
　人从叹之耳汉因秦乐乾豆上奏登歌独上歌不以
　筦弦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也
　尚书大传古者帝王升歌清庙大瑟练弦达越大琴
　朱弦达越以韦为鼓谓之搏拊何以也(注练弦朱弦/互文也越下)
　(孔也凡练弦达越搏/拊者象其德宽和)君子有大人声不以钟鼓竽瑟

　之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故
　欲其清也其歌之呼也曰于穆清庙于者叹之也穆
　者敬之也清者欲其在位者遍闻之也故周公升歌
　文王之功烈德泽苟在庙中尝见文王者愀然如复
　见文王故书曰搏拊琴瑟以咏祖考来格此之谓也
　　　　宗元案清庙祀文王固是序又谓周公既成
　　　　洛邑朝诸侯则是东都之庙而非镐京矣乌
　　　　有周颂开篇不首西都之颂而反首东都者

　　　　乎朱子引书王在新邑云云亦仍其讹不知
　　　　东都之文王庙颂自在卷末酌篇而前儒亦
　　　　皆误解之也今但以證清庙为升歌之乐而
　　　　引之故未暇驳正尔
礼记乐记清庙之瑟朱弦而疏越一唱而三叹有遗音
者矣(注清庙谓作乐歌清庙也朱弦练朱弦练则声浊/越瑟底孔也画疏之使声迟也倡发歌句也三叹)
(三人从叹之耳书疏清庙之瑟谓歌清庙之诗所弹之/瑟也朱弦案虞 传云古者帝王升歌清庙之乐大瑟)
(练弦此云朱弦明练之可知也不练则体劲而声清练/则丝熟而弦浊瑟两头有孔疏通之使两头孔相连孔)

(小则声急孔大则声迟弦声既浊瑟声又迟是其质素/初一唱之时但有三人赞叹之言叹者少也虽然有遗)
(馀之音以其贵在于德所/以有遗音人念之不忘也)
　陈氏乐书清庙而以朱弦疏越之瑟和之使人知乐
　意所尚非在乎极音者也且得毋遗音乎老子所谓
　大音希声此也
　朱子曰一倡三叹盖一人倡而三人和也今解者以
　为三叹息非也
　(陆氏佃曰一倡而三叹所谓嗟叹之不足故咏歌之/于是为至遗犹忘也言造其极者忘其粗也遗音与)

　(味其于礼乐/可谓真得矣)
　(辅氏广曰三叹谓闻者叹其有遗音也有遗音言弗/尽其音也有遗味言弗尽其味也于此有所遗则于)
　(彼有所/尽矣)
　　　　蕙田案陆氏辅氏二说可并存
大戴礼礼三本篇清庙之歌一倡而三叹县一磬而尚
搏拊朱弦而通越
　　　　蕙田案县一磬者堂上之玉磬商颂曰依我
　　　　磬声是也其编磬则在堂下

礼记祭统声莫重于升歌此周道也
　(方氏悫曰经言升歌清庙清/庙者文王之诗故重升歌)
大尝禘升歌清庙(注清庙颂文/王之诗也)
　陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上也
明堂位升歌清庙(疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清/庙诗也清庙以文王有清明之德祭)
(之于庙而/作颂也)
周礼春官大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊(注郑司农/云登歌歌)
(者在堂也付字当为拊书亦或为拊乐或当击或当拊/登歌下管贵人声也元谓拊形如鼓以韦为之著之以)

(糠下疏谓凡大祭之时大师有此一事言帅瞽登歌者/谓 神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人)
(登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也令奏/击拊者拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出)
(声谓之奏故云奏也又曰郑云乐或当击或当拊者先/郑之意击拊谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊)
(非乐器后郑不从者此击拊谓若下文鼓朄及击应鼙/之类彼朄鼙是乐器则知此拊亦乐器也元谓拊形如)
(鼓以韦为之著之以糠者此破先郑拊非乐器知义如/此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以糠今书传)
(无者在/三逸中)
　(王氏禹昭曰击拊即书云击石拊石此堂上之乐也/小师云登歌击拊则击拊者小师而大师令奏之)
　(黄氏度曰明堂位曰拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴/小瑟四代之乐器也是登歌则击磬戛击琴瑟戛击)

　(搏拊皆击义玉磬琴/瑟皆有抟拊之名)
小师大祭祀登歌击拊(注亦自有拊击之佐大师令奏/郑司农云拊者击石 疏郑知)
(小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼓朄/此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知但小)
(师佐大师耳引先郑拊为击石者先郑上注已解拊与/击同后郑不从今引之在下者以无正文引之或得为)
(一义/故也)
　(胡氏伸曰拊革鼓也乐以登歌/为贵凡以咏者举堂上之乐)
　(易氏祓曰登歌则瞽矇击拊/则小师大师令其奏而已)
　陈氏乐书拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔

　倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通
　谓拊革而糠是也其设堂上书所谓搏拊是也其用
　升歌大师所谓登歌则令奏击拊是也书谓之搏拊
　明堂位谓之拊搏者以其或搏或拊莫适先后故也
　既谓之搏拊又谓之击拊者拊之或击或拊拊声大
　小之辨书以击石拊石为磬声小大之辨意亦如此
　荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖
　一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为

　众乐之倡可知矣大祭祀登歌击拊固小师之职也
　太师则令奏之而已
　李氏光地曰帅瞽登堂而歌将歌之时则令奏击拊
　乃歌也大师令奏击拊则小师击拊击拊者或当击
　或当拊虞书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏政与此合
　然其下有笙镛以间则间歌也箫韶九成则合乐也
　仪礼虽乡乐亦有升歌笙入间歌合乐之四节则此
　大祭祀备四乐可知然礼不言者盖间则歌管之迭

　作合则歌管之并兴而已故言登歌下管足以该之
　也
　　　　蕙田案李氏释击拊与尚书蔡传同陈氏则
　　　　一主注疏似李氏为是
礼记礼运列其琴瑟(注列其琴瑟者琴瑟在堂而登/歌书云搏拊琴瑟以咏是也)
　　　　蕙田案琴瑟之声和朱弦疏越一唱三叹贵
　　　　人声使不乱也
郊特牲歌者在上贵人声也(疏歌是人声可贵/故升之在堂上)

　(马氏晞孟曰歌者声之发于口发/于口者其声精故歌者在上也)
　　　　蕙田案以上升歌周庙享堂上之乐
诗周颂有瞽序有瞽始作乐而合乎祖也(疏大合诸乐/而奏之谓合)
(诸乐器一时奏之即经所云鼗磬柷敔箫管之属是也/知不合诸异代乐者以序者序经之所陈止说周之乐)
(器言既备乃奏是诸器备集然后奏之/无他代之乐故知非合诸异代乐也)
有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗
磬柷圉既备乃奏箫管备举喤喤厥声肃雍和鸣先祖
是听我客戾止永观厥成(传业大板也所以饰栒为县/也捷业如锯齿或曰画之植)

(管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编/小竹管为之耳如今卖饧者所吹其时卖饧之人吹箫)
(以自表也史记称伍子胥鼓腹吹箫乞食吴市亦为自/表异也管如笛并而吹之谓并吹两管也小师注云管)
(如笛形小并两而吹之今大予乐官有之是也释乐云/大管谓之簥李巡曰声高大故曰簥簥高也郭璞曰管)
(长尺围寸并漆之有底/贾氏以为如篪六孔)
　　　　蕙田案春官小师贾疏引广雅云管象箫长
　　　　尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六
　　　　孔为正此疏引郭璞云管长尺围寸并漆之
　　　　有底案志称十二管断两竹节间而为之则

　　　　当以无底为是
　何氏楷曰传曰黄帝使神瞽考中声夏书曰瞽奏鼓
　礼曰御瞽几声之上下诗曰矇瞍奏公国语曰矇瞍
　修声则瞽矇之职自古以固然非特周也笋簴所以
　架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无
　崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具
　矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小
　鞞孔云此大射礼应鞞也陈祥道云大射有朔鼙应

　鼙诗又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓焉故
　曰朄以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼
　有朄无朔犹仪礼之元酒周礼之明水其寔一也郑
　氏以应与朄及朔为三鼓恐不然也大射建鼓南鼓
　应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居
　其北则鼙与鼓皆建而鼙常在其左矣朔作而应应
　之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣案周礼大
　师职云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令

　奏鼓朄大飨亦如之小师职云大祭祀登歌击拊下
　管击应鼓彻歌大飨亦如之是则鼓朄击应皆在堂
　上击拊之时而鼓朄职于太师击应职于小师则应
　比朄为贱矣仪礼应鼙朔鼙旧说谓应鼙者应朔鼙
　也朔者始也先击朔鼙次击应鼙击应继鼓朄而起
　亦取其与朄相应故名应耳陈旸云于歌言登则知
　管之为降于管言下则知歌之为上堂上之乐众矣
　其所待以作者在乎奏击拊堂下之乐众矣其所待

　以作者在乎奏鼓朄舜之作乐言拊咏于上言鼗鼓
　于下乐记亦曰会守拊鼓盖拊为众器之父鼓朄为
　众声之君以拊为父凡乐待此而作者有子道焉以
　鼓朄为君凡乐待此而作者有臣道焉又云堂下之
　乐以管为本器之尤小者也应之为鼓鞞之尤小者
　也礼器曰县鼓在西应鼓在东作乐及其小者乃所
　以为备也太师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤当堂上
　击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓

　矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛
　云周鼓也明堂位云夏后氏之足鼓殷人楹鼓周人
　县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓夏后氏加四足商人
　贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓
　大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路
　鼓鼖鼓皆为大鼓以周礼考之则此县鼓乃路鼓陈
　祥道以为晋鼓非也周礼鼓人职云以雷鼓鼓神祀
　以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享此祭宗庙故知为路

　鼓也鼗郑玄云如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击
　刘熙云鼗导也所以导乐作亦作鼗尔雅云大鼗谓
　之麻小者谓之料又作鼗月令云修鼗鞞先儒谓小
　鼓有柄曰鼗大鼗曰鞞愚案此鼗即路鼓也周礼大
　司乐职云雷鼓雷鼗冬日至于地上之圜丘奏之若
　乐六变则天神皆降可得而礼矣灵鼓灵鼗夏日至
　于泽上之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而
　礼矣路鼓路鼗于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼

　可得而礼矣陈旸云鼗于鼓为小所以兆奏鼓者也
　鼓以节之鼗以兆之作乐之道也鼓则击而不播鼗
　则播而不击雷鼓雷鼗六面而工十有二以二人各
　直一面左播鼗右击鼓故也灵鼓灵鼗八面而工十
　有六路鼓路鼗四面而工八人亦若是欤商颂言置
　我鼗鼓则鼗与鼓同植非有播击之异与周制差殊
　矣盖鼗兆奏鼓者也作堂下之乐必先鼗鼓者岂非
　乐记所谓先鼓以警诫之意欤又云鼗鼓二者以同

　声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地示以灵鼓灵鼗
　享人鬼以路鼓路鼗乐记亦以鼗鼓合而为德音周
　官少师亦以鼗鼓并而鼓之也磬颂磬笙磬也陈旸
　云大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面西阶之
　西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之
　颂磬笙磬在东而面西颂磬在西而面东颂磬歌于
　西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙磬吹
　于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗倚于颂

　磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而以颂磬名
　之特磬在东而以笙磬名之又云鼗堂下之乐也磬
　堂上之乐也堂下之鼗播则堂上之磬作矣故视瞭
　以播鼗为先而击颂磬笙磬次之商颂言鼗鼓渊渊
　继之依我磬声亦是意也柷毛云木椌也圉通作敔
　毛云楬也陈祥道云柷方二尺四寸阴也敔二十七
　锄铻阳也乐作阳也以阴数成之乐止阴也以阳数
　成之固天地自然之理徐光启云柷之制中虚盖声

　之所出以虚为本也圉之制中寔盖声之所止则归
　寔也王邦直云乐记曰圣人作为椌楬柷敔椌楬皆
　一物而异名不言柷敔而言椌楬者柷以中虚为用
　而声出焉故又谓之椌敔以伏虎为形而声伏焉故
　又谓之楬盖声之出也乐由之合声之伏也乐由之
　止焉亦阴阳之义也陈旸云鼗所以兆奏鼓堂下之
　乐也磬则上声而远闻堂上之乐也堂上堂下之乐
　备奏其合止有时制命于柷圉而已既备者郑云悬

　也陈也皆毕已也奏者动作之义此则指金奏而言
　凡乐必先奏钟以均诸乐所谓钟即十二律之钟也
　以周礼大司乐考之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天
　神云云此诗言先祖是听则其所奏可知也贾公彦
　云奏者奏击以出声故据钟而言歌者发声出音故
　据声而说亦互而通也欲作乐先击此二者之钟以
　均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先击钟次
　击鼓论语云始作翕如郑云始作谓金奏也又案周

　礼钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏大司乐职亦
　云凡大祭祀王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆
　夏牲出入则令奏昭夏彼所谓奏虽兼用钟鼓而以
　金为主故名金奏则此诗云乃奏或即指三夏之奏
　亦未可知要之当据钟而言也管以笙言与商颂嘒
　嘒管声不同举说文云对举也箫管之乐俱在堂下
　备举而作之则堂下之器无或遗者矣上文但述乐
　器之名而已此或言奏或言举互相备也陈旸云周

　官视瞭掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬小师掌教鼓鼗
　柷敔埙管箫瞽矇掌播鼗柷敔埙箫管是皆先鼗而
　磬次之先柷敔而箫管次之是诗言鼗磬柷圉继之
　箫管备举固作乐之序也论备乐而不及舞者舞所
　以节八音也言八音则舞举矣喤喤厥声二句以堂
　上之乐言厥声人声谓登歌也
　　　　蕙田案此诗以有瞽有瞽在周之庭说起则
　　　　下所陈皆堂下之乐无疑何氏以奏为金奏

　　　　据钟言之其说可通至训管为匏训厥声为
　　　　登歌则不免穿凿附会又考升歌时堂下之
　　　　吹不作下管时堂上之歌不作间歌时堂上
　　　　堂下更迭歌吹亦不一时并作何氏谓堂上
　　　　击拊时堂下击应鼓朄以应之非也笙磬亦
　　　　编见仪礼郑注何氏以笙磬为特磬亦非也
　(朱氏公迁曰此/皆堂下之乐)
周礼春官大师下管播乐器令奏鼓朄

　(李氏光地曰下堂下也堂下之乐以管为主而乐器/从之下管之时乐器既播亦令奏鼓朄管乃作也朄)
　(小鼓也案虞书曰下管/鼗鼓其文正与此合)
小师下管击应鼓(注应鼙也应与朄及朔皆小鼓也其/所用别未闻 疏郑知应是应鼙及)
(有朔鼙者案大射建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以/是知应是应鼙彼又云一建鼓在于西阶之西朔鼙在)
(其北是知有朔鼙也知皆小鼓者击鼓者即事之渐先/击小后击大故大射云应鼓在其东朔鼙在其北鼙者)
(皆在人右郑彼注云便其先击小后击大既便其事是/鼙皆小鼓也云其所用别未闻者此上下祭祀之事有)
(应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭/祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻)
(也/)

　(郑氏锷曰及下管则击应鼓大师令奏鼓朄小师则/击应鼓不鼓朄盖朄者所以引众鼓而应则以为众)
　(鼓之应也周颂所谓/应朄悬鼓正谓是)
　(王氏昭禹曰应鼙为朄鼓之和朄鼓为应/鼙之引朄必有应应必有朄互相备也)
　陈氏乐书道以无所因为上以有所待为下管之为
　器有所待而声发焉非若歌之出于人声而无所因
　者也故管为堂下之乐仪礼曰下管新宫是也堂下
　之乐以管为本器之至小者也应之为鼓鞞之尤小
　者也下管击应鼓盖言称也礼器曰县鼓在西应鼓

　在东诗曰应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之
　应大祭祀下管击应鼓是作乐及其小者乃所以为
　备也大师大祭祀击拊鼓朄亦此意欤
礼记礼运列其管磬钟鼓(疏管磬钟鼓堂下之乐书云/下管鼗鼓笙镛以间是也其)
　(歌钟歌磬/亦在堂下)
　(陈氏乐书先王作乐莫不文之以五声播之以八音/故列琴瑟于南列管于东列磬于西列鼓于北所以)
　(正其位也然琴瑟丝音也与瓦同于尚宫管竹音也/与匏同于利制鼓革音也与木同于一声磬石音也)
　(钟金音也故举丝以见瓦举竹以见/匏举革以见木而五声八音具矣)

　　　　蕙田案疏堂下之说是也陈氏南北东西之
　　　　位又与白虎通不合白虎通云笙在北方柷
　　　　在东北方鼓在东方琴在南方埙在西南方
　　　　钟在西方磬在北方
礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东(注犠尊县鼓俱在/西礼乐之器尊西)
(也小鼓谓之应小疏县鼓大鼓也在西方/而县之应鼓谓 鼓也在东方而县之)
　　　　蕙田案应鼓孔疏以为县之则亦是县鼓矣
　　　　周希圣以为以县鼓而对应鼓则应鼓非县

　　　　乃提之者也云提之亦未是应鼓朄鼓朔鼓
　　　　皆小鼓岂皆提之者乎
祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以
舞大夏此天子之乐也(注管象吹管而舞武象之乐也/朱干赤盾戚斧也此武象之舞)
(所执也佾犹列也大夏禹乐文舞也/执羽籥文武之舞皆八列互言之耳)
　(陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上以示之/维清奏文王象武之事管于堂下以示之大武武王)
　(之乐也朱干玉戚以舞之所以象征诛大夏姒禹之/乐也八佾以舞之所以象揖逊周公之庙得用天子)
　(之乐虽歌舞以之可也大尝禘用/天子礼乐如此则郊社可知矣)

　(陆氏佃曰言下而管象则/升歌之人下而又管象之)
　　　　蕙田案凡乐升歌在上下管在下堂上堂下
　　　　更代迭奏谓之间歌堂上堂下一时并作谓
　　　　之合乐陆氏以为升歌之人下而又管象恐
　　　　不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而
舞大夏(注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚/斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之)
(服也大武周舞也大夏夏舞也播疏下堂下也管匏竹/在堂下故云下管堂下吹管以 象武之诗故云下管)

(象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知/非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下)
(管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉/戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质)
(玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗/此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也)
(大夏夏禹之乐也王又服皮弁禓而舞夏后氏之乐也/六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮)
(弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓/也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以)
(乐王尸/是也)
　(陆氏佃曰大享之礼与宗庙同故亦升歌清庙下管/象武继之夏籥序兴是也养老之礼则异于大享故)
　(升清庙下管象其舞则大武而已无夏也盖武降大/夏一等文王世子登歌清庙下管象舞大武是也燕)

　(礼则有勺而无大武盖勺降大武一等仪礼所谓/升歌鹿鸣下管新宫遂合舞乐合乐则勺是也)
郊特牲匏竹在下
　陈氏礼书舜之时堂上有戛击堂下有柷敔堂上有
　鸣球堂下有石磬堂上有搏拊堂下有鼗鼓也诗言
　设业设簴崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉箫管备举
　皆在周之庭仪礼乐虡皆在两阶之间此堂下之乐
　也商颂曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声
　以言堂下之管鼓依我堂上之磬声也(诗注玉/磬也)观周

　书有天球春秋之时齐国佐以玉磬赂晋鲁饥文仲
　以玉磬告籴于齐荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰
　县一磬而拊搏则自虞至周堂上皆有玉磬矣有磬
　必有钟此荀卿所以有一钟之说也燕礼乡射大射
　皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐盖皆西陈
　而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后
　而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居
　东歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓

　人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓钟师以钟鼓奏
　九夏记曰入门而悬兴春秋传曰入门而金作国语
　曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先
　击钟次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓朄瞽矇
　视瞭凡乐事先播鼗朄则引大鼓者也鼗兆鼓者也
　观视瞭播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射
　鼗倚于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必倚磬之纮是
　钟磬作则鼗作矣及下管播乐器而乐具作焉乃鼓

　朄以先之是鼗常在前而朄常在后也先王赐诸侯
　乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以朄则
　鼗先于朄可知矣钟磬之应歌者曰颂钟颂磬其应
　笙者曰笙钟笙磬春秋传有歌钟与颂钟颂磬之义
　同周礼有钟笙(笙师祭祀享射/共其钟笙之乐)与笙钟笙磬之意同
　先儒谓磬在东曰笙笙生也在西曰颂颂或作庸庸
　功也岂其然欤然颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应
　鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之

　乐上东者贵西所以礼宾上东于西阶之上亦以其
　近宾故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于宾
　特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为宾设
　可知矣
　　　　蕙田案以上下管兴舞周庙享堂下之乐
周礼春官笙师凡祭祀共其钟笙之乐(注钟笙与钟/声相应之笙)
　(黄氏度曰书曰笙镛以间盖笙与歌间作歌则以/钟节之独出祭祀享射其他不出钟笙钟从笙也)
视瞭凡乐事播鼗击颂磬笙磬

　(李氏光地曰言凡乐事于乐作之时则播鼗而又击/其颂磬笙磬也颂即庸也与歌声相应者曰颂磬颂)
　(钟与笙声相应者曰笙磬笙钟皆于乐既作而奏之/故虞书曰下管鼗鼓笙镛以间也惟击磬不击钟者)
　(则磬师之/属击之)
　　　　蕙田案此周庙享间歌之乐　间代也堂上
　　　　一歌堂下一吹迭相代也仪礼乡饮燕礼间
　　　　歌三终歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘
　　　　歌南山有台笙由仪是也仪礼笙入三成以
　　　　笙入间歌也即虞书笙镛以间凡乐上下皆

　　　　同
大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神
示(注大合乐者谓遍作六代之乐所疏云大合乐者据/荐腥之后合乐之时用之也此 合乐即下云若乐)
(六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正/祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以)
(下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上若然/下神不亚合乐而隔分乐之后者以分乐序之皆用一)
(代此三禘下神亦用一代若不隔分乐恐其相乱且使/一变二变之等与分乐所用乐同故三禘在下也云以)
(致鬼神示者是据三禘而言云以和邦国以下亦据三/禘之祭各包此数事故郑引虞书以证宗庙云云大合)
(乐者谓遍作六代之乐者此经六乐即上六舞故知遍/作六代之乐言遍作乐而一时俱为待一代讫乃更为)

(故云遍/作也)
　　　　蕙田案以上周庙享合乐　合乐有二一则
　　　　堂上堂下歌瑟及笙并作也仪礼乡饮酒礼
　　　　合乐三终周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采
　　　　蘩采蘋孔子所谓关睢之乱洋洋盈耳者是
　　　　也一则疏家谓遍作六代之乐乐记曰大章
　　　　章之也咸池备矣韶继也夏大也殷周之乐
　　　　备矣是也此条大司乐云大合乐寔兼此二

　　　　义
乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣(注夷则阳声第五/小吕为之合小吕)
(一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后/稷是周之先母也周立庙祀后稷为始祖姜嫄无所祔)
(是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之当疏祭法不见/先妣者以其七庙外非常故不言若祭 与二祧同亦)
(享尝乃止若追享自然及之矣閟宫/妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫)
　(易氏祓曰濩养也言成汤吊伐养天下也故大濩之/乐起于夷则之申应以小吕之已以享先妣而序于)
　(先祖之上盖主乎姜嫄而先后与焉/谓子孙之养皆原于此亦其类也)
　(李氏光地曰周特尊事姜嫄故妣先于祖人道阴阳/参焉但以生物终始为义而已妣主育养自巳至申)

　(万物致养故用夷/则小吕之合律也)
乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖(注无射阳声之下/也夹钟为之合夹)
(钟一名圜钟先祖谓先王先公此疏郑据司服而言但/司服以先王先公服异故别言 则先王先公乐合故)
(合说以其俱/是先祖故也)
　(易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武/之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖而序)
　(于先妣之下盖主乎后稷而先公与/焉谓王业之大寔基乎此亦其类也)
　(李氏光地曰自卯至戌万物形就故用无射夹钟之/合律也六乐用律与舞皆以尊卑为次然于阴阳象)
　(各有合者/又如此)

　陈氏礼书太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄
　钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函
　钟小吕夹钟盖日月所会在天而右转(辰者日月所/会也谓之辰)
　(则会之时谓之次则会之所谓之宿以其/宿于此谓之房以其集于此其寔一也)斗柄所建
　在地而左旋转旋虽殊而交错贸见如表里然故子
　合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌
　合于卯故大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神奏太蔟
　歌应钟以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾

　歌函钟以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射
　歌夹钟以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社
　下奏太蔟上歌黄钟赵慎言曰太蔟阳也位在寅应
　钟阴也位在亥故斗建亥则日月会于寅斗建寅则
　日月会于亥是知圣人之制取合于阴阳歌奏之仪
　用符于交会今之祭祀上下歌奏俱是阳律有乖古
　法请改黄钟为应钟均此所谓知合声也
　(李氏光地曰合辰之说以斗建交会左右相逢然天/运日行则有岁差则今不与古合矣盖星日有差而)

　(气候之寒温晷刻之长短则不差也故交子月之一/日必与交丑月之一日同交寅月之一日必与交亥)
　(月之一日同其馀合辰无不皆然古以斗建合朔为/说者亦谓至此一日则斗柄移宫而日月迁次故指)
　(此以为标识焉尔今既天与岁差而/此说不可用则当明其意焉可也)
　(又曰十二月之合气候晷刻相似十二律之合则分/寸长短悬殊何也曰十二月之合其气候晷刻则同)
　(矣然而阴阳之消长进退岂可同乎哉律也者写阳/气之消长者也故亥则阳消于外而寅则阳息于中)
　(盖相应而相反虽相反而寔相应者也故比而合之/阴阳之道乃备发敛之气乃和律之有合也又岂与)
　(天地不/相似哉)
凡乐黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟为羽路鼓路

鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九磬之舞于宗庙
之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣(注人鬼则主/后稷先奏是)
(乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之黄钟/生于虚危之气虚危为宗庙以此为宫用声类求之凡)
(五声宫之所生浊者为角清者为徵羽郑司农云路鼓/路鼗两面九德之歌春秋传所谓水火金木土榖谓之)
(六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九/功之德皆可歌也谓之九歌也玄谓路鼓路鼗四面阴)
(竹生于山北者龙门山名九㲈读当为大韶字之误祭/疏先奏是乐以致其神者致神则下神也周之礼凡)
(祀皆作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐也云礼之以玉/而祼焉乃后合乐而祭之者云礼之以玉据天地而祼)
(焉据宗庙肆献祼是也云黄钟生于虚危之气者以其/黄钟在子子上有虚危故云虚危之气也云虚危为宗)

(庙者案星经虚危主宗庙故为宗庙之宫也宗庙用九/德之歌者以九德为政之具故特异天地之神宗庙不)
(言时节者祫祭也但殷人祫于/三时周礼惟用孟秋之月为之)
　(薛氏季宣曰人道终于北而本统乎东北方玄武虚/危有宗庙之象故享人鬼用亥子丑之律黄钟大吕)
　(应钟是也然不可违其本统也太蔟为/人统故兼取东方之律而以太族为徵)
　(易氏祓曰享人鬼者以路鼓路鼗作之于始然后以/阴竹之管龙门之琴瑟间歌于堂上又以禹九德之)
　(歌舜九㲈之舞节乐于堂下盖以路为人道之大九/㲈九德言后稷基于舜禹之世而奏之于宗庙者所)
　(以象王业/之始也)
　　　　蕙田案黄钟为宫大吕为角太蔟为徵应钟

　　　　为羽此四调各自为均非黄钟一均兼此四
　　　　声盖黄钟为宫则黄钟宫调也其起调毕曲
　　　　之律即以黄钟大吕为角则大吕角调也其
　　　　起调毕曲之律则以仲吕太簇为徵则太簇
　　　　徵调也其起调毕曲之律则以南吕应钟为
　　　　羽则应钟羽调也其起调毕曲之律则以夷
　　　　则盖旋宫次序各以五声六律求之则当之
　　　　者名其调也郑氏避之不用之说非是乐有

　　　　登歌有下管故郊特牲云歌者在上匏竹在
　　　　下易氏乃谓以阴竹之管龙门之琴瑟间歌
　　　　于堂上又以禹九德之歌舜九㲈之舞节乐
　　　　于堂下则是堂上亦有管堂下亦有歌岂其
　　　　然乎稽之传记合以路鼓路鼗阴竹之管为
　　　　堂下之乐以龙门之琴瑟为堂上之乐堂上
　　　　堂下更递迭奏为间歌堂上堂下一时并奏
　　　　为合乐九德之歌九㲈之舞则合乐之事也

　　　　又案以上周庙享分用之乐　分乐有二一
　　　　则以合辰之乐分用之即上二条享先妣先
　　　　祖者是也一则以六代之乐分用之即此条
　　　　以九德之歌九㲈之舞于宗庙之中奏之者
　　　　也分乐具此二义
钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏
　(李氏光地曰金谓大钟及镈不编者也镈比大钟为/小比编钟则大也金奏击此钟镈以为奏乐之节也)
　(钟师击钟镈镈师击鼓案杜子春郑康成皆以九夏/为诗篇愚谓言歌又言奏者则有诗篇如驺虞狸首)

　(采蘋采蘩是也言奏不言歌者则但如笙吹之类而/无诗篇九夏是也杜郑但以春秋传肆夏文王鹿鸣)
　(并举故断为诗颂然既别言/金奏工歌则二乐固有分矣)
　　　　蕙田案李氏之言是也金奏钟鼓交作既非
　　　　所以和人声若歌奏间作则又混于间歌是
　　　　知金奏有奏而无歌也
镈师掌金奏之歌(注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则/击镈者亦视瞭 疏镈师不自击镈)
(使视瞭击之但击金奏之鼓耳鼓人职云以晋鼓鼓金/奏金奏谓奏金金即钟镈以金为之故言金云视瞭云)
(乐作击编钟不言镈镈与钟同类大小/异耳既击钟明亦击镈故云亦视瞭也)

凡祭祀鼓其金奏之乐(疏金奏之乐者即八音/是也亦以晋鼓鼓之)
　(王氏与之曰金钟声也/奏者所以击其钟也)
　陈氏乐书周人名官多以小见大故镈师掌金奏之
　鼓谓之镈师犹守庙祧谓之守祧典同律谓之典同
　也今夫细钧有钟无镈昭其大也大钧无钟甚大有
　镈鸣其细也细钧角徵也必和之以大故有钟无镈
　大钧宫商也必和之以细故有镈则镈小钟也晋语
　左氏郑伯嘉纳鲁之宝镈晋人赂鲁侯歌钟二肆及

　其镈韦昭杜预皆以为小钟言歌钟及其镈则镈小
　钟大可知钟师掌金奏则大钟也镈师掌金奏则小
　钟也郑康成曰镈如钟而大孙炎郭璞释尔雅大钟
　谓之镛镛亦名鑮不亦失小大之辨乎许慎曰镈鑮
　于之属所以应钟磬也于理或然钟师掌金奏之鼓
　盖有金而无鼓不足以作乐故鼓人掌六鼓四金之
　音声而晋鼓鼓金奏居一焉然则镈师掌金奏之鼓
　岂晋鼓欤

大司乐王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出
入则令奏昭夏(注三夏皆乐章名出疏王出入者据前/文大祭祀而言王 入谓王将祭祀初)
(入庙门及祭讫出庙门皆令奏王夏也尸出入谓尸初/入庙门及祭祀讫出庙门皆令奏肆夏牲出入者谓二)
(灌后王出迎牲及爓肉与体其犬豕是牲出入皆令奏/昭夏先言王次言尸后言牲者亦祭祀之次也又曰此)
(三夏即下文九夏皆是诗诗/与乐为篇章故云乐章名也)
　(郑氏锷曰说者以肆夏为时迈所谓肆于时/夏允王保之是也王夏昭夏则无所考矣)
　(王氏详说曰九夏之名见于钟师此特言三夏以三/夏为九夏之大奏九夏者钟师也令钟师而奏三夏)
　(者大师乐也自纳夏/而下则钟师自奏矣)

　　　　蕙田案安溪李氏谓金奏无诗篇当是注云
　　　　乐章或是奏而不歌也
　　　　又案以上周宗庙金奏之乐
　　　　　　　　　　右周庙享之乐
　
　
　
　五礼通考卷七十