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钦定四库全书
 五礼通考卷五十五
           刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼五十五
   四方
    蕙田案四方之祭见于经传者不一祭法四
    坎坛祭四方此祭之坛也曲礼天子祭四方
    诸侯方祀有兼祭专祭之不同此祭之等也
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    大司马仲秋祀祊则治兵有祭月令季秋祭
    禽则田猎有祭云汉方社不莫甫田以社以
    方则祈年有祭大田来方禋祀则报赛有祭
    占梦舍萌四方则因祓禳有祭八蜡记四方
    则蜡有祭此祭之类也其玉青圭赤璋白琥
    玄璜其币因方色其牲副辜其尊蜃散其舞
    羽舞此祭之物也四方之祭重矣然乃不知
    其为何神郑注大宗伯于六器则以为五帝
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    于副辜则以为蜡注舞师则以为四望注曲
    礼则以为五官之神注祭法则以为山林川
    谷丘陵之神即郑氏一家已参错如此案大
    宗伯血祭祭五岳副辜祭四方是四方与四
    望不同也曲礼祭四方之下即曰祭山川而
    狸沈与副辜亦异兵舞与羽舞又异是四方
    与山川不同也周礼祀五帝三月系牲十日
    誓戒其义与祀天相等四方则与百物连言
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    是四方与五帝不同也唯五官之神之说应
    为近之五官之神生有功烈于民死则祀之
    各主一方佐天成物但从食五人帝以配五
    帝尚非正祀此祭四方或其正祀耳然经传
    虽详而汉以后无其祀亦以诸儒之说未定
    故与
礼记祭法四坎坛祭四方也(注四方即谓山林川谷丘/陵之神也祭山林丘陵于)
(坛川谷于坎每方各为坎为坛一疏山林川谷丘陵之/神有益于人民者也四方各为 坎一坛坛以祭山林)
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(丘陵坎以祭川谷泉泽/故言坎坛祭四方也)
 (方氏悫曰四方者四方万物之神也方有四而位则/有八若乾位西方艮位东方坎位正北震位正东皆)
 (阳也坤位西南巽位东南离位正南兑位/正西皆阴也故有坎有坛而合以四焉)
 (周氏谞曰四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神/若先啬之类则祭于坛若水庸之类则祭于坎欤)
    蕙田案郑以为山林川谷丘陵之神是以四
    方即山川然据曲礼岁遍及周礼大宗伯狸
    沉副辜舞师兵舞羽舞则四方与山川异祭
    难于合一方氏泛指万物之神无所依据周
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    氏移郑氏副辜祭四方之解以解祭法恐亦
    未是
          右四方坎坛
曲礼天子祭四方岁遍诸侯方祀岁遍(注祭四方谓祭/五官之神于四)
(郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥在北诗/云来方禋祀来方者各祭其方之官而已 疏此经直)
(言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则/五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云副辜祭四方)
(百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之/上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此)
(四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在/南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后)
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(土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽/王之无道追论成王之太平时和年丰至秋报祭招来)
(四方之神禋洁祭祀引之者證四方之义也诸侯方祀/者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当)
(方故云/方祀)
 (杨氏复曰四方注疏此一条谓五官之神祭法一条/谓山林川谷丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗)
 (伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五/行之神大司马一条谓祭四方之神详考诸说唯舞)
 (师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方/即四望而又有不同四望者郊之属是也四方者四)
 (时山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之属是也四/方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁遍是也)
 (通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭于其/方亦谓之望如舜即位同时告祭曰望于山川岁二)
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 (月东巡守亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云岁/遍何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南)
 (北亦随四时而望祭于其方也望祭之方则五官之/神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可)
 (又分而为四也大宗伯以副辜祭四方百物亦谓之/四方何耶案以血祭祭五岳以副辜祭四方百物礼)
 (固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神/耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百神之小神是也非祭四)
 (方/也)
    蕙田案郑氏数解以此曲礼注为是杨氏亦
    主四望之说然五岳用血祭四方用副辜讵
    可合而一之与
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 (方氏悫曰天子言祭四方/则知诸侯之方祀为一方)
 (吕氏大临曰天子四时各祭其方以迎气诸侯有国/国必有方祭其所居之方而已非所居之方皆不得)
 (祭故曰/方祀)
周礼春官大宗伯以副辜祭四方(注郑司农云罢辜披/磔牲以祭若今时磔)
(狗祭以止风玄谓副副牲胸也副而磔之谓磔禳及蜡/祭郊特牲曰八蜡以祀四方 疏云罢辜披磔牲以祭)
(者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经副/为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以)
(止风者此举汉法以况副辜为磔之义必磔狗止风者/狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云副副)
(牲胸也者无正文盖据当时副磔牲体者皆从胸臆解/析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云)
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(九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气/之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也岁十二月聚)
(万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊/而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡)
(法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记/四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若)
(年不顺成则八蜡不通者若四方诸侯年榖有不顺四/时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也)
 (王氏昭禹曰副者肆而磔之辜者制而磔之四方异/体肆而不全故祭以副百物异用制而不变故祭以)
 (辜亦各以/其物宜)
    蕙田案四方谓各主其方之神诗所谓以社
    以方者郑氏磔禳及蜡祭之说非是
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诗小雅甫田以社以方(传方迎四方气于郊也曲疏言/迎四方之神于郊者下 礼云)
(天子祭四方岁遍注云祭四方谓祭五官之神于四郊/也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥在北是也)
(实五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎又大/宗伯注云五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气)
(于郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为/勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为玄冥食于水)
(颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土是黎兼二祀/也曲礼言岁遍此祀在秋而并言四方盖常祀岁遍此)
(秋成报功则总祭故并言四方也知此社与四方皆为/秋祭报功者以上言黍稷之盛而此言齐羊之祭明是)
(物成而祭也下言农夫之庆当孟冬休息以御田祖是/来春祈榖故知此祭在秋为时次也故大司马仲秋云)
(遂以狝田罗弊致禽以祀祊注云祊当为方声之误也/狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报)
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(祭四方在/仲秋也)
 (朱子集传方秋祭四方报成万物/周礼所谓罗弊致禽以祀祊是也)
 (何氏世本古义曰方谓四方之神曲礼云天子祭四/方岁遍诸侯方祀岁遍注云祭四方谓祭五方之神)
 (于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥/在北疏云诸侯不得总祭四方之神唯祀当方故云)
 (方祀愚案诗每以方社对举以后土乃中央之神既/立为社自不当在五祀之列故礼止言四方注增谓)
 (五方而疏又增置后土于南皆臆说也然四方之解/又自不一周礼大宗伯以副辜祭四方百物旧说谓)
 (磔禳及蜡祭也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀旧/以为四望又祭法云四坎坛祭四方旧以为山林川)
 (谷丘陵之神也今案周礼鼓人职云凡祭祀百物之/神鼓兵舞帗舞者则与四方之祭用羽舞异可知四)
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 (方与百物不同必非磔禳蜡祭之类也大司乐祀四/望在天神地示之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡)
 (山川四方用蜃则又列四方于山川之下可知四方/别是一祭既不同于山川亦断非祭日月星海之四)
 (望也参互众说唯以祭勾芒等神为允此祭社方及/下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之礼详已见小引下)
 (又证于云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫明前此冬/春既行祈年之礼及巳月又行雩祭方社之礼而卒)
 (过时不雨故闵之也旧/说皆以此为秋报误矣)
    蕙田案何氏之说当是
          右四方正祭
礼记月令季秋之月天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主
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祠祭禽于四方(注以所获禽祀四方之神也司马职曰/罗弊致禽以祀祊 疏谓猎竟也主祠)
(谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方/之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时)
(土方施生猎则祭社为主也夏时阴气始起象神之在/内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社)
(及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗/庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因)
(命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之/神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭)
(四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊/也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司)
(马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主/用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭)
(四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方/是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣)
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(其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊/以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也)
 (方氏悫曰祭禽则以报成功于百神且示非专为一/人之奉也是月也豺犹祭兽戮禽则田猎而祭四方)
 (固亦/宜矣)
周礼夏官大司马中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以
祀祊(注秋田为狝之杀也罗弊罔止也秋田主用罔中/杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田)
(主祭四方报成万物诗曰以社以方过疏罗弊致禽以/祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国 郊之神位乃致)
(禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊/乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭)
(今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田/主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭)
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(之云诗曰以社以方者诗大/雅引之证方是四方之神也)
诗大雅云汉祈年孔夙方社不莫(笺我祈丰年甚早祭/四方与社又不晚)
(疏祭社与四方即/以社以方是也)
 (世本古义曰方社指雩祭四方之神及后土言详见/倬彼甫田篇前此冬春既行祈年之礼及巳月万物)
 (始盛待雨而大复行雩祭请雨之礼谨遵其时不为/晚矣又案秋报亦祭方春祈秋报皆祭社解者或误)
 (以此句兼祈报言又或谓专指秋报言皆于诗意未/合诗为闵此时不雨而言何远及前岁报赛之事乎)
小雅大田来方禋祀(笺云成王之来则又禋祀四方之/神祈报焉 疏此以田事为主成)
(王出观民事因即祭祀故云成王之来则又禋祀四方/之神祈报焉对出观为文也此出观之祭则祭当在秋)
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(祈报并言者言其报/礼成而祈后年也)
 (朱子集传精意以享谓之禋曾孙/之来又禋祀四方之神而赛祷焉)
周礼春官占梦乃舍萌于四方以赠恶梦(注杜子春读/萌为明或曰)
(其字当为明明谓驱疫也谓竟岁逐疫置四方书亦或/为明玄谓舍读为释舍萌犹释菜也古时释菜释奠多)
(作舍字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶舍疏子/春之说舍萌为驱疫案下文自有驱疫于此以 萌为)
(之其义不同故后郑不从玄谓舍萌犹释菜也者案王/制有释菜奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记)
(区萌达郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始/生者云欲以新善去故恶者旧岁将尽新年方至故于)
(此时赠/去恶梦)
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 (郑氏锷曰舍萌谓取菜之始萌者而祭也梦/者祸福之萌用菜萌以祭示去其萌芽之义)
礼记郊特牲八蜡以记四方(注四方方/有祭也)
          右因事祭四方
周礼春官大宗伯以玉作六器以礼天地四方(注礼谓/始告神)
(时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也对疏言作六器/者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞 此文义尔若)
(通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云/圭璋璧琮凡四器者唯其所宝以聘可也尚书亦以五)
(瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神/时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大)
(司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以/玉礼神与宗庙祼同莭若然祭天当实柴之节也书曰)
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(周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请天代武/王死之说为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉)
(告太王王季文王故植璧于三王之坐手/秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧事也)以青圭礼东
方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方(注礼/东方)
(以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏/谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精)
(之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而/颛顼玄冥食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半)
(圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏/地上无物唯天半见 疏云礼东方以立春谓苍精之)
(帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以/立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦)
(据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明/堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告)
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(五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神/者以其告朔入明堂至秋总享五帝于明堂皆以五人)
(帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知/五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止)
(故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黑精者皆/据春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星文耀钩亦云)
(灵威仰之等而说也云礼神者必象其类者即圭锐已/下是象其类也云圭锐象春物初生者杂记赞大行云)
(圭剡上左右各半寸是圭锐也云半圭曰璋者案典瑞/云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭)
(又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀/山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云宝者)
(何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死/是半死云琥猛象秋严者谓以玉为琥形猛属西方是)
(象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云/冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地)
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(文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故/用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼祀方)
(明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧/与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以)
(者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日/月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此)
(四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝/于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也)
 (易氏祓曰圭锐而首出其色以青象帝出乎震而物/色东方之义也璋明也其色以赤象物之相见乎离)
 (南方之义也琥威也其色以白象秋之肃物西方之/义也璜者用藏也其色以玄象乎物之归藏北方之)
 (义/也)
诗小雅甫田以我齐明与我牺羊以社以方(笺云以洁/齐丰盛与)
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(我纯色之羊秋祭社与四/方为五榖成熟报其功也)
大田来方禋祀以其骍黑与其黍稷以享以祀以介景
(传骍牛也黑羊豕也皆笺阳祀用骍牲阴祀用黝牲/ 疏毛以诸言骍者 牛故云骍赤牛也定本集注)
(骍下无赤字是也上篇云以社以方而方社连文则方/与社稷同用太牢故以黑为羊豕通牛为三牲也且上)
(章言牺羊是方有羊明不特牛故为太牢牢中色而色/不同者毛意盖以此四方既非望祀又非五方之帝故)
(用是牲所以无方色之别笺阳祀用骍牲阴祀用黝牲/地官牧人文也彼注云阳祀南郊及宗庙阴祀北郊及)
(社稷非四方之神而引以解此者以毛分骍黑为三牲/郑以骍黑为二色故引牧人骍黝以明骍黑为别方之)
(牲耳非谓四方之祭在阳祀阴祀之中也知方祀各以/其色牲者大宗伯云青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼)
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(西方玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色注云以为/礼五天帝人帝而勾芒等食焉是五官之神其牲各从)
(其方色则宜五色独言骍黑者略举二方以韵句耳故/周礼大宗伯职祀天乃称禋五祀在血祭之中而言禋)
(者此五官之神有配天之时配天则禋祀此祭虽不配/天以其尝为禋祀故亦以禋言之五祀在血祭之中则)
(用太牢矣故上篇云与我牺羊以社以方是/方祭有羊孙毓以为方用特牲非礼意也)
 (朱子集传四方各用其方色之牲/此言骍黑举南北以见其馀也)
周礼春官大宗伯皆有牲币各放其器之色(注币以从/爵若人饮)
(酒有酬币器疏言皆则上六玉所礼者皆有牲与币也/言各放其 之色则上苍璧等六器所有牲币各放此)
(器之色又曰知币是从爵非礼神者若是礼神当在牲/上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉币牲)
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(牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云若人饮酒有/酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之)
(案聘礼享时有酬币明此币既非礼神之/币则献尸后酬尸时亦有币之从爵也)
春官鬯人掌共秬鬯而饰之凡四方用蜃凡副事用散
(注故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃蜃/水中蜃也郑司农云修谟概散皆器名玄谓修蜃概散)
(皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象概尊以朱带/者无饰曰散 疏司农云修谟概散皆器名者先郑从)
(古云谟后郑亦不从之矣郑知修蜃概散皆漆尊也者/以称散凡物无饰曰散直有漆明概散蜃之等漆外别)
(有饰故知皆尊也云蜃画为蜃形者亦谓漆画之云蚌/曰含浆尊之象者蚌蛤一名含浆含浆则是容酒之类)
(故画为蜃而尊名也云无饰曰散者以对概蜃献象之/等有异物之饰此无故曰散云副事者即大宗伯云副)
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(辜祭四方/百物者也)
 (王氏昭禹曰副辜以祭四/方百物言副则辜可知)
 (郑氏锷曰祭四方百物则副磔牲体其尊用散取其/散在四方各以群分之意上文所谓四方山川者五)
 (岳四渎下文所谓埋则山林川泽小宗伯兆四望之/下又有兆山林川泽丘陵之文则知山林川泽与四)
 (方不/同)
地官舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀(注羽析白羽为/之形如帗也四)
(方之祭祀谓四望也师疏云掌教兵舞谓教野人使知/之国有祭山川则舞 还帅领往舞山川之祀已下皆)
(然案春官乐师有六舞并有旄舞施于辟雍人舞施于/宗庙此无此二者但卑者之子不得舞宗庙之酬祭祀)
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(之舞亦不得用卑者之子彼乐师教国子故有二者此/教野人故无旄舞人舞又曰但羽舞用白羽帗舞用五)
(色缯用物虽异皆有柄其制相类故云形如帗也四方/之祭祀谓四望也知者若以四方连百物则四望不止)
(四方令单云四方四望五岳四渎/亦布在四方故知四方即四望也)
 (王氏昭禹曰四方为国翼蔽/故以羽舞之羽有翼蔽也)
 (黄氏度曰山川之在四郊者蜡则其民得祭之四方/郑康成以为四望四望非州党所得祭记曰顺成之)
 (方其蜡乃通诗曰以社以方是则四郊之民各祭其/方王则通祭之王制山川社稷四方则国子舞此州)
 (党之祭故使舞徒舞谓之野舞野舞舞/师教之舞师所以列于乡官者以此)
          右祭四方礼物乐舞
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尚书大传六沴之礼散斋七日致斋新器絜祀用赤黍
三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方(注礼致/斋三日)
(周礼凡祭祀前期一日宗伯帅执事卜日是为齐一旬/乃祀也今此致齐即祀者欲得容三祀也盖八日为致)
(齐明九日朝而初祀者一旬有一日事乃毕也新器赤/黍改过之宜也中庭明堂之庭也或曰朝庭之庭也此)
(祀五精之神其牲器粢盛有常礼记其异/者也不祀天非正月亦以此礼祀此神也)其祀礼曰格
(篇名也/今亡也)曰某也方祀曰播国率相行祀(注篇中太祝/赞主人辞也)
(某也天子名也方祀祀四方也播读曰藩藩国谓诸/侯相助也言诸侯率其常事来即助行祭之礼也)
祀也(注大祝告神以君悔过之辞也周礼大祝掌/六祀之辞以事鬼神祗祈福祥求永贞也)曰若
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尔神灵洪祀六沴是合(注神灵谓木精灵威仰火精赤/熛怒土精含枢纽金精白招拒)
(水精汁光纪及木帝大皞火帝炎帝土帝黄帝金帝少/皞水帝颛顼木官勾芒火官祝融土官后土金官蓐收)
(水官玄冥皆是也古者生能其事死在祀典/配其神而食合犹为也六沴是神灵所为也)无差无倾
无有不正(注言神灵正直无/类所谓皆是也)若民有不敬事则会批之
六沴(注言民广及天下有道者也事六事也会合也批/推也言天下有道神灵亦合推内于六沴天子以)
(天下为/任者也)六事之机以县示我(注六事貌言视听思心王/极也机天文也天文运转)
(以县见六事之变/异示我我谓天子)我民人无敢不敬事上下王祀(注我/与民)
(人无敢不敬畏六事上下君祀之所县示变异者/言皆悔过也上君祀灵威仰下君祀大皞之属也)
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          右六沴祀四方
   四类
    蕙田案四类之兆见于周礼小宗伯与五帝
    四望并言则非小祀但不知所祀何神疏解
    家亦不同今姑存其说以备参考
周礼春官小宗伯兆五帝于四郊四类亦如之
 郑注兆为坛之营域郑司农云四类三皇五帝九皇
 六十四民咸祀之 贾疏先郑云四类三皇五帝九
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 皇六十四民咸祀之者案史记云九皇氏没六十四
 民兴六十四民没三皇兴彼虽无三王五帝之文先
 郑意三皇已祀之明并祭五帝三王可知后郑不从
 者以其兆五帝已下皆据外神太昊勾芒等配祭而
 已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以易之
 也
    蕙田案以上先郑三皇五帝九皇六十四民
    为四类之说
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 郑康成曰四类日月星辰运行无常以气类为之位
 兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南
 郊兆雨师于北郊 贾疏后郑注云四类日月星辰
 者以其言类明以气类而为位以祭之故知是日月
 之等知兆日于东郊者案祭义云大明生于东故觐
 礼亦云拜日于东郊玉藻又云朝日于东门之外也
 又知兆月于西郊者月生于西知风师亦于西郊者
 以其五行金为𤾉土为风风虽属土秋气之时万物
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 燥落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊
 者以其南方盛阳之大司中司命又是阳故司中司
 命在南郊也云兆雨师于北郊者以其雨是水宜在
 水位故知雨师在北郊也
 郑氏锷曰先儒以四类为日月星辰考之书云类于
 上帝惟天神则类而祭之以其神非一故也日出于
 东月始乎西其类宜于东西司中司命阳也其类宜
 于南雨师水也其类宜于北先儒以风师亦在西郊
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 恐不然也五行箕星好风箕东方之宿也西则违其
 方位岂理哉
 蔡氏德晋曰四望之兆本有定方其四类之兆则日
 出于东故兆于东郊月生于西故兆于西郊其北斗
 五星二十八宿北辰十二辰则岁星及析木大火寿
 星三辰东方苍龙七宿兆于东郊荧惑镇星及鹑尾
 鹑火鹑首三辰南方朱鸟七宿兆于南郊太白及实
 沈大梁降娄三辰西方白虎七宿兆于西郊北辰北
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 斗辰星及娵訾玄枵星纪三辰北方玄武七宿兆于
 北郊也
    蕙田案以上后郑日月星辰为四类之说
 华氏鸣翁曰四类即大宗伯以副辜祭四方百物者
    蕙田案以上华氏四方百物为四类之说
 蔡氏德晋曰小宗伯四郊之兆有四类者何也类如
 伦类之类易云方以类聚物以群分有若曰圣人之
 于民亦类也故物与物为类人与人为类四类者四
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 郊各为一坛以祀一方之人鬼物魅也郑司农云四
 类三皇五帝九皇六十四民咸祀之此专以人鬼言
 也华鸣翁云四类即大宗伯以副辜祭四方百物者
 此专以物魅言也合考之而四类之义明矣类祭之
 神有四一曰报祀古昔君臣圣贤有功德于民者所
 谓盛德必百世祀也二曰厉祀古昔王侯之无后者
 祭法王祀泰厉诸侯祀公厉王制天子诸侯祭因国
 之在其地而无主后者是也三曰酺祭族师春秋祭
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 酺康成注酺者民物灾害之神若人鬼之步蝝螟之
 步也四曰蜡祭郊特牲蜡也者索也岁十二月合聚
 万物而索飨之也天子大蜡八主先啬而祭司啬享
 农及邮表畷祭坊与水庸迎猫迎虎是也四类之坛
 准四望坛之例去王城十里当季辰之位辰戌丑未
 是也垣之外垣方九十步内为方壝壝之内相并为
 方坛四皆一成广五步崇四尺四阶阶二等坛上无
 木主祭时以帛为位而书神之名号祭毕则焚之也
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 郑康成以四类为日月星辰运行无常以气类为之
 位则不宜在四望之下盖兆五帝则天神也四望则
 地示也四类则人鬼物魅也此皆坛兆之在四郊者
 也上文左宗庙右社稷此庙坛在国中王宫之内者
 下文兆山川丘陵坟衍各因其方则坛兆之在四方
 者以自近而远为序也
    蕙田案以上蔡氏报祀厉祀酺祭蜡祭为四
    类之说
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          右四类兆
   高禖
    蕙田案月令仲春之月玄鸟至以太牢祀高
    禖乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于高
    禖之前说者谓祀高禖以祈子弓韣弓矢男
    子之祥也诗大雅克禋克祀以弗无子商颂
    天命玄鸟降而生商二诗推本稷契之生由
    于祈祀高禖而得其日以玄鸟至故云天命
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    玄鸟降而生商说者以为稷母履大人迹而
    有身契母吞鳦卵而有身非也然则高禖之
    礼上古有之秦汉以后无常祀每因皇嗣艰
    难则立高禖以祈嗣焉
礼记月令仲春之月玄鸟至至之日以太牢祀于高禖
天子亲往(注玄鸟燕也燕以施生时来巢人堂宇而孚/乳嫁娶之象也媒氏之官以为候高辛氏之)
(世玄鸟遗卵娥简吞之而生契后王以为媒官嘉祥而/立其祠焉变媒言禖神之也 疏案蔡邕以为禖神是)
(高辛已前旧有高者尊也谓尊高之禖不由高辛氏而/始有高禖又生民及玄鸟毛诗传云姜嫄从帝而祀于)
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(郊禖又云简狄从帝而祈于高禖则是姜嫄简狄之前/先有禖神矣而此注立高辛氏为禖神是高辛氏以前)
(未有禖神参/差不同也)
    蕙田案注疏不同疏为较长
后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于
高禖之前(注御谓从往侍祠周礼天子有夫人有嫔有/世妇有女御独云帅九嫔举中云也天子所)
(御谓令有娠者于祠太祝酌酒饮于高禖之庭以神惠/显之也带以弓韣授以弓矢求男之祥也王居明堂礼)
(曰带以弓韣礼之禖下其子必得天材谓疏祭高禖既/毕祝官乃礼接天子所御幸有娠之人 酌酒以饮之)
(饮酒既毕乃属带此所御之人以弓韣又授之以弓矢/于高禖之前而北面也礼此所御之人于禖神之前禖)
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(在坛上御者在下故云禖下以祭/神必降福故云其子必得天材)
 (方氏悫曰后妃与关雎所称同义九嫔御者九嫔与/九御也御即女御也女御八十一人每九人则属一)
 (嫔故谓之九御言九嫔则包夫人言九御则包世妇/矣以周官内宰考之故知其如此天子所御谓御而)
 (幸之者亦见曲礼琴瑟不御解礼谓酌之以酒也射/者男子之事弓矢者男子之祥也男子生而悬弧者)
 (以此韣则弓衣也带以弓韣者示其有能受/之资也授以弓矢者予之以所求之祥也)
诗商颂玄鸟天命玄鸟降而生商(传玄鸟鳦也春分玄/鸟降汤之先祖有娀)
(氏女简狄配高辛氏帝帝率与之祈于郊禖而生契故/本其为天所命以玄鸟至而生焉 疏毛以为契母简)
(狄于春分玄鸟至日祈于高禖而生契封商后世有此/殷国今以高宗有国本而美之释鸟云燕燕鳦也色玄)
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(故又名为玄鸟毛氏不信谶纬以天无命鸟生人之理/而月令仲春云是月也玄鸟至之日以太牢祀于高禖)
(天子亲往后妃率九嫔御玄鸟降之日有祀郊禖之礼/也大戴礼帝系篇说帝喾卜其四妃之子皆有天下云)
(有娀氏女简狄则契为高辛之子简狄高辛之妃而云/玄鸟至生商则是以玄鸟至日祈而得之也故以为春)
(分玄鸟降汤之先祖简狄祈郊禖而生契也玄鸟以春/分而至气候之常非天命之使生契但天之生契将令)
(王有天下故本其欲为天所命以玄鸟至而生焉记其/祈福之时美其得天之命故言天命玄鸟使下生商也)
(玄鸟之来非从天至而谓之降者重之若自天来然月/令季春戴胜降于桑注云是时指在桑言降者若始自)
(天来重之/故称降也)
 (朱子集传玄鸟鳦也春分玄鸟降高辛氏之妃有娀/氏女简狄祈于高禖鳦遗卵简狄吞之而生契其后)
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 (世遂为有商氏以/有天下事见史记)
 (欧阳氏修曰天命玄鸟降而生商毛氏之说以今人/情物理推之事不为怪宜其有之而郑谓吞鳦卵而)
 (生契者怪妄之说也秦汉之间学者喜为异说郑学/博而不知统又特喜谶纬诸书故于怪说尤笃信由)
 (是言之义/当从毛)
 (严氏粲曰契母简狄于春分玄鸟至/之日祈于高禖而生契故推本言之)
 (何氏楷世本古义曰玄鸟生商其语近奇而事甚无/怪毛氏之说正矣乃诗纬含神雾则云契母有娀浴)
 (于玄丘之水睇玄鸟衔卵过而坠之契母得而吞之/遂生契中候契握则云玄鸟翔水遗卵流娀简吞之)
 (生契封礼纬则云契姓子氏以其母吞鳦子而生纷/纷语怪递相祖述总不外吞卵一说而甚且以契为)
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 (无父娀非喾妃如刘向列女传曰契母简狄者有娀/氏之长女也当尧之时与其妺姊浴于玄丘之水有)
 (玄鸟衔卵过而坠之五色甚好简狄与其妺姊竞往/取之简狄得而含之误而吞之遂生契焉王嘉拾遗)
 (记曰商之始也有神女简狄游于桑野见黑鸟遗卵/于地有五色文作八百字简狄拾之贮以玉筐覆以)
 (朱绂夜梦神母谓之曰尔怀此卵即生圣子以继金/德狄乃怀一年而有娠经十四月而生契祚以八百)
 (叶卵之文也虽遭旱厄后嗣兴焉谯周则谓契生尧/代舜始举之必非喾子以其父微故不著名罗泌辟)
 (之云世本大戴之书言昔帝喾卜四妃之子皆有天/下而稷之后为周周人既上推后稷为喾子矣何所)
 (疑耶昔有娀氏有二女长曰东逖次曰建庇柬逖为/喾次妃是为简翟故屈原云简翟在台喾何宜乙鸟)
 (致贻女何喜又曰高辛之灵盛子遭乙鸟而致贻夫/古书之存者其言简翟未尝不及于喾也若司马迁)
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 (王逸亦既以简狄为喾妃矣而一则曰三人行浴因/吞坠卵一则曰侍帝喾台上嘉坠卵而吞之总无以)
 (异于谶纬之说乃吕氏春秋更有异焉谓有娀氏有/二佚女为之九成之台饮食必以鼓帝令燕往视之)
 (鸣若谥隘二女爱而争持之覆以玉筐少选发而视/之燕遗二卵北飞遂不反善乎苏洵之言曰史载简)
 (狄吞卵生契为商始祖神奇怪滥不亦甚乎使圣人/而有异于众庶也天地必将储阴阳之和积元气之)
 (英以生又安用此微禽之卵哉燕坠卵于前取而吞/之简狄其丧心乎欧阳修亦云东汉之间学者喜为)
 (异说谓高辛氏之妃陈锋氏女感赤龙精而生尧简/狄吞鳦卵而生契姜嫄履大人迹而生后稷高辛四)
 (妃其三皆以神异而生子盖尧有盛德稷契后世皆/王天下数百年学者喜为之称述欲神其事故务为)
 (奇说也至帝挚无所称故独无说又蔡邕月令章句/曰玄鸟感阳而至其来主为孚乳蕃滋故重其至日)
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 (因以用事契母简狄盖以玄鸟至日有事高禖而生/契焉故诗曰天命玄鸟降而生商其说独与毛传合)
 (当汉之世而有能持正论如两人者正不多得若褚/先生谓诗言契生于卵后稷人迹者欲见其有天命)
 (精诚之意耳鬼神不能自成须人而生奈何无父而/生乎褚虽疑无父之说之非而未免惑于神怪感通)
 (之事未足称达识也虽然以朱子之素持正论而犹/以吞卵为可信况其他哉契为商开基之祖故谓生)
 (契为/生商)
    蕙田案玄鸟生商之说毛以为祀高禖郑以
    为吞鳦卵朱子兼用之欧阳以为义当从毛
    何氏以为毛孔说正是也
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大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以
弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时
维后稷(传生民本后稷也姜姓也后稷之母配高辛氏/帝焉禋敬弗去也去无子求有子古者必立郊)
(禖焉玄鸟至之日以太牢嗣于郊禖天子亲往后妃率/九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖之)
(前履践也帝高辛氏之帝也武迹敏疾也从于帝而见/于天将事齐敏也 笺弗之言祓也姜嫄之生后稷如)
(何乎乃禋祀上帝于郊禖以祓除其无子之疾而得其/福也帝上帝也敏拇也介左右也夙之言肃也祀郊禖)
(之时时则有大人之迹姜嫄履之足不能满履其拇指/之处心体歆歆然其左右所止住如有人道感己者也)
(于是遂有身帝疏禋祀郊禖之时其夫高辛氏帝率与/俱行姜嫄随 之后践履帝迹行事敬而敏疾故为神)
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(歆享既享其祭则爱而佑之于是为天神所美大为福/禄所依止即得怀娠则震动而有身经言禋祀未知所)
(祀之神故云古者必立郊禖焉言此祀祀郊禖也知者/以妇人无外事不因求子之祭无有出国之理又禋祀)
(以求子惟禖为然故知禋祀是祀禖也自玄鸟至之日/以下皆月令文所异者惟彼郊作高耳于祀之时乃以)
(醴酒礼天子所御谓己被幸有娠者也使太祝酌酒饮/之于郊禖之庭以神之惠光显之也既饮之酒又带以)
(弓之韣衣授以弓矢使执之于郊禖之前弓矢者男子/之事使之带弓衣执弓矢冀其所生为男也郑于月令)
(之注其意则然惟高禖异耳故郑注云高辛氏之世玄/鸟遗鳦卵简狄吞之而生契后王以为禖官嘉祥而立)
(其祀焉以为由高辛有嘉祥故称高禖蔡邕月令章句/云高禖祀名高犹尊也禖犹媒也言争先见之象谓之)
(人先毛于此及玄鸟传皆依作郊禖则读高为郊下传/云从于帝而见于天则此祭为祭天不祭人先也于郊)
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(故谓之郊不由高辛亦不以高为尊也郊天用特牲而/此祭天用太牢者以兼祭先禖之神异于常郊故也郑)
(于此笺亦云禋祀上帝于郊禖则后稷未生之前已有/郊禖之祀矣而月令注以为简狄吞鳦卵生契后王以)
(为嘉祥而立其祀又以契之后王始立此祀二义不同/者郑记王权有此问焦乔答云先契之时以自有禖氏)
(祓除之祀位在南郊盖以玄鸟至之日祀之矣然得禋/祀乃于上帝也娀简吞鳦有子之后后王以为禖官嘉)
(祥祀之以配帝谓之高禖毛传亦云郊禖者以古自有/于郊克禋之义又据礼之成文耳祀天而以先禖配之)
(义如后土祀以为社此是郑冲弟子为说以申郑义其/意言高辛己前祭天于郊亦以先禖配之谓之郊禖至)
(高辛之世以有吞鳦之事以为禖之嘉祥又以高辛之/世禖配此祭故改之而为高禖故此笺从传为郊祀礼)
(解其高义后王以为禖官嘉祥而立其祀谓立禖以配/郊非谓立郊求子始于后王郑意或当然也如此为说)
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(可得合诗礼二注耳然礼注为高辛之世者谓高辛之/后世子孙犹号高辛其时简狄吞鳦卵生契如此得与)
(稷同时为/尧臣耳)
 (朱子集传民人也谓周人也时是也姜嫄炎帝后姜/姓有邰氏女名嫄为高辛之世妃精意以享谓之禋)
 (祀祀郊禖也弗之言祓也祓无子求有子也古者立/郊禖盖祭天于郊而以先媒配也变媒言禖者神之)
 (也其礼以玄鸟至之日用太牢祀之天子亲往后率/九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于郊禖)
 (之前也履践也帝上帝也武迹敏拇歆动也犹惊异/也介大也震娠也夙肃也生子者及月辰居侧室也)
 (育养也姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆/然如有人道之感于是即其所大所止之处而震动)
 (有娠乃周人所/由以生之始也)
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    蕙田案集传云祀天于郊而以先媒配据祀
    高禖在仲春之月冬至圜丘孟春祈榖皆是
    郊天不闻仲春之月又有郊天一祭恐不必
    如此说
 (罗氏泌路史皋禖之神女娲是享末世已失其源谓/为娀简之所托者疏矣昔者骀姜从喾郊禖则郊媒)
 (之礼古先之世有之矣娀骀同列岂得为娀简哉而/五经异义乃以为简狄吞乙卵而生子后王以为禖)
 (官嘉祥从而祠之故王权为问谓旧注以言先商之/时未有高禖生民禋祀以祓无子而姜嫄禋祀上帝)
 (以生契则郊禖非立于生契之后郑志焦乔答云先/商之时自有禖氏祓除之祀位在南郊以玄鸟至之)
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 (日祠之彼其所禋乃于上帝至娀简吞鳦之后后王/乃复祠之以配帝若昔先媒则废之矣斯说为覈然)
 (乃不知其为女皇至商而祀简狄迨周而祭姜嫄时/各推其本而配之亦犹后稷之神古祠帝柱逮周而)
 (易以弃事资沿革随世而有变易此蔡邕所以谓禖/神高辛以前之所旧有不由于高辛也束晰云皋禖)
 (者人之先也卢植乃云玄鸟至时阴阳中而万物生/于是以三牲请于高禖之神因其明显故谓之高因)
 (其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯/得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城)
 (南下洎北齐爰以太昊配之青帝坛之南郊旁隋唐/因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠)
 (青帝而配以伏羲与/喾犹不及女祸云)
 (严氏粲曰姜嫄为高辛氏后世子孙之妃能精意以/享能备礼以祀祈于高禖之神以祓除其无子之疾)
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 (天帝本无迹今其来格若有步武之迹姜嫄奉祀周/旋若随天帝之步武即有所感也履帝武言祭神如)
 (神在洋洋乎如在其左右也敏歆言感动之速大意/言上帝降格即有身耳不必如郑氏说歆歆然如有)
 (人道感己也于是神介助之依止之则震动而有身/则夙早而不迟则生产之则长育之是为后稷也閟)
 (宫言弥月不迟谓满/十月即生是早也)
 (何氏楷世本古义曰尧既嗣喾为帝则为喾后者当/属尧之子孙稷不得为喾后此周人所以特立姜嫄)
 (之庙而咏歌亦止及嫄彼有为尔也然祭法言周人/禘喾而郊稷者所谓禘者乃推其始祖之所自出而)
 (以始祖配之也则周人亦何尝不祀喾乎又嫄若非/喾妃则何得行郊禖之礼此理甚明无容曲说黄子)
 (道周云高禖或曰高辛氏或曰有俪氏郑氏曰礼于/高禖之下其子必得天材盖古云然也又蔡邕束晰)
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 (皆云高禖人之先也陈际泰云祓祓除之义所以祷/于郊以祓除不祥故用弓矢后世射弧星即其遗也)
 (殷大白云敏即肤敏之敏歆即歆居之歆孔氏解姜/嫄得践帝迹所由以高辛之帝亲行禋祀姜嫄行在)
 (后而践帝之迹即上传所云后妃率九嫔御是也践/足者直谓随后行耳非必以足蹑其践地之处也将)
 (事齐敏者谓行祀天之事齐敬而速疾也鬼神食气/谓之歆谓祭而神享之也文献通考载宋高宗十六)
 (年礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏/为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷)
 (以为从帝喾祀禖神之应其说颇附会玄鸟生契之/意如诗言绳其祖武传言夫子步亦步趋亦趋皆继)
 (踵相因循之意帝喾引禖祀之礼姜嫄踵而行之疾/而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应)
 (亦速而后世弗深考经旨传注怪诡禨祥并为一谈/至北齐妃嫔参享黩而不蠲去礼逾远历世非之)
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    蕙田案履帝武敏歆其说难解严氏何氏之
    说颇为近理何氏似较长也
鲁颂閟宫有侐实实枚枚(传先妣姜嫄之庙在周常闭/而无事孟仲子曰是禖宫也)
(侐清净也实实广大也枚枚砻密也故疏孟仲子云是/谓禖宫盖以姜嫄祈郊禖而生后稷 名姜嫄之庙曰)
(禖/宫)
 朱子集传閟深闭也宫庙也时盖修之故诗人歌咏
 其事以为颂祷之词
史记殷本纪曰契母曰简狄为帝喾妃三人行浴见玄
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鸟卵取之因孕生契
三代世表曰后稷母为姜嫄出见大人迹而履践之知
于身则生后稷
 褚少孙曰稷契之父皆黄帝之子也诗言契生于卵
 后稷人迹者欲见其有天命精诚之意耳奈何无父
 而生乎
路史女皇氏女娲太昊氏之女弟出于承匡生而神灵
亡景亡𩐿少佐太昊祷于神祗而为女妇正姓氏职婚
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姻通行媒以重万民之判是曰神媒治百有三十载而
落以其载媒是以后世有国是祀为高禖之神因典祠

 五经通义王者祭天地仲春后妃郊禖亦祭天地也
 五经异义郑玄曰玄鸟至之日以太牢祀于高禖注
 曰高辛氏之世娀简狄吞燕子而生契后王以为禖
 官嘉祥其祀焉王权问曰以注言之先商之时未有
 高禖生民诗曰克禋克祀以弗无子传以为古者必
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 以郊禖焉姜嫄禋祀上帝而生稷是则郊媒之祀非
 以生契之后立也焦乔答曰先商之时自必有禖氏
 祓除之祀位在南郊盖亦以玄鸟至之日祀之矣然
 其所禋乃于上帝娀简狄吞凤子之后后王以为禖
 官嘉祥祀之以配帝谓之高禖
 月令广义祀高禖以请子请子必以乙至之日者春
 分来秋分去开生之候鸟帝少昊司命之官也
    蕙田案注疏言祀天而以高禖配后世遂有
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    坛祀于南郊者非也南郊乃祭昊天上帝之
    所岂可杂以他神且因祀高禖而及上帝尤
    为倒置考晋以后俱祀青帝庶或近之
          右经传祀高禖
隋书礼仪志汉武帝年二十九乃得太子甚喜为立禖
祀于城南祀以特牲因有其祀
汉书戾太子传初上年二十九始得太子甚喜为立禖
祀使东方朔枚皋作禖祝
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 东方朔传朔之文词有皇太子生禖赋
 枚乘传乘孽子皋武帝春秋二十九乃得皇子群臣
 喜故皋与东方朔作皇太子生赋及立皇子禖祝受
 诏所为皆不从故事重皇子也
 通典晋博士束晰云汉武帝晚得太子始为立高禖
 之祠高禖者人之先也故立石以为主而祀之以太
 牢也
    蕙田案武帝元朔元年皇太子生为立禖师
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    古曰求子之神也令皋作祭祀之文见戾太
    子传及枚皋传高禖之见于汉书者止此
后汉书礼仪志仲春之月立高禖祠于城南祀以特牲
 通典魏禖坛有石青龙中造许慎云山阳人以石为
 主
隋书礼仪志礼仲春以玄鸟至之日用太牢祀于高禖
晋惠帝元康六年高禖坛上石中破为二诏问石毁今
应复不博士议礼无高禖置石之文未知造设所由既
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已毁破可无改造更下西府博议而束晰议以石在坛
上盖主道也祭器敝则埋而置新今宜埋而更造不宜
遂废此议不用后得高堂隆故事魏青龙中造立此石
诏更镌石令如旧置高禖坛上埋破石入地一丈
 晋束晰高禖坛石议元康六年高禖坛上石破为二
 段诏书问置此石几时出何经典今应复否博士议
 礼无高禖置石之文未知设造所由既已毁破无可
 改造说高辛氏有简狄吞卵之祥今此石有吞卵之
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 象盖俗说所为而史籍无记可但收聚复于旧处而
 已太常以为吞卵之言盖是逸俗之失义因令毁破
 便宜废除下四府博士议赋曹属束晰议后得高堂
 隆故事诏更置石如旧夫未详其置之故而欲必其
 可除之理不可然案郊祀志秦汉不祀郊禖汉武帝
 五子传武帝晚得太子始为立禖其事未之能审许
 慎五经异说云山阳民祭皆以石为主然则石之为
 主繇来尚矣祭礼龟策祭器敝则埋之而改置新石
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 今破则宜埋而更造不宜遂废收集破石积之故处
 于礼无依于事不肃愚所未安也
 通志宋元嘉中得晋郊禖之石或曰百姓祀其傍或
 谓之落星也
隋书礼仪志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋
覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石
然则江左亦有此礼矣
后齐高禖为坛于南郊傍广轮二十六尺高九尺四陛
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三壝每岁春分玄鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于
坛以太昊配而祀高禖之神以祈子其仪青帝北方南
向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青圭
束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乘玉辂皇后服
祎衣乘重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛
并诣便坐夫人终献上嫔献于媒神讫帝及后并诣攒
位乃送神皇帝皇后及群官皆拜乃撤就燎礼毕而还
    蕙田案齐以前祀高禖之礼不详至是乃祀
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    青帝似为得之
北史刘芳传芳转太常卿上疏曰礼仪志云高禖祀于
城南不云里数故今仍旧
隋制亦以玄鸟至之日祀高禖于南郊坛牲用太牢一
    蕙田案禖祀用郊坛不已甚乎
通典唐月令亦以玄鸟至之日以太牢祀于高禖天子
亲往
宋史礼志唐明皇因旧月令特存其事开元定礼已后
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不著
仁宗本纪景祐四年二月乙丑置赤帝像于宫中祈嗣
礼志初仁宗未有嗣景祐四年二月以殿中侍御史张
奎言诏有司详定礼官以为月令虽可据然周官阙其
文汉志郊祀不及禖祠独枚皋传言皇子禖祀而已后
汉至江左概见其事而仪典委曲不可周知惟高齐禖
祀最显妃嫔参享黩而不蠲恐不足为后世法唐明皇
因旧月令特存其事开元定礼已后不著朝廷必欲行
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之当筑坛于南郊春分之日祀青帝本诗克禋以祓之
义配以伏羲帝喾以禖神从祀报吉为禖之先石为主
依东汉晋隋之旧牲用太牢乐以升歌仪视先蚕有司
摄以乘舆所御弓矢弓韣致禖神前祀已与胙酒进内
以礼所御使斋戒受之每岁孟春有司申请以俟上旨
命曰特祀即用其年春分遣官致祭坛高九尺周广二
丈六尺四出陛陛广五尺设三壝壝别二十五步青石
主长三尺八寸用木生成之数形准庙社主植坛上稍
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北露首三寸玉币青色牲用牛羊豕各一如卢植说乐
章祀仪准青帝樽器神座如勾芒唯有司摄事受福不
饮为异祀前一日内侍请皇后宿斋别寝宫嫔从斋庭
量地设香案褥位各二重行南向以望禖坛又设褥位
香案北重行皇后服祎衣褥位以绯宫嫔服宫中朝贺
之服褥位以紫祀日有司以福酒胙肉弓矢弓韣授内
臣奉至斋所置弓矢弓韣于箱在香案东福酒于坫胙
肉于俎在香案西内臣引宫嫔诣褥位东上南向立又
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诣皇后幄次跪请皇后行礼导至褥位南向立请再拜
在位者皆再拜导皇后诣香案褥位上香带弓韣受弓
矢转授内臣置于箱又请再拜内臣进胙皇后受讫转
授内臣次进福酒内侍曰请饮福内臣又奉请再拜乃
解弓韣内臣跪受置于箱导皇后归东向褥位又引宫
嫔最高一人诣香案上香带弓韣受弓矢转授左右置
于箱请再拜左右授福酒请饮福再拜解弓韣还位又
引以次宫嫔悉如上仪俟俱复内侍奉请皇后诣南向
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褥位皆再拜内侍跪奏礼毕导皇后归幄次宫嫔并退
是岁宫中又置赤帝像以祈皇嗣
 李绚传仁宗未有继嗣绚因奉祀高禖还奏赋大指
 言王者远嬖宠近柔良则神降之福子孙繁衍帝嘉
 纳
仁宗本纪宝元二年八月甲戌皇子生辛巳命辅臣报
祠高禖
礼志宝元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祀
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准春分仪惟不设弓矢弓韣著为常祀遣两制官摄事
玉海仁宗宝元二年八月皇子生先是见赤蛇出于殿
墀神光照庭至是遣报祀高禖
宋史仁宗本纪庆历元年春正月壬申诏岁以春分祀
高禖
礼志庆历三年太常博士余靖言皇帝嗣续未广不设
弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制
玉海皇祐三年九月四日诏禖坛徙爽垲之地
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皇祐四年六月十四日禖坛徙郊坛东南奉先寺同知
礼院张师中言其卑陋保章正皇甫定等请徙于圜丘
之东镇安军文学郑孝先谓宜在东方长男之位命礼
官司天监详定
嘉祐二年五月甲申徙禖坛于南郊坛东
宋史礼志神宗熙宁二年皇子生以太牢报祀高禖惟
不设弓矢弓韣既又从礼官言案祀仪青帝坛广四丈
高八尺今祀高禖既以青帝为主其坛高广请如青帝
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之制又祀天以高禖配今郊禖坛祀青帝于南郊以伏
羲高辛配复于坛下设高禖位殊为爽误请准古郊禖
改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位为高禖而彻坛下
位诏高禖典礼仍旧坛制如所宜改犊为角握牛高禖
祝版与配位并进书焉又言伏羲高辛配祝文并云作
主配神神无二主伏羲既为主其高辛祀文请改云配
食于神
玉海熙宁五年闰七月己酉判太常章衡请遵故事祀
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禖饮福受胙以应求男之祥上曰帝王子孙自有天命
宋史乐志熙宁以后祀高禖六首
 降神高安(六/变) 容台讲礼禖宫立祠司分届后带韣
 陈仪嘉祥萃止灵驭来思皇支蕃衍永固邦基
 升降正安 郊禖之应肇自生商诞膺宝命浚发其
 祥天材蕃衍德称君王本支万世与天无疆
 奠玉币嘉安 昔帝高辛先禖肇祀爰揆仲阳式祈
 嘉祉陈之牺牲授以弓矢敷祐皇宗施于孙子
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 酌献祐安 昭荐精忠灵承瑞命青帝顾怀神禖储
 庆胙以蕃昌协于熙盛螽斯众多流于雅咏
 亚终献文安 赫赫高禖万世所祀其德不回锡兹
 福祉蕃衍椒聊和平芣苢传类降康世济其美
 送神理安 礼奠蠲衷祭仪竣事丕拥灵休蕃衍皇
 嗣
文献通考元丰四年天章阁待制罗拯言高禖坛在南
郊制不甚广上设神位三皆密列祭器执事之人殆不
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容足祀官奠献或侧身拜于褥位乞令修展以叶礼制
诏太常礼院详定以闻礼官言高禖坛高八尺广二十
六尺上以青帝为主伏羲高辛配侑高禖设位坛下坛
上神位三陈设祭器乐架实为狭隘酌奠拜跪及执事
进退不可观礼案祀仪青帝坛广四丈高八尺今祀高
禖既以青帝为主其坛高广宜如青帝之制从之尚书
礼部言先农正座帝神农氏祝文云以后稷配神作主
配座后稷云作主侑神谨案春秋公羊传曰郊则曷为
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必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自
内出者无匹不行自外至者无主不止何休曰天道闇
昩故推人道以接之然则古者作主配神之意本施于
祖宗其间有虽非祖宗而祝辞可以言作主配神者如
五人帝之于五帝是推人道以接天神勾龙之于社后
稷之于稷是推人道以接土榖之祗其祝辞俱云作主
可也若并为外祭而正配座又皆人鬼则以正座为主
其配座但合食从祭而已伏请于神农祝文云以后稷
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配于后稷云配食于神高禖以伏羲高辛配祝文并云
作主配神神无二主伏羲既为主其高辛祝文改云配
食于神从之
宋史礼志元祐三年太常寺言祀仪高禖坛上正位设
青帝席配位设伏羲高辛氏席坛下东南设高禖从祀
席正配位各六俎实以羊豕腥熟高禖位四俎实以牛
腥熟祀日兵部工部郎中奉羊豕俎升坛诸正配位高
禖位俎则执事人奉焉窃以青帝为所祀之主而牲用
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羊豕禖神因其嘉祥从祀而牲反用牛又牛俎执事者
陈之而羊豕俎皆奉以郎官轻重失当请以二牲通行
解割正配从祀位并用皆以六曹郎官奉俎今羊俎以
兵部豕俎以工部牛俎请以户部郎官
文献通考徽宗政和二年诏春分祀高禖青帝以帝伏
羲氏高辛氏配简狄姜嫄从祀
宋史徽宗本纪政和三年四月庚戌班五礼新仪
礼志政和新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇帝亲
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祀并如祈榖祀上帝仪惟配位作承安之乐而增简狄
姜嫄位牛羊豕各一
高宗绍兴元年太常少卿赵子昼言自车驾南巡虽多
故之馀礼文难备至于祓无子祝多男所以系万方之
心盖不可阙
文献通考绍兴元年太常少卿赵子昼言祀典每岁春
分日祀高禖青帝正位配以伏羲高辛从以简狄姜嫄
弓矢弓韣内出备器礼毕收彻三从祀神位前礼料入
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禁中行礼乞自来岁之春复行高禖之祀从之
玉海绍兴二年二月礼官上春分行礼饮福受胙仪注
三年正月博士赵霈请宸翰制祝辞以代亲祠
十二年十二月博士刘嵘请讲求禖坛方位制度礼官
请建于行宫东南巽地城外
宋史高宗本纪绍兴十六年八月辛丑筑高禖坛
文献通考绍兴十六年监察御史王镃言禖祀之坛卑
陋弗称有司致斋于社亭之上行事于民居之后遇雨
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望祭徙至江馆去坛既远事涉渎慢未足以彰禋洁祀
为帝王求嗣之礼乞申命攸司考昔制度一新坛宇仍
命大臣取生民姜嫄从于帝而见于天之义月令以太
牢祀于高禖天子亲往之文详加定议乞法驾临祀必
获圣嗣诜诜之福诏礼部考详先时礼部太常寺检会
国朝礼例高禖坛在国之东南依仪合差三献官监察
御史等各前十日受誓戒又排设登歌之乐内行事官
就南郊斋宫宿斋牲用牛羊豕每位笾豆各一十二昨
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缘车驾驻跸临安府权于望湖门外惠照院斋宫设位
行礼牲用羊豕每位笾豆各六差献官一员行礼不受
誓戒亦不设登歌之乐今来刘嵘所请欲令临安府于
行宫东南城外踏逐随宜修建及踏逐近便寺观权充
行事官斋舍所有设登歌乐差行事官受誓戒并合用
牲牢礼料笾豆之数并依见今大祀礼例差官排办从
之又礼部言窃详生民之诗言履帝武敏歆先儒以敏
为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷以
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为从帝喾祀禖神之应其说颇附会玄鸟生契之意如
诗言绳其祖武传言夫子步亦步趋亦趋皆继踵相因
循之意履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而
行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥
其应亦速而后世弗深考经旨传注怪诡禨祥并为一
谈至北齐妃嫔参飨黩而不蠲去礼逾远历世非之惟
礼记通典载大唐月令具言仲春玄鸟至之日以太牢
祀于高禖天子亲往而政和新礼亦有皇帝亲享高禖
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之仪缘祖宗以来未尝举行亲祠惟两制官并有司摄
事今欲乞比祖宗故事增重祀典依每岁元日祈谷于
上帝礼例命执政官摄事前期申取指挥施行又检国
朝会要每岁春分遣官致祭牲用牛羊豕各一弓矢弓
韣以乘舆所御者权降付外有司奉祠讫以福胙弓矢
弓韣授内侍以进皇后宫嫔就宫中受胙饮福今欲遇
祠高禖及彻礼馔进内依景祐仪制行饮福受胙之礼
所有牲牢亦依祖宗故事用牛羊豕务从丰备以尽祈
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天锡羡之诚从之
宋史高宗本纪绍兴十七年二月乙巳亲祀高禖
礼志绍兴十七年车驾亲祀高禖如政和之仪
文献通考绍兴十七年礼部太常寺言案礼经仲春天
子亲祀高禖徽宗皇帝修成亲祠之制具载新仪未经
举行望皇帝亲祠以祈多男之祥副天下之望从之二
月上亲祀高禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献
玉海绍兴十七年二月三日上亲祀仪注上服通天冠
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绛纱袍乘辇诣坛大次降辇入次服衮冕执大圭奏仪
安嘉安景安之乐帝临降康之舞甲辰以太师桧为亲
祀使乙巳上亲祀青帝于东郊以伏羲高辛配普安郡
王亚献恩平郡王终献祀姜嫄于坛下牲用太牢玉用
青币放其玉之色乐舞如南郊之制礼毕御端诚殿受
贺乐曲十四降神用高安升坛用正安奠玉币用嘉安
捧俎用丰安青帝酌献用祐安亚终献用文安送神用
理安 (上祀高禖礼毕十七日有司奏筑坛之/所有瑞气之应修坛之日有六鹤之祥)
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文献通考宋高宗驻跸临安府权于望湖门外惠照院
斋宫设位行礼
玉海绍兴二十三年三月己未校书郎董德元请高禖
与青帝分为二坛礼官请如旧制
宋史乐志绍兴祀高禖十首
 降神高安圜钟为宫 聿分春气施生在时禖宫肇
 启精意以祠礼仪告备神其格思厥灵有赫锡我繁
 釐
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 黄钟为角 眷此尊祀实惟仲春青圭束帛克祀克
 禋庶蒙嘉惠嗣续诜诜神之降鉴云车来臻
 太蔟为徵 猗欤禖宫祀典所贵粤自艰难礼或弗
 备以迄于今始建坛壝愿戒云车歆此诚意
 姑洗为羽 春气肇分万类滋荣惟此祀事皆象发
 生求神以类式昭至诚庶几来格子孙绳绳
 升坛正安 有奕禖宫在国之南坛壝既设威仪孔
 严登祀济济神兮顾瞻佑我皇祚宜百斯男
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 奠玉币嘉安 青律载阳有鳦颉颃祈我繁祉立子
 生商三牲既荐玉帛是将克禋克祀有嘉其祥
 奉俎丰安 祇祓禖坛洁蠲羊豕博硕肥腯爰具牲
 醴执事骏奔肃将俎几神其顾歆永锡多子
 青帝位酌献祐安(伏羲高辛/酌献并同) 瑞鳦至止祀事孔时
 酌以清酒祼献载祇神具醉止介我蕃禧乃占吉梦
 维熊维罴
 亚终献文安 中春涓吉蒇事禖祠礼备乐作笾豆
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 孔时贰觞毕举荐献无违庶几神惠祥启熊罴
 送神理安 嘉荐令芳有严禋祀神来燕娭永既醉
 止风驭言还栗然歘起以祓以除锡我蕃祉
金史章宗本纪明昌六年二月己未始祭高禖
礼志明昌六年章宗未有子尚书省臣奏行高禖之祀
乃筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东
西相望坛如北郊之制岁以春分日祀青帝伏羲氏女
娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二
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层东向北上前一日未明三刻布神位省牲器陈御弓
矢弓韣于上下神位之右其斋戒奠玉币进熟皆如大
祀仪青帝币玉皆用青馀皆无玉每位牲用羊一豕一
有司摄三献司徒行事礼毕进胙倍于他祀之肉进胙
官佩弓矢弓韣以进上命后妃嫔御皆执弓矢东向而
射以次饮福享胙
章宗本纪承安元年二月甲子命有司祠高禖如新仪
二年五月皇子生六月乙巳命礼部尚书张炜报祀高
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明史礼志嘉靖九年青州儒生李时飏请祠高禖以祈
圣嗣礼官覆以闻帝曰高禖虽古礼今实难行遂寝其
议已而定祀高禖礼
春明梦馀录高禖台明初无此祀世宗嘉靖中始设木
台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向骍犊
花璧奉献皇考配西向牛一羊一豕一高禖在坛下西
向牛一羊一豕一礼三献乐九奏陈八佾皇帝位坛下
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北向后妃嫔位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢
弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至高禖前跪
取弓矢授后妃嫔受而纳于弧韣张璁言顷者生员李
时飏监生张岑各疏请举祀郊禖之礼以祈圣嗣夫古
后稷之生祈于郊禖孔子之生亦祷于尼山祷之说古
礼有之然大雅既醉之诗曰公尸嘉告曰君子万年永
锡祚允曰釐尔女士从以孙子夫公尸之告皆祖考之
锡福也皇上仁孝诚敬天地神明日监在兹况祖考之
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亲者乎臣愿当兹慎选淑女之时以广求嗣续之诚告
于太庙以祈祖考之祐以慰圣母之心上嘉其请择十
二月二十四日行礼夏言充祈嗣醮坛监礼使
世宗实录十年十一月复于钦安殿建祈嗣醮以礼部
尚书夏言充监礼使侍郎湛若水顾鼎臣充迎嗣导引
官启醮及除坛日帝亲诣进香行礼馀遣大臣五人迭

图书编高禖设木台于震方皇城东永安门之北祭品
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上帝仪同祈榖皇考仪同高禖太羹一和羹二簠簋各
二笾豆各六牛一羊一豕一帛用红上拜位设于坛下
北向后妃位七设于坛南数十丈外北向用帷待赞行
礼行钦天监择吉具奏前三日太常卿奏斋戒于宫中
上及皇后以下斋三日执事内外官斋一日前二日太
常寺卿光禄卿奏省牲如仪昊天上帝正位皇考献皇
帝配位西向高禖设于坛下西向陈弓韣弓矢如妃嫔
之数质明上祭服后礼服妃嫔各服其服上率后以下
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乘辂车至坛所降导驾官导上至拜位女官导后以下
各至拜位典仪唱执事官各司其事内赞奏就位上就
位传赞同后以下帷中就位典仪唱迎神内赞奏升坛
上升至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪进
于左上三上香讫奏出圭导至皇考前仪同分献官诣
高禖神位前上香讫退立于东奏复位奏四拜典仪唱
奠帛内赞奏升坛上升至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧
帛官以帛跪进于右上受帛讫导至皇考前仪同奏复
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位典仪唱行亚献礼终献礼仪同太常卿进立于坛前
东向立唱赐福胙内赞奏诣饮福位奏饮福酒上饮讫
光禄寺卿捧福胙跪于左内赞奏受胙上受讫奏出圭
俯伏兴平身奏复位奏四拜平身传赞同典仪唱彻馔
唱送神内赞奏四拜平身传赞同典仪唱读祝读祝官
捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎位典仪唱望燎
内赞奏诣望燎位上诣望燎位燎毕内赞奏礼毕分献
太常寺官俱退女官导皇后以下至高禖神位前赞跪
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皇后以下皆跪赞受弓矢女官跪诣神位取弓矢以次
授皇后以下受讫纳韣赞俯伏兴再拜礼毕退执事捧
禖神位帛馔诣燎所焚之上率后以下乘辂还宫
    蕙田案世宗定制郊禖改祀昊天上帝因明
    无五帝祀也然太亵矣
 大学衍义补丘氏浚曰不孝有三无后为大盖祖宗
 一气相传自开辟天地有人类以来至于今日生生
 禅续之不已一旦至我身而阏绝焉岂非大变事乎
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 矧有天下之大宗社之重将以绵千百世之宗支而
 为亿兆生民之主宰尤不可不加之意焉然是事也
 虽若人为而实由乎天是以自古圣王制为郊禖之
 祀以为祈嗣之礼必顺天时感物类精意以禋之备
 礼以祀之庶几高高在上者或有所闻而冀有感格
 之祥后世不知出此乃信方士之惑而设素馔投青
 词而求之窈冥茫昩之外而不知吾圣人自有当行
 之礼也臣窃以为古者祀高禖于郊坛郊者祀天之
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 常所而使后妃嫔御涉于其间不无亵渎况郊在国
 都之外而后妃嫔御之出入亦或有不便焉者臣请
 择宫中洁净之地立为禖坛中设帝位而以高禖配
 庶于行礼为宜
    蕙田案古者祭祀之事必备内外之官后世
    一切典礼妇人不预虽高禖系后妃应行之
    礼往往以为难行而罢此古今礼数之异也
    丘氏之说或亦有可采者欤
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          右历代祀高禖
 
 
 
 
 
 
 
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 五礼通考卷五十五

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