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钦定四库全书
 五礼通考卷四十五
           刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼四十五
   社稷(城隍附/)
明史太祖本纪吴元年八月社稷坛成
 王圻续通考先是丙午十二月定议以明年丁未为
 吴元年群臣建言制度宜早定上以国之所重莫先
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 于宗庙社稷于是令有司立宗庙社稷
洪武元年二月定社稷礼岁必亲祀以为常
大政纪洪武元年正月恭诣社稷坛行礼十二月己丑
颁社稷坛制于天下
春明梦馀录洪武元年命儒臣定诸祀典李善长等进
社稷议曰周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙
社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气起
大事动大众必先告于社而后出其礼可谓重矣盖古
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者天子社以祭五土之祗稷以祭五谷之神其制在中
门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非
榖不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为
天下祈福报功之道也然天子有三社为群姓而立者
曰大社其自为立者曰王社有所谓胜国之社屋之不
受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立
大社大稷以祀之社皆配以句龙稷皆配以周弃汉因
高祖除亡秦社稷立官大社大稷一岁各再祀光武立
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大社大稷于雒阳在宗庙之右春秋二月及腊一岁三
祀唐因隋制并建社稷为大祀仍以四时致祭宋制每
岁以春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义
门内少南以春秋二仲月上戊日致祭今宜祀以春秋
二仲月上戊日皆从之上亲祭大社大稷大社设正位
在东配以后土西向大稷设正位在西配以后稷东向
各用玉两邸币黑色牲用犊一羊一豕一笾豆各十后
土后稷位并同不用玉祭毕赐群臣享胙于奉天门
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明史礼志社稷之祀自京师以及王国府州县皆有之
其坛在宫城西南者曰太社稷明初建太社在东太稷
在西坛皆北向洪武元年二月太祖亲祀太社太稷帝
服皮弁服省牲通天冠绛纱袍行三献礼初帝命中书
省翰林院议创屋备风雨学士陶安言天子太社必受
风雨霜露亡国之社则屋之不受天阳也建屋非宜若
遇风雨则请于斋宫望祭从之 十二月颁社稷坛制
于天下郡邑
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明集礼社稷建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用
八月上戊日致祭 配位祭法厉山氏之有天下也其
子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共
工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社
蔡墨曰共工氏有子曰句龙为后土后土为社稷田正
也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为
稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰
之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功
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配稷祀之王肃以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也二家
之说不同而郑氏为优故后世并以句龙配社周弃配
稷 坛壝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五
丈高五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以
黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈高三尺用砖砌
四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门
饰以红北门饰以黑周围筑以墙仍开四门南为棂星
门北面戟门五间东西戟门各三间皆列戟二十四
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瘗坎用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深一
丈降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置
瘗坎坎实半土 社主社主用石高五尺阔二尺上微
尖半在土中近南向北祭时唯稷与二神配位用神位
版 神席设主于案不用席 祭器社稷正配位皆用
酒尊三加勺羃篚箱一笾豆各十铏三簠簋各二俎三
爵坫一沙池一盥盆一 玉礼神之玉用两圭有邸
币社稷币以元色用黑缯四各长一丈八尺 祝洪武
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元年八月一日祭社文曰唯神厚载功深资生德大涵
宥庶品造化斯成谨以仲秋祇率常礼敬以牲币嘉荐
醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土句龙氏配神作主尚
享后土氏文曰爰兹仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太
社唯神水土平治永赖其功载稽典彝礼宜昭配谨以
牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰唯
神嘉种生成明粢唯首帝命率育立我烝民敬以牲币
嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚
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享后稷氏文曰爰以仲秋揆日唯吉恭修常礼荐于太
稷唯神勤农务本政成稼穑生民立命百世之功谨以
牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享 牲正配四
位各用犊一羊一豕一 酒齐社稷正配位酒尊皆实
以醍齐盎齐事酒 粢盛簠二簋二实以黍稷稻粱
笾豆之实笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黑饼
豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析
豚胉簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羹 乐舞亲祀太社
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稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和
之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文
德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲
送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用
乐 祭服亲祭服衮冕 职掌人员亲祀太社太稷设
大次皇太子幕次官二人设百官幕次官四人设燎明
烛官四人协律郎二人撰祝官祝官一人扫除坛场官
二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌
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鼎镬候视涤溉官一人牵牲十人赞省牲礼官一人设
御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人
捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司
尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读
祝官一人捧祝官一人赞礼二人通赞礼生二人引文
武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引
东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官
一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二
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人 陈设前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋
次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之
右前祭一日设省牲位于北门之外设乐县于坛下之
北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设
太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西
东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之
右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前
香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位
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之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊
次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御
洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位
于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武
西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御
位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东
西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班
四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐
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县之东西乐生位于县前舞生位于县后司尊司洗司
爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北 斋戒斋戒之
日如唐制 乐协律郎一人幞头红罗公服荔枝带皂
靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂
靴乐器编钟编磬琴瑟搏拊敔柷埙篪箫横笛应鼓笙
 舞舞士一人幞头红罗公服荔枝带皂靴手执节舞
生一百二十八人文舞六十四人引舞二人各执羽籥
服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人服红袍展
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脚幞头革带皂靴各执羽籥武舞六十四人引舞二人
各执干戚服红袍展脚幞头革带皂靴舞生六十二人
服红袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
明史乐志洪武元年太社稷异坛同壝乐章
 迎神广和之曲 五土之灵百谷之英国依土而宁
 民以食而生基图肇建祀礼修明神其来临肃恭而
 迎
 奠币肃和之曲 有国有人社稷为重昭事云初玉
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 帛虔奉维物匪奇敬实将之以斯为礼冀达明祇
 奉俎凝和之曲 崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼
 因物显大房载设中情以展景运既承神贶斯衍
 初献寿和之曲 太社云高为山林深为川泽崇丘
 广衍亦有原隰惟神所司百灵效职清醴初陈颙然
 昭格 句龙配云平治水土万世神功民安物遂造
 化攸同嘉惠无穷报祀宜丰配食尊严国家所崇
 太稷云黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其
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 功甚大其恩甚长乃登芳齐以享以将 后稷配云
 皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食
 功垂万年建坛于京歆兹吉蠲
 亚献豫和之曲 太社云广厚无偏其体弘兮德侔
 坤顺万物生兮锡民地利神化行兮恭祀告虔国之
 祯兮 句龙配云周览四方伟烈昭彰九州既平五
 行有常坛壝以妥牲醴之将是崇是严焕然典章
 太稷云亿兆林林所资者谷雨𤾉应时家给人足仓
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 庾坻京神介多福祗荐其仪昭事维肃 后稷配云
 躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国
 王基永保有年自今常奉蘋藻
 终献豫和之曲(词同/亚献)
 彻豆雍和之曲 礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神
 明是达有严执事俎豆乃彻穆穆雍雍均其欣悦
 送神安和之曲 维坛洁清维主坚贞神之所归依
 兹以宁土宇靖安年谷顺成祀典昭明永致升平
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 望瘗时和之曲 晨光将发既侑既歆瘗兹牲币达
 于幽阴神人和悦实获我心永久禋祀其始于今
明集礼祭太社太稷仪注 斋戒皇帝散斋四日致斋
三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执
事官受誓戒 省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社
稷北门外道西南向设皇太子幕次于大次之旁先祭
二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服备法驾出宫
诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立
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执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省
讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诸神
厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬
请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大
次 陈设先祭执事官陈设如图仪 正祭享日清晨
诸执事官各实尊罍簠簋笾豆登铏实玉帛于篚置祝
版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服
衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏
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外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立 迎
神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏广和之曲赞礼
唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜
兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下
在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以
下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身 奠玉帛赞礼唱奠
玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇
帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜
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进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太
常卿奏请诣太社神位前导驾官同太常卿导引至神
位前协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢
圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿
奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者
奉玉帛跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太
常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴
拜兴平身(乐止/)太常卿奏请诣后土句龙氏神位前导驾
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官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常
卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降
自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏
请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官
同太常卿导引皇帝复位 进熟赞礼唱进俎协律郎
跪俯伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎
官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿
导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进
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俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏出
圭皇帝出圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降
自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举
俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常
卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭
进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏
出圭皇帝出圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官
降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位
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 初献赞礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣
爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿
奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊
所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常
卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者
举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常
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卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律
郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常
卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭
司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三
上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝
之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝
祭酒祭酒三祭酒奠爵(乐舞/止)太常卿奏出圭皇帝出圭
读祝官取祝版于神右东向跪读讫(乐舞/作)太常卿奏俯
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伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身
稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请诣后土氏
神位前奏诣酒尊所导驾官同大常卿导引至酒尊所
太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司
尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行
太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝
至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自
北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇
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帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进
皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进
皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇
帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊
所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵
进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵
官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请
诣太稷神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功
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之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏
跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太
常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵
官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭
酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵(乐舞/止)太常
卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读
(乐舞/作)太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平
身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)
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常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常
卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以
爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执
爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同
太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复
位导驾官同太常卿导引皇帝复位 亚献赞礼唱行
亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同
太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭
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执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执
爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太
常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官
同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭
皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎
齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭
皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏
举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇
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帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉
爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三
祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭
俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏
兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请诣
酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官
以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授
执爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿奏请诣后土氏神位
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前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪
搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝
受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒
三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜
兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜
兴平身(乐舞/止)导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太
常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵
洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受
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爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受
爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭
奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵
官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝
执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵
官从行太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷
神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文德之舞导
驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭
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皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵
太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭
酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜
兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平
(乐舞/止)太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引
皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌
醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿
奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神
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位前太常卿跪奏搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进
于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠
爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴
平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身
稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请复位导驾
官同太常卿导引皇帝复位 终献赞礼唱行终献礼
太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿
导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官
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以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复
以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏
出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常
卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇
帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐
毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏出圭皇
帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俯伏兴
麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝
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至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵
跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭
酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯
伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴
平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏请诣酒
尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以
爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执
爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿奏请诣后土氏神位前
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导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢
圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受
爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三
祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴
拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴
平身(乐舞/止)太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引
至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平
身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭
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执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰唯此酒
殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒少
许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇
帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝
之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴
平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身
导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣
爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿
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奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵受执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵
以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊
所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常
卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者
举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常
卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣太稷神位前协律
郎跪俯伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常
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卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭
执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭
酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常
卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝
出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常
卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊
所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇
帝以爵授执爵官执爵官从行(乐舞/作)太常卿奏请诣后
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稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太
常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝
之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝
祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍
后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠
躬拜兴拜兴平身(乐舞/止)太常卿奏饮福受胙导驾官同
太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬
拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身
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稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右
赞曰唯此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受
福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取
胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者
跪受于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠
躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜
兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇
帝复位 彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俯伏举麾奏雍
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和之曲掌祭官各彻豆(乐止/)赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝
饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传
赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬
拜兴拜兴平身 送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举
麾奉安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠
躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜
传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠
躬拜兴拜兴平身(乐/止)赞礼唱祝人取祝币人取币诣望
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瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诸瘗所
置于坎内望瘗赞礼唱望瘗协律郎跪俯伏举麾奏时
和之曲太常卿奏诣诣望瘗位导驾官同太常卿导引
皇帝至望瘗位(乐/止)赞礼唱可瘗东西面各二人置土于
坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇
帝还大次解严
遣官祭告社稷仪注 前期告官及陪祀官执事官斋
三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有
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司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于
社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神
位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官
拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向赞
礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两
坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位干爵洗位之
南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵
位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊
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然香烛设祝版于正配神位之右赞引引告祭官陪祀
官各服法服入就拜位皆南向立赞礼唱行礼引礼诣
告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平
身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币
赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱
盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进
告官帨手讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣告官前曰
请诣太社神位前司币者捧币从行赞引引至神位前
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唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之
左赞引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫
司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神
位前赞引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告
官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫
赞引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前
至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫赞引引
告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞
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引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引唱受爵告官
受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司帨者以
巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵
者执事者复以爵进告官告官受爵涤爵拭爵如前仪
讫赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣酒尊所引至酒
尊所赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵
司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告
官受爵酌酒如前仪讫赞引唱出笏告官出笏赞引诣
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告官前曰请诣太社神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢
笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭
酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫
赞引唱出笏告官出笏读祝官取祝版于神位之右跪
读祝文讫赞引唱俯伏兴拜兴拜兴平身告官俯伏兴
拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引
告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后
稷神位前行礼皆如前仪讫赞引引告官复位赞礼唱
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鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴
平身赞礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所赞
引引告官至望瘗位北向立赞礼唱可瘗东西面各二
人置土于坎实土至半赞礼唱礼毕引告官及在位者
以次出
王圻续通考郡邑社稷坛建于城西北右社左稷各方
二丈五尺高三尺四出陛各三级社以石为主其形如
钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下之半在坛
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之南坛周垣百步祭用春秋二仲月上戊日每坛正配
位笾豆各四簠簋各二铏各一俎二共用羊豕各一帛
一长官行三献礼馀官陪祭四年定王府社稷之制立
于王国宫门之右坛方三丈五尺高三尺五寸四出陛
两坛相去亦三丈五尺壝广二十丈高五尺各置棂星
门外垣三门置屋列戟十二惟南门无屋社主用石长
二尺五寸阔一尺五寸剡其上埋其半其制上不同于
太社下异郡邑之制
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明史礼志洪武三年于坛北建祭殿五间又北建拜殿
五间以备风雨
大政纪洪武四年正月诏定亲祭社稷用皮弁服陪祭
官各服本品梁冠祭服五月诏立大社坛于中都九月
诏亲祀社稷斋三日降香斋一日著为令
明会典七年定天下府州县社稷之神正配位各用羊
一豕一
洪武十年改建社稷坛于午门外之右先是社主用石
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高五尺阔二尺上微尖立于社坛半埋土中近南北向
稷不用主至是埋石主于社稷坛之正中微露其尖仍
用木为神牌而丹漆之祭则设于坛上祭毕贮库坛设
太社神牌居东太稷神牌居西俱北向奉仁祖神牌配
神西向而罢勾龙后稷配自奠币至终献皆同时行礼
春明梦馀录洪武十年上以太社太稷分祭配祀皆因
前代制欲更建之为一代之典遂下礼部议尚书张筹
详议奏曰案通典颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏
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子柱为稷稷田正也高辛唐虞夏皆因之周弃亦为稷
自商以来祀之此社稷之祀所由始也商汤以旱而迁
社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止然王肃以为
社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地祗而陈氏礼书又谓
社所以祭五土之祗稷所以祭五榖之神郑康成亦谓
社为土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功故
配社祀之稷以有播种之功故配稷祀之二说为不同
汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及
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元则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之说此配祀
之说缘于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义
书召诰言社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设
王之社壝注云不言稷者举社则稷从之如是则当时
社与稷固已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生
土非稷无以见生生之数故祭社必及稷以其同功均
利而养人也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也是
则社稷之祭合而一之于古自有明證至于坛位则考
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之周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事
动大众以先告于社而后出其制在中门之外外门之
内尊而亲之与先祖等汉遣官祭大社大稷光武立大
社大稷于雒阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之
右大抵皆本成周左祖右社之意社主之言周礼大司
徒设其社稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社
小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土之
所生最为坚实故也唐神龙中议立社韦叔夏引郑玄
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议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二
尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根
在土中而本末均宋初祭社稷正配位用神位版大社
又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其下
半其中植槐是则木主石主前代盖兼用矣今拟社稷
合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上祭
毕收藏仍用石主埋坛中如唐宋之制至于勾龙配社
周弃配稷虽唐虞农官而勾龙共工氏之子也祀之无
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义商汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而今以列祀帝
王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与弃配位谨奉仁
祖配享大社大稷以成一代之盛典以明社尊而亲之
之道上览奏称善遂定合祭之礼十月工完于是合祭
社稷奉仁祖配
明史礼志初社稷列中祀及以仁祖配乃升为上祀具
冕服以祭行奉安礼
太祖实录十月新建社稷坛成先是礼部尚书张筹言
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天地社稷宗庙崇敬之礼一也后世列社稷为中祀失
所以崇奉之意至唐升为上祀国初仍列中祀祭服或
具通天冠绛纱𫀆或以皮弁制未有定今既考用古制
右社稷左宗庙有事社稷奉仁祖配其礼重矣宜升为
上祀具冕服以祭帝是之至是行奉安礼帝冕服乘辂
百官具祭服诣旧坛以迁主告祭行一献礼毕执事起
石主舁之具仪卫作乐百官前导帝乘辂至新坛执事
奉安石主于坛上别设木主于神位具牲醴庶品升为
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上祀奉仁祖淳皇帝配
 明史张筹传洪武九年筹为尚书乃更议合社稷为
 一坛罢勾龙弃配位奉仁祖配享遂以社稷与郊庙
 并列上祀识者窃非之
    蕙田案建国神位左祖右社是宗庙与社稷
    体制相并未闻祭社稷而以祖宗配食也明
    太社罢句龙后稷配而以仁祖配殊为创典
    嘉靖时去祖宗配仍以句龙后稷配乃合于
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    古矣
明史礼志十一年春祭社稷行新定仪迎神饮福送神
凡十二拜馀如旧
 王圻续通考是年祭太社太稷前祭二日诣奉先殿
 告仁祖淳皇帝配神祭日陈设太社在东太稷在西
 俱北向仁祖淳皇帝在东西向太社太稷位各用犊
 一羊一豕一登一铏二笾豆各十二簠簋各二玉用
 两圭有邸帛一黑色仁祖配位同不用玉共设酒尊
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 三于坛之西北东向爵九玉篚二帛篚一祝文一其
 仪典仪唱乐舞生就位执事者各司其事皇帝诣盥
 洗位搢圭盥手出圭就位典仪唱瘗毛血唱迎神奏
 乐乐止内赞奏四拜百官同典仪唱奠玉币行初献
 礼奏乐执事官以爵受酒皇帝诣太社神位前搢圭
 执事官以玉帛跪进皇帝奠玉帛执事官以爵跪进
 皇帝献爵出圭次诣大稷神位前次诣仁祖淳皇帝
 神位前俱如前仪诣读祝位跪读祝官以祝跪读讫
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 皇帝俯伏兴平身复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐
 皇帝诣太社神位前搢圭献爵出圭次诣太稷神位
 前次诣仁祖淳皇帝神位前俱如前仪复位乐止典
 仪唱行终献礼仪同亚献毕典仪唱饮福受胙皇帝
 诣饮福位跪搢圭光禄寺官以爵进皇帝受爵饮福
 酒光禄寺官以胙进皇帝受胙出圭俯伏兴平身复
 位四拜百官同典仪唱彻馔奏乐乐止唱送神奏乐
 皇帝四拜百官同乐止读祝官捧祝掌祭官捧帛馔
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 各诣瘗位皇帝诣望瘗位内赞奏礼毕祝文曰维神
 赞辅皇祗发生嘉榖粒我烝民万世永赖时当仲春
 礼严告祀谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭皇考
 仁祖淳皇帝配神
明史乐志洪武十一年合祭太社稷乐章
 迎神广和之曲 予惟土榖兮造化工为民立命兮
 当报崇民歌且舞兮朝雍雍备筵率职兮候迓迎想
 圣来兮祥风生钦当稽首兮告年丰
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 初献寿和之曲 氤氲气合兮物遂蒙民之立命兮
 荷阴功予将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福洪
 亚献豫和之曲 予令乐舞兮再捧觞愿神昭格兮
 军民康思必穆穆兮灵洋洋感恩厚兮拜祥光
 终献熙和之曲 干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮
 云旌幢予今稽首兮忻且惶神颜悦兮霞彩彰
 彻馔雍和之曲 粗陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮
 乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康
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 送神安和之曲 氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮
 驾飞扬遥瞻稽首兮去何方民福留兮时雨𤾉
 望瘗时和之曲 捧殽羞兮诣瘗方鸣銮率舞兮声
 铿锵思神纳兮民福昂予今稽首兮谢恩光
礼志中都亦有太社坛坛洪武四年建取五方土以筑
直𨽻河南进黄土浙江福建广东西进赤土江西湖广
陜西进白土山东进青土北平进黑土天下府县千三
百馀城各土百觔取于名山高爽之地
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王国社稷洪武四年定十一年礼臣言太社稷既同坛
合祭王国各府州县亦宜同坛称国社国稷之神不设
配位诏可十三年九月复定制两坛一壝如初式十八
年定王国祭社稷山川等仪行十二拜礼
府州县社稷洪武元年颁坛制于天下郡邑俱设于本
城西北右社左稷十一年定同坛合祭如京师献官以
守禦武臣为初献文官为亚献终献十三年溧水县祭
社稷以牛醢代鹿醢礼部言定制祭物缺者许以他物
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代帝曰所谓缺者非土地所产溧水固有鹿有司故为
苟简也百司所以能理其职而尽民事者以其常存敬
惧之心耳神犹忽之于人事又何惧焉命谕如律乃敕
礼部下天下郡邑凡祭祀必备物苟非地产无从鬻者
听其缺十四年令三献皆以文职长官武官不与里社
每里一百户立坛一所祀五土五谷之神
明会典洪武二十六年初定仪天下府州县社稷洪武
礼制社稷同坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三
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尺俱营造尺四出陛各三级坛下前十二丈或九丈五
尺东西南各五丈缭以周墙四门红油北门入石主长
二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露
圆尖馀埋土中神号各布政司寓治之所虽系布政司
官致祭亦合称府社府稷府称府社之神府稷之神州
称州社之神州稷之神县称县社之神县稷之神神牌
二以木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五分厚
九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分临祭设
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于坛上以矮桌盛顿祭毕藏之房屋神厨三间用过梁
通连深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸傍二间每
间阔一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架
与神厨同内用壁不通连宰牲房三间深二丈二尺五
寸三间通连中一间阔一丈七尺五寸九分傍二间各
阔一丈于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔
三尺砖砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭
毕担去仍用盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧
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制不必更改无者不必凿池止于井内取水涤牲桶四
只宽大可以容牲祝版以木为之白纸写文贴其上祭
毕焚之祭器牲匣四以木为之朱漆底盖各高六寸长
三尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环二个底两傍用
铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪稍大酒尊三用
瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六用瓷爵铏一用
瓷碗香炉二设于坛之左右案桌神牌案二高一尺一
寸阔一尺九寸长三尺三寸笾豆簠簋案四高一尺一
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寸阔一尺九寸长三尺三寸牲匣案四高六寸阔二尺
四寸长三尺五寸祝案一高一尺二寸阔一尺九寸长
三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五分阔一尺五寸长
五尺桌面剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以
盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三
尺盥具尊一用瓷器酌水杓一盆一锡铜瓷随用帨布
一案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺祭物羊
一豕一帛一黑色长一丈八尺铏一盛和羹笾四枣栗
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盐槁鱼豆四韭菹醯醢猪肉鲊菁菹鹿醢或用鹿兔簠
二黍稷簋二稻粱祭期每岁仲春仲秋上戊日献官各
布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员行三献
礼馀官止陪祭武官并不预祭仪注正祭前三日献官
并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋二日各宿别室致
斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟不饮酒不食葱韭
蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不判署刑杀文字不
预秽恶事致斋唯理祭事正祭前一日执事者设香案
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于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲所赞省牲执事
者牵牲从香案前过赞引赞省牲毕遂宰牲以毛血少
许盛于盘其馀毛血以净器盛贮祭毕埋之其牲须连
皮煮熟供祭前期执事扫除坛之上下并设献官幕次
于中门外执事者依图陈设其日清晨执事者各实笾
豆酒尊等器并涤爵临祭献官免涤献官具祭服佥祝
版于幕次执事置祝于案置帛于篚取毛血盘置神位
前牲案下将行礼执事者以牲匣盛牲置于案未启盖
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通赞唱执事者各司其事陪祭官各就位唱献官就位
赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血执事者以毛血瘗
于坎遂启牲匣盖通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜
兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身通赞唱奠帛行初
献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟赞礼唱诣盥洗所
赞引引献官至盥洗所赞搢笏执事者酌水进巾献官
盥手帨手讫(盥手帨/手不赞)赞出笏献官出笏赞诣酒尊所赞
司尊者举幂酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位
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前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏捧帛者跪
进于献官之右献官受帛献帛以帛授执事者奠于案
执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献爵
以爵授执事者奠于神位前凡进帛进爵皆在献官之
右奠帛奠爵皆在献官之左赞出笏献官出笏赞俯伏
兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前同上仪赞
诣读祝位献官诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者
取祝跪读于献官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身
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献官俯伏兴平身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼
赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举幂酌酒执事者各
以爵受酒赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪赞
搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官之右献官受爵
赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏
献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷
神位前同上仪赞复位献官复位终献同亚献仪通赞
唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执事者
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先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒
一爵立俟于饮福位之右赞引引献官诣饮福位赞跪
搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献官
受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者跪
受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于献
官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献官
之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献
官俯伏兴平身赞复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两
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拜通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动通
赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭
官皆四拜兴平身通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各
诣瘗所献官陪祭官移身分东西立俟捧帛祝者由中
道过献官拜位通赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位献官至
望瘗位执事者以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引
通赞同唱礼毕 里社凡各处乡村人民每里一百户
内立坛一所祀五土五谷之神专为祈祷雨𤾉时若五
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谷丰登每岁一户轮当会首常川洁净坛场遇春秋二
社预期率办祭物至日约聚祭祀其祭用一羊一豕酒
果香烛随用祭毕就行会饮会中先令一人读抑强扶
弱之誓其词曰凡我同里之人各遵守礼法毋恃力凌
弱违者先共制之然后经官或贫无可赡周给其家三
年不立不使与会其婚姻丧葬有乏随力相助如不从
众及犯奸盗诈伪一切非为之人并不许入会读誓词
毕长幼以次就坐尽欢而退务在恭敬神明和睦乡里
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以厚风俗仪注前祭一日会首及与祭之人各斋戒一
日会首前遣执事人扫除坛所为瘗坎于坛所之西北
方深取足容物会首洗涤厨房镬器以净室为馔所至
晚宰牲执事者以楪取毛血与祭器俱置于馔所(祭器/俱用)
(瓷瓦/器)祭日未明执事者于厨中烹牲设五土五谷神位
于坛上五土居东五谷居西设读祝所于坛所居中间
设会首拜位于坛下俱南向设预祭神位于其后设引
礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于
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楪内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既
备执事者各捧设于神位前燃香明烛自会首以下各
服常服盥手入就拜位立定执事者执壶于尊中取酒
立于五土神位之左引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会
首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血瘗于坎
中引礼引会首诣五土神位前唱跪会首诣五土神位
前跪举杯执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫
引礼唱俯伏兴平身执壶者诣五榖神位之左引礼引
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会首诣五谷神位前唱跪会首诣五谷神位前跪举杯
执壶者斟酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯
伏兴平身会首俯伏兴平身引礼唱就读祝位读祝者
取祝立于读祝位之左会首诣读祝所引礼唱跪会首
跪唱读祝读祝者跪读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏
兴平身会首俯伏兴平身引礼唱复位会首复位引礼
唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平
身执事者彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行
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会饮读誓文礼
    蕙田案里社之礼至明而尽善非特祈报而
    已寓读法讲约之意焉因神以聚民因聚而
    观礼可谓得三代之遗风矣
太常纪惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配撤仁祖

明会典永乐中北京社稷坛成位置陈设悉如南京旧

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成祖实录永乐元年五月罢祀北京国社国稷帝以北
平为旧封国有国社国稷今既为北京其社稷宜为定
制礼部官言古制无两京并立太社太稷之礼今北京
旧有国社国稷宜改设官守护遇上巡狩即坛内设太
社太稷位以祭仍于顺天府别建府社府稷令北京行
部官以时祭祀从之
大政记永乐三年二月吏部尚书蹇义等议今赵王留
守北京当别建国社国稷山川等坛致祭如礼部尚书
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所议从之
成祖实录五年七月交阯立社稷交阯布政司言安南
夷俗惟尚浮屠法不知敬事祀典神祗宜设风雷云雨
山川社稷等坛以时致祭使知崇报之道从之
十九年正月北京社稷坛成时北京郊社宗庙成是月
帝躬诣太庙奉安祖宗神主命皇太子诣南郊奉安上
帝地祗神位社稷坛遣太孙行事其坛制祀礼一如其

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大政记永乐十九年正月朔晨命皇太孙诣社稷坛奉
安太社太稷神主二月丁酉祭大社大稷八月戊戌祭
大社大稷
成祖实录三月祀社稷奉太祖配帝自即位及迁都北
京每岁春秋必躬祀惟巡狩亲征遣皇太子摄
仁宗实录洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗配命礼
部永为定式
明史礼志洪熙后奉太祖太宗同配旧制上丁释奠孔
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子次日上戊祭社稷
宣宗实录宣德二年二月祀社稷仍用上戊日是日适
当万寿节礼官以祭期妨庆典请改用中旬帝以祖宗
定制不可改至日行礼如常
明会典正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守
臣行事
孝宗实录故事社稷坛春秋祭每用铺坛五色土二百
六十石顺天府民取而输之神宫监石加八斗弘治五
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年正月顺天府尹言土以饰坛义取别其方色初不以
多为贵况小民取之山谷劳费不赀请著为定例庶民
劳可纾而有司亦无延误之失命工部尚书贾俊会神
宫监太常寺覈用土多寡之数俊等至坛相度言常年
所输土用以铺坛厚可二寸四分若厚止一寸则仅用
百一十石而足遂命铺坛土止以厚一寸为度今后依
此数办纳
明史礼志弘治十七年八月上丁在初十日上戊在朔
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日礼官请以十一日祀社稷御史金洪劾之言如此则
中戊非上戊矣礼部覆奏言洪武二十年尝以十一日
为土戊失不始于今日命遵旧制仍用上戊
    蕙田案御史之言是也
嘉靖九年谕礼部天地至尊次则宗庙又次则社稷今
奉祖配天又奉祖配社此礼官之失也宜改从皇祖旧
制大社以句龙配太稷以后稷配乃以更正社稷坛配
位礼告太庙及社稷遂藏二配位于寝庙更定行八拜
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 (春明梦馀录嘉靖九年谕礼部曰祭太社太稷奉我/太祖太宗配朕有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次)
 (则社稷此次序尊杀之礼也奉祖配天则正矣又奉/祖配社则失其序或谓以祖配社乃我皇祖时礼官)
 (张筹之失然与否与又议者谓后土句龙氏乃共工/之子祭之无义夫句龙氏有平水土之功故取之配)
 (社犹以后稷配稷也当论其功况父不善而可恶及/其子乎至如奉祖配社屈其所尊义实未安兹当改)
 (正仍如高皇帝制太社以后土句龙氏配太稷以后/稷氏配虽合祭如故而使祖宗百馀年之配位一旦)
 (撤之人有/遗讥焉)
    蕙田案句龙配社后稷配稷此三代以来数
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    千百年圣贤定制也后世亦无有议易之者
    明太祖忽欲以祖配而礼官张筹以迎合之
    私违礼经之正附和行之其失大矣世宗改
    正极为卓识乃孙承泽反以为祖宗百馀年
    之配一旦撤之人有遗讥独何心欤此与郊
    天载姚涞霍韬之议同一谬也
明会典嘉靖九年更定仪一前期二日太常寺卿同光
禄寺卿面奏省牲如常仪一陈设太社居东北向太稷
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居西北向后土句龙氏居东西向后稷氏居西东向陈
设并如旧制惟帛春用告祀秋用礼神一正祭上乘舆
由西阙门入至坛北门东降舆导引官导上由右门入
至具服殿上具祭服导引官导上由拜殿右门出典仪
唱乐舞生就位执事官各司其事上至御拜位内赞奏
就位上就位典仪唱瘗毛血迎神乐作内赞奏升坛导
上至太社神前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪于
上左上三上香内赞奏出圭导上至太稷神前仪同奏
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出圭奏复位太常卿上配位香乐止奏四拜传赞百官
同典仪唱奠玉帛行初献礼乐作执事官捧玉帛爵于
各神位前跪奠讫乐暂止内赞奏跪传赞众官皆跪典
仪唱读祝读祝官跪读讫乐复作俯伏兴平身传赞百
官同乐止典仪唱行亚献礼乐作执事者捧爵于各神
位前跪奠讫乐止典仪唱行终献礼乐作仪同亚献乐
止太常卿于坛左东向立唱赐福胙内赞奏跪上跪奏
搢圭光禄卿捧酒跪于上右内赞奏饮福酒上饮讫光
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禄官捧胙跪于上右内赞奏受胙上受胙讫奏出圭俯
伏兴平身奏四拜传赞百官同典仪唱彻馔乐作乐止
典仪唱送神乐作奏四拜传赞百官同乐止典仪唱读
祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣瘗位乐作捧祝帛馔官
过御前讫奏礼毕上至具服殿易服还宫一祝文称嗣
天子及后土句龙氏后稷氏配神馀并同
世宗实录九年冬帝以来春二月三日为章圣太后生
辰是日上戊当祀社稷于称觞上寿未便诏自今凡仲
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春祭社稷若值太后生辰则别咨吉日于是礼部请于
癸亥日行礼从之
十年三月幸西苑祭帝社帝稷初亲耕礼成以给事中
王玑言欲推衍耕耤之道礼部议西苑地宽宜令农夫
垦艺其中上以春秋临幸观省收其所入输之神仓既
悉小民艰苦之状且得致洁清于神明耕耤之实孰大
于是帝可其议命建土榖坛于豳风亭西
明史礼志坛在西苑豳风亭之西者曰帝社稷东帝社
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西帝稷皆北向始名西苑土榖坛嘉靖十年帝谓土榖
坛亦社稷耳何以别于太社稷张璁等言古者天子称
王今若称王社王稷与王府社稷名同前定神牌曰五
土榖之神名义至当采帝耤之义改为帝社帝稷以上
戊明日祭后改次戊次戊在望后则仍用上已春告秋
报为定制
明会典帝社帝稷坛坛趾高六尺方广二丈五尺甃以
细砖实以净土缭以土垣北为棂星门高六尺八寸广
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五尺八寸神位以木为之各高一尺八寸广三寸题曰
帝社之神帝稷之神俱朱漆质金书坛之南置石龛以
藏神位高六尺广二尺坛之西为祭器库乐器库坛之
北树二坊以表之曰帝社街每岁以仲春秋次戊日上
躬行祈报礼如次戊在望后则以上已日临期命文武
大臣十二员陪拜一前期四日太常寺奏斋戒一前期
一日太常寺奏省牲上亲填祝版于文华殿一陈设帝
社牛一羊一豕一登一铏一笾豆各八簠簋各二帛一
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玄色春用告祀秋用礼神帝稷陈设同一正祭是日辰
刻上具皮弁服乘版舆至豳风亭东降舆导引官导上
至棂星门内典仪唱乐舞生就位执事者各司其事上
至御拜位典仪唱迎神乐作内赞导上升坛至帝社帝
稷香案前各三上香奏复位乐止奏两拜通赞陪拜官
同典仪唱奠帛行初献礼乐作执事者捧帛爵于各神
前奠讫乐暂止奏跪上跪通赞同内赞赞读祝读讫乐
复作奏俯伏兴平身通赞同乐止典仪唱行亚献礼乐
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作乐止唱行终献礼乐作乐止唱彻馔乐作乐止唱送
神乐作奏两拜通赞同乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭
官捧帛馔各诣瘗位乐作奏礼毕上至豳风亭易服还

明史乐志嘉靖十年初立社稷乐章
 迎神时和之曲 东风兮地脉以融首务兮稼穑之
 工(秋祭云金风兮万宝以/充忻成兮稼穑之工)祀神于此兮苑中愿来格
 兮慰予衷
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 初献寿和之曲 神兮临止礼荐清醇菲币在笥初
 献式遵神其鉴兹享斯藻蘋我祀伊何祈报是因神
 兮锡祉则阜吾民
 亚献雍和之曲 二觞载举申此殷勤神悦兮以纳
 祥霭兮氤氲
 终献宁和之曲 礼终兮酒三行喜茂实兮黍稷粱
 农事待兮丰康予稽首兮以望
 彻馔保和之曲 祀事告终三献既周彻之罔迟惠
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 注田畴迓以休贶庇兹有秋
 送神广和之曲 耕耨伊首(秋祭云耕/耨告就)力事豆笾粢
 盛赖之于此大田予将以祀神其少延愿留嘉祉副
 我洁虔肃驾兮云旋普予兮有年
 望瘗曲同
 沈德符万历野获编嘉靖十年上于西苑隙地立帝
 社帝稷之坛用仲春仲秋次戊日躬行祈报礼盖以
 上戊为祖制社稷祭期故抑为次戊内设豳风亭无
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 逸殿其后添设户部尚书或侍郎专督西苑农务又
 立恒裕仓收其所穫以备内殿及世庙荐新先蚕等
 礼盖又天子之私社稷也其后日事元修即其地营
 永寿宫虽设官如故而上所创春祈秋报大典悉遣
 官代行矣
世宗本纪十八年三月帝至承天秩于国社国稷
礼志隆庆元年礼部言帝社稷之名自古所无嫌于烦
数宜罢从之
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王圻续通考隆庆元年礼部会议社稷之礼国初建太
社太稷异坛同壝以句芒后稷配洪武十年改建同坛
同壝罢句龙后稷配以仁祖配永乐中北京坛成位置
如故洪熙间又奉成祖配嘉靖九年遵复初制以句龙
后稷配十年复于西苑隙地垦田树榖麦帝社帝稷二
坛每岁以仲春秋上戊次日行祈报礼会议社祭土祗
稷祭榖神宜举太社太稷之祭其帝社帝稷宜罢 二
月戊子上亲祭太社太稷是日鸣钟乐设而不作馀如
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旧仪 三年八月戊申上亲祭太社太稷
          右明社稷
   城隍(附/)
    蕙田案祈报之祭达于王公士庶京国郡邑
    而无乎不遍者在古唯社稷而后世则有城
    隍且其义其秩颇与社稷类而威灵赫濯奔
    走巫祝为民物之保障官吏之所倚庇者则
    更甚于社稷在易泰之上六曰城复于隍礼
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    记天子大蜡八伊耆氏始为蜡水庸居七水
    隍也庸城也诗大雅曰崇墉言言墉与庸同
    说者谓即古祭城隍之始夫圣王之制祀也
    功施于民则祀之能禦灾捍患则祀之况有
    一物则有一物之神近而居室饮食如门井
    户灶中霤尚皆有祀矧夫高城深沟为一方
    之屏翰者哉孟子曰三里之城七里之郭环
    而攻之而不胜是天时不如地利又曰筑斯
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    城也凿斯池也与民守之效死而民弗去是
    城隍直与地方民物相依为命诚不殊于社
    稷矣民为贵社稷次之其祀顾不重欤但社
    稷所以养人而城隍所以卫人且浚隍为城
    亦土之功用则社宜足以该之然而古人必
    别有水墉之祭而后世且盛于社稷者窃意
    三代时封建法行分茅胙土首重社稷即降
    而卿大夫莫不有采地下而农夫亦有井田
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    衣租食力专以土榖为重故自天子诸侯而
    外大夫以下成群置社祈焉报焉如是而已
    虽城与隍不过秩诸百神之列而索飨之亦
    其宜也后世易封建为郡县而兵戈盗贼战
    攻防守之事起遂专以城池为固守土之臣
    斋肃战栗而严事之平时则水旱疾疫于以
    祈禳有事则卫民禦敌于焉请祷亦理势之
    不得不然者故自两汉以后庙祀见于乘志
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    者则有吴赤乌之年号而北齐书慕容俨传
    载俨守郢城祷城隍神获祐事唐诸州长史
    刺史如张说张九龄杜牧辈皆有祭文传于
    世逮后唐清泰中遂封以王爵宋建隆后其
    祀遍天下明初京都郡县并为坛以祭加封
    爵府曰公州曰侯县曰伯洪武三年去封号
    二十年改建庙宇俱如公廨设座判事如长
    吏状迄于今牧守县令朔望展谒文庙外则
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    唯城隍偶有水旱鞠跽拜叩呼号祈请实唯
    城隍迎神赛会百姓施舍恐后亦唯城隍衔
    冤牒诉辨讼曲直疫疠死亡幽冥谴谪丽法
    输罪亦莫不奔走归命于城隍至庙貌之巍
    峨章服之鲜华血食品馔之丰繁岁时伏腊
    阴晴朝莫史巫纷若殆无虚日较之社稷之
    春祈秋报割祠系丝用牲伐鼓盖什百矣夫
    明有礼乐幽有鬼神苟可以庇民利国者揆
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    之圣人神道设教之意列之祀典固所不废
    虽古今事殊其谊一也今以义类相近附诸
    社稷之末云
太平府志城隍庙在府治东承流坊始于吴赤乌二年
创建历代增修
 春明梦馀录城隍之名见于易若庙祀则莫究其始
 唐李阳冰谓城隍神祀典无之惟吴越有尔宋赵与
 时辩其非以为成都城隍祠太和中李德裕建李白
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 作韦鄂州碑有城隍祠又杜牧刺黄州韩愈刺潮州
 曲信陵刺舒州皆有城隍之祭则不独吴越然矣而
 芜湖城隍祠建于吴赤乌二年则又不独唐而已记
 曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡注曰伊耆氏尧也盖
 蜡祭八神水庸居七水则隍也庸则城也此正城隍
 之祭之始春秋传郑灾祈于四鄘宋灾用马于四鄘
 皆其证也庸字不同古通用耳由是观之城隍之祭
 盖始于尧矣
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北齐书慕容俨传清河王岳帅师江上遣俨镇郢城始
入便为梁大都督侯瑱任约率水陆军奄至城下俨随
方备禦瑱等不能尅又于上流鹦鹉洲上造荻荭竟数
里以塞船路人信阻绝城守孤悬众情危惧俨道以忠
义又悦以安之城中先有神祠一所俗号城隍神公私
每有祈祷于是顺士卒之心乃相率祈请冀获冥祐须
臾冲风欻起惊涛涌激漂断荻荭约复以铁锁连缉防
禦弥切俨还共祈请风浪夜惊复以断绝如此者再三
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城人大喜以为神助
    蕙田案城隍之神见于正史自此始
 图书集成城隍祀典部艺文 唐张说祭城隍文维
 大唐开元五年岁次丁巳四月庚午朔二十日己丑
 荆州大都督府长史上柱国燕国公张说谨以清酌
 之奠敢昭告于城隍之神山泽以通气为灵城隍以
 积阴为德致和产物助天育人人之仰恩是关礼典
 说恭承朝命纲纪南邦式崇荐礼以展勤敬庶降福
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 四氓式登百榖猛兽不抟毒蛊不噬精诚感通昭鉴
 非远尚享
    蕙田案祭城隍文始于此
 张九龄祭洪州城隍神祈晴文维开元十五年岁次
 丁卯六月壬寅朔十日辛亥中散大夫使持节都督
 洪州诸军事洪州刺史上柱国曲江县开国男张九
 龄谨以清酌脯醢之奠敬祭于城隍之神恭惟明神
 懿此潜德城池是保氓庶是依精灵以康正直攸好
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 九龄忝牧兹郡敢忘在公道虽隔于幽明事或同于
 表里今水潦所降亦惟其时而淫雨不止恐害嘉榖
 榖者人之所以为命人者神之所以有祀祀不可以
 为利义不可以不福阖境山川能致云雨岂无节制
 预达精诚以时弭灾无或失稔则理人有助是有望
 于神明尚享
    蕙田案此城隍水潦祈晴之祭
 杜牧祭城隍神祈雨文下土之人天实有之五榖丰
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 实寒暑合节天实生之苗方甲而水湮之苗方秀而
 旱莠之饥则必死天实杀之天实有人生之孰敢言
 天之仁杀之孰敢言天之不仁刺史吏也三岁一交
 如彼管库敢有其宝玉如彼传舍敢治其居室东海
 孝妇吏冤杀之天实冤之杀吏可也东海之人于妇
 何辜而三年旱之刺史性愚治或不至厉其身可也
 绝其命可也凶恶殃罚止当其身胡为降旱毒彼百
 姓谨书诚恳布之于神神能格天为我申闻
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    蕙田案此城隍祷水旱之祭
 李商隐祭桂州城隍神祝文维大中元年岁次丁卯
 八月甲午朔二十七日庚申桂州管内都防禦观察
 处置等使正议大夫使持节桂州诸军事桂州刺史
 兼御史中丞上柱国赐紫金鱼袋郑某谨遣直官摄
 功曹参军文林郎守阳朔县令庄敬质谨以旨酒庶
 馐之奠祭于城隍之神浚洫崇墉所以固吾圉春祈
 秋报所以辅农功今白露雷收虫坏水涸念时𤾉而
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 时雨将乃积而乃仓敢以吉辰式陈常典神其保兹
 正直歆彼馨香聿念前修勿亏明鉴昔房豹变乐陵
 之井味任延易九真之风土岂独人谋抑由冥助今
 犹古也神实听之
    蕙田案此城隍报祀常祭
 前人为安平公兖州祭城隍文年月日致祭于城隍
 之神四民攸居是分都邑五兵未息爰假金汤神受
 命上元守职兹土拥长云之垒提却月之弓张主威
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 灵弹厌氛祲某方宣朝旨永总藩条帐中之位既安
 幕内之筹敢失神其守同石堡护等玉关长令崒若
 岸焉无使复于隍也
    蕙田案此因守城祭城隍
 前人为怀州李使君祭城隍文某谬蒙朝奖叨领藩
 条熊轼初临虎符适至敢资灵于水土冀同固于金
 汤况彼潞人实逆天理固承明之地以作巢窠驱庶
 乐之民以为蟊贼一至于此其能久乎惟神广扇威
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 灵划开声势俾犯境者望飞鸟而自遁此滔天者听
 唳鹤以虚声崇墉载严巨堑无壅今来古往永无川
 竭之因万岁千秋莫有土崩之事神其听之无易我
 言
    蕙田案此用师祭城隍
册府元龟后唐废帝清泰元年十一月诏杭州城隍神
改封顺义保宁王湖州城隍神封阜俗安成王越州城
隍神封兴德保闉王从两浙节度使钱元瓘奏也
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    蕙田案此城隍封号之始
后汉隐帝乾祐三年八月以蒙州城隍神为灵感王从
湖南请也时海贼攻州城州人祷于神城得不陷故有
是请
宋史礼志太祖建隆元年太祖平泽潞祭城隍征扬州
河东并用此礼
建隆四年十一月诏以郊祀前一日遣官奏告城隍如

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    蕙田案城隍告祭见于正史者始此
苏缄传缄知邕州蛮入寇城陷亟还州治杀其家三十
六人纵火自焚缄没后交人谋寇桂州行数舍其众见
大兵从北来呼曰苏城隍领兵来报怨惧而引归邕人
为缄立祠
    蕙田案以人鬼为城隍始见于此
续文献通考宋孝宗隆兴元年上建宁府城隍为惠宁
侯加号福应
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元史世祖本纪世祖至元五年正月庚子上都建城隍

明集礼元封燕京城隍为护国王
    蕙田案城隍建庙封王见于正史始此
至治中加封溧水城隍为灵祐广惠侯
元史文宗本纪天历二年八月加封上都城隍神为护
国保宁王夫人为护国保宁王妃
    蕙田案城隍封号兼及王妃始此
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明会典都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之
    蕙田案都城隍庙始此
图书编洪武二年封京师及天下城隍
明集礼国初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民
统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为
鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显佑伯
大学衍义补太祖皇帝敕封鉴察司民城隍制词曰帝
王受天明命行政教于天下必有生圣之瑞受命之符
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此天示不言之妙而人见闻所及者也神司淑慝为天
降祥亦必受天之命所谓明有礼乐幽有鬼神天理人
心其致一也朕君四方虽明知弗类代天理物之道实
罄于衷思应天命此神所鉴而简在帝心者君道之大
惟典神天有其举之承事惟谨某州城隍聪明正直圣
不可知固有超于高城深池之表者世之崇于神者则
然神受命于天者盖不知也兹于临御之初与天下更
始凡城隍之神皆新其命
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春明梦馀录洪武二年以城隍止合祀于城南诸神享
祀之所未有坛壝非隆敬神祗之道命礼官考古制以
闻礼官奏城隍之祀莫详所始先儒谓既有社矣不应
复有城隍故唐李阳冰谓城隍祀典无之惟吴越有之
然成都城隍祠太和中李德裕所建张说有祭城隍文
杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍
祠建于吴赤乌二年高齐慕容俨梁武陵王祀城隍神
皆书于史又不独唐而已宋以来其祀遍天下或赐庙
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额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名
如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信
龙且赣袁瑞吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说
祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州
城隍文曰方隅是保氓庶是依则历代崇祀之意有在
也今国家开创之初尝以京都城隍及天下城隍祀于
城南享祀之所既非专祀又室而不坛非理所宜今宜
以城隍及太岁风雨等合为一坛春秋祀之诏可
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    蕙田案此城隍之神合祭于风云雷雨坛
三年夏六月始正各城隍等称号各处府州县城隍称
某府城隍之神某州城隍之神某县城隍之神未几复
降仪注凡府州县新官到任必先宿斋城隍庙谒神与
誓在阴阳表里以安下民
明会典洪武三年正城隍号命从祀于山川坛
明集礼合祭山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八
豆八簠二簋二登二
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    蕙田案改祀城隍山川坛从地祗之类也
明史礼志洪武六年制中都城隍神主成遣官赍香币
春安
春明梦馀录洪武二十年改建城隍庙诏刘三吾曰朕
设京师城隍俾统若府州县之神以监察民之善恶而
祸福之俾幽明举不得侥倖而免其书所由于石
 丘氏浚曰城隍之名不经见而史亦不书惟唐李阳
 冰有当涂县城隍庙记阳冰唐开元以后人则在唐
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 已有矣因其名而求其义伏读圣训所谓超于高城
 深池之表则是神之司乃城隍之主者夫天地间有
 一物则有一神山林有山林之神川谷有川谷之神
 聚一方之民而为高城深池以卫之必有所以主之
 者此城隍之神所以神欤国初承前代之旧洪武元
 年皆加以封爵府曰公州曰侯县曰伯三年诏革去
 封号止称某府某州某县城隍之神是年六月二十
 一日又降旨各处城隍庙屏去閒杂神道越二日又
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 降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨设公座笔砚
 如其守令造为木主毁其塑像舁置水中取其泥涂
 壁绘以云山其在两庑如之京师既以其神祔享于
 山川坛又设为庙宇命京尹主其祭府州县者守令
 主之新官到任则俾其与神誓案周礼有司民之祭
 今国初诏封其神为鉴察司民意或有取于此欤制
 词有云明有礼乐幽有鬼神盖置守令以治民生于
 昭昭之际设城隍以司民命于冥冥之中而加之以
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 鉴察之名而又俾有司到任之初特与神誓盖又付
 之鉴视纠察之任使有民社者不敢以非理厉吾民
 也我圣祖主典神人兼用礼乐鬼神以为治幽明之
 间各受其职其所以克相上帝宠绥万方者至矣
明会典洪武二十一年春附祭于郊秋祭仍旧后又罢
惟每岁八月祭帝王后一日遣南京太常寺官祭
明集礼王国祭城隍仪 斋戒前期王散斋二日于别
殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于
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公廨 省牲先祭二日执事设王次于庙坛南门外道
之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执
事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过
王前省记执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视
鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次 陈设先祭一日
典祠依图陈设 正祭祭日清晨典祠率执事者各实
尊罍笾豆簠簋登铏置币篚于案祝版于神位之右大
乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服远游
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冠绛纱𫀆典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左
右立于王之前 迎神司礼唱迎神(大乐/作)司礼唱请行
礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位
官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位
官鞠躬拜兴拜兴平身(乐/止) 奠币初献司礼唱奠弊行
初献礼典祠启诣盥洗位(大乐/作)典仪典祠导王至盥洗
(大乐/止)典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌
水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典
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祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至
爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受
爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠
启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者
王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣城隍神位
(大乐/作)典仪典祠导王至神位前北向立(乐/止)典祠启搢
圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以
币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于
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王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭
酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位
之右读讫复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬(大乐/作)
祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位(乐/止)
 亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪
导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠
(大乐/作)王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位
终献如亚献之仪 饮福受胙司礼唱饮福受胙执事
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舆香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福
受胙(大乐/作)典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平
身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进
于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于
坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西
向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身(大乐/作)
鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位(乐/止) 彻豆
司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福
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受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴
拜兴平身陪祭官皆鞠躬(大乐/作)拜兴拜兴平身(乐/止) 望
燎司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔
诣燎所典祠启诣望燎位(大乐/作)典祠典仪导至望燎位
(乐/止)候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼
引陪祭官出
明史礼志永乐中建庙都城之西曰大威灵祠
嘉靖九年罢山川坛从祀岁以仲秋祭旗纛日并祭都
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城隍之神凡圣诞节及五月十一日神诞皆遣太常寺
堂上官行礼国有大灾则告庙在王国者王亲祭之在
各府州县者守令主之
王圻续通考国初都城隍之神岁以五月十一日为神
之诞辰及万寿圣节各遣官致祭后倪岳上疏所有前
项祭告烦渎无据遂罢之
 倪岳请正祀典疏略京都城隍之神谨案易坎卦有
 曰王公设险以守其国盖谓人君者观坎之象知险
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 之不可陵也故设为城郭沟池以守其国以保其民
 人传记谓其制自黄帝始历代建国必有高地深隍
 上以保障宗社朝廷下以捍卫百官万姓其所系甚
 重其为功不小故国朝之制天下府州县皆有城隍
 庙之祭京都城隍庙旧顺天府西南累朝皆加修葺
 岁以五月十一日为神之诞辰及万寿圣节各遣官
 致祭夫庙祀城隍之神本非人鬼安得诞辰可谓谬
 妄况每岁南郊大祀坛八月山川坛俱有各祭之礼
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 事体已重此于天下府州县之祭不同前项祭告烦
 渎无据俱各罢免奉旨是
日下旧闻嘉靖九年改定风云雷雨神牌次序曰云雨
风雷上曰云雨风雷天神也岳镇海渎地祗也城隍人
鬼也焉可杂于一坛而祭之议以城隍之神归之本庙
于常祭外添祭一坛
    观承案城隍之神不见于经说者乃推本于
    八蜡之水庸亦似有理其昔微今盛则由封
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    建变为郡县故城隍之保障特重洵笃论也
    盖礼与时宜则神随代立城隍固国庇民之
    功允宜咸秩无文以补祀典之缺其体制则
    洪武初年为坛立主与社稷同最得古意然
    尸法既亡塑像亦近尸之义愚民疑耳而信
    目文告不如像设之竦观而慑志也则立庙
    塑像亦不可厚非者尔至如纪信灌婴龙且
    苏环之事则近乎诞矣然达观之亦复于理
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    可通古者五行之帝本天神而配之以五人
    帝佐之以五人臣则人鬼也而天神之矣社
    本土神稷本榖神而勾龙与柱配焉商人又
    以弃易柱而为稷则人鬼也而土神之榖神
    之矣夫生而为英者死而为灵幽明本无二
    理也如彼纪灌诸人虽不可与圣贤并然亦
    各表见于时而非碌碌者比则死为城隍亦
    如古之配食者然何足深怪哉昔柳子厚治
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    柳有绩死而见神于罗池韩子因碑而实之
    亦犹行古之道也若夫诞辰之祝夫人之封
    则附会太甚固不足辨耳
          右历代祭城隍
 
 
 
 五礼通考卷四十五

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