钦定四库全书
　五礼通考卷三十六
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十六
　　　星辰(附/)
楚辞九歌东皇太一
　宋朱子注太一神名天之尊神祠在楚东以配东帝
　也故云东皇汉书云天神贵者太一太一佐曰五

　帝中宫天极星其一明者太一常居也淮南子曰太
　微者乃太一之庭紫宫者太一之居
　　　　蕙田案以太一为尊神其事始于汉武而屈
　　　　子九歌乃在其前二百馀年则流俗相传其
　　　　来已久盖道家之说流布民间而后遂置为
　　　　祀典也故录之以志其始
前汉书郊祀志置寿宫神君(孟康曰寿宫/奉神之宫也)神君最贵
者曰太一其佐曰太禁司命之属皆从之非可得见闻

其言言与人音等时去时来来则风肃然居室帷中
时昼言然常以夜天子韨然后入(孟康曰崇洁自/除祓然后入)因
巫为主人关饮食所欲言行下(李奇曰神所欲/言下之于巫)又置
寿宫北宫张羽旗设供具以礼神君神君所言上使
受书其名曰画法(孟康曰策/画之法也)其所言世俗之所知也
无绝殊者而天子心独喜其事秘世莫知也
　文献通考马氏曰案太一莫知其何神天官书言
　中宫天极星其一明者太一常居则其为星也明

　矣祭法虽有幽禜之礼然叙其事于祭天地四时
　寒暑日月之后则亦非祀典之首也汉承秦制以
　祀五帝为郊天至武帝时采谬忌之说则以为五
　帝特太一之佐于是具太一祠坛在五帝之上帝
　亲郊拜则以祀天之礼事之矣然郊祀明堂巍然
　受祭天之礼何其崇极也至于因巫为主人关饮
　食所欲言行下则又何其猥屑也武帝惑于方士
　　求仙延年之说故所以事鬼神者其謟且渎至于

　如此
　　　　蕙田案汉书天子郊拜太一如雍郊礼其尊
　　　　在五畤上所谓泰畤也其立祀之意与唐宋
　　　　所祀九宫太一干神太一不同此条寿宫神
　　　　君有太禁司命之佐则非如郊祀所云矣特
　　　　为编入以为后世惑方士崇淫祀之始
旧唐书肃宗本纪乾元元年夏六月己酉初置太一
神坛于圜丘东命宰相王玙摄行祠事

　　　　蕙田案此于九宫贵神外别置太一神坛
　　　　之始
宋史太宗本纪太平兴国八年五月丁卯诏作太一
宫于都城南十一月己未太一宫成
　石林燕语太平兴国中司天言太一或有五福大
　游小游四神天一地一真符君基臣基民基凡十
　神皆天之贵神而五福所临无兵疫凡行五宫四
　十五年一易今自甲申岁入黄室巽宫当吴分野

　请即苏州建宫祠之已而复有言今京城东南苏
　村可应姑苏之名乃改筑于苏村京师建太一宫
　自此始
　　　　蕙田案甲申即太平兴国八年之明年改
　　　　为雍熙元年
雍熙元年八月丁酉亲祀太一宫
真宗本纪大中祥符二年二月乙巳幸上清宫祈雨
戊申遣使祠太一祠玄冥

仁宗本纪天圣六年三月壬戌作西太一宫九月癸
卯祠西太一宫十二月癸亥祠西太一宫
神宗本纪熙宁四年十一月丁亥作中太一宫
礼志熙宁四年司天中宫正周琮言太一经推算七
年甲寅岁太一阳九百六之数复元之初故经言太
岁有阳九之灾太一有百六之厄皆在入元之初终
今阳九百六当癸丑甲寅岁为灾厄之会然五福太
一移入中都可以稍异为祥窃详五福太一自国朝

雍熙元年甲申岁入东南巽宫时修东太一宫天圣
七年己巳岁五福太一入西南坤位修西太一宫请
稽详故事崇建祠宇迎之京师诏建中太一宫于集
禧观十太一神并用通天冠绛纱袍
熙宁六年十一月癸丑中太一宫成乙卯亲祝太一
宫
文献通考熙宁六年中太一宫成命王安石为奉安
太一使吴充孙固为前导官主管卤簿奉安神像降

德音于天下
太常礼院言中太一宫冠服依东西太一而东西太
一唯五福君基冠通天冠太游以下皆冠道冠案史
记天神贵者太一太一佐者五帝又方士言十太一
皆天之尊神请并用通天冠绛纱袍从之
礼部言五福十太一祝版青词称嗣天子臣某谨案
古之祝词以天子至尊虽祗事天地宗庙示民严上
盖未有称臣者故礼曰践阼临祭祀内事曰孝王某

外事曰嗣王某内谓宗庙外谓郊社大戴礼载祀天
祝文称予一人某汉承古礼称天子以事天其赞享
辞又曰皇帝魏明帝始诏天地明堂五郊可称天子
臣某东晋贺循制策祝文称皇帝臣某沿袭至今盖
用魏晋之制本朝仪注祀仪于上帝五帝日月并称
臣检会九宫贵神祝版进书已不称臣五福十太一
当依熙宁六年以前故事其被遣之官自宜称臣如
此则不失轻重之体从之

宋史礼志元丰诏改定大祀太一东以春西以秋中
以冬夏
文献通考政和三年议礼局上五礼新仪立春祀东
太一宫立夏季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西
太一宫立冬日祀中太一宫　中太一宫真室殿五
福太一在中君棋太一在东大游太一在西俱南向
延休殿四神太一承釐殿臣棋太一在东西向北上
凝祐殿直符太一臻福殿民棋太一在西东向北上

历庆殿小游太一在中天一太一在东地一太一在
西灵贶殿太岁在中太阴在西俱南向三皇五方帝
日月五星二十八宿十日十二辰天地水三官五行
九宫八卦五岳四海四渎十二山神等并为从祀东
西太一宫准此东太一宫大殿五福太一在东君棋
太一在西俱南向大游太一殿在大殿之北南向臣
棋太一殿在西北向小游太一直符太一四神太一
殿在大殿之东西向北上天一太一民棋太一地一

太一殿在大殿之西东向北上西太一宫黄庭殿五
福太一在中君棋太一在东大游太一在西均福殿
小游太一在中俱南向延贶殿天一太一在中四神
太一在南臣棋太一在北俱西向资祐殿地一太一
在中民棋太一在南直符太一在北俱东向
绍兴十八年诏择地建太一宫先是命礼官考典故
十月癸卯上之曰太平兴国初司天楚芝兰建言太
一有十曰五福君基大游小游天一臣基直符民基

四神地一天之尊神也五福所在无兵疫人民丰乐
自雍熙元年入巽宫吴分苏州请建宫都城东南苏
村以应苏台之名乃建东太一宫八年宫成合千一
百区凡十殿四廊图三皇五帝九曜七元天地水三
官南斗三台二十八宿天曹四司十精太一五岳储
副佐命十二山神八卦六丁五行四渎本命等神及
四直灵官三十六神将象五百二十四躯天圣六年
司历者言太一入蜀之坤宫又建西宫于八角镇前

后东西凡四殿又建斋殿塑像自内出始铸印给之
熙宁四年十月司天言甲寅五福当入中都又建中
宫于集禧观政和间改龙德宫为北太一宫今四立
日皆望祀太一于惠照设位宜择地建宫诏两浙漕
臣营之癸丑诏制像于新宫十一月甲戌礼官谓太
一冠服不载于传记略记东西宫像服通冠仙衣侍
臣二人服道衣童子二人青衣执红丝拂中太一宫
道流朱忠焕亦谓十神太一皆服通天冠绛服执圭

从臣梁冠绛服执笏童子执红丝拂请如其饰及名
诸殿十八年正月癸未又请上书其榜太一殿曰灵
休殿门曰崇真挟殿曰琼章宝室三清殿曰金阙寥
阳火德殿曰明离本命殿曰介福斋殿曰齐明三月
宫成凡百七十有四区十太一位于殿上南面西上
从祀东庑九十有八西庑九十有七皆北上乙亥设
宫榜丙子奉安神像用细仗二百人钧容乐亲从威
仪道士皆百人宰臣为奉安使上亲谒太一宫前期

有司张帟于斋殿设褥位于灵休殿介福殿上之东
西向及香案之前设群臣次宫之内外质明帝服履
袍自崇政殿乘辇出宫北门至斋殿降辇群臣先入
班于灵休殿下皆北面帝自斋殿后步至宫之东庑
入便门升殿东侧阶至褥位西面立再拜群臣皆再
拜凡帝拜群臣皆拜帝进五福太一前三上香再拜
次至君基大游小游天一地一四神臣基民基直符
前皆如五福之仪还褥位再拜群臣自西庑班于介

福殿下帝降由东庑升介福殿东侧阶至褥位西向
立再拜进建生星斗君前三上香再拜次至本命元
辰真君前亦如之帝还褥位若命宰臣炷香则宰臣
升自西阶以次上香毕降阶帅群臣再拜帝再拜还
斋殿群臣皆退帝还宫
太常寺簿林大鼐言十神太一皆天之贵神国朝分
而为二并为大祀比新太一宫而九宫贵神尚寓屋
而不坛与小祀杂乃诏临安府于国城之东择爽垲

地建九宫贵神坛壝其仪如祀上帝以太一摄提权
星招摇天符青龙咸池太阴天一为序牲以少牢笾
豆十有二玉以圭璧太一币以黑摄提招摇天符以
黄权星以青青龙以紫咸池以白太阴以红天一以
赤
王圻续通考宋理宗淳祐十二年诏建西太一宫于
延祥观左以十月三日亲行款谒恭谢之礼
　时牟子才上奏曰自汉武帝始祠太一其后或随

　太一所在筑室迎祠大率皆因方士杂引道经星
　历之学而为之比者国家以五福太一临蜀分乃
　建西太一于西河之滨以为禬禳之地虽厥有故
　事然是役也土木钜丽一时囊封匦奏已交言其
　非而或者又窃议陛下他日必因款谒而为湖山
　游幸之举今宗祀礼成亲行恭谢陛下盖将敬休
　神天禔福庶民夫岂以观游为意然道途之言皆
　谓有司饬桥梁除道路办供给过为劳扰又传是

　日欲张水嬉陈乐伎万一果出于此岂不实或者
　游幸之说而有失陛下敬天爱民之初意乎伏惟
　陛下察臣愚衷深入宸虑自以其意特召大臣详
　议其事明诏有司亟止此行庶几举动合宜青史
　书之可为万世法而疑虑消宗庙社稷幸甚　又
　曰臣比者西太一指挥初下之时尝密告陛下乞
　自以圣意明诏有司亟止此行盖区区忠爱之志
　欲救正于未然力量浅薄未能感动继闻诸臣陆

　续亦有奏疏是公议不谋而同非臣一人之私言
　也二十四日伏睹内批陛下非不儆悟此意而款
　谒之行终未即止是犹以臣等之言为未然也臣
　又案汉史武帝元鼎五年立泰畤于甘泉亲祠太
　一武帝即位几三十年而有此举措盖其学不足
　以明理情不足以制欲无足怪者陛下讲学于今
　三十年馀此乃圣德成就之日所当同符尧舜而
　乃欲效武帝亲祀太一之举臣实惜之始武帝既

　祠太一遂下诏称扬以为望见太一若景光十有
　二乃心侈然其后益封泰山祠后土幸建章巡海
　上作甘泉通天蜚廉殆无虚岁盖其侈心一萌不
　能自止可不惧哉且祠太一所以致福而臣以汉
　史考之其初祠太一之年日有食之自是旱蝗河
　决蛇斗无岁无有而南越之叛匈奴之寇亦在是
　年至于东方盗起巫蛊祸作干戈相寻所谓祸者
　乃如此武帝晚年始悟下诏以为平生所为狂悖

　呜呼亦已晚矣武帝自谓其所为狂悖试观其所
　为岂不真狂悖可笑而奈何欲效之乎望陛下痛
　察臣衷改降指挥特寝前命以弭人言
元史世祖本纪至元十八年十一月乙亥召法师刘
道真问祠太一法
成宗本纪大德元年春正月辛卯建五福太一神坛
　王圻续通考五福太一坛时以道流主之
元史文宗本纪至顺元年九月乙未以立冬祀五福

十神太一真君
至顺二年正月甲辰敕每岁四祭五福太一星二月
庚午建五福太一宫于京城乾隅
　王圻续通考乾隅西北方也张美和曰五福太一
　之贵神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而
　巽巽而坤坤而中宫又至乾每宫住四十五年所
　至之宫泽福是年在乾宫
　　二十年三月祀太一　二十一年复祀太一

元史泰定帝纪二年二月戊申命道士祭五福太一
神
　　　　蕙田案太一之名始见于楚辞不过习俗师
　　　　巫附会天神之一而非以为极尊无上之号
　　　　也至史记封禅书汉武帝用方士言专祠太
　　　　一而以五帝配祀则直以昊天上帝当之逮
　　　　匡衡奏罢泰畤然后太一之说始息是当其
　　　　未罢以前泰畤固若即汉之圜丘也东汉至

　　　　隋皆未有言太一者唐明皇既信术士祀九
　　　　宫而九宫之神一曰太一是太一特九宫之
　　　　一耳至肃宗又于九宫之外别置太一坛烦
　　　　渎不经日甚一日宋太宗真宗复行之仁宗
　　　　立西太一神宗立中太一加五福之名增十
　　　　神之位徽宗又有北太一踵事繁文荒诞已
　　　　极元代犹沿其谬至明而始廓清焉夫以太
　　　　一为独尊亦仅尊于彼八宫之神耳至增之

　　　　为十太一则是九宫皆可称太一而又馀
　　　　其一以此拟诸汉武之太一其为大小尊卑
　　　　盖截然其不侔矣今取唐宋元祭太一事另
　　　　为一类附诸九宫贵神之后以为后世鉴
　　　　　　　　　　　右太一
图书集成宋王安石景灵宫修盖神御殿上梁祭告
太岁已下诸神祝文伏以钦奉仙游肇营宝构举修
梁而揆日具蠲肴以宁神祓此后艰仰繄天祐案太

岁之祀汉唐宋以来不载祀典而安石有祭太岁诸
神文岂宋时已有其祀耶
元史成宗本纪至元三十一年夏四月即皇帝位五
月壬子祭太阳太岁火土等星于司天台
王圻续通考元每有大兴作祭太岁月将日值于太
史院
　馀冬序录国初肇祀太岁礼臣上言太岁之神自唐
　宋以来祀典不载惟元有大兴作祭于太史院亦无

　常祭国朝始有定祀是以坛之制于古无稽案说文
　太岁木星也一岁行一次应十二辰而一周天其为
　天神明矣亦宜设坛露祭但坛制无考应照社稷坛
　筑造高广尺寸差为减杀庶于礼适宜诏可
　　　　蕙田案此以木星为太岁
明史礼志古无太岁月将坛宇之制明始重其祭太
祖既以太岁诸神从祀圜丘又合祭群祀坛已而命
礼官议专祀坛壝礼臣言太岁者十二辰之神案说

文岁字从步从戌木星一岁行一次历十二辰而周
天若步然也阴阳家说又有十二月将十日十二时
所值之神若天一天罡太一功曹太冲之类虽不经
见历代因之元每有大兴作祭太岁月将日直时直
于太史院宜以太岁风云雷雨诸天神合为一坛诸
地祗为一坛春秋专祀乃定惊蛰秋分日祀太岁诸
神于城南三年复以诸神阴阳一气流行无间乃合
二坛为一而增四季月将又改祭期与地祗俱用惊

热秋分后三日
　　　　蕙田案此以十二辰之神为太岁仍主木星
王圻续通考国初令祀太岁及四季月将风云雷雨
岳镇海渎山川城隍旗纛诸神尝建山川坛于天地
坛之西正殿七坛曰太岁曰风云雷雨曰五岳曰四
镇曰四海曰四渎曰钟山两庑从祀六坛左京畿山
川夏冬季月将右都城隍春秋季月将西南有先农
坛东有旗纛庙南有藉田至是始议为一坛春秋专

祭先是上亲祀之至是始遣官祭乃春用惊蛰后秋
用秋分后三日是日上皮弁御奉天殿降香中严升
御殿献官复命解严还宫
　馀冬序录国初肇祀太岁礼官杂议因及阴阳家
　说十二时所直之神太祖乃定祭太岁于山川坛
　之正殿而以春夏秋冬四月将分祀两庑或谓月
　将非经见者案礼祭法埋少牢于泰昭祭时也相
　近于坎坛祭寒暑也太岁实统四时而月将四时

　之候寒暑行焉今祭太岁月将则四时与寒暑之
　神也载诸祀典孰谓非经见耶
　　　　蕙田案此以太岁月将即四时寒暑之神
春明梦馀录洪武七年令春秋上旬择日祭太岁未
几以诸神从祀南郊遂省春祭
明会典嘉靖八年令以每岁孟春及岁暮特祀太岁
月将之神与享太庙同日又太岁月将嘉靖八年定
前期十日太常寺请命大臣一员行事一前三日太

常寺奏祭祀如常仪一陈设太岁神位犊一羊一豕
一登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊
三帛一筐一两庑月将共四坛每坛犊一羊一豕一
登一铏一簠簋各二笾豆各十爵三酒盏三十尊三
帛三筐一一正祭典仪唱乐舞生就位执事官各司
其事赞引赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞两拜典
仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各神位
前奠讫乐暂止赞引赞跪典仪唱读祝读讫乐复作

赞俛伏兴平身乐止典仪唱行亚献礼奏乐仪同初
献惟不献帛读祝乐止典仪唱终献礼奏乐仪同亚
献乐止掌祭官西向立唱赐福胙执事官捧福酒跪
进于遣官右赞跪搢笏赞饮福酒讫执事官捧福胙
跪进于遣官右赞受胙讫赞出笏赞俯伏兴平身赞
两拜典仪唱彻馔奏乐乐止典仪唱送神奏乐赞两
拜乐止典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎
位奏乐捧祝帛馔官过遣官前讫赞礼毕

明史乐志嘉靖八年祀太岁月将乐章
　迎神　吉日良辰祀典式陈辅国佑民太岁尊神
　四时月将功曹司辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以
　迎来格来歆
　奠帛以后俱同神祗
礼志嘉靖十年命礼部考太岁坛制礼官言太岁之
神唐宋祀典不载元虽有祭亦无常典坛宇之制于
古无稽太岁天神宜设坛露祭准社稷坛制而差小

从之遂建太岁坛于正阳门外之西与天坛对中太
岁殿东庑春秋月将二坛西庑夏冬月将二坛帝亲
祭于拜殿中每岁孟春享庙岁暮祫祭之日遣官致
祭
春明梦馀录嘉靖十年即山川坛为天神地祗二坛
以仲秋中旬致祭别建太岁坛专祀太岁东庑为春
秋月将西庑为冬夏月将各二坛前为拜殿宰牲亭
南为川井即山川坛旧井有龙蛰其中坛西南有先

农坛东旗纛庙坛南耤田在焉又太岁坛在山川坛
内中为太岁坛东西两庑南为拜殿殿之东南砌燎
炉殿之西为神库神厨宰牲亭亭南为川井外四天
门东门外为斋宫銮驾库外为东文门
明会典隆庆元年议罢神祗坛惟太岁月将特祭于
山川坛如故　礼部会议太岁仍于岁暮孟春遣官
专祭正月遣太常寺官祭太岁月将之神
　　　　蕙田案太岁之祭始自元明于礼固无可考

　　　　然就其所谓岁神或以为木星或以为十二
　　　　辰盖既云木星岁行一次十二岁一周天乃
　　　　五纬之一而非别有一神若以所行之次每
　　　　岁一易者当之是即十二辰也天无星处皆
　　　　谓之辰而此十二次之辰则皆取附近之星
　　　　以识别之是已在二十八宿之中而又非别
　　　　有一神也惟以为与月将即四时寒暑之神
　　　　庶几近之岁星所次凡十有二以子丑寅卯

　　　　等十二辰纪之而斗柄所指谓之月建者亦
　　　　十有二于是有月将之说逐日之神亦十有
　　　　二于是又有日值之说盖皆出于释道阴阳
　　　　卜筮择日堪舆星命之流大抵皆自星辰之
　　　　类而递推衍以及之者今撮其祀事以附星
　　　　辰之末云
　　　　　　　　　　右太岁月将
　　　风师雨师(附云神/雷神)

　　　　蕙田案风雨云雷之属皆阴阳阖辟嘘吸之
　　　　气也谓各有神司之者盖有一物必有一物
　　　　之精气物愈大而其气之发扬变化者则谓
　　　　之神郑司农注周礼云风师箕也雨师毕也
　　　　皆以星宿目之颜师古注汉书则云风伯飞
　　　　廉也雨师屏翳也志既言二十八宿又有风
　　　　伯雨师则知非箕毕二说皆非也洪范所谓
　　　　好风好雨者特以星禀阴阳五行之气而风

　　　　气燥雨气润其气同者自足相感召故月行
　　　　至箕毕恒有风雨之应如民之有嗜好然乃
　　　　取以相况非谓二星即风雨之神也据易巽
　　　　为风坎为雨则风雨固属阴阳之气所为气
　　　　感而神即凭之此所以有风师雨师之名周
　　　　礼以实柴祀星辰又以槱燎祀风师雨师使
　　　　二神即箕毕则星辰足以该之何故别言于
　　　　下而其祀之之法又有实柴槱燎之异也此

　　　　可知郑说之未的矣颜氏据汉志而知风师
　　　　雨师非箕毕良是但从楚词而为之名字非
　　　　由经典儒者所不敢道也
周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师(疏春秋纬云月离乎/箕风必扬沙是风师)
(箕也诗云月离于毕俾/滂沱矣是雨师毕也)
　(崔氏曰祭风师雨师之法皆谓随其类祭之兆风师/于西方不从箕星者箕星天位耳兆雨师于北郊者)
　(水位在/北也)
　丘氏浚曰注疏谓风师雨师皆星盖以洪范星有好

　风星有好雨好风箕宿也好雨毕宿也臣窃以谓人
　间有此物则夫苍苍之表必有所以司之者大而天
　天则有帝次而五行有此质则有此气有此气则有
　此神阴阳不测之谓神祀之以神必指为箕毕则执
　泥矣风而为箕雨而为毕可矣则夫后世所祀之云
　雷又指何星以主之乎本朝郊祀既已设星辰二坛
　于上又有风云雷雨之坛则亦不以风雨为星也
尔雅祭名祭风曰磔(注今俗当大道中磔狗云以止风/此其象 疏祭风曰磔者谓披磔)

(牲体象风之/散物因名云)
左传哀公六年是岁也有云如众赤乌夹日以飞三日
楚子使问诸周太史周太史曰其当王身乎若禜之可
移于令尹司马王曰除腹心之疾而寘诸股肱何益不
榖不有大过天其夭诸有罪受罚又焉移之遂弗禜
楚辞九歌云中君(朱注谓云神也亦/见汉书郊祀志)
　　　　蕙田案周礼但言风师雨师无有言祭云雷
　　　　神者然观左传楚辞则云神之祭三代已有

　　　　之唯雷神未见明文耳
　风俗通楚辞说后飞廉使奔属飞廉风伯也案周礼
　以槱燎祀风师风师者箕星也箕主簸扬能致风气
　易巽为长女也长者伯故曰风伯鼓之以雷霆润之
　以风雨养成万物有功于人王者祀以报功也戌之
　神为风伯故以丙戌日祀于西北火胜金为木相也
　　春秋左氏传说共工之子为玄冥师郑大夫子产
　禳于玄冥雨师也案周礼以槱燎祀雨师雨师者毕

　星也诗云月离于毕俾滂沱矣易师卦也土中之众
　者莫若水众者师也雷震百里风亦如之至于泰山
　不崇朝而遍雨天下异于雷风其德散大故雨独称
　师也丑之神为雨师故以己丑日祀雨师于东北土
　胜水为火相也
　蔡邕独断风伯神箕星也其象在天能兴风雨师神
　毕星也其象在天能兴雨祠此神以报其功也
史记封禅书及秦并天下而雍有风伯雨师庙各以岁

时奉祀
汉书郊祀志高祖六年天下已定长安置祠祀官女巫
其晋巫祠云中君以岁时祀宫中(师古曰云中/君谓云神也)
平帝元始五年王莽奏分雷公风伯庙于东郊兆雨师
庙于北郊兆奏可
后汉书祭祀志县邑常以丙戌日祠风伯于戌地以己
丑日祠雨师于丑地用羊豕
隋书礼仪志晋元帝建武元年每以仲春仲秋并令郡

国县兼祀风伯雨师
　晋束晰风伯雨师不得避讳议元康七年诏书称咸
　宁元年诏下尊讳风伯雨师皆为诂训又公官文书
　吏人上事称引经书者复多回避使大义不明诸经
　传咸言天神星宿帝王称号皆不得变易本文但省
　事言语临时训避而已　又议太常博士华简言周
　礼大宗伯职云槱燎祭司中司命风师雨师此礼文
　正称应如丙辰诏书不改其名事下五府博议案风

　伯之名所由来远其在汉魏固已有之非晋氏避讳
　始造此号也若以异于周礼宜当变改则今国家行
　事神物称号多因近代不皆率古盖亦简易而从仍
　旧随时之制不能悉变唯雨师之名实繇避讳宜如
　旧称
魏书礼志泰常三年为五精帝兆于四郊又风伯雨师
之坛皆有别兆祭有常日牲用少牢
隋书礼仪志旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其

类而祭之兆风师于西方者就秋风之劲而不从箕星
之位兆雨师于北郊者就水位在北也隋制国城东北
七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八
里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲以
一少牢
高祖受命欲新制度乃命国子祭酒辛彦之议定祀典
风师雨师为小祀养牲在涤一旬
唐书礼乐志有司岁所常祀者立春后丑日祀风伯立

夏后申日祀雨师皆一献祝称天子谨遣
旧唐书礼仪志武德贞观之制立春后丑祀风师于国
城东北立夏后申祀雨师于国城西南各用羊一笾豆
各二簠簋各一
唐书礼乐志小祀风伯雨师其高皆三尺广皆丈者小
祀之坛也小祀皆二象尊实醍齐上尊亦实明水四时
祭风师雨师笾八豆八簠一簋一俎一羊一
开元礼祀风师雨师灵星司中司命司人司禄仪

立春后丑日祀风师前祀三日诸应祀之官散斋二日
致斋一日并如别仪前祀一日晡后一刻诸卫令其属
各以其方器服守卫壝门俱清斋一宿卫尉设祀官次
于东壝之外道南北向以西为上陈馔幔于内壝东门
之外道南北向郊社令积柴于燎坛(其坛在神坛之/左内壝之外)方
五尺高五尺开上南出户祀日未明三刻奉礼郎设祀
官位于内壝东门之内道北执事位于道南每等异位
俱重行西向皆以北为上设望燎位当柴坛之北南向

设御史位于坛上西南隅东向令史陪其后于坛下设
奉礼位于祀官西南赞者二人在南差退俱西向又设
奉礼赞者位于燎坛东北西向北上设祀官门外位于
东壝之外道南每等异位重行北向以西为上郊社令
帅斋郎设酒樽于坛上东南隅象樽二寘于坫北向西
上设币篚于樽坫之所设洗于坛南陛东南北向罍水
在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)执樽罍篚幂者各位于
樽罍篚幂之后太官令帅宰人以銮刀烹牲于厨祀日

未明二刻太史令郊社令升设风师神座于坛上近北
南向席以莞设神位于座首未明一刻诸祀官各服其
服郊社令良酝令各帅其属入实樽罍及币(实以醍齐/其玄酒实)
(以上/樽)太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋入设于内壝东
门之外馔幔内奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太
祝及令史与执樽罍篚幂者入当坛南重行北面以西
为上立定奉礼曰再拜赞者承传(凡奉礼有词/赞者皆承传)御史以
下皆再拜执樽者升自东陛立于樽所执罍洗篚幂者

各就位赞引引御史太祝诣坛东陛升行扫除于上令
史行扫除于下讫各引就位质明谒者引祀官赞引引
执事者俱就门外位谒者赞引各引祀官以次入就位
立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者进献官之
左白有司谨具请行事退复位太官令出帅进馔陈于
门外初太官令出太祝跪取币于篚兴立于樽所谒者
引献官升自南陛进当神座前北向立太祝以币东向
进献官受币进北向跪奠于神座俛伏兴少退北面再

拜讫谒者引献官降复位太官令引馔入诣南陛升坛
太祝迎引于坛上设于神座前(笾豆盖幂先彻乃升簠/簋既奠却其盖于下)
设讫太官令以下降复位太祝还樽所谒者引献官诣
罍洗盥手洗爵讫谒者引献官自南陛升坛诣樽所执
樽者举幂献官酌醍齐讫谒者引献官进神座前北向
跪奠爵俛伏兴少退北向立太祝持版进于神座之右
东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子谨遣
具位臣姓名敢昭告于风师含生开动必伫振发功施

造物实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚
享讫兴献官再拜太祝进跪奠版于神座兴还樽所献
官拜讫谒者引献官立于南方北向太祝以爵酌福酒
进献官之右西向立献官再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵
太祝进爵复于坫献官俛伏兴太祝帅斋郎进俎太祝
跪减神前胙肉加俎兴以俎西向进献官受以授斋郎
谒者引献官降复位太祝进跪彻豆笾还樽所(彻者笾/豆各一)
(少移于/故处)奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆拜(已/饮)

(福受胙/者不拜)谒者进献官之左白请就望燎位遂引献官就
望燎位南向立太祝执篚跪取币祝版斋郎以俎载牲
体黍稷饭爵酒兴自南陛降坛南行当柴坛南东行自
南陛登柴坛以币祝版馔物寘柴上户内讫奉礼曰可
燎东西面各二人以炬燎火半柴谒者进献官之左白
礼毕遂引献官出赞引引执事者以次出赞引引御史
以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜
赞引引出

立夏后申日祀雨师有司行事祝文曰百昌万宝式仰
膏泽率遵典故用备常祀(其首尾与/风伯文同)
文献通考天宝四载敕风伯雨师济时育物谓之小祀
颇紊彝伦前载众星已为中祀永言此义固合同升自
今以后并宜入中祀仍令诸郡各置一坛因春秋祭社
之日同升享祠九月十六日敕诸郡风伯坛置在社坛
之东雨师坛在社坛之西各稍北数十步其坛卑小于
社坛其祀风伯用立春后丑祀雨师用立夏后申各用

羊一笾豆各十簠簋俎一酒三斗应缘祭须一物已上
并以当郡公廨社利充如无即以当处官物充其祭官
准祭社例取太守以下充
　　　　蕙田案风师雨师皆天神也而天宝祥符皆
　　　　命设坛于社坛东西天神之祭接之北郊不
　　　　知于义何取
天宝五载诏曰发生振蛰雷为其始画卦陈象威物效
灵气实本乎阴阳功先施于动植今雨师风伯久列于

常祀惟此震雷未登于群望其已后每祀雨师宜以雷
师同坛祭共牲别置祭器
　(丘氏浚曰此后世祀雷之始周礼有风师雨师汉以/丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地宋)
　(人兆风师于西郊祠以立春后丑日兆雨师于北郊/祀以立夏后申日兆司中司命司禄于南郊祠以立)
　(秋后亥日以雷师从雨师之位以司民从司中司命/司禄之位皆各坛为祭未尝合而为一本朝于风雨)
　(雷之外又加以云合以为一坛以从献于郊天大祀/又为坛于郊坛之西每岁仲秋天子又躬祀焉其与)
　(并祀者太岁及五岳五镇四海四渎之神而以京畿/山川四季月将京都城隍从享所谓太岁月将城隍)
　(与夫风雨雷师之外而加以云皆前代所未尝祀者/也其视前代所祀九宫贵神之属盖有间矣夫云兴)

　(而雨霈既祀夫雨而独遗乎云可乎峙形于两间者/既已享祀而流行于四时以司民兴作耕作之候者)
　(而无其祭可乎名山大川辽绝于千万里之外者既/皆入于望祀而宸居所涖之地六宫百司三军百姓)
　(之所居止者反遗之可乎圣祖之见所以卓越千古/非独人蒙其至治之泽而凡冥漠之中有焄蒿之感)
　(者莫不咸受其/职焉呜呼至哉)
图书集成肃宗实录乾元二年四月以久旱祭风伯雨
师
旧唐书礼仪志代宗永泰二年礼仪使右常寺于休烈
请依旧祠风伯雨师于国门旧坛复为中祠从之

册府元龟德宗贞元二年四月壬午太常寺奏祭风伯
雨师祝版准开元礼凡有司摄事祝版应御署者进署
讫皆北面再拜其风伯雨师本是小祀并有司行事天
宝三载始升诸星为中祀亦无皇帝亲祀风伯雨师之
文命有司自是常典不同摄祭其祝版准中祀例合进
署其再拜案礼无文诏曰风师雨师升为中祀有烈祖
成命况在风雨事切苍生令虽无文朕当屈已再拜以
申子育万民之意

贞元三年闰五月徙风师坛于浐水东
文献通考宪宗元和十五年太常礼院奏来年正月三
日皇帝有事于南郊同日立春后丑祀风师案周礼大
宗伯以槱燎祀风师郑玄云风箕星也故今礼立春后
丑于城东北就箕星之位为坛祭之礼祀昊天上帝于
圜丘百神咸秩箕星从祀之位在坛之第三等伏以皇
帝有事南郊遍祭之仪百神咸在其五方帝并日月神
州已下缘对昊天上帝皇地祗尊不得申并为从祀悉

无上公行事并御署祝版之仪风师既是星神厌降之
仪便当陪祭如非遇郊祀其特祭如常仪
宋史礼志凡祀典皆领于太常岁之中祀九立春后丑
日祀风师立夏后申日祀雨师其诸州祀风雨并如小
祀
太宗太平兴国五年十一月车驾北征前一日遣官祭
告天地于圜丘磔风于风伯坛祀雨师于本坛并用少
牢仍遣内侍一人监祭

真宗咸平二年旱诏有司祠雷师雨师
礼志风伯雨师诸州亦致祭大中祥符初诏惟边地要
剧者令通判致祭馀皆长吏亲享未几泽州请立风伯
雨师庙乃令礼官考仪式颁之有司言唐制诸郡置风
伯坛社坛之东雨师坛于西各稍北数十步卑下于社
坛祀用羊一笾豆各八簠簋各二
旧制风师坛高四尺东西四步三尺南北减一尺皇祐
定高三尺周三十三步雨师坛雷师坛高三尺方一丈

九尺皇祐定周六步
元丰详定局言周礼小宗伯之职兆五帝于四郊四类
亦如之郑氏曰兆为坛之营域四类日月星辰运行无
常以气类为之位兆日于东郊兆月与风师于西郊兆
司中司命于南郊兆雨师于北郊各以气类祭之谓之
四类汉仪县邑常以丙戌日祀风伯于戌地以己丑日
祀雨师于丑地亦从其类故也熙宁祀仪兆日东郊兆
月西郊是以气类为之位至于兆风师于国城东北兆

雨师于国城西北则是各从其星位而不以气类也请
稽旧礼兆风师于西郊祀以立春后丑日兆雨师于北
郊祀以立夏后申日其坛兆则从其气类其祭辰则从
其星位仍依熙宁仪以雷师从雨师之位
乐志熙宁祭风师五首
　迎神欣安　飘飖而来淅沥而下爰张其旂爰整其
　驾有豆有豋有兆有坛弭旌柅辀降止且安
　升降钦安　盥帨于下有盘有匜馈酌于上有豋有

　彝服容柔止进退优止即事寅恭神其休止
　奠币容安　育我嘉生神惠是仰载致斯币庶几用
　享鼓之舞之式繄尔神锡福无疆佑此下民
　亚终献雍安　栗栗坛坫载是豆觞醇烈氤氲普荐
　芬芳酌之维宜献之惟时民有服侑灵用安之
　送神欣安　奠献纷纷灵心欣欣超然而返众御如
　云其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
文献通考哲宗元符祀风师雨师雷师仪注

陈设　前祀二日有司预修除坛之内外设祀官次于
坛东坛壝之外道南北向以西为上祀日掌事者设神
位版于坛上席以莞执尊罍者设祭器掌馔者实之每
位笾豆在神位前左重三行豆八在神位前右重三行
俎二在笾豆外分左右簠簋各一在二俎间设尊于坛
上东南隅北向尊寘坫加勺幂设洗于坛南陛之东南
北向罍在洗东加勺幂篚在洗西南肆寘巾爵设三献
位于坛卯陛之东西北向上设祝位二于坛南北向西

上雨师于两坛间又设位于坛上西向北上雨师雷坛
饮福位准此设初献饮福位于坛上神座之东北向设
望燎位于坛南南向燎坛积柴于上开上南出户置香
炉合并烛于神座之前币置篚陈于左祝版置坫陈于
右
行礼　祀日质明诸祀官各服其服赞礼者引三献官
以下入就位立赞礼者少前初献之左赞请行事执事
者升烟燔牲首赞唱者曰拜献官以下皆再拜讫祝升

自东陛就西向立祝跪取币于篚兴立于神座左赞礼
者引初献诣罍洗南北向执罍者酌水初献搢笏盥手
执篚者取巾于篚授初献帨手讫即授巾奠于篚执笏
初献升自午陛诣神座前北向搢笏跪三上香祝以币
西向跪授初献讫兴复位初献受币奠于神座前执笏
俛伏兴再拜(内雨师行礼讫降坛次诣/雷师坛位前行礼如上仪)降陛复位少顷
引初献再诣罍洗南立北向执罍者酌水初献搢笏盥
手帨手讫又取爵以授初献执罍者酌水初献洗爵又

授巾初献拭爵讫巾奠于篚执笏初献升自午陛执事
者引初献诣酒尊所举幂酌酒于爵初献诣神座前北
向搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少退北向立
祝持版于神座之右东向跪读祝毕初献再拜祝奠版
于神座右坫兴(读祝讫先诣雷师神位初献三祭酒奠/爵兴祝持版于神座右跪读祝毕奠版)
(于神座右/坫兴复位)初献降复位次引亚献诣罍洗北向搢笏盥
手帨手洗爵执爵执笏升自东陛诣神座前搢笏跪执
爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜讫降复位(诣雷师坛/并如上仪)

次引终献诣罍洗升献如亚献之仪讫降复位(诣雷师/坛并如)
(上/仪)次引初献升自午陛诣饮福位北向立执事者各以
爵酌酒合寘一爵持爵诣初献之左东向立初献再拜
搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵执馔者以俎减神座前胙
肉合寘一俎上又以豆取稷黍饭合寘一豆先以饭授
初献受讫又以俎授初献受讫皆以授执馔者初献取
爵饮卒爵执事受虚爵复于坫初献执笏俛伏兴再拜
降复位初献以下就望燎位南向立执事者以篚诣神

位前跪取版币降自东陛寘于燎柴赞唱者曰可燎以
炬燎柴半赞者少前北面赞礼毕引初献以下退
大观祭风师六首
　降神欣安　羽旗云车飘飖自天猗欤南箕欣嘉升
　烟牲饩粢盛俎簋铏笾维神戾止从空泠然
　初献升降钦安　明昭惟馨威仪孔时锵锵鸣佩钦
　荐牲牺惟恭惟祇无愆无违周旋中礼肃恭委蛇
　奠币容安　吹嘘于喁披拂氤氲众窍咸作潜运化

　钧恩大功丰酬神维恭嘉赠盈箱于物有容
　酌献雍安　牺尊斯陈清酤盈中芬芬苾苾馨香交
　通明灵来思歆我精衷维千万祀品物芁芃
　亚终献雍安　清酤洋洋虔恭注兹条畅敷宣神用
　歆之尊罍静嘉金奏谐熙于皇肆祀休我群黎
　送神欣安　窈冥无穷肸蚃斯融来终嘉荐归返遥
　空惟神之归欣安导和惟神之泽于彼滂沱
雨师五首

　迎神欣安　神之无象亦可思索维云阴阴惟风莫
　莫降止坛宇来顾芳馨侑以鼓歌荐此明诚
　升降钦安　佩玉璆如黼黻䄡如承神不懈讫获嘉
　虞圣皇命祀臣敢弗恭凡尔在位翼翼雍雍
　奠币容安　崇崇坛阶灵既降止有严执奠承祀兹
　始明灵在天式顾庶察泽润以时永拂荒札
　酌献亚终献雍安　寅恭我神惟上之使俾我康年
　民徯休祉折俎既登㪺酒既盈匪荐是专配以明诚

　送神欣安　牲俎告彻嘉乐休成卒事有严燕虞高
　灵蕃我民人育我稷黍万有千祀承神之祜
礼志政和中定五礼新仪以雷神为中祀州县祀风伯
雨师雷神为小祀政和之制风坛广二十三步雨雷坛
广十五步皆高三尺四陛并一壝二十五步其雨师雷
师二坛同壝又言周礼大宗伯以槱燎祀司中司命风
师雨师所谓周人尚臭升阳以报阳也今天神之祀皆
燔牲首风师雨师请用柏柴升烟以为歆神之始又言

周礼乐师之职曰凡国之小事用乐者令奏钟鼓说者
曰小祀也小师职注小祭祀谓风师是也既已有钟鼓
则是有乐明矣请有司祀风师雨师用乐仍制乐章以
为降神之节请诸小祀祭以少牢仍用体解又言社稷
五祀先荐爓次荐熟至于群小祀荐熟而已请风师雨
师止荐熟从之
文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪风师雨
师雷师坛高三尺四出陛并一壝二十五步风师坛广

二十三步雨师雷师坛广十五步又言本朝都城坛壝
之制风师在城之西雨师在城之北雷师从雨师之位
为二坛同壝州县风师在社之东雨师在雷师之西非
所谓各依其方类求神者请仿都城方位之制仍以雷
师从雨师之位为二坛同壝从之
宋史高宗本纪绍兴七年五月壬申命礼官举风雷雨
师之祀
文献通考绍兴七年太常博士黄积言立春后丑日祀

风师立夏后申日祀雨师雷师望下有司举行从之
宋史乐志绍兴祭风师六首
　迎神欣安　夫物絪缊神气挠之谁欤其司维南之
　箕俶哉明庶我祀维时我心孔劳神其下来
　初献升降盥洗钦安　神哉沛矣厥灵载扬扬灵如
　何剡剡皇皇我其承之绳绳齐庄往从郁人爰挟斯
　芳
　奠币容安　物之流形甚畏瘥疠八风平矣嘉生以

　遂丝缕之积有量斯币惟本之报匪物之贵
　酌献雍安　我求于神无臭无声神之燕享惟时专
　精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以听
　亚终献　礼有三祀仪物视帝神临消摇畴敢跛倚
　重觞载申百味孔旨神兮乐康答我以祉
　送神(曲同/迎神)　荃其止乎禗禗其容奄横四海蹇莫之
　穷时不骤得礼焉有终荃其行乎余心𢥞𢥞
雨师雷神七首

　迎神欣安　众万之托动之润之昭格孔时维神之
　依洽然后先肆我肯顾是耶非耶纷其来下
　初献盥洗升降钦安　言言祠宫爰考我礼维西有
　罍维东有洗爰洁爰涤载荐其醴神在何斯匪远具
　迩
　奠币容安　霈兮隐兮蹶其阴威相我有终胡宁不
　知我币有陈我邸斯圭岂惟有陈于以奠之
　雨师位酌献雍安　山川出云裔裔而缕载霔载濛

　其德乃溥自古有年胡然莫祖无简我觞无怠我俎
　雷神位酌献(曲同/雨师)　瞻彼南山有虺其出维蛰之奋
　维疠之息眷焉顾飨在夏之日觞豆匪报皇忍忘德
　亚终献(曲同/初献)　作解之德形声一兮爰展献侑酌则
　三兮我兴有假云胡有私下土是冒庶其远而
　送神(曲同/迎神)　阴旄载旋鼓车其鞭问神安归冥然而
　天皇有正命祀事孔蠲其临其归亿万斯年
辽史圣宗本纪统和二年四月辛卯祭风伯　七年五

月辛巳祭风伯于儒州白马村
开泰元年夏四月己酉祭风伯　八年二月丙辰祭风
伯
礼志清宁元年皇帝射柳讫诣风师坛再拜
金史章宗本纪明昌二年五月戊辰诏诸郡邑风雨师
神坛堕废者复之
明昌五年三月庚辰初定日月风雨雷师常祀
礼志明昌五年礼官言国之大事莫重于祭王者奉神

灵析福祐皆为民也我国家自祖庙禘祫五享外惟社
稷岳镇海渎定为常祀而天地日月风雨雷师其礼尚
阙宜诏有司讲定仪注以闻尚书省奏天地日月或亲
祀或令有司摄事若风雨雷师乃中祀合令有司摄之
且又州县之所通祀者也合先举行制可乃为坛于景
丰门外东南阙之巽地岁以立春后丑日以祀风师牲
币进熟如中祀仪又为坛于端礼门外西南阙之坤地
以立夏后申日以祀雨师其仪如中祀羊豕各一是日

祭雷师于位下礼同小祀一献羊一无豕其祝称天子
谨遣臣某云
宣宗本纪兴定五年三月丙午以旱筑坛祀雷雨师
元史世祖本纪至元七年十二月敕岁祀风师雨师雷
师
祭祀志至元七年十二月大司农请于立春后丑日祭
风师于东北郊立夏后申日祭雷雨师于西南郊　风
雨雷师之祀仁宗延祐五年乃即二郊定立坛壝之制

其仪注阙
图书编明太祖洪武元年诏立春后丑日祭风师于东
北郊立夏后申日祭雨师雷师于西南郊祭风师雨师
给米三石
春明梦馀录洪武二年以风云雷雨诸神止令祀于城
南诸神享祀之所未有坛壝等祀非隆敬神祇之道命
礼官考古制以闻礼官奏风雨师之祀见于周官秦汉
隋唐亦皆有祭天宝中增雷师于雨师之次因升风云

雷雨为中祀宋元因之今国家开创之初常以风云雷
雨与太岁岳渎城隍皆祀于城南享祀之所既非专祀
又室而不坛非理所宜考之唐制以立春后申日祭雨
雷于城东南以今观之天地之生物动之以风润之以
雨发之以雷阴阳之机本一气使然而各以时别祭甚
失享祀本意今宜以风云雷雨与太岁岳渎城隍合为
一坛春秋祀之诏可
明会典洪武中令有司各立坛庙祭风云雷雨

明集礼专祀风云雷雨师仪注
　风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝
　中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋
　元因之国朝既于圜丘以太岁风雨雷师从祀且增
　云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专
　祀风师云师雷师雨师于国南群祀坛天子降香遣
　官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
坛制(时日/附)　风云雷雨之祀月令以立春后丑日祭风

师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之
于东北西南者从箕毕星位也以春秋分祭风云雷雨
于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师
则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日
牲币　太岁风云雷雨师各用一太牢其币则以白
祭器　太岁风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二
酒齐　太岁风云雷雨酌尊皆同宋制宋设尊其八实
五齐三酒其八实明水元酒酌尊牺尊实泛齐象尊实

醴齐
粢盛　皆簠实黍稷簋实稻粱
笾豆之实　皆笾实以石盐乾鱼枣栗榛菱芡鹿脯白
黑饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢
脾析菹豚拍
乐　用雅乐
风云雷雨乐章
　迎神中和之曲　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷

　雨风云濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格来歆(馀/并)
　(同朝/日)
　　　降香遣官祀风云雷雨师仪注
时日　春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日
行事
斋戒　前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋
二日致斋一日
降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇

帝服皮弁服升奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降
中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所
陈设　前祀一日有司陈设如图仪
省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省
牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹
牲执事者以豆取毛血寘于馔所
正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲俎并
陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及

应祀官各入就位
迎神　赞礼唱迎神协律郎举麾奏中和之曲(乐止/成)赞
礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及
在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身(乐/止)
奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手
帨手出笏诣太岁神位前协律郎奏保和之曲赞礼唱
跪献官北向跪搢笏三上香执事者奉币东向跪授献
官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼

唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香
奠币皆如太岁神位前之仪奠讫(乐/止)复位
进俎　赞礼唱进俎执事者举俎升阶协律郎跪俛伏
举麾奏(缺/)　之曲赞礼引献官至太岁神位前搢笏以
俎奠于神位讫出笏(以下四位/进俎皆同)
初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏
涤爵拭爵以爵授执事者(以下四位爵其/涤拭授皆同)诣酒尊所司
尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者(以下/四位)

(进爵酌醴授/执事皆同)出笏赞礼唱诣太岁神位前协律郎举麾
奏安和之曲(缺/)　之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上
香三祭酒奠爵出笏俛伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴
平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜
毕(乐舞/止)赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪
读毕(乐舞/作)赞礼唱俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平
身(乐舞/止)
亚献终献并如初献仪(唯不/读祝)

饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位
鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以
爵复于坫奉俎者进俎献官受俎以俎授执事者出笏
俛伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙赞唱已
饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
送神　赞礼唱送神协律郎举麾奏豫和之曲赞礼唱
鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人

取币诣望燎位
望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以
祝版币馔寘于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之
柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
　　　王国祭风云雷雨
齐戒　前期王散齐二日于别殿王相府官于正寝王
致齐一日于正殿王相府官于公廨
省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东

南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典
仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前
省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬
视涤濯讫典仪典祠导王还次
陈设　先祭一日典祠依图陈设
正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏
寘币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及
陪祭官入就位典祠启王服远游冠绛纱袍典祠典仪

导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
迎神　司礼唱迎神(大乐/作)司礼唱请行礼典祠启有司
谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再
拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜
兴拜兴平身(乐/止)
奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位
(大乐/作)典仪典祠导王至盥洗位(乐/止)典祠启搢圭王搢圭
典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进

典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣
爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭
执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵
洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭
爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出
圭王出圭启诣风云雷雨神位前(大乐/作)典祠典仪导王
至神位前(乐/止)奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣
案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上

香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王
受币奠于神位前奉爵者奉爵跪进于王之右王受爵
典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠
启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复
以祝寘于案典祠启俛伏兴拜兴拜兴平身王俛伏兴
(大乐/作)拜兴拜兴平身(乐/止)典祠启复位典祠典仪导王复
位
亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官至

神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬
(大乐/作)拜兴拜兴平身(乐/止)
终献如亚献之仪
饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事举香案寘于王拜
位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙(大乐/作)典祠
典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王
鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧
爵东向跪进于王王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮

福酒以爵寘于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以
胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭启俛伏兴拜
兴拜兴平身王俛伏兴(大乐/作)拜兴拜兴平身(乐/止)典祠启
复位典祀典仪导王复位
彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启
王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠
躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬(大乐/作)拜兴拜兴平身
(乐/止)

送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼
唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪
祭官皆鞠躬(大乐/作)拜兴拜兴平身(乐/止)
望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官
取馔诣燎所典祠启诣望燎位(大乐/作)典祠典仪导王至
望燎位(乐/止)司礼唱可燎候燎半典祠启礼毕导引王还
次司礼引陪祭官出
　　　各府州县祭风云雷雨师仪

时日　春以惊蛰日秋用秋分日行事
斋戒　前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于
祭所执事人员斋各一日于祭所
陈设　前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛
门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛
上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之
右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前俎二又于
其前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于

神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设
币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于
盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献
位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官
之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东
读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊
司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南
省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者

自东门牵牲东行过献官前执事者告腯讫牵诣神厨
献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔
所
正祭奠币　丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠
簋豋铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执
事者各冠垂脚唐帽圆领白襕衫乌角带各入就位引
赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞
礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官

诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位
前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献
受币奠于神位前讫稍后引赞唱俛伏兴拜兴拜兴平
身复位
初献　赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏
受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛
升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举幂酌牺尊之缇齐
以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢

笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三
上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右
受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏
读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俛伏兴拜
兴拜兴平身
亚献终献其行事并与初献同(唯不/读祝)
饮福　赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立
掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴

拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢
笏掌祭者举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒
少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献
之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俛伏兴拜
兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官
饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身
亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
望燎　赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎

位祝人取祝币人取币掌祭取馔寘于燎所赞礼唱可
燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引
初献官以下及诸从祭官以次出
明会典洪武二十六年风云雷雨之神凡各布政司府
州县春秋仲月上旬择日同坛设祭帛四俱白色附郭
府州县官止随班行礼不必别祭其祭物祭器献官及
斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷礼同但临祭时执
事者先以毛血瘗于坎通赞不唱瘗毛血奠帛初献先

诣神位前次诣读祝所亚献终献同初献(不唱奠/帛读祝)饮福
受胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望
燎亦同社稷仪但改瘗字为燎字
永乐六年驾幸北京东宫监国凡风云雷雨之神豫期
敕皇太子摄祭
明史乐志嘉靖九年复分祀天地神祇乐章
　迎天神保和之曲　吉日良辰祀典式陈景云甘雨
　风雷之神赫赫其灵功著生民参赞元化宣布苍仁

　爰兹报祀鉴兹藻蘋
　奠帛以后俱如旧
图书编嘉靖十一年釐正祀典改叙云雨风雷祭期岁
仲春秋上旬择日行事献官斋戒省牲并同社稷仪注
正祭日将行礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严执事
者各叙立于两阶鼓三严赞引引各献官立候行礼通
赞唱执事者各司其事陪祭官各就位献官就位迎神
鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身奠帛行初献礼赞引唱

诣盥洗所搢笏出笏诣酒樽所司尊者举幂酌酒诣云
雨风雷神位前跪搢笏奠帛献爵出笏俯伏兴平身诣
读祝位跪通赞唱众官皆跪赞引唱读祝通引同唱俯
伏兴平身赞引唱复位通赞唱行亚献礼赞引唱诣酒
樽所司樽者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏献
爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱行终献礼赞引唱诣
酒樽所司樽者举幂酌酒诣云雨风雷神位前跪搢笏
献爵出笏俯伏兴平身复位通赞唱饮福受胙赞引唱

诣饮福位搢笏跪饮福酒受胙出笏俯伏兴平身复位
通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身彻馔送神鞠躬拜兴拜兴
拜兴拜兴平身读祝者捧祝进帛者捧帛各诣燎所望
燎赞引唱诣望燎位通赞唱焚帛者一段至七段皆唱
礼毕
　岱史风伯雨师在州治东先是庙废止遗石碣成化
　丙午旱或油然雨状辄为风散知府蔡晟诣其所祭
　之风顿息大雨如注因复立庙庙圯知州郑豸易以

　坛
　　　　　　　　　　右风师雨师
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷三十六