钦定四库全书
　五礼通考卷十三
　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼十三
　　　圜丘祀天
宋史英宗本纪治平二年十一月壬申有事南郊大赦
辛巳加恩百官
　宗晟传治平将郊而雨或议改祫享英宗访诸宗晟

　对曰陛下初郊见上帝盛礼也岂敢改卜至诚感神
　在陛下精意而已帝嘉纳及郊雨霁
文献通考英宗治平二年合祭天地于南郊以太祖配
故事皇帝将就版位祠官回班向皇帝须就位乃复侍
臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿回班及兴
时吕公著摄太仆卿参乘为上言仁宗亲祠撤黄道以
登虚小次不入上皆循用之
正月上辛祈榖庆历用犊一羊二豕二其日祀感生帝

羊二豕二正配簠簋俎各增为二前一日太祝读祝视
祭玉馀如冬至摄事三献终礼生引司天监罍洗升诣
四方帝神位上香奠币爵并行一献再拜复治平二年
礼院言准閤门仪制祀天地致斋皇帝不游幸作乐缘
寿圣节在致斋内若用庆历元年嘉祐七年元会例更
用中辛当在十六日又十四日例诣慈孝等寺集禧观
行礼观灯作乐若遣官摄事无不听乐元日朝会寿圣
节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉会

合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上
辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐
宋史神宗本纪熙宁元年十一月丙戌朝享太庙遂斋
于郊宫废青城后苑丁亥祀天地于圜丘大赦群臣进
秩有差
文献通考神宗熙宁元年诏令两制以上至台谏官与
太常礼院同详定今年冬至当与未当亲行郊礼
　翰林学士承旨王圭上议曰案王制丧三年不祭唯

　祭天地社稷为越绋而行事传谓不敢以卑废尊是
　则居丧而可得见天地也春秋僖公三十三年传凡
　君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙杜
　预以谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如
　旧是则居丧而可得见宗庙也周公称商高宗谅闇
　三年不言子张疑之以问仲尼仲尼答云何必高宗
　古之人皆然高宗不云服丧三年而云谅闇三年者
　杜预又谓古者天子诸侯三年之丧既葬而服除谅

　闇以居心丧不与士庶同礼也然则服除之后郊庙
　之祭可勿举乎南齐以前人君嗣位或仍前郊之年
　或别自为郊下有司议而王俭乃援晋宋以来皆改
　元即郊而不用前郊之年自汉文以来皆即位而谒
　庙至唐德宗以后亦踰年而行郊况本朝景德二年
　真宗居明德皇太后之丧既易月而服除明年遂享
　太庙而合祀天地于圜丘伏请皇帝将来冬至躬行
　郊庙之礼其服冕车辂仪物音乐缘神事者皆不可

　废诏恭依典礼其车服仪物除神事外令太常礼院
　详定以闻礼院看详欲乞除郊庙及景灵宫礼神用
　乐外所有卤簿鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而
　不作其遂处警场止鸣金钲鼓角从之
十一月帝齐于郊宫罢临观阙不幸苑囿
　故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复
　登端门观太常警严至是帝精意奉祀悉罢游观遂
　减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百馀事至十年又

　罢去寝殿后至宝华门花砖砌道著为定制
　司马光传执政以河朔旱伤国用不足乞南郊勿赐
　金帛诏学士议光与王圭王安石同见光曰救灾节
　用宜自贵近始可听也安石曰常衮辞堂馔时以为
　衮自知不能当辞位不当辞禄且国用不足非当世
　急务所以不足者以未得善理财者故也争议不已
　帝曰朕意与光同然姑以不允答之
宋史礼志熙宁四年参知政事王圭言南郊乘舆所过

必勘箭然后出入此师行之法不可施于郊祀礼院亦
言于是凡车驾出入门皆罢之六年以详定所请又罢
太庙及宣德朱雀南薰诸门勘契又皇帝自大次至版
位内臣二人执翟羽前导号曰拂翟失礼尤甚请除之
神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖
以配感生帝
　宋乔年传乔年父充国知太常礼院英宗祔庙议者
　欲祧僖祖藏夹室充国请配感生帝为宋始祖从之

七年十一月己未祀天地于圜丘赦天下十二月丁卯
文武官加恩
礼志熙宁七年诏中书门下参定青城殿宇门名先是
每郊撰进至是始定名前门曰泰禋东偏门曰迎禧正
东门曰祥曦正西门曰景曜后三门曰拱极内东侧门
曰夤明西侧门曰肃成殿曰端诚殿前东西门曰左右
嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华著为定式
　沈括传括为馆阁校勘删定三司条例故事三岁郊

　丘之制有司案籍而行藏其副吏沿以干利坛下张
　幔距城数里为园囿植采木刻鸟兽绵络其间将事
　之夕法驾临观御端门陈仗卫以阅严警游幸登赏
　类非斋祠所宜乘舆一器而百工侍役者六七十辈
　括考礼沿革为书曰南郊式即照令点检事务执新
　式从事所省万计神宗称善
　文献通考杨氏曰愚案注疏云斋于路寝之室唐礼
　散斋于别殿致斋二日于太极殿又一日于行宫国

　朝冬祀天礼唯太祖皇帝乾德六年十一月之礼可
　为后世不易之法其后有司建明非一大概宿斋三
　日内一日于大庆殿一日于太庙一日于青城高宗
　中兴之后检会熙宁在京青城内殿宇门名如曰泰
　禋曰承和之类悉遵旧式其制可谓周备矣然令仪
　鸾司预先体仿青城制度绞缚其行事执事陪祠官
　宿斋幕次亦随宜绞缚又何其简略也元丰四年十
　月八日礼官言古之王者行则严舆卫处则厚宫阙

　所以示威重备非常也故周礼王会同则为壝宫食
　息则设帷宫汉祀甘泉则有行宫至于江左亦有瓦
　殿本朝沿唐旧制亲祀南郊行宫独设青城幔殿宿
　者有风雨之忧而又无望祭之位且青城之费岁以万
　数臣等欲乞仿青城之制创立斋宫一劳而省重费
　或遇风雨可以行望祭之礼诏送太常礼院候脩
　尚书省了日取旨是神宗皇帝有意乎立斋宫矣但
　以修尚书省未毕而犹有所待也其后哲宗皇帝既

　建斋宫谓臣下曰三岁一郊青城之费缣帛三十馀
　万工又倍之易以屋室一劳永逸所省多矣又徽宗
　皇帝修建南北郊斋宿宫殿南郊曰斋宫北郊曰帷
　宫有司请曰事体如一而名称不同宜并称斋宫从
　之祖宗典故粲然可考今青城制度尚沿袭旧例而
　未革盍亦推广祖宗之意立为斋宫无事则严其扃
　鐍以待乘舆致斋之日而居焉暂劳而永逸一也宿
　者无风雨之忧或遇风雨则可以行望祭之礼二也

　事有关系甚重循习甚久断然在所当革而无疑者
　其此之谓乎
　马氏曰会要载中书门下奏定南郊青城内殿宇门
　名其事在熙宁七年然杨氏所云元丰四年礼官请
　创立斋宫诏候修尚书省了日取旨则知斋宫元丰
　时尚未建而熙宁七年所奏定殿宇之名乃幔殿也
　然神宗即位初郊斋于郊宫罢临观阙不幸他苑遂
　减彻亭苑省草木禽兽千七百馀事以是观之则知

　青城行宫苑囿游观之所毕备而独未建斋殿诚为
　缺典
神宗本纪熙宁十年十一月甲戌祀天地于圜丘赦天
下十二月甲申文武官加恩
元丰元年春正月戊午命详定郊庙礼仪九月诏祀天
地及配帝并用特牲
礼志元丰元年二月诏内壝之外众星位周环每二步
植一杙缭以青绳以为限域既而详定奉祀礼文所言

周官外祀皆有兆域盖设一位而已后世因之稍增其
制
文献通考东汉坛位天神从祀者甚众至一千五百一
十四神故外设重营以为等限日月在中营内南道而
北斗在北之西至于五星中官宿之属则其位皆中营
二十八宿外官星之属则其位皆外营然则为重营者
所以等神位也唐因齐隋之制设为三壝天神列位不
出内壝而御位特设于坛下之东南若夫公卿分献文

武从祀与夫乐架馔幔则皆在中壝之内而大次之设
乃在外壝者所以序祀事也盖古者神位寡祀事简故
兆守有域以为遮列厉禁而已后世神位既众祀事亦
繁故为三壝以严内外之限国朝郊祀坛域率循唐制
虽仪注具戴圜丘三壝每壝三十五步而有司乃以青
绳代内壝诚不足以等神位序祀事严内外之限也伏
请除去青绳如仪注为三壝从之
宋史神宗本纪元丰二年秋七月丁亥详定郊庙礼仪

四年夏四月己巳诏罢南郊合祭天地九月详定郊庙
奉祀礼仪
历代名臣奏议元丰四年详定郊庙奉祀礼文陆佃上
议曰冕服有六而周官弁师云掌王之五冕则大裘与
衮同冕矣故礼记曰郊之日王被衮以象天戴冕璪十
有二旒则天数也又曰服之袭也充美也礼不盛服不
充故大裘不裼此明王服大裘以衮衣裼之也先儒或
谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非是矣盖古

者裘不徒服则其上必皆有衣故曰缁衣羔裘黄衣狐
裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表
裘不入公门而乃欲以见天地可乎且先王之服冬裘
夏葛以适寒暑盖未有能易之者也郊祀天地有裘无
衮则夏祀赤帝与夏至日郊祭地示亦将被裘乎然则
王者冬祀昊天上帝中裘而表衮明矣至于夏祀天神
地示则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以
宜服之明夏必不衣裘也或曰王被衮以象天此鲁礼

臣以为记曰周之始郊日以至王被衮以象天则岂得
以为鲁哉或曰祭天尚质故徒服大裘王被衮则非所
以尚质臣以为谓之尚质者明有所尚而已不皆用质
也如苍璧以礼天黄琮以礼地旂有十二旒龙章设日
月此岂用质也哉故曰祭天扫地而祭焉于其质而已
矣牲用骍尚赤也用犊贵诚也王被衮以象天戴冕璪
十有二旒则天数也旂十有二旒龙章而设日月以象
天也夫理岂一端而已亦各有所当也今欲冬至禋祀

昊天上帝服裘被衮其馀祀天及祠地示并请服衮去
裘各以其宜服之
　石林燕语故事南郊车驾服通天冠绛纱袍赴青城
　祀日服靴袍至大次临祭始更服衮冕元丰中诏定
　奉祀仪有司建言周官祀昊天上帝则服大裘而冕
　礼记郊祭之日王被衮以象天王肃援家语临燔祭
　脱衮冕盖先衮而后裘因请更制大裘以衮用于祀
　日大裘用于临祭议者颇疑家语不可据黜之则周

　官礼记所载相牴牾时陆右丞佃知礼院请服大裘
　被以衮遂为定制大裘黑羔皮为之而缘以黑缯乃
　唐制也
　　　　蕙田案大裘衮冕之说至农师乃定不可易
　　　　也
宋史神宗本纪元丰六年十一月癸卯加上仁宗英宗
谥丙午祀昊天上帝于圜丘赦天下
礼志元丰六年十一月四日斋于南郊之青城五日冬

至祀昊天上帝于圜丘以太祖配是日帝服靴袍乘辇
至大次有司请行礼服大裘被衮冕以出至坛中壝门
外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作至午阶下版位
西向立乐止礼仪使赞曰有司谨具请行事宫架奏景
安之乐文舞作六成止帝再拜诣罍洗宫架乐作至洗
南北向乐止帝搢圭盥帨讫乐作至坛下乐止升午阶
登歌乐作至坛上乐止殿中监进镇圭嘉安乐作诣上
帝神坐前北向跪奠镇圭于缫藉执大圭俛伏兴搢圭

跪三上香奠玉币执圭俛伏兴再拜内侍举镇圭授殿
中监乐止广安乐作诣太祖神坐前东向奠圭币如上
帝仪登歌乐作帝降坛乐止宫架乐作还位西向立乐
止礼部尚书户部尚书以下奉馔俎宫架丰安乐作奉
奠讫乐止再诣罍洗帝搢大圭盥帨洗爵拭爵讫执大
圭宫架乐作至坛下乐止升自午阶登歌乐作至坛上
乐止登歌禧安乐作诣上帝神坐前搢圭跪执爵祭酒
三奠讫执圭俛伏兴乐止太祝读册帝再拜讫乐作次

诣太祖神坐前如前仪登歌乐作帝降自午阶乐止宫
架乐作还位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之
乐作乐止亚献盥帨讫正安乐作礼毕乐止终献行礼
并如上仪献毕宫架乐作帝升自午阶乐止登歌乐作
至饮福位乐止禧安乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三
啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍豆再受爵饮福讫奠爵执
圭俯伏兴再拜乐作帝降还位如前仪礼部户部尚书
彻俎豆礼直官曰赐胙行事陪祀官再拜宫架宴安乐

作一成止宫架乐作帝诣望燎位南向立乐止礼直官
曰可燎俟火燎半柴礼仪使跪奏礼毕宫架乐作帝出
中壝门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严帝乘
舆还青城百官称贺于端诚殿有司转仗卫奏中严外
办帝服通天冠绛纱袍乘舆以出至玉辂所侍中跪请
降舆升辂帝升辂门下侍郎奏请进行又奏请少驻宣
侍臣乘马将至宣德门奏采齐一曲入门乐止侍中请
降辂赴幄次有司奏解严帝常服乘舆御宣德门肆赦

群臣称贺如常仪
礼部太常寺上亲祀仪并如南郊其摄事惟改舞名及
不备官其笾豆乐架玉币之数尽如亲祀是岁十一月
甲辰冬至祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地
祇位
文献通考元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始
罢合祭不设皇地祇位先是枢密院陈襄等详定郊庙
礼文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘为非典礼

之正诏令更定臣谨案周礼大司乐以圜钟为宫冬日
至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏
日至于泽中之方丘奏之八变以祭地示夫祀必以冬
日至者以其阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于
震之宫以其帝出乎震也而谓之圜钟者取其形以象
天也三一之变(圜钟为宫三变黄钟为角太/蔟为徵姑洗为羽各一变)合阳奇之
数也祭必以夏日至者以其阴气潜萌于下地之始也
故宫用林钟于坤之宫以其万物致养于坤也而谓之

函钟者取其容以象地也四二之变(函钟为宫太蔟为/角姑洗为徵南吕)
(为羽各/二变)合阴偶之数也又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀
其在天者而以苍璧礼之以血祭沈薶副辜祭其在地
者而以黄琮礼之皆所以顺其阴阳辨其时位仿其形
色此二礼之不得不异也故求诸天而天神降求诸地
而地示出得以通精诚而逆福釐以生蒸民以阜万物
此百王不易之礼也去周既远先王之法不行汉元始
中奸臣妄议不原经意附会周官大合乐之说谓当合

祭平帝从而用之故天地共犊礼之失自此始矣由汉
历唐千有馀年之间而以五月亲祠北郊者惟四帝而
已如魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐
睿宗之先天皆希阔一时之举也然而随得随失卒无
所定垂之本朝未遑釐正恭唯陛下恢五圣之述作举
百王之废坠臣以为己罢合祭则南北二郊自当别祀
伏望陛下每遇亲祠之岁先以夏日至祭地示于方丘
然后以冬日至祀昊天于圜丘此所谓大者正也然议

者或谓先王之礼其废已久不可复行古者斋居近(古/者)
(致斋/路寝)仪卫省用度约赐予寡故虽一岁遍祀而国不费
人不劳今也斋居远仪卫繁用度广赐予多故虽三岁
一郊而犹或惮之况一岁而二郊乎必不获已则三年
而迭祭或如后汉以正月上丁祠南郊礼毕次北郊或
如南齐以上辛祀昊天而次辛瘗后土不亦可乎臣窃
谓不然记曰祭不欲疏疏则怠夫三年迭祭则是昊天
大神六年始一亲祀无已怠乎记曰大事必顺天时二

至之郊周公之制也舍是而从后王之失可谓礼与彼
议者徒知苟简之便而不睹尊奉之严也伏惟陛下鉴
先王已行之明效举旷世不讲之大仪约诸司仪卫而
幸祠宫均南郊之赐予以给卫士蠲青城不急之务损
大农无名之费使臣得以讲求故事参究礼经取太常
仪注之文以正其讹谬稽大驾卤簿之式以裁其繁冗
唯以至恭之意对越大祇以迎至和格纯嘏庶成一代
之典以示万世　又曰臣某等恭唯本朝冬至祀天南

郊夏至祭地北郊每岁行之皆合于古犹以有司摄事
为未足以尽志于是三年一郊而亲行之夫三年一郊
而亲行之盖所谓因时制宜者也施之于今诚不可易
唯合祭之礼在所当正礼曰鲁人将有事于上帝必先
有事于泮宫所以然者告祖为配之谓也又曰晋人将
有事于河必先有事于恶池齐人将有事于太山必先
有事于配林所以然者先卑后尊之谓也臣等推古以
知今推诸侯以知天子欲乞每遇亲郊七日戒之后三

日宿之时宿太庙以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以
先太庙者告祖为配也所以先北郊者先卑后尊也虽
然自北郊至南郊相去为远则中道不可以无舍请为
帷宫止而后进如允所奏乞下有司施行(礼后汉因祠/南郊即祠北)
(郊明堂世祖庙及太庙谓之五供唐因祀南郊即祀太/清宫及太庙谓之三大礼本朝三岁郊祀必先景灵宫)
(及太庙盖因前制然每岁夏至于北郊自有常祠祀兼/常岁有司摄事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止)
(缘亲祀欲遍及尔若以亲祀欲遍及之则因南郊同时/告祭北郊自因旧仪亦不背违礼意近于可行伏乞更)
(赐参酌/施行)于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为冬至祀

天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月无所据依
必不得已宜于郊祀之岁夏至之日盛礼容兴乐舞一
如南郊之仪命宰摄事而王存曾肇言今北郊常差中
书门下官乃冢宰之任乐舞之类亦开元开宝旧礼所
载特近世废缺二者皆有司摄事常行之典未足以代
亲祀之重恐于父天母地之文有所未顺判太常寺陈
荐言议者以天地合祭始于王莽故欲罢之臣按周颂
昊天有成命郊祀天地也汉郊祀歌曰唯泰元尊媪神

蕃釐泰元天也媪神地也又曰涓选休成天地并况此
天地同祀可以概见恐非是王莽始也议者又谓方丘
之祀盛夏不躬行宜选冢宰摄祀亦恐未必合古然终
不若天地合祭也乞且循旧制知礼院曾肇言今冬至
若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义
若有隆杀愿陛下遇亲祀南郊之岁以夏至日躬款北
郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祀北郊并依南
郊仪如不亲祀上公摄事

　　　　蕙田案此元丰一议也陈襄之言据经考正
　　　　精确详明千古定论神宗罢南郊合祭亲祀
　　　　北郊亦旷代卓识惜终未之行耳　又案陈
　　　　荐主合祭之议乃引汉郊祀歌泰元媪神之
　　　　词为天地同祀之證夫汉南北郊之礼虽未
　　　　正然甘泉泰畤汾阴后土尚存分祭之意固
　　　　未尝合也至于泰元媪神乃方士亳忌天一
　　　　地一泰一荒诞不经之举班志所载即祀三

　　　　一之乐章与祭天地何涉援以为證不亦异
　　　　乎
自元丰元年上命枢密直学士陈襄等详定郊庙奉祀
礼文大正历代典礼之失至是岁亲祀圜丘始用新仪
(国朝亲郊止服衮冕至是稽/古始加服大裘而被以衮冕)
　详定礼文所议礼记曰郊特牲而社稷太牢又曰祭
　天地之牛角茧栗配位亦特牲书曰用牲于郊牛二
　是也宋朝仪注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各

　设三牲俎非尚质贵诚之义请亲祀圜丘方泽正配
　位皆用犊不设羊豕俎及鼎匕有司摄事亦如之郊
　之祭也器用陶匏以象天地之性椫因白木以素为
　质今郊祀簠簋樽豆皆非陶又用龙杓未合礼意请
　圜丘方泽正配位所设簠簋樽豆改用陶器仍以椫
　为杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘗血享庙之有祼
　鬯皆歆神之始非谓于祭之末燔烧胙馀也至后世
　之燔瘗牲币于祭末而不知致神于其始则是备于

　后而缺于先也请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐
　奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地祇
　及神州地祇当为坎瘗埋今乃建坛燔燎祝版考先
　儒所说地祇即无槱燎之文请祭皇地祇祝版牲币
　并瘗于埳不设燎坛熙宁祀仪唯昊天上帝皇地祇
　高禖燎瘗犊首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘗
　牲体殊不应礼又案周礼羊人祭祀割羊牲登其首
　礼记曰升首报阳也首为阳则胁与髀为阴可知矣

　报阳宜以阳报阴宜以阴各从其类也请自今昊天
　上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地祇神州地祇太
　社太稷凡地祇之祭皆瘗牲之左髀以报阴凡荐享
　太庙皆升首于室
　又言臣等见亲祀南郊仪注并云祀前三日仪銮司
　铺御座黄道褥谨案唐故事郊坛宫庙内壝及殿庭
　天子步武所及皆设黄道褥坛上立位又施赤黄褥
　将有事命撤之武德正观之制用紫至德以来用黄

　开元礼开宝通礼郊庙并不设黄道褥太常因革礼
　曰旧制皇帝升坛以褥藉地象天黄道太祖命撤之
　设拜于地和岘乞宣付史馆天圣二年仪注又增设
　郊坛壝门道北御座黄道褥康定初有司建议谓配
　帝褥用绯以示损于天地而自小次之前至坛上诸
　位其道褥以黄盖非典礼是岁有诏自小次至坛下
　撤黄道臣等伏详礼记郊祭之日泛埽反道郑氏注
　谓刬令新土在上也其藉神席天地尚质则用蒲越

　藁秸宗庙尚文则设莞筵纷纯加缫席画纯加次席
　黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席
　是也今来郊坛黄道褥欲更不设
宋史礼志详定礼文所言古者祭祀用牲有豚解有体
解荐腥则解为十一体今亲祠南郊正配位之俎不殊
左右胖不分贵贱无豚解体解之别请郊庙荐腥解其
牲两体两肩两胁并脊为七体左右胖俱用其载于俎
以两体左端两肩两胁次之脊居中皆进末至荐熟沈

肉于汤止用右胖髀不升俎前后肱骨离为三曰肩臂
臑后髀股骨去体离为二曰肫胳前脊谓之正脊次直
谓之脡脊阔于脡脊谓之横脊皆二骨胁骨最后二为
短胁旁中二为正胁最前二为代胁若升俎则肩臂臑
在上端膊赂在下端脊胁在中央其左之序则肩臂臑
正脊脡脊代胁短胁膊胳凡十一体而骨体升俎进神
坐前如少牢礼皆进下其牲体各预以半为腥俎半为
熟俎肠胃肤俎亦然又请亲祠饮福酒讫仿仪礼佐食

搏黍之说命太官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以
嘏乎皇帝而无嘏辞又本朝亲祠南郊习仪于坛所明
堂习仪于大庆殿皆近于渎伏请南郊习仪于青城明
堂习仪于尚书省以远神为恭又赐胙三师三公侍中
中书令门下中书侍郎尚书左右丞知枢密同知院事
礼仪仪仗卤簿顿递使牛羊豕肩臂臑各五太子三师
三少特进观文大学士学士御史大夫六尚书金紫银
青光禄大夫节度使资政殿大学士观文翰林资政端

明龙图天章宝文承旨侍讲侍读学士左右散骑常待
尚书列曹侍郎龙图天章宝文直学士光禄正议通议
大夫御史中丞太子宾客詹事给事中中书舍人节度
观察留后左右谏议龙图天章宝文待制太中中大夫
秘书殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入内内侍
省押班副都知光禄卿监礼官博士牛羊脊胁各三太
祝奉礼司尊彝郊社太庙宫闱令监牲牢供应祠事内
官羊髀膊胳三应执事职掌乐工门干宰手驭马驭车

人并均给脾肫觳及肠胃肤之类
　　　　蕙田案礼志此条即神宗纪元年九月诏用
　　　　特牲之事而年月互异必有一误今姑依次
　　　　编入
舆服志元祐元年礼部言元丰所造大裘虽用黑羊皮
乃作短袍样袭于衮衣之下仍与衮服同冕未合典礼
下礼部太常寺共议上官均吴安诗常安民刘唐老龚
原姚勔请依元丰新礼丁骘请循祖宗故事王愈请仿

唐制朱光庭周秩请以玄衣袭裘独礼部员外郎何洵
直在元丰中尝预详定以陆佃所议有可疑者八案周
礼节服氏掌祭祀朝觐衮冕六人维王之太常郊祀裘
冕二人既云衮冕又云裘冕是衮与裘各有冕乃云裘
与衮同冕当以衮袭之裘既无冕又袭于衮中裘而表
衮何以示裘衮之别哉古人虽质不应以裘为夏服盖
冬用大裘当暑则以同色缯为之记曰郊祭之日王被
衮以象天若谓裘上被衮以被为袭则家语亦有被裘

象天之文诸儒或言临燔柴脱冕著大裘或云脱裘服
衮盖裘衮无同冕兼服之理今乃以二服合为一可乎
且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在
表者讫曰大裘不裼说者曰无别衣以裼之盖他服之
裘亵故表裘不入公门事天以报本复始故露质见素
不为表襮而冕亦无旒何必假他衣以藩饰之乎凡裘
上有衣谓之裼裼上有衣谓之袭袭者裘上重二衣也
大裘本不裼郑志乃云裘上有玄衣与裘同色盖赵商

之徒附会为说不与经合袭之为义本出于重沓非一
衣也古者斋祭异冠斋服降祭服一等祀昊天上帝五
帝以裘冕祭则衮冕斋故郑氏云王斋服衮冕是衮冕
者祀天之斋服也唐开元及开宝礼始以衮冕为斋服
裘冕为祭服兼与张融临燔紫脱衮服裘之义合请从
唐制兼改制大裘以黑缯为之佃复破其说曰夫大裘
而冕谓之裘冕非大裘而冕谓之衮冕则裘冕必服衮
衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周礼司裘

掌为大裘以供王祀天之服则祀地不服大裘以夏日
至不可服裘故也今谓大裘当暑以同色缯为之尤不
经见兼裼袭一衣而已初无重沓之义被裘而覆之则
曰袭袒而露裘之美则曰裼所谓大裘不裼则非衮而
何玉藻曰礼不盛服不充故大裘不裼则明不裼而袭
也充美也郑氏谓大裘之上有玄衣虽不知覆裘以衮
然尚知大裘不可徒服必有玄衣以覆之玉藻有尸袭
之义周礼裘冕注云裘冕者从尸服也夫尸服大裘而

袭则王服大裘而袭可知且裘不可以徒服故被以衮
岂借衮以为饰哉今谓祭天用衮冕为斋服裘冕为祭
服此乃袭先儒之谬误后汉显宗初服日月星辰十二
章以祀天地自魏以来皆用衮服则汉魏祭天尝服衮
矣虽无大裘未能尽合于礼固未尝有表裘而祭者也
且裘内服也与袍同袍亵矣而欲襌以祭天以明示质
是欲衩衣以见上帝也洵直复欲为大裘之裳纁色而
无章饰夫裘安得有裳哉请从先帝所志其后诏如洵

直议去黑羊皮而以黑缯制焉
　　　　蕙田案陆农师论大裘而冕及大裘不裼可
　　　　称千古定论何洵直不能再置一辞矣惜当
　　　　日竟从何议遂使元丰盛事不久而变惜哉
　
　
　
　五礼通考卷十三