钦定四库全书
　禹贡锥指卷十九
　　　　　　　　　　　　　　德清胡渭撰
锡土姓
　传曰天子建德因生以赐姓谓有德之人生此地以
　此地名赐之姓以显之正义曰周语称帝嘉禹德赐
　姓曰姒祚四岳赐姓曰姜左传称周赐陈胡公之姓
　为妫皆是因生赐姓之事臣蒙赐姓其人少矣此事
　是用贤大者故举以为言林氏曰锡土姓者于是始

　可以疆天下而成五服也如契封于商锡姓子氏稷
　封于邰锡姓姬氏亦必在此时黄氏曰旧有土者功
　高则加锡已有姓非大功大德不别赐金氏曰水土
　既平田制既定于是修封建之法各使守之锡土者
　赏其功劳定其限制也锡姓者表其勋德辑其分族
　也封建之来固久经洪水之患则限制多不明有水
　土之功则庸劳所宜赏此所以修封建之制也当时

　尧舜在上封建虽非禹所专而实出禹所画所谓弼
　成五服者此章以下是也(渭)按有土则必有氏而赐
　姓为难锡土姓谓始封之君有德者也
锡土姓是一事或云旧有土而今始锡姓者盖亦


有之愚谓众仲云天子建德因生以赐姓此必是


始封之君即使旧有土者时亦必改封大国王制


云有功德于民者加地进律即其事也


尧时锡土姓之事禹赐姓曰姒氏曰有夏四岳姓

曰姜氏曰有吕见周语契为商姓子氏弃为周姓


姬氏见史记五帝本纪其他则无明文秦本纪云


秦之先大费佐舜调驯鸟兽是为柏翳(即伯益金氏通鉴前)


(编云秦声以入为去故谓益为翳也)舜赐姓嬴氏而不言其所封夏


本纪云禹立而皋陶卒封其后于英六(英左传作蓼)而


不言赐姓帝王世纪云皋陶生于曲阜曲阜偃地


故帝赐姓曰偃是伯益皋陶至舜禹即位而后锡


土姓也然诗商颂正义引中候握河纪云尧曰赐

尔二三子斯封稷契皋陶礼记正义引郑駮异义


云尧锡伯夷姓曰姜禹姓曰姒契姓曰子稷姓曰


姬由是言之则舜赐益姓当在摄位时而英六之


封在皋陶卒后其身岂独不得封意尧时亦必有


以锡皋陶也或曰禹言十二师五长各迪有功当


遍锡之余曰八恺八元九官十二牧及诸侯之贤


能者固宜并受其锡不尽于前所云云然太上立


德其次立功功不如德德为世之所难堪此锡者

恐亦不多诸论功行赏事所恒有唯锡土姓为非


常之典故禹特纪之


左传隐八年众仲曰天子建德因生以赐姓胙之


土而命之氏注云立有德以为诸侯因其所由生


以赐姓谓若舜由妫汭故陈为妫姓报之以土而


命氏曰陈正义云诸侯之氏则国名是也周语曰


帝嘉禹德赐姓曰姒氏曰有夏胙四岳国赐姓曰


姜氏曰有吕亦与赐姓曰妫命氏曰陈其事同也

天下之广兆民之众非君所赐皆有族者人君之


赐姓赐族为此姓此族之始祖耳其不赐者各从


父之姓族非复人人赐也晋语称黄帝之子二十


五人其得姓者十二人(当作十四人)天子之子尚不得


姓况馀人哉固当从其父耳黄帝之子兄弟异姓


周之子孙皆姓姬者古今不同质文代革周尚文


欲令子孙相亲故不使别姓其赐姓者唯外姓妫


满之徒耳(渭)按此疏最为详晰诸侯之氏即其国

名有土则有氏故经不言氏其所重在赐姓姓非


有德者不得赐天下有有土而不锡姓者矣未有


锡姓而无土者也


左传正义又云姓者生也以此为祖令之相生虽


下及百世而所姓不改族者属也与其子孙共相


连属则各自立氏礼记大传曰系之以姓而弗别


百世而婚姻不通者周道然也是言子孙当共姓


也其上文云庶姓别于上而戚单于下(戚亲也单尽也)是

言子孙当别氏也谓之庶姓者以始祖为正姓高


祖为庶姓亦氏族之别名耳渭按此与赐姓命氏


全无交涉大传曰四世而缌服之穷也五世袒免


杀同姓也六世亲属竭矣其庶姓别于上而戚单


于下昏姻可以通乎(殷人五世以后可以通婚故记者设问六世亲尽别自为)


(宗周道亦可以通婚乎)系之以姓而弗别缀之以食而弗殊


虽百世而昏姻不通者周道然也(此答问之辞周道然者言异于)


(殷也)郑注云世所由生周之所建者长也姓正姓也

始祖为正姓高祖为庶姓系之弗别谓若今宗室


属籍也正义云正姓若周姓姬本于黄帝齐姓姜


本于炎帝是也庶姓若鲁之三桓郑之七穆是也


窃推郑意正姓即大宗下文所谓别子之后百世


不迁者也庶姓即小宗下文所谓宗其继高祖者


五世则迁者也(五世则迁即所云戚单于下)凡为诸侯大夫者


皆然其天子赐姓诸侯赐族皆非常之典惟其功


德初不论世数与大传义不同孔氏既以此释大

传复移以證众仲之言而张子韶遂据之以释禹


贡曰锡土者命之氏而远及支庶锡姓者因其所


生而以传正适不容有两人愚窃以为不然诸侯


之氏即其国名管蔡郕霍邘晋应韩之属是也公


子之后以王父字为氏鲁三桓郑七穆之属是也


古者男子称氏妇人称姓生则以姓配氏(如子氏姜氏)


死则以谥配姓(如成风敬嬴)男子但不称姓耳身即为


支庶岂不得姓其先人之姓诸姬之于王室三桓

七穆之于公室虽别氏而其姓则同正所谓系之


以姓而弗别虽百世而昏姻不通者何言姓独传


正适而不及支庶也哉


经传言庶姓者三大传其一也周礼司仪诏王仪


南乡见诸侯土揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑注


云庶姓无亲者也异姓昏姻也左传隐十一年滕


侯曰薛庶姓也我不可以后之杜注云庶姓非周


之同姓此三者皆与锡土姓之义无涉庶姓别于

上上谓高祖故郑云高祖为庶姓戚单于下下谓


六世孙也孔以庶姓为氏族之别名然则公之子


曰公子公子之子曰分孙公孙之子赐族者以王


父氏为字并其先君数之亦止四世亲属未竭何


以遽别氏乎可见别氏者皆由时君赐之以显其


先人之功德或赐或不赐非世数所得而限也(公子)


(之后有竟不得赐者仍以国氏春秋所书内有无骇挟柔溺外则郑詹莒拿邾庶其畀我之类是也)


晋语黄帝以姬水成炎帝以姜水成(成谓所生长以成功也)

成而异德故黄帝为姬炎帝为姜(同德者同姓异德者异姓)此


因生赐姓之始也(郑駮异义云炎帝姓姜太皞所赐黄帝姓姬炎帝所赐)黄


帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬


酉祁己滕葴任荀僖佶儇依是也韦昭曰得姓以


德居官而赐之姓也谓十四人而二人为姬二人


为己故十二姓也(青阳与夷鼓皆为己姓玄嚣与仓林皆为姬姓)蔡墨言


五行之官皆列受氏姓封为上公实少皞颛顼之


后史伯言黎为高辛氏火正其后八姓历事夏商

曰己董彭秃妘曹斟芊黎即祝融五官之一也然


则高辛之世赐姓命氏之事槩可知己尧时洪水


初平大封以褒明德故禹贡特书自是之后唯舜


赐飂叔安裔子之姓曰董氏曰豢龙著在左传丹


朱之后为狸姓见于周语盖亦舜赐之夏商之事


无闻焉周之赐姓独一妫满馀无可考而诸姬无


一赐姓者盖周道同姓虽百世而昏姻不通苟赐


之姓则不能禁其通昏矣叔詹曰男女同姓其生

不蕃子产曰内官不及同姓其生不殖先王敬宗


收族既欲防嫌亦期广嗣故不复赐也


三代以上姓氏判而为二三代以下姓氏混而为


一凡公族不得氏者异邦人称之则以其国为氏


亡国之馀亦然春秋时若郑詹莒拿邾庶其郑丹


宋朝陈恒蔡墨郳甲之类战国时若宋牼宋句践


曹交卫鞅蔡泽陈轸毛遂茅焦之类皆以国氏然


未尝以氏为姓其混而为一自司马迁始也迁采

世本以为史记(汉艺文志春秋家有世本十五篇古史官记黄帝以来讫春秋时诸)


(侯大夫郑駮异义云姓者所以统系百世使不相别也氏者所以别子孙之所出故世本之篇言姓)


(则在上言氏则在下也)于五帝本纪则曰禹姓姒氏契姓子


氏弃姓姬氏于秦本纪则曰柏翳姓嬴氏于始皇


本纪则曰姓赵氏于高祖本纪则曰姓刘氏而姓


氏之别紊矣其于夏本纪又曰禹为姒姓其后分


封用国为姓故有夏后氏有扈氏有男氏斟寻氏


彤城氏褒氏费氏杞氏缯氏辛氏冥氏斟氏戈氏

于殷本纪则曰契为子姓其后分封以国为姓有


殷氏来氏宋氏空桐氏稚氏北殷氏目夷氏凡此


类皆夏殷子孙分封之国名犹富辰所举文昭武


穆周公之胤二十六国也用国为姓昉于秦汉古


时但谓之氏岂姓也哉至若成王分唐叔以怀姓


九宗(怀姓唐之馀民九宗一姓为九族)分鲁公以殷民六族(条氏徐氏)


(萧氏索氏长勺氏尾勺氏)分康叔以殷民七族(陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏)


(终葵氏)是皆夏殷列国之公姓受氏以守宗祊者犹

鲁之三桓郑之七穆与有扈斟寻空桐目夷等又


不可同类而语矣

祇台德先不距朕行
　传曰台我也常自以敬我德为先则天下无距违我
　行者王氏(炎)曰曰台曰朕皆禹自言指台朕为尧舜
　非经意也金氏曰禹既任天下之事则率属倡牧仪
　刑百辟者固其职此所以祇敬我德以为率先而其
　所行诸侯自无所违距也周公谓作周孚先是也(渭)
　按自冀州以下皆善政养民之事自锡土姓以下皆

　善教化民之事成赋中邦所谓善政得民财也声教
　讫于四海所谓善教得民心也

金吉甫云台朕指禹也如春秋我鲁也此义亦通


然以为史辞终不若作禹自言为妙古者上下得


通称朕皋陶曰朕言惠可厎行伊尹曰朕哉自亳


周公曰朕复子明辟屈原曰朕皇考曰伯庸是也


至秦始以为天子自称之辞

此二句气脉联贯直至声教讫于四海而止皆禹


弼成五服外薄四海之事吕伯恭云史官恐后世


见禹之胼胝遂以为禹惟有力故以德表之此作


书之要陈寿翁云禹贡一书虽纪平水土制贡赋


之事而有躬行教化之精微寓焉曰祇台德先不


距朕行躬行心得以为教化之本者也后之山经


地志与夫财用之书有是哉(渭)按此等议论自是


洛闽家法愚窃以为不然展禽曰禹能以德修鲧

之功刘子曰美哉禹功明德远矣当平水土时非


德何以致功然经意自有所主禹之不距朕行犹


舜之无为而治也恭己在绍尧得人之后祇德在


任土作贡之后非谓前此不用祇德也但至此地


平天成六府三事允治更无所为惟有祇德之可


言耳谓禹贡之妙异于山经地志财用之书者全


在此处予未敢信

五百里甸服(释文甸田遍反)

　传曰规方千里之内谓之甸服为天子服治田去王
　城四面五百里正义曰既言九州同风法壤成赋而
　四海之内路有远近更叙弼成五服之事甸侯绥要
　荒五服之名尧之旧制洪水既平之后禹乃为之节
　文使赋役有恒职掌分定先王规方千里以为甸服
　周语文王制亦云千里之内曰甸郑玄云服治田出
　谷税也言甸者主治田故服名甸也林氏曰王制天
　子之田方千里公侯方百里伯七十里子男五十里
　此服之内主为天子治田而输之于上故以甸服为

　名蔡氏曰甸田服事也以皆田赋之事故谓之甸服
　(渭)按五千里之内皆供王事故通谓之服而甸服则
　主为天子治田出谷者也

王氏云甸者井牧其地之谓王所自治也吕氏云


四井为邑四邑为丘四丘为甸甸之一字见得井


牧之法至此已成渭按诗小雅信彼南山维禹甸


之大雅奕奕梁山维禹甸之毛传云甸治也郑笺

云禹治而丘甸之王吕之说本此然井牧遍于中


邦而甸服则惟千里当以安国解为正陈氏云禹


之甸法达于天下而王畿独以甸名盖农事国之


本也京师声明文物之所萃四方百货之所聚其


民易以弃本逐末制名必曰甸服所以示务本之


义制赋必以稼穑所以责务本之实此亦是推说


却无碍

百里赋纳总二百里纳铚(释文纳如字本又作内音同总音总铚珍栗反)
　传曰甸服内之百里近王城者禾稿曰总入之以饲

　国马铚刈谓禾穗正义曰周礼掌客待诸侯之礼有
　刍有禾此总是也刘熙释名铚穫禾铁说文铚穫禾
　短镰诗云奄观铚刈谓禾穗也禾穗用铚以刈故以
　铚表之苏氏曰独言甸服之赋者内详王畿之法而
　诸侯可推薛氏曰畿内天子之居其所赖以养者在
　此千里之民而已故所赋所纳备言于此馀则赋各
　归其国故略之林氏曰九州皆言田赋此但及夫甸

　服者郑氏云侯绥等所出赋税各入本国则亦必有
　纳总铚之差此但据天子立文耳义或然也观经文
　于纳铚之上特加一赋字则凡赋之出于田者皆可
　以触类而通之矣故自侯服以下但言建国远近之
　制而不及所输之物其辞不费使读之自以意晓又
　述作之体也蔡氏曰禾本全曰总刈禾曰铚半稿也
　金氏曰赋纳总者其赋则禾连稿束之以纳也禾以
　为粮稿以茨屋以饲国马以为薪刍凡杂用也(渭)按
　诸侯以什一之法取民谓之赋出其所赋什之一市

　土物以上供天子则谓之贡天子所赋惟畿内故赋
　法独于甸服言之而其馀亦可以类推也

禾稿曰总对禾穗而言本自明白正义申之曰总


者总下铚秸禾穗与稿总皆送之反觉支离蔡氏


云禾本全曰总视孔传更优

三百里纳秸服(释文秸本或作秸工入反)
　传曰秸稿也正义曰郊特牲云莞簟之安而稿秸之

　设秸亦稿也双言之耳去穗送稿易于送穗故为远
　者轻也颜氏曰言服者谓有役则服之耳王氏曰纳
　秸而服输将之事也以正在五百里之中便于畿内
　移用故其税薄于粟米而又使之服输将之事则其
　力之所出足以补其财之所入财之所入足以优其
　力之所出矣金氏曰服役独在三百里者盖酌五百
　里之中为转输粟米之赋也史记谓古之善贾者百
　里不贩樵千里不贩粜以其远而重也然则圣人赋
　民必不使之四百里而负粟五百里而负米矣故制

　为田赋自百里而止于二百里焉乃若四百里粟五
　百里米不复言纳盖不远纳于帝都亦行百里或二
　百里而使三百里之民转而输之于都耳夫三百里
　之民受远郊之米粟而为之转输力若劳而赋则省
　又以见古者赋役不两重此帝王之良法而后世之
　所可行者也(渭)按总者禾之全体铚去其本秸又去
　其穗此三者之别

传以稿训秸马融亦云去其颖为秸则纳秸之不


兼粟也明矣孔疏以为纳粟之外斟酌纳稿非也


服者传云服稿役疏云于三百里言服举中以明


上下皆是服王事也以服字通绾上下于文义不


协王氏财力补除之说甚善然又似兼服内外四


百里之稿役则财虽省而力太劳恐亦无是理至


金氏以为代外二百里转输粟米于都而其义始


尽粟米不言纳旧说皆云从上省文金氏以为不

自纳于都三百里之民代为之转输故不言纳證


据尤确真可谓毫发无馀恨事固有渐推而愈明


者此类是也


蔡传云半稿去皮曰秸古无此训盖其说亦以秸


并穗纳之当少轻于铚故云然今既从孔氏即可


不用

四百里粟五百里米
　传曰所纳精者少粗者多正义曰直纳粟米为少禾

　稿俱送为多其于税也皆当什一但所纳有精粗远
　轻而近重耳曾氏曰春秋传云甸粟而纳之王宫米
　而藏之御廪而九数有粟米之法为粟二十㪷为米
　十㪷粟米之辨也周官仓人掌粟入之藏舂人掌供
　米物于此可见吕氏曰粟谷也有壳曰粟无曰米渭
　按总铚之实亦粟也赋粟多而米少盖古者国有九
　年之蓄粟宜于藏米不可久也

诗小雅曰曾孙之稼如茨如梁曾孙之庾如坻如

京乃求千斯仓乃求万斯箱笺云稼禾也谓有稿


者也上古之税近者纳总远者纳粟米庾露积谷


也正义云庾是平地委粟箱以载稼仓以纳庾周


颂曰丰年多黍多稌亦有高廪万亿及秭传云廪


所以藏齍盛之穗正义云禹贡百里赋纳总即禾


稼也二百里铚即穗禾稼当积而贮之不在仓廪


其穗当在廪藏之故言藏齍盛之穗则自穗以往


粟米皆在仓廪矣渭按雅颂为天子之诗其所收

者皆畿内之税故注疏并引禹贡以为證可见甸


服之赋法四代共之也


谷者粟米之通称粟米对举则有壳曰粟无壳曰


米单言粟则粟亦是米春秋定公五年归粟于蔡


左传僖公十三年秦输粟于晋自雍及绛昭公二


十五年晋令诸侯输王粟于成周战国策张仪言


舫船载粟自汶山浮江以至郢史记主父偃言秦


挽粟起负海之郡以输北河计其道里并阻且长

有壳者难于转漕其所谓粟当即是米也


漕运之法自古有之或以馈军或以恤邻要未有


千里之内不足以供天子而仰给于远方之粟者


(左传昭二十五年会于黄父赵简子令诸侯之大夫输王粟以子朝乱故非恒制也)自汉都


长安始漕转关东粟以给中都官而劳费由兹起


矣然其初岁不过数十万石而孝武乃增至六百


万石唐高祖太宗时漕运岁不过二十万石高宗


后稍多开元初满二百五十万石视汉则为少矣

宋都汴梁天圣中岁漕江淮之米六百万石用船


六千只其数与汉相符东汉魏晋相继都洛阳亦


资江淮之漕而史文甚略岁漕之数不可得闻大


抵开国之时农政肇修而用物有节故漕事简后


乃陵夷而劳费滋甚也说者谓关中沃野千里郑


白之渠密迩都邑南阳汝南有钳卢玉池赭阳鸿


隙诸陂水田灌溉之利去汴洛裁五百馀里足以


给京师之食唯燕蓟水田绝少势不得不取给于

江淮似也然畿内方千里之地岂无可兴之水由


即如丰润玉田等县所出粳米可供玉食而天津


滨海数百里元虞集谓可用两浙之法筑堤捍水


以为田明人试之而辄效惜未竟其业今仿而行


之则斥卤胥化为稻田漕运可减东南之民力可


苏也(禹贡长笺云宋时自雄州东际海多积水辽人不敢由此入寇盖宋失燕蓟以内地为边)


(故恃塘泺以限戎马亦因以溉田而积谷元泰定中虞集言京东濒河数千里北极辽海南滨青齐)


(萑苇之场也海潮日至淤为沃壤请用浙人法筑塘捍水为田听富民欲得官者合其众分授以地)

(利畏言屯田如元人初倚漕东南后乱漕不通至以御酒龙衣求米张士诚今不改谋后乃无食乃)


(大兴水田于天津一带稻花茂密如江南邹忠介元标见之叹曰夫治天下岂不以才哉人苟有才)


(天气地力皆可得而变也往三十年都人之视藁秸犹扶桑也而今亩栖若此未几皆废至崇祯十)


(五年追思汪司农之言因颁徐尚宝贞明潞水客谭书于户部令议水利而已无及矣)转般


之法始于唐裴耀卿而成于刘晏江船不入汴汴


船不入河河船不入渭内外均劳远近有节犹得


禹贡三百里代输粟米之遗意宋初因之至崇宁


三年曾孝广始立直达之法近世乃承其弊江淮

之粟有远涉至三四千里者阻浅避涨往还经岁


民亦劳止汔可小休改弦而更张之此其时矣

五百里侯服
　苏氏曰此五百里始有诸侯故曰侯服林氏曰建侯
　服以封亲贤欲各守其民人社稷以为天子之蕃卫
　也蔡氏曰侯服者侯国之服甸服外四面又各五百
　里也渭按五等邦君皆谓之侯易曰利建侯诗曰谨
　尔侯度是也

传云侯候也斥候而服事正义云侯声近候故为


候也襄十八年左传称晋人伐齐使司马斥山泽


之险斥谓检行之也斥候谓检行险阻伺候盗贼


此五百里主为斥候而服事天子故名侯服因见


诸言服者皆是服事也渭按经意惟以千里之内


皆天子所自治至此始分其地以建国故谓之侯


服尔雅释诂云后辟公侯君也侯与后辟公同义


是为古训斥候乃贱臣之役君人者之号岂独取

义于此汉儒附会不可从下传云男任也任王者


事正义云男声近任故训为任较斥候义少通然


经意亦不过谓此百里之中皆男爵小国不必更


求其字义凡此类今皆不取

百里采
　传曰侯服内之百里王氏曰于此有采地也苏氏曰
　卿大夫之采地张氏曰周官六乡之外为六遂六遂
　之外有家邑为大夫之采地小都为卿之采地大都

　公之采地王子弟所食邑也与此王畿五百里之外
　始有采地同意渭按礼运诸侯有国以处其子孙大
　夫有采以处其子孙谓列国大夫之食邑而此则天
　子大夫之食邑也

采之义传云供王事而已不主一正义云采训为


事事谓役也有役则供不主于一故但言采春秋


左传正义云人君赐臣以邑采取赋税谓之采地


汉书刑法志注师古曰采官也因官食地故曰采

尔雅曰采寮官也说者不晓采地之义因谓菜地


云以种菜非也三说不同谓因官食地者近是


王制曰千里之内曰甸千里之外曰采曰流采即


百里采流即二百里流也(注疏之说并非)举首尾以该中


间此一句实包侯绥要荒即禹贡之制殷人因之


至周始于王畿千里之外析四服为八服各五百


里而益之以藩服是为九服又移采地于畿内耳


王制又曰天子百里之内以共官千里之内以为

御郑注云谓此地之田税所给也官谓其文书财


用也御谓衣食据此则甸服之谷皆天子所敛以


自给而采地不与焉与禹贡正相合孔疏以是为


殷法非也


夏元肃云考之周官六乡之外为六遂六遂之外


有家邑稍邑则大夫之采地在畿内也又有小都


县地大都畺地则公卿王子弟之采地亦在畿内


也然则侯服之采其周官所谓邦国閒田乎盖侯

服百里最近王畿故不以封而为閒田天子之子


弟食采在邦国之畺地世远族蕃则其采地有及


于侯服故空其地所以待之谓之百里采者如此


吴幼清云此说非也虞周之制各不同耳


传同叔云周制采地在畿内此在畿外何也唐虞


之际民淳事简封建少而土地宽故采地在畿外


至周则封建密而分画详矣采地不得不移之内


也虽然周之采地稍县鄙凡三百里此特一百里

又何也周建官多唐虞之官少而况彼三百里非


皆采地亦有公邑此百里则皆采地耳渭按虞夏


书称万邦左传云禹合诸侯于涂山执玉帛者万


国而王制云凡九州千七百七十三国汉地理志


亦云周千八百国其封建岂反多于古圣人因时


立制移采地于畿内当日自有其故今不可臆为


说也王畿之外三百里不尽为采地此说良是左


传昭十三年平丘之会子产争承曰列尊贡重周

之制也卑而贡重者甸服也盖周三等采地分天


子之所食故其贡特重虞夏之采地在畿外甸服


五百里皆天子所自赋其采地之贡当与诸侯等


此则可以理推者也


或问侯君也名曰侯服而采地与焉然则采可谓


之国而公卿大夫之食采者亦可谓之君乎曰可


春秋所书祭伯凡伯渠伯毛伯之属公羊传皆云


天子之大夫而谷梁传云祭伯寰内诸侯(寰与县同音悬)

范宁注曰天子畿内大夫有采地谓之寰内诸侯


是天子之大夫亦君其采地亦国故书称君奭君


陈君牙而王制云天子县内凡九十三国又云天


子之县内诸侯(句)禄也外诸侯世也禄即采地之


所入矣或曰此周制也虞夏将无异乎曰象云谟


盖都君都君者舜也(都即其采地周官载师云小都大都是也)时舜方


臣于尧而象谓之君则王官食采者与诸侯等自


古有然不始于后世矣

天子之大夫虽有县内诸侯之称而实无五等之


号孟子曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元


士受地视子男王制曰天子之三公之田视公侯


卿视伯大夫视子男元士视附庸夫视犹比也谓


其禄秩与之等而已未尝被以公侯伯子男之爵


也五岳视三公四渎视诸侯亦秩祀之文耳岂遂


可称岳曰公称渎曰侯乎春秋所书王臣来接于


我者如南季荣叔之类先儒以叔季为字无异说

矣唯公伯子与五等之号相混祭公州公周公亦


皆以为天子之三公独伯子之说互异其曰伯者


公羊以为天子之大夫谷梁以为寰内之诸侯是


亦以伯与叔季均为五十之字也至杜预注左传


于祭伯曰祭国伯爵于凡伯曰凡国伯爵于单伯


曰单采地伯爵而伯于是乎始为爵矣(楚语重黎氏世叙天)


(地其在周程伯休父其后也韦昭注云程国伯爵休父名也韦杜同时以字为爵始此愚谓程伯休)


(父犹樊仲山甫程樊国也伯休仲山字也)其曰子者公羊谷梁并无说

唯范宁于苏子尹子注云周卿士而单子刘子无


注省文从可知也杜于苏子云周卿士于单子云


王官伯于尹子云王卿士是亦与公谷无异而又


于尹子王卿士之下云子爵成十七年单子注云


单伯称子盖降称则复以子为爵矣(殷有微子箕子郑康成注)


(王制云殷爵三等公侯伯也异畿内谓之子此杜说所自出)学者多宗杜氏遂


谓周畿内有伯子二等陈陈相因牢不可破至宋


赵鹏飞著春秋经筌据黎錞之说以伯与叔季皆

为字人以其晚出而疑之余考谷梁范注于凡伯


云凡氏伯字上大夫也于渠伯纠云渠氏也天子


下大夫老故称字于单伯云伯字于毛伯云毛采


邑伯字也是皆不以伯为爵范去杜未远而固已


不尽从其说矣奚待黎錞乎王臣称子自文十年


苏子始其不字而曰子者盖文宣以后列国尊王


卿士之称公羊所谓三世异辞者也春秋之法内


大夫皆氏名未赐族则不氏外大夫亦皆氏名未

赐族则以其国氏而独于闵公元年书季子来归


二年书齐高子来盟盖子者男子之美称也因国


人所与而贤之贵之故曰子苏尹单刘之称子亦


犹是也以单伯降而称子岂季友高傒尝升为子


爵列于诸侯乎且王臣之称字称子非自春秋始


也书序武王时芮伯作旅巢命成王时荣伯作贿


肃慎之命诗小雅出车云王命南仲六月云张仲


孝友采芑云方叔涖止十月之交云家伯冢宰皆

以字配氏又云棸子内史郑笺曰内史中大夫也


孔疏曰棸子以子配氏若曾子闵子然是亦男子


之美称而非五等之子也西周时已有此称又何


疑于春秋学者知王臣之伯子非爵则知天子之


公卿大夫元士禄视外诸侯而无五等之号虞夏


商周未之或改也

二百里男邦三百里诸侯
　王氏曰于此但建男邦者欲王畿不为大国所逼而
　小邦易获京师之助也苏氏曰男邦小国也诸侯大

　国次国也小国在内依天子而大国在外以禦侮也
　林氏曰输赋税则远者轻而近者重建侯邦则远者
　大而近者小远近大小轻重莫不有法于其间而疆
　理天下之制尽于此矣朱子曰三百里谓自三至五
　为百里者三随文生例不可拘也李氏曰建诸侯非
　特此三百里以其对男邦言之则自此以外皆诸侯
　也吕氏曰男采在内既足以护王畿又去王畿近强

　悍诸侯不足以陵之此圣人制内外之轻重不差毫
　末所谓天下之势犹持衡也渭按男始言邦则王官
　唯得以本爵自君其采邑而不敢称邦可知己

王制曰王者之制禄爵公侯伯子男凡五等公侯


田方百里伯七十里子男五十里此周制也而郑


注以此为殷所因夏爵三等之制今案虞夏邦君


之爵不知有几等据舜典辑五瑞修五玉是亦为


五等矣陆机曰五等之制始于黄唐此言是也周

室班禄孟子有明文百里七十里五十里并附庸


为四等然附庸不达于天子则亦三等而已殷制


无可考郑据公羊春秋家谓殷合伯子男而为一


说者以为公一等侯二等伯子男三等理或然也


至谓殷爵唯有公侯伯而无子男周武王复增之


则妄矣虞夏分土之制亦无可考据此经二百里


男邦三百里诸侯则似公侯为大国伯子为次国


男为小国与殷周小异也列爵惟五分土惟三盖

盛德之所同但其间少有变通耳(康诰召诰所称男邦即男服在)


(侯甸之外)

五百里绥服
　传曰绥安也侯服外之五百里张氏曰此亦诸侯耳
　以其稍远故变名为绥欲其知此五百里内所以建
　诸侯者为安王室也林氏曰王畿之外既封建诸侯
　之国使之小大相维强弱相比以为王室之辅矣而
　其外五百里则接于要荒故于此设为绥服以为内
　外之辨所立之制凡欲抚安边境卫中国而已故其

　名曰绥服渭按诸侯所以安王室者即下文二事是
　也

绥服传云安服王者之政教正义云要服去京师


已远王者以文教要束使服此绥服路近言安服


王者政教以示不待要束而自服也渭按此说亦


通但要是要束之荒是简略皆以政教言独绥为


自安于义不协张林之说较长故取之

三百里揆文教二百里奋武卫(释文揆葵癸反奋方问反)
　传曰揆度文教而行之三百里皆同文教外之二百
　里奋武卫天子所以安正义曰奋武卫者在国习学
　兵戎有事则征讨夷狄王氏曰二百里奋武卫者以
　近蛮夷故也张氏曰绥服不必尽行朝廷文德第付
　之贤者使揆度其所可行而教之薛氏曰揆文教者
　京师既远量事为之法制今之边徼右军旅而略文
　教与此同意陈氏曰文教以文德教化若扬雄所谓
　五政所加七赋所养揆度文教以经理之也武以卫

　言保护邦国而已非穷兵服远也金氏曰内三百里
　揆文教所以接华夏之教以抚要荒外二百里奋武
　卫所以禦要荒之变以安华夏然自三百里以内凡
　有国者文教可知自二百里以外凡有国者武卫可
　知渭按圣人之道文武并用无间于内外而至此则
　揆之以为教而无繁难之事奋之以为卫而有震曜
　之威此其所以异于甸侯也

三百里揆文教谓揆之从此始耳非谓三百里之


外更不用文教也泰伯开吴端委以治周礼箕子


居朝鲜教民以礼义为八条之禁文翁守蜀修起


学宫弟子学于京师者比齐鲁任延守武威造立


校官自掾史子孙皆令诣学受业郡遂有儒雅之


士桂阳俗不识学义许荆为太守设丧纪婚姻制


度使知礼禁房州俗好淫祀而不修学校韦景骏


为刺史始开贡举悉除淫祀闽人未知学常衮为

观察使设乡校亲加讲导由是岁贡士与内州等


此皆要荒之俗素不知礼义而治之者未尝不以


文教但当举其大纲略其节目使之易知易从回


心向道而日远于禽兽不必尽如中邦之制度耳


易象传曰地中有水师君子以容民畜众盖古者


寓兵于农因农事以定军令居则为比闾族党州


乡出则为伍两䘚旅师军均是人也其四时讲武


主于数军实昭文章明贵贱辨等列顺少长习威

仪而步伐击刺之事寓焉备豫而形隐如水之藏


于地中故曰容曰畜传曰武不可觌又曰先王耀


德不观兵而此经独谓之奋则几于觌武而观兵


矣其所以异者何也盖绥服之外二百里与蛮夷


接壤蠢动之变不可以不虞大抵军容常多而国


容常少使蛮夷望之如烈火之不可犯而后界限


分明跬步不敢踰越此圣人所以杜猾夏之渐居


安思危有备无患者也(周礼中车职曰革路以即戎封四卫注云四方诸侯)

(守卫者左传沈尹戍曰天子有道守在四夷天子卑守在诸侯盖即此奋武卫之诸侯也)


雅者王政之所由废兴也方周之盛天保以上治


内采薇以下治外是即禹贡揆文奋武之事伯禽


宅曲阜淮夷徐戎并兴东郊不开而鲁兴三郊三


遂之众以征之此东方之武卫也密须之鼓阙巩


之甲唐叔受之以处参虚匡有戎狄韩奕之卒章


曰王锡韩侯其追其貊奄受北国因以其伯实墉


实壑实亩实籍(王符潜夫论曰昔周宣王时有韩侯其国近燕故诗云溥彼韩城燕)

(师所完水经注圣水径方城县故城北诗溥彼韩城燕师所完王肃曰今涿郡方城县有韩侯城也)


(困学纪闻曰燕师郑笺以为燕安之师诗云奄受北国肃说为长渭按魏书地形志范阳郡方城县)


(有韩侯城方城今为固安县属顺天府或泥奕奕梁山谓韩侯国在今陜西韩城县非也)卫武


公作懿戒以自儆曰修尔车马弓矢戎兵用戒戎


作用逖蛮方此北方之武卫也崧高之诗曰维申


及甫维周之翰又曰王命申伯式是南邦此南方


之武卫也其西方则周自当之盖镐京西迫昆夷


北邻猃狁故天子命将出师往戍其境歌采薇以

遣之出车劳还杕杜勤归岁以为常谨之至矣及


其衰也王政不修旧坊寖坏厉王时西戎灭犬丘


大骆之族宣王即位命秦仲诛之为西戎所杀猃


狁匪茹整居焦穫侵镐及方至于泾阳命将簿伐


及太原而止卒有骊山之祸周室东迁小雅尽废


四夷交侵而中国微陆浑扬拒泉皋诸戎且偪处


伊雒之间矣其东则徐之驹王西讨济于河隐桓


之世会于潜盟于唐鲁与戎通好矣淮夷病杞杞

迁于缘陵申之会淮夷且列于诸侯矣其北则狄


伐周伐郑伐邢灭卫而晋居深山王灵不及拜戎


不暇矣其南则申甫为楚所侵周人远戍之卒灭


于楚资其赋以禦北方而观兵直至于周疆矣原


其始皆诸侯邻四夷者武备废弛之所致也以是


知禹贡为万古不易之书循之则治违之则乱经


斯世者所宜亟讲也

五百里要服(释文要一遥反)
　传曰绥服外之五百里要束以文教正义曰要者约

　束之义上言揆文教知要者要束以文教也王氏曰
　于此不可用中国之政为之要约而已金氏曰要约
　也其地远于畿甸杂于夷狄虽州牧侯伯为之纲领
　控制而其文法则略于中国矣渭按奋武卫者所以
　防其猾夏也苟欲其向风而慕义则亦唯揆文教以
　约束之耳

苏传云总其大要法不详也则要似读去声为切

要之义与孔训陆音并异恐非

三百里夷二百里蔡
　王氏曰三百里夷者于此皆夷也夷易也其俗简易
　也易而已蛮慢也甚于夷矣蔡放也放罪人于此苏
　氏曰放有罪曰蔡春秋传曰杀管叔蔡蔡叔林氏曰
　案左氏定四年蔡蔡叔注云蔡放也陆德明音素达
　反二百里蔡亦是放罪人于此当从左氏读张氏曰
　夷有简易之意(渭)按舜生于诸冯而孟子以为东夷
　之人文王生于岐周而孟子以为西夷之人即此夷

　也蔡说文本作𥻦篆字𥻦与蔡相似隶遂讹为蔡

三百里夷传云守平常之教事王者而已正义云


夷训平也今按训平甚无谓释文引马融云夷易


也后人皆宗其说春秋于介葛卢之朝鲁直书曰


来公羊传曰何以不言朝不能乎朝也范注云不


能升降揖让盖远方之民未染华风其喜怒哀乐


亦犹夫人耳但不能节之以礼子游之所云直情

而径行者也易之谓也


传云蔡法也法三百里而差简正义云蔡之为法


无正训也教简于夷故训蔡为法法则三百里去


京师弥远差复简易言其不能平常也今按蔡训


法他书所未有不可从左氏蔡蔡叔凡再见昭元


年传太叔曰周公杀管叔而蔡蔡叔杜注云蔡放


也释文云上蔡字音素葛反说文作𥻦音同字从


杀下米云䊝𥻦散之也会杜义下蔡叔如字正义

云说文𥻦散之也从米杀声然则𥻦为放散之义


故训为放也隶书改作已失本体𥻦字不复可识


写者全类蔡字至有重为一蔡字加点以读之者


尚书蔡仲之命云周公乃致辟管叔于商囚蔡叔


于郭邻以车七乘孔安国云囚谓制其出入郭邻


中国之外地名是放蔡叔之事地不知在何方也


定四年祝佗曰管蔡启商惎间王室王于是乎杀


管叔而蔡蔡叔以车七乘徒七十人杜注云蔡放

也与蔡叔车徒而放之释文云蔡蔡叔上素达反


下如字蔡之为放无可疑者颖达不取以释此经


欲顺传为义耳(舜典窜三苗孟子作杀三苗按三苗未尝伏大辟不得谓之杀疑古)


(本元作𥻦𥻦亦放也与杀声相近传写者遂讹为杀)

五百里荒服
　传曰要服外之五百里言荒又简略正义曰王肃云
　政教荒忽因其故俗而治之金氏曰四远蛮夷之地
　田野不井人民不多故谓之荒所以经略之者又简
　于要服矣渭按先儒皆疑禹服之狭而周汉地

　广或以周服里数皆以方言或以古今尺有长
　短或以禹直方计而后世以人迹屈曲取之要
　之皆非的论盖禹声教所及则地尽四海而其
　疆理则止以五服为制至荒服之外又别为区
　画如所谓咸建五长是已荒服在九州之内去
　帝都裁二千里虽云简略亦有政教王氏以荒
　为不治非也

林少颖云汉班超为西域都护甚得夷狄心超被


召还任尚代之尚谓超曰君侯在外国三十馀年


而小人猥承君后宜有以诲之超曰塞外吏士本


非孝子顺孙蛮夷怀不靖之心难养易败宜荡佚


简易宽小过总大纲而已禹名境外之服谓之要


荒正超所谓荡佚简易之意也渭按西域绝远非


正朔所加与禹贡之要荒不同汉书地理志云自


武威以西习俗颇殊地广民稀水草宜畜牧故凉

州之畜为天下饶保边塞二千石治之咸以兵马


为务酒礼之会上下通焉吏民相亲是以其俗风


雨时节谷籴常贱少盗贼有和气之应贤于内郡


此政宽厚吏不苛刻之所致也凉州正禹贡要荒


之地治之以宽厚为主即荡佚简易之意举此相


喻当更切也

三百里蛮二百里流
　正义曰王肃云蛮慢也礼仪简慢与孔异刘氏(敞曰)

　夷性近于人蛮性远于人故近者称夷远者称蛮也
　流如流共工之流林氏曰要服之三百里夷其外二
　百里是亦夷也而谓之蔡荒服之三百里蛮其外二
　百里是亦蛮也而谓之流盖其外之二百里其地为
　最远中国之人有积恶罪大而先王不忍杀之者则
　投之于最远之地故于要荒二服取其最远者言之
　以见流放罪人于此者其为蛮夷之地则蒙上之文
　可见也五服之名与其每服之内远近详略皆当时
　疆理天下之实迹也故于侯服则言其建国大小之

　制至于要荒则言其蛮夷远近之辨与夫流放轻重
　之差皆所以纪其实也渭按五服之文率以前包后
　甸服举天子以见诸侯非谓其外无田赋也侯服谓
　有诸侯自此始非谓其外无诸侯也绥服三百里揆
　文教二百里奋武卫谓揆之奋之自此始非谓其外
　无文教武卫也要服三百里夷二百里蔡荒服三百
　里蛮二百里流谓要荒之边鄙为流放罪人之地非

　谓此二百里者非蛮夷也学者求其意勿泥其辞则
　善矣

三百里蛮传云以文教蛮来之不制以法正义云


郑曰蛮者听从其俗羁縻其人耳故云蛮蛮之言


缗也其意言缗是绳蛮者以绳束物之名也渭按


训蛮为缗即羁縻之谓今既以夷为易则蛮自当


从王肃说


四裔分而言之曰东夷西戎南蛮北狄约之为两

则言蛮夷可以该戎狄言戎狄可以该蛮夷或又


单言蛮单言夷则亦为四裔之通称如追貊北方


之国也而韩奕之卒章曰因时百蛮卫在冀州之


域而武公作诗曰用逖蛮方王褒四子讲德论曰


匈奴者百蛮之最彊者也蛮不独为南裔可知已


二百里流传云流移也言政教随其俗正义云流


如水流故云移也其俗流移无常故随其去来不


复蛮来之也渭按随水草畜牧而转移唯北方塞

外诸国则有然者馀未闻也以流为随其去来大


非今既以蔡为放则流自当从刘敞说大学曰唯


仁人放流之迸诸四夷不与同中国此之谓也


舜典曰流宥五刑又曰五流有宅左传季文子曰


舜臣尧流四凶族是四罪之刑皆流也安国云幽


洲北裔崇山南裔三危西裔羽山东裔在海中马


融亦云与季文子所谓投诸四裔以禦魑魅者正


相吻合即此之二百里流是也括地志曰故龚城

在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此


城(唐檀州治密云县领燕乐县密云今属顺天府燕乐故城在县东北五十里)三危山


在沙州燉煌县东南三十里羽山在沂州临沂县


界崇山无说孔疏云不知其处盖在衡岭之南通


典云澧阳县有崇山即舜放驩兜之所(方舆胜览同澧阳今)


(澧州及石门县)胡炳文四书通云崇山在澧州慈利县岳


州府志云在慈利县南三百里大庸所城东(所属永定)


(卫汉武陵充县地)羽山寰宇记云在登州蓬莱县东十五

里即殛鲧处更符安国在海中之说以道里计之


此二山者与幽洲三危皆在荒服之中则四罪之


刑皆为流可知也而经文复有流放窜殛之别殊


不可晓安国云殛窜放流皆诛也异其文述作之


体此说近是孔疏乃以为四罪轻重之等非也


古之所谓中国者禹贡甸侯绥方三千里之地也


所谓四夷者要荒方二千里之地也所谓四海者


九州之外东夷西戎南蛮北狄王者之所不治是

也就尚书言之青之嵎夷莱夷徐之淮夷梁之和


夷非在九州之域者乎舜咨十有二牧曰食哉维


时惇德允元而难任人蛮夷率服其命皋陶也曰


蛮夷猾夏汝作士他日禹言于帝曰苗顽弗即工


帝其念哉帝曰皋陶方祗厥叙方施象刑惟明夫


既谓之蛮夷而皋陶十二牧得以政刑治之其不


在九州之外也审矣


五流有宅五宅三居传云大罪四裔次九州之外

次千里之外正义云三等之居量其罪状为远近


之差也四裔最远在四海之表故大罪四裔谓本


犯死罪也周礼调人职云父之雠辟之海外即与


四裔为一也次九州之外即王制云入学不率教


者屏之远方西方曰棘东方曰寄注云偪寄于夷


狄也次千里之外者即调人职云兄弟之雠辟诸


千里之外也周礼与王制既有三处之别故约以


为言郑玄云三处者自九州之外至于四海三分

其地远近若周之夷镇藩也然罪有轻重不同岂


五百里之校乎不可从也渭按大罪四裔即荒服


所谓二百里流季文子曰投诸四裔以禦魑魅者


也其次盖要服所谓二百里蔡而传云九州之外


非是又其次则当在绥服奋武卫之地而传云千


里之外殊不分明微窥其意盖以四裔在海外王


者不治之地而九州之外指要荒而言千里之外


指绥服而言也(绥服之边鄙去甸服千里与蛮夷为邻)愚窃谓三居

不可以里计刘原父云轻罪则蔡于要服重罪则


流于荒服所谓投之四裔屏之远方者也此则五


宅三居之二矣其一盖在绥服也此说较孔郑为


优其远近之差则当视罪人所居之地以为限断


如三苗在南则窜之西裔足以蔽其辜东北亦可


但共驩已居故不复用若南裔则太宽矣然舜受


终之初水土未平五服疆理未定惟可以四罪见


其梗槩亦未必纤屑皆同也

周礼职方氏辨九服之邦国方千里曰王畿其外


方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其


外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又


其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服


又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇


服又其外方五百里曰藩服大司马谓之九畿而


王畿曰国畿盖周析夏殷之五服以为九服之制


如此五服甸与侯绥要荒并列而荒服之外尚为

九州九服则王畿不在其列而藩服在禹荒服之


外此其所以异也康诰曰侯甸男邦采卫酒诰曰


越在外服侯甸男卫邦伯召诰曰命庶殷侯甸男


邦伯先儒谓即周之九服三书皆作于营洛之前


然则周公未制礼时已更定五服为九服矣周官


曰六服群辟罔不承德又曰六年五服一朝正义


云周礼九服此惟言六者夷镇藩在九州之外王


者于夷狄羁縻而已不可同华夏六年五服一朝

周礼无此法孔以五服为侯甸男采卫盖以要服


远不能常及期故不数今按周官晚出识者每以


为疑六服盖依大行人除蕃国言之五服则又依


康诰侯甸男邦采卫除要服言之耳据大行人要


服六岁壹见无不及期之事康诰不数要服时偶


不在列谓朝止五服者妄也(酒诰有卫而无采召诰不数男采卫岂亦)


(以远不能及期耶)周礼大行人职曰侯服岁壹见其贡祀


物甸服二岁壹见其贡嫔物男服三岁壹见其贡

器物采服四岁壹见其贡服物卫服五岁壹见其


贡材物要服六岁壹见其贡货物九州之外谓之


蕃国世壹见各以其所贵宝为摰周语祭公谋父


曰先王之制邦内甸服邦外侯服侯卫宾服蛮夷


要服戎翟荒服甸服者祭侯服者祀宾服者享要


服者贡荒服者王日祭月祀时享岁贡终王今按


祭公周人所言五服与禹贡小异故韦昭据周礼


释之以甸服当王畿以侯服当侯服以宾服当甸

男采卫四服以要服当蛮服以荒服当夷镇藩三


服然则五服之地唯甸侯要皆方五百里与禹贡


同而宾服则方二千里荒服方千五百里视禹之


绥服荒服大小悬绝矣愚尝谓春秋传杂采众记


而成而外传尤为舛駮左氏间有不可信者如昭


十三年叔向言明王之制使诸侯岁聘间朝再朝


而会再会而盟先儒谓其制与周礼不同不知为


何代之法此祭公语亦然古今制度不同说禹贡

者但当依经立义不可强为附会


正义云凡五服之别各五百里是王城四面面别


二千五百里四面相距为方五千里也贾逵马融


以为甸服之外百里至五百里米特有此数去王


城千里其侯绥要荒服各五百里是面二千里相


距为方六千里郑玄以为五服之别五百里是尧


之旧制及禹弼之每服之间更增五百里面别至


于五千里相距为方万里(甸服郑以五百里为尧之旧制百里以下乃禹)

(所弼成馀仿此)司马迁与孔意同王肃亦以为然故肃注


此云贾马既失其实郑玄必不然矣禹之功在平


治山川不在拓境广土土地之广三倍于尧而书


传无称焉则郑玄创造难可据信先王规方千里


以为甸服其馀均分之公侯伯子男使各有宁宇


而使甸服之外诸侯入禾稿非其义也史迁之旨


盖得之矣是同于孔也若然周礼王畿之外别有


九服服别五百里是为方万里复以何故三倍于

尧又地理志言汉之土境东西九千三百二里南


北万三千三百六十八里验其所言山川不出禹


贡之域山川载地古今必同而得里数异者尧与


周汉其地一也尚书所言据其虚空鸟路方直而


计之汉书所言乃谓著(直略反)地人迹屈曲而量之


所以数不同也此说亦本王肃金吉甫从而演之


曰汉东西视禹贡几一倍南北视禹贡几二倍然


考其所载山川又不尽禹迹之外何也古者圣人

制数周密其制方田之数以御田畴广狭制句(音钩)


股之数以御远近高深方田之制行则自井亩径


遂之直积而为道路川浍截然直方无有迂曲故


中邦之地虽广而里数则径自秦汉开阡陌于是


道里始迂此古今里数多少之不同一也周髀经


曰数之法始出于圆方圆出于方方出于矩矩出


于九九故折矩以为句句广三股修四径隅五禹


之所以治天下者此矩之所由生也是则句股算

法自禹制之盖积矩以为方田而句股以测高下


浅深远近此禹之所以疆理天下而弼成五服者


也句股之数密则于山川迂回之处与道里曲折


之间以句股之多计弦之直而得远近之实大率


句三股四弦直五以正五斜七取之自秦汉以来


誇多务广固尽外薄之远其计道里又但以人迹


为数不复论句股弦直故汉之九千里大约准古


六千五百里汉之三千里准古一千九百七十一

里而尺步长短之异制又不在此数此古今里数


多少之不同二也渭按贾马郑之说并谬王肃难


之良是古人之言里数有论道路之经由者有论


土地之界限者论道路则当以人迹屈曲计论土


地则当以鸟飞准绳计(鸟飞准绳语见管子)五服五千乃土


地之界限非道路之经由其所言者皆直方之数


也然秦汉以降阡陌虽坏而九章算术犹传于世


言地理者岂不能以句股之多计弦之直而得远

近之实谓汉书所言里数但据著地人迹与禹贡


不同愚未敢深信尝试思之禹因高山大川之形


势别为九州初不计幅员之广狭道路之迂直及


水土既平则规方五千里之地以为五服之制周


围二万里其中积方五百里者百方千里者二十


五虽有绝长补短之处而大槩整齐划如棋局若


夫荒服之外尚有馀地所谓外薄四海咸建五长


者则东渐于海直抵嵎夷西被流沙届于黑水计

其延袤当不下万里(此径数非开方也)嵎夷即汉之乐浪


流沙在燉煌郡界而汉志云东西九千三百二里


正与禹贡相符说者惟据五服五千以为汉之东


西视禹贡几一倍则疏矣古九州之域东西赢而


南北缩就东头计之自揭阳以北至沙漠多不过


七千里愈西则愈短少裁五千里而汉志云南北


万三千三百六十八里则真视禹贡几二倍矣原


其故由武帝开百越定滇池置牂柯收交趾大斥

南疆悉以其地为郡县故有若是之远非句股之


法废而所言里数皆以著地人迹计也隋志东西


九千三百里南北万四千八百十五里唐志东西


九千五百十一里南北万六千九百十八里视汉


之东西无异而南北加廓其为土地之界限以鸟


飞准绳计则均也然此说但可施之秦汉以后若


周之九服里数倍于禹贡则又自有其故矣


周服里数倍于禹服是古今一大疑义贾公彦云

若据鸟飞直路此周之五服亦止五千若随山川


屈曲则禹贡亦万里彼此不异也是禹服周服实


皆五千但书据鸟飞直路礼计山川屈曲故多寡


不同耳按二经里数皆以开方言之无计人迹屈


曲之理贾说非是陆佃礼象曰郑氏谓周公斥大


九州之界方七千里此读周官之误也盖禹贡言


面周官言方言方则外各二百五十里非一面五


百里也易祓撰禹贡疆理广记复引伸之曰禹五

服帝畿在内帝畿千里而两面各五百里数其一


面故曰五百里甸服自甸至荒皆数一面每面各


五百里总为二千五百里两面相距凡五千里职


方氏所载则王畿不在九服之内自方五百里之


侯服至方五百里之藩服其名凡九九服每面各


二百五十里通为二千二百五十里两面相距通


为四千五百里并王畿千里通为五千五百里增


于禹者五百里之藩服耳然禹九州之外咸建五

长东渐西被即成周藩服之域其名虽增而地未


尝增也此说较陆氏更畅千年不破之疑至是而


遂决(曾氏云周蛮服夷服即禹要服其镇服藩服即禹荒服误也今断从易氏)金吉甫


又撮其要云考之经文甸服方千里而曰五百里


是举一面言之周官方千里曰王畿又其外方五


百里曰某服则举两面通计之然则禹贡所谓五


百里者乃千里而周官所谓外方五百里者乃二


百五十里也三家递相发明颇觉后来者居上(王明)

(逸云考周之幅员盖不广于禹立政言方行天下陟禹之迹则亦以禹迹为极耳)


或谓古今尺有长短步有大小故周服与禹服不


同田制夏五十亩殷七十亩周百亩亦以尺有长


短之故名异而实不变夏尺倍于周尺禹服五千


周服万里理有固然无足怪者余按王制曰古者


以周尺八尺为步今以周尺六尺四寸为步古者


百亩当今东田百四十六亩三十步古者百里当


今百二十一里六十步四尺二寸二分是古步大

于今步古里宽于今里也然不应禹尺与周尺相


去一倍之远日知录曰谷梁传古者三百步为里


今以三百六十步为里而尺又大于古四之一今


之六十二里遂当古之百里是今步大于古步今


里宽于古里也不应禹五千里周反倍之为万里


二说皆不可通则上三家之言洵为笃论矣蔡传


悉排群说而自为之解曰禹声教所及地尽四海


而其疆理则止以五服为制至荒服之外又别为

区画如所谓咸建五长是已若周汉则尽其地之


所至而经画之也此解近是然亦不应外薄之地


三倍于五服(禹之五服以开方法计之为方千里者二十五从蔡说则周之卫蛮夷镇)


(藩皆外薄之地为方千里者七十五是禹服仅得其四之一也)仁山舍蔡而从易


可谓择之精守之约矣


蔡传曰案每服五百里五服则二千五百里南北


东西相距五千里故益稷篇言弼成五服至于五


千然尧都冀州冀之北境并云中涿易亦恐无二

千五百里藉使有之亦皆沙漠不毛之地而东南


财赋所出则反弃于要荒以地势考之殊未可晓


但意古今土地盛衰不同当舜之时冀北之地未


必荒落如后世耳亦犹闽浙之间旧为蛮夷渊薮


而今富庶繁衍遂为上国土地兴废不可以一时


槩也金吉甫云隆古都冀政教四达则冀北之野


生聚教训必不如后世之为穷漠所以水平之后


分为幽并其广可知兼尧都平阳虽曰在冀自平

阳以南渡河至陜于今地理三百七十五里正五


斜七于古盖二百六十馀里耳则是甸服之地自


跨冀豫冀山而豫平缅想当时甸服之地当亦如


周室王畿之制西自邠岐丰镐为八百里东通洛


阳六百里总为方千里耳五服之制其间绝长补


短计亦如此何则周都丰镐西至犬戎约千馀里


而目为荒服则是五服之制有因地而为长短者


盖诸侯分服特以为朝贡之限制或在近而视远

或虽远而视近地有广狭俗有夷夏未必截然如


此正方圣人立为限制之经于中固必有通变之


义读书者不可拘于一说而不知圣人体用之大


也渭按此论胜蔡孟子曰今滕绝长补短将五十


里王制曰凡四海之内断长补短方三千里汉书


地理志曰洛邑与宗周通封畿东西长而南北短


短长相覆为千里短长相覆即绝长补短之谓以


是知先王体国经野皆用此法虽云四面相距各

若干里其间容有所乘除未必面面均齐无或赢


缩也尹耕两镇志云涿鹿东北之极陬也而黄帝


以之建都釜山塞上之小山也而黄帝以之合符


则当时蕃国之在其西北者可知(涿鹿今保安州釜山在怀来城)


(北)此言古冀北地尚宽也然为沙漠所限南距尧


都多不过二千里其所以得备五服之制者绝长


补短以成之耳

东渐于海西被于流沙朔南暨(释文渐子廉反被皮寄反)
　传曰渐入也正义曰海多邪曲故言渐入流沙长远

　故言被及渐被皆过之意也流沙当是西境最远者
　而地理志以流沙为张掖居延泽计三危在居延之
　西太远矣志言非也颜氏曰被加也朔北方也暨及
　也吴氏曰渐如水之渐渍被如衣之被覆邵氏曰禹
　贡九州皆有疆界天下独无疆界乎东渐西被朔南
　暨此天下之疆界也渭按此总言九州之大界即禹
　所云外薄四海咸建五长者传谓在五服之外盖禹

　以方五千里之地制为五服而其外尚有馀地则东
　渐于海西被于流沙朔南暨是为九州之大界其外
　则四海也

凡禹贡疆理之所及皆东海也故曰东渐于海扬


州传云南距海非也吴语晋侯令董褐复命于吴


王曰今君掩王东海以淫名闻于天子越语范蠡


对王孙雄曰昔吾先君固周室之不成子也故滨


于东海之陂汉书惠帝三年立闽越君摇为东海

王师古曰即今泉州是其地然则吴越闽所滨之


海皆东海也至岭南揭阳始为南海而禹时不在


九州之域故止于东境言之详见扬州


流沙一在张掖汉志居延泽在居延县东北古文


以为流沙是也一在燉煌通典云燉煌即古流沙


地其沙风吹流行在郡西八十里是也经云西被


于流沙而居延泽乃在张掖之东北则固当主燉


煌矣沙漠自西而东且迤北居延泽虽非禹贡之

流沙亦即此沙漠之地独王制所谓流沙去西河


千里而遥其地甚近盖又与禹贡汉志所言者异


矣五代史晋天福三年高居诲使于阗还记其山


川云自灵州过黄河三十里始涉沙入党项界曰


细腰沙神树沙至三公沙自此沙行四百馀里至


黑堡沙沙尤广自甘州西始涉碛碛无水西百五


十里至肃州渡金河出玉门关(此在今肃州卫西非古玉门关也)


至瓜州沙州州南十里鸣沙山冬夏殷殷有声如

雷云禹贡流沙也元和志云鸣沙县东北至灵州


一百二十里隋置环州以大河环曲为名(今宁夏中卫东)


(北有鸣沙故城)梦溪笔谈云余在鄜延阅兵马籍有称过


范河损失问何谓范河乃越人谓淖沙为范河北


人谓之活沙人马履之百步之外皆动如人行幕


上其下足处虽甚坚若遇其一陷则人马驼车应


时皆没或谓此即流沙也方舆纪要云旱海在宁


夏卫灵州所东南宋张洎曰自威州至灵州有旱

海七百里斥卤枯泽无溪涧川谷张舜民曰今旱


江平即旱海在清远军北赵珣曰盐夏清远军间


并系沙碛俗谓之旱海自环州出清刚川本灵州


大路自此至美利寨渐入平夏径旱海中至耀德


清边镇入灵州是也今按以上诸书所载则灵州


之地已有沙碛王制所谓流沙当在鸣沙废县界


中盖其地东距西河适千里而遥也自此以西沙


碛逾广而东西三千里之径数及此而止故曰西

不尽流沙儒者不察遂以此为西被之流沙因谓


禹贡九州之境不过方三千里而要荒割为异域


五服五千之义郁而不明久矣


黄氏日抄曰古注以声教断句诸家皆从之余友


蒋荣甫云昔徐履赴试道求水村舍有老士人教


四五童蒙以朔南暨为句徐言其误老士人者怒


曰独朔南预声教而东西无预邪东西皆有所止


之地故以海与流沙言朔南地广故以暨言而下

文总以声教讫于四海耳今按裴骃史记集解其


注在暨字下则自刘宋时已不从孔传而以声教


属下读矣老士人固有所受之也


尔雅朔北方也舍人曰朔尽也北方万物尽故言


朔也李巡曰万物尽于北方苏而复生故北称朔


也朔南与上东西对非有一地之可指说者以朔


为尧典之朔方南为尧典之南交亦无大碍或谓


即汉朔方郡则其地太近以南交为交趾则又太

远矣不可从暨与渐被似有赢缩之别郑康成云


南北不言所至容踰之是暨赢于渐被也今以经


文考之东有嵎夷莱夷斗入大海西有三危黑水


在流沙之中皆过之故指言其地而谓之渐被南


抵五岭北距大漠则及境而止不能越乎其外故


但云暨暨之缩于渐被也明甚郑说非是


九州南北之大界传记无可考唯唐神功元年狄


仁杰上疏以为东距沧海西阻流沙北横大漠南

阻五岭此天所以限戎狄而隔中外也南北二句


实可为朔南暨注脚应镛释王制曰独言东海者


东海在中国封疆内西南北海则远在夷徼之外


也南独以衡山为限百越未尽开也惟河举东西


南北河流萦带中国也自秦而上西北袤而东南


蹙自秦而下东南展而西北缩此古今天地之大


运也理明义精于此经无一不合


王耕野云声教至于海滨则止矣何以又云渐于

海被于流沙盖海岛之夷与流沙以西之戎咸宾


贡于中国则是有虞之声教东不止于海且渐入


于海中西不止于流沙又蒙被流沙之外矣渭按


此三句言九州之大界渐被暨皆以地言非谓声


教之所及也与岛夷西戎无涉旧以朔南暨声教


为句故孔疏以为虽在五服之外皆与闻天子声


教时来朝见王氏承其误乃有此说


尧典申命羲叔宅南交传云夏与春交此治南方

之官也疏云此官既主四时亦主方面经言南交


谓南方与东方交传言夏与春交见其时方皆掌


之春尽之日与立夏之初时相交也东方之南南


方之东位相交也史记索隐曰孔注未是然则冬


与秋交何故下无其文且东嵎夷西昧谷北幽都


三方皆言地而夏独不言地乃云与春交斯不例


之甚也今南方地有名交阯者或古文略举一字


名地南交则是交阯不疑也(渭)按南交固当以地

言然上古之地名不可考者多矣一字偶同其可


遂断以为交阯邪水经叶榆水注云尚书大传曰


尧南抚交阯于禹贡荆州之南垂幽荒之外故越


也周礼南八蛮雕题交阯有不粒食者焉春秋不


见于传不通于华夏然则交州实荆州之南垂与


扬州无涉且在幽荒之外并不可谓荆域太康地


志云交州本属扬州为虞之南极真妄谈不足信


史记言四海咸戴帝舜之功曰南抚交阯北发息

慎(即肃慎)遂有据此文以證交州为虞之南极者不


知此特言声教之所讫耳抑或如后世举种内属


之类故谓之抚索隐曰帝舜之德抚及四方夷人


故先以抚之此说是也濊貊朝鲜北与肃慎接壤


谓肃慎直营州之塞外则可亦不得谓在营域难


者曰左传昭九年王使詹桓伯辞于晋曰巴濮楚


邓吾南土也肃慎燕亳吾北土也斯言亦不足信


乎余曰此不过一时应对泛举四方之土非正言

九州之疆界如必泥此辞则巴濮楚邓南距衡山


尚远境且不至于岭况岭南乎参之史记北发肃


慎则然矣安在其为南抚交阯也鲁语武王克商


遂通道九夷八蛮肃慎氏来贡楛矢石砮及成王


时有贿肃慎之命或举种内属故詹桓伯举以折


晋亦未可知古今事变不同岂可以周疆为虞界


哉


舜葬于苍梧之野见礼记儒者多疑之史记云舜

践帝位三十九年南巡狩崩于苍梧之野则舜在


位止三十九年寿止九十九岁明与尚书五十载


陟方之文牴牾矣巡狩之有无又安足辨邪周洪


谟读书录曰按舜年九十三自谓倦于勤而命禹


居摄岂有百九岁之后而又南涉大江深入蛮夷


之地哉为此说者惑于书陟方乃死之文耳要之


舜都蒲坂距鸣条二百馀里孟子云卒于鸣条者


得之今按尧在位七十载而举舜又三载受终于

文祖下文言祭祀朝觐巡狩之事皆舜代为之尧


甫七十三岁即不复巡守而舜乃百有九岁南巡


至岭南瘴疠之乡岂舜之精神独厚邪抑尧之德


不若舜而早倦于勤邪如以礼经为不可违则先


儒固尝言檀弓有可疑者矣如以史记为不可背


则司马迁之谬误前人所以正之者非一端矣何


独于此不能释然也


韩退之以六经之文为诸儒倡人皆信之其酬张

韶州诗云暂欲系船韶石下上宾虞舜整冠裾近


有援此以證南巡之事者余按水经注利水南径


韶石下其高百仞广圆五里两石对峙相去一里


小大略均似双阙名曰韶石元和志云在韶州曲


江县东北八十里高七十五丈并无舜奏乐之说


至寰宇记始云韶州科斗劳水间有韶石舜南游


登此石奏乐因名乐史书成于宋初其言率本唐


人盖上宾虞舜之句所从出也然退之雅不信南

巡之说黄陵庙碑云书曰舜陟方乃死传谓舜升


道南方以死或又曰舜死葬苍梧二妃从之不及


溺死沅湘之间余谓竹书纪年帝王之没皆曰涉


陟升也谓升天也书曰殷礼陟配天言以道终其


德协天也书纪舜之没云陟者与竹书周书同文


也其下言方乃死者所以释陟为死也地之势东


南下如言舜南巡而死宜言下方不得言陟方也


以此谓舜死葬苍梧于时二妃从之不及而溺者

皆不可信此退之不信南巡之明證也九疑之葬


二妃之溺韶石之奏斑竹之痕皆以南巡为根柢


南巡之事虚则其馀皆不足辨矣诗人托兴稗官


小说皆可用安得援以说经如必据此駮彼则送


惠师诗云斑竹啼舜妇即撰黄陵碑者之所作也


岂亦可据诗以駮文邪檀弓曰二妃未之从而退


之祭张员外文云二妃行迷泪踪染林则又将据


文以駮礼邪司马公诗曰虞舜在倦勤荐禹为天

子岂有复南巡迢迢渡湘水张文潜诗曰重瞳陟


方时二妃盖老人安肯泣路傍洒泪留丛筠王伯


厚云二诗可以袪千载之惑


自两汉以降岭南之风气渐移犀象毒冒珠玑银


铜果布之凑于是乎在魁奇忠信材德之民于是


乎生一以为脂膏之地一以为文献之邦下逮唐


世濒海之饶有加于昔人之之南海者若东西州


焉而余谓不在九州之限或警余粤产多才将释

憾于子可奈何余曰知道者必无此憾不然则杜


君卿先己当之矣夫何惧三代已下东南日辟西


北日荒此古今消长之大运风俗与世为推移圣


人因时而立政使尧舜复生于今亦必以岭南为


一州吾所言者禹贡之疆域耳西北之日荒者不


得推而弃诸九州之外则东南之日辟者亦不得


引而纳诸九州之内就经说经唯期不背于理徇


当世之人情而曲为之迁就可乎哉

声教讫于四海(释文讫斤密反)

　吴氏曰声教者虽不近见善教之实然亦远闻善教
　之声而效慕之也讫尽也顾氏(炎武)曰禹贡之言海
　有二东渐于海实言之海也声教讫于四海槩言之
　海也渭按左传云树之风声司马相如云逖听者风
　声声教之谓也四海谓东夷西戎南蛮北狄在九州
　之外者时声教所及东海之岛夷西戎之昆崙析支
　渠搜皆已来贡迨告成之后则南抚交阯北发肃慎

　而四海之外无远弗届矣

中庸之颂至圣曰声名洋溢乎中国施及蛮貊舟


车所至人力所通天之所覆地之所载日月所照


霜露所坠凡有血气者莫不尊亲此声教讫于四


海之义疏也史记言帝颛顼之地北至于幽陵南


至于交阯西至于流沙东至于蟠木动静之物日


月所照莫不砥属亦声教四讫之意其称禹功则


言九州各以其职来贡不失厥宜方五千里至于

荒服谓在九州之内者又云南抚交阯北发(索隐曰当)


(云北户)西戎析支渠廋氐羌(戎字疑衍)北山戎发息慎(当云)


(北山戎息慎)东长鸟夷(索隐曰长下少夷字案大戴礼云长夷)四海之内


咸戴帝舜之功谓在九州之外者也前言疆理之


所至后言声教之所及咸戴帝舜与莫不尊亲意


同非谓举四海而疆理之悉有其地悉臣其人也


或据南抚交趾北发肃慎二语以證有虞之世交


趾为扬域肃慎为营域然则肇十有二州岂并朔

南暨之规模而亦廓之邪虽辩若悬河吾未之敢


信矣

　禹贡锥指卷十九