钦定四库全书
　尚书古文疏證卷一　　山阳　阎若璩　撰
　　第一
汉书儒林传孔氏有古文尚书孔安国㠯今文字读之
因㠯起其家逸书得十馀篇盖尚书兹多于是矣艺文
志古文尚书者出孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅
得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字孔安
国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇

安国献之遭巫蛊事未列于学官楚元王传鲁共王坏
孔子宅欲㠯为宫而得古文于坏壁之中逸礼有三十
九书十六篇天汉之后孔安国献之夫一则曰得多十
六篇再则曰逸书十六篇是古文尚书篇数之见于西
汉者如此也后汉书杜林传林前于西州得漆书古文
尚书一卷常宝爱之虽遭艰困握持不离身后出示卫
宏等遂行于世同郡贾逵为之作训马融郑康成之传
注解皆是物也夫曰古文尚书一卷虽不言篇数然马

融书序则云逸十六篇是古文尚书篇数之见于东汉
者又如此也此书不知何时遂亡东晋元帝时豫章内
史梅颐忽上古文尚书增多二十五篇无论其文辞格
制迥然不𩔖而只此篇数之不合伪可知矣
　按古文尚书实多十六篇惟论衡所载其说互异其
　正说篇云孝景帝时鲁共王坏孔子教授堂以为殿
　得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者
　遂秘于中外不得见至孝成皇帝时张霸伪造百两

　之篇帝出秘百篇以校之愚谓成帝时校理秘书正
　刘向刘歆父子及东京班固亦典其职岂有亲见古
　文尚书百篇而乃云尔者乎刘则云十六篇逸班则
　云得多十六篇确然可据至王充论衡或得于传闻
　传闻之与亲见固难并论也且云武帝使使者取视
　不云安国献之而云武帝取视此何据也惟云孝景
　时鲁共王坏孔子宅较汉志武帝末三字则确甚何
　也鲁共王㠯孝景前三年丁亥徙王鲁徙二十七年

　薨则薨当于武帝元朔元年癸丑武帝方即位十三
　年安得云武帝末乎且共王初好治宫室季年好音
　则其坏孔子宅㠯广其宫正初王鲁之事当作孝景
　时三字为是愚尝谓传记杂说往往足證史文之误
　要在识者决择之耳
　又按孔壁书出于景帝初而武帝天汉后孔安国始
　献遭巫蛊仓卒之难未及施行则其相去巳六十馀
　年而安国之寿必且高矣及考孔子世家安国为今

　皇帝博士至临淮太守蚤卒则孔壁之书出安国固
　未生也故大序亦云悉以书还孔氏科斗书废已久
　时人无能知者愚意书藏屋壁中不知几何年书出
　屋壁之外又几六十馀年孔安国始以隶古字更写
　之则其错乱摩灭弗可复知岂特汨作九共诸篇已
　也即安国所云可知者二十五篇亦必字画脱误文
　势龃龉而乃明白顺易无一字理会不得又何怪吴
　氏朱子及草庐辈切切然议之哉

　　第二
尝疑郑康成卒于献帝时距东晋元帝尚百馀年古文
尚书十六篇之亡当即亡于此百年中后读隋书经籍
志晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永
嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘
向父子所著五行传是其本法而又多乖戾至东晋豫
章内史梅赜始得安国之传奏之予然后知古文尚书
自郑康成注后传习者已希而往往秘府有其文亦犹

西汉时安国止传其业于都尉朝司马迁数人而中秘
之古文固具在也故尝为之说曰古文尚书不甚显于
西汉而卒得立于学官者刘歆之力也虽不立于学官
而卒得大显于东汉者贾逵之力也当安国之初传壁
书也原未有大序与传马融尚书序所谓逸十六篇绝
无师说爰及汉室中兴卫宏著训旨于前贾逵撰古文
同异于后马融作传郑氏作注而孔氏一家之学粲然
矣不意郑氏而后寖以微灭虽博极群书如王肃孙炎

辈稽其撰著并无古文尚书岂其时已锢于秘府而不
复流传耶何未之及也然果秘府有其书犹得流传于
人间惟不幸而永嘉丧乱经籍道消凡欧阳大小夏侯
学号为经师递相讲授者已扫地无馀又何况秘府所
藏区区简册耶故古文尚书之亡实亡于永嘉嗟乎嗟
乎出于伏生之口者秦火不得而焚之出于孔氏之壁
者晋乱遂得而灭之矣予又思秘府果存其书虽世有
假托伪撰之徒出秘书以校之其伪可以立见成帝时

徵天下能为古文学东莱张霸以所造百两篇应帝以
秘书校之非是遂下张霸于吏若元帝时秘书犹有存
者则梅赜所上之传何难立穷其伪哉惟秘府既已荡
而为烟化而为埃矣而凡传记所引书语诸儒并指为
逸书不可的知者此书皆采辑掇拾以为證验而其言
卒依于理又非复张霸伪书之比世无刘向刘歆贾逵
马融辈之钜识安得不翕然信之以为真孔壁复出哉
　按牛弘备陈古今书籍之厄以刘石凭陵京华覆灭

　为书之四厄及余徵之两晋益合秘书监荀勖录当
　代所藏书目凡二万九千九百馀卷名中经簿今不
　复传隋唐时尚存故经籍志云晋秘府存有古文尚
　书经文是也元帝之初渐更鸠聚著作郎李充以勖
　旧簿校之才十之一耳古文尚书之亡非亡于永嘉
　而何哉余因叹前世之事无不可考者特学者观书
　少而未见耳王铚之言殆谓是与
　又按东晋元帝时梅赜上书者草庐之言实从孔颖

　达舜典疏来与经籍志合但颖达又于虞书下引晋
　书云前晋奏上其书而施行焉前字疑讹不然前晋
　秘书见存伪书宁得施行耶且今晋书苟崧传元帝
　践祚崧转太常时方修学校置博士尚书郑氏一人
　古文尚书孔氏一人则孔氏之立似即在斯时颖达
　所引晋书乃别一本今无可考
　又按孙炎字叔然乐安人三国志王肃传称其授学
　郑玄之门人盖弟子再传者与肃同时是为魏人颜

　之推以为汉末人非
　　第三
尚书百篇序原自为一篇不分寘各篇之首其分寘各
篇之首者自孔安国传始也郑康成注书序尚自为一
篇唐世尚存孔颖达尚书疏备载之所云尚书亡逸篇
数迥与孔传不合孔则增多于伏生者二十五篇郑则
增多于伏生者十六篇二十五篇者即今世所行之大
禹谟一五子之歌二胤征三仲虺之诰四汤诰五伊训

六太甲三篇九咸有一德十说命三篇十三泰誓三篇
十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二
十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四
囧命二十五是也十六篇者即永嘉时所亡失之舜典
一汨作二九共九篇三大禹谟四益稷五五子之歌六
胤征七典宝八汤诰九咸有一德十伊训十一肆命十
二原命十三武成十四旅獒十五囧命十六是也十六
篇亦名二十四篇盖九共乃九篇析其篇而数之故曰

二十四篇也郑所注古文篇数上与马融合又上与贾
逵合又上与刘歆合歆尝校秘书得古文十六篇传问
民间则有安国之再传弟子胶东庸生者学与此同逵
父徽实为安国之六传弟子逵受父业数为帝言古文
尚书与经传尔雅诂训相应故古文遂行此皆载在史
册确然可信者也孔颖达不信汉儒授受之古文而信
晚晋突出之古文且以舜典汨作九共二十四篇为张
霸之徒所伪造不知张霸所伪造乃百两篇在当时固

未尝售其欺也百两篇不见于艺文志而止附见儒林
传传云文意浅陋篇或数简帝㠯中书校之非是霸辞
受父父有弟子樊并诏存其书后樊并谋反乃卒黜之
曾谓马融郑康成诸大儒而信此等伪书哉大抵孔颖
达纂经翼传不为无功而第曲徇一说莫敢他从如毛
诗戴记则惟郑义之是从至于尚书则又黜郑而从孔
是皆唐人萃章句为义疏欲定为一是者之弊也噫孰
知此一是者竟未尝是也哉

　按郑康成注书序于今安国传所见存者仲虺之诰
　太甲三篇说命三篇微子之命蔡仲之命周官君陈
　毕命君牙十三篇皆注曰亡于今安国傅所绝无者
　汨作九共九篇典宝肆命原命十三篇皆注曰逸不
　特此也又于安国传所分出之舜典益稷二篇皆注
　曰逸是孔郑之古文不独篇名不合者其文辞不可
　得而同即篇名之适相符合者其文辞亦岂得而尽
　同哉然则豫章晚出之书虽名为源流于郑冲正未

　必为孔壁之旧物云
　又按孔郑之古文既如此其乖异矣乃说者必欲信
　梅所献之孔而不信郑所受之孔遂以郑所受之孔
　为张霸之徒伪撰今张霸书已不传而见于王充论
　衡所引者尚有𢾗语曰伊尹死大雾三日此何等语
　而可令马郑诸儒见耶伪泰誓三篇历世既久马融
　尚起而辩其非若张霸百两篇甫出而即败已著于
　人耳目者王充浅识亦知未可信而马郑诸儒识顾

　出王充下耶然则汨作九共二十四篇必得之于孔
　壁而非采左氏按书叙者之所能作也
　又按隋书经籍志云有尚书逸篇二卷出于齐梁间
　考其篇目似孔壁中书之残缺者故附尚书之末今
　亦不传但不知其篇目可是汨作九共等否果是汨
　作九共等必晋乱之馀彫磨零落尚什存其一二于
　人间者当其时孔传方盛行而世又无好古之士能
　取康成所注逸篇之数以一一校对使康成之言为

　可信而竟不复有只字存矣惜哉不然则是齐梁间
　好事者为之也尚书五十八篇原无嘉禾篇而王莽
　传有引书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登赞
　曰假王莅政勤和天下此必王莽时所伪作何也汉
　人尚灾异故张霸书有伊尹死大雾三日之说王莽
　欲居摄故群臣奏有周公为假王之说盖作伪书者
　多因其时之所尚与文辞格制亦限于时代虽极力
　洗刷出脱终不能离其本色此亦可以𩔖推也

　又按新唐书艺文志有尚书逸篇三卷为晋徐邈注
　宋初犹存李昉等修太平御览曾引用之余约见其
　四条其一条重出其三条云尧子不肖舜使居丹渊
　为诸侯故号曰丹朱又呜呼七世之庙可以观德又
　太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐
　天子社广五丈诸侯半之余窃谓尧子不肖舜使居
　丹渊云云即夲汉书律历志尧让天下于虞使子朱
　处于丹渊为诸侯呜呼七世之庙可以观德即用吕

　氏春秋引商书曰五世之庙可以观怪而易五为七
　怪为德亦同孔传太社惟松云云即用白虎通德论
　引尚书曰太社惟松五句而下连天子社广五丈乃
　别出春秋文义以所见如此则所不见者谅亦多傅
　会可知矣余故曰此齐梁间好事者为之也而又假
　托晋儒者徐邈注以自重呜呼事莫大于好古学莫
　善于正讹韩昌黎以识古书之正伪为年之进岂欺
　我哉

　又按伏生胜尚书大传三卷郑康成注者今亦不传
　仅散见他书宋王伯厚困学纪闻云虞传有九共篇
　引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷传有帝告
　篇引书曰施章乃服明上下岂伏生亦见古文逸篇
　耶余谓王氏之说非也壁中逸书有九共而无帝告
　纵使伏生及见亦不应有施章乃服明上下一语窃
　意伏生于正记二十八篇外又有残章剩句未尽遗
　忘者口授诸其徒而胜殁之后其徒张生欧阳生各

　杂记所闻以纂成斯传不然郑康成固见九共逸书
　者苟非真出九共康成宁为之作注耶但又引盘庚
　曰若德明哉汤任父言卑应言又引酒诰曰王曰封
　唯曰若圭璧皆古文所无岂今文独有乎今无可考
　然刘向以中古文校所传今文酒诰有脱简一谅业
　为补正未闻酒诰复有增文也疑或出后人傅会未
　必一一受诸伏生云
　又按今汲冢周书汉志正名周书班固以为周史记

　颜师古云盖孔子所论百篇之馀六朝人亦谓之尚
　书逸篇观南史刘显传可见传云任昉尝得一篇缺
　简文字零落诸人无能识者显一见曰是古文尚书
　所删逸篇昉检周书果如其说
　　第四
汉书艺文志载尚书古文经四十六卷即安国所献之
壁中书也次载经二十九卷即伏生所授之今文书也
班固于四十六卷之下自注曰为五十七篇颜师古又

于五十七篇之下引郑康成叙赞注曰夲五十八篇后
又亡其一篇故五十七愚尝疑不知所亡何篇后见郑
康成有言武成逸书建武之际亡则知所亡者乃武成
篇也今依此五十七篇叙次之则尧典一舜典二汨作
三九共九篇十二大禹谟十三皋陶谟十四益稷十五
禹贡十六甘誓十七五子之歌十八胤征十九是为虞
夏书汤誓二十典宝二十一汤诰二十二咸有一德二
十三伊训二十四肆命二十五原命二十六盘庚三篇

二十九高宗肜日三十西伯戡黎三十一微子三十二
是为商书伪泰誓三篇三十五牧誓三十六洪范三十
七旅獒三十八金縢三十九大诰四十康诰四十一酒
诰四十二梓材四十三召诰四十四洛诰四十五多士
四十六无逸四十七君奭四十八多方四十九立政五
十顾命五十一康王之诰五十二囧命五十三费誓五
十四吕刑五十五文侯之命五十六秦誓五十七是为
周书以五十七篇釐为四十六卷则尧典卷一舜典卷

二汨作卷三九共九篇卷四大禹谟卷五皋陶谟卷六
益稷卷七禹贡卷八甘誓卷九五子之歌卷十胤征卷
十一汤誓卷十二典宝卷十三汤诰卷十四咸有一德
卷十五伊训卷十六肆命卷十七原命卷十八盘庚三
篇卷十九高宗肜日卷二十西伯戡黎卷二十一微子
卷二十二伪泰誓三篇卷二十三牧誓卷二十四洪范
卷二十五旅獒卷二十六金縢卷二十七大诰卷二十
八康诰卷二十九酒诰卷三十梓材卷三十一召诰卷

三十二洛诰卷三十三多士卷三十四无逸卷三十五
君奭卷三十六多方卷三十七立政卷三十八顾命卷
三十九康王之诰卷四十囧命卷四十一费誓卷四十
二吕刑卷四十三文侯之命卷四十四秦誓卷四十五
百篇序合为一篇卷四十六凡此皆按之史传参之注
疏反覆推究以求合乎当日之旧始之而不得其说则
茫然以疑既之而忽得其说则不觉欣然以喜以为虽
寡昧如予犹得与闻于斯文也讵不快哉唐贞观中诏

诸臣撰五经义训而一时诸臣不加详考猥以晚晋梅
氏之书为正凡汉儒专门讲授的有源委之学皆斥之
曰妄少不合于梅氏之书者即以为是不见古文夫史
传之所载如此先儒之所述如此犹以为是不见古文
将两汉诸儒尽凿空瞽语而直至梅赜始了了耶呜呼
其亦不思而已矣世之君子由予言而求之平其心易
其气而不以唐人义疏之说为可安则古学之复也其
庶几乎

　按百篇次第郑与今安国传亦殊不同郑以咸有一
　德在汤诰后孔则在太甲后郑以费誓在吕刑前孔
　则在文侯之命后郑依贾逵所奏别录为次而孔则
　自为之说也他若益稷或名弃稷其小小牴牾兹固
　未暇釐正云
　又按四十六卷之分郑以同题者同卷异题者异卷
　已釐次于上矣孔则以同序者同卷异序者异卷其
　同序者太甲盘庚说命泰誓皆三篇共序凡十二篇

　只四卷大禹谟皋陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三
　篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十
　卷通共序者六卷故为四十六卷也然郑注四十六
　卷原无武成而以百篇序寘为末卷孔则有武成一
　篇篇自为序已足四十六卷之数故不便以百篇序
　复为一卷只得引之各冠其篇首曰宜相附近此则
　迁就之辞云
　又按虞书夏书之分实自安国传始马融郑康成王

　肃别录题皆曰虞夏书无别而称之者孔颖达所谓
　以虞夏同科虽虞事亦连夏是也即伏生虞传夏传
　外仍有一虞夏传郑康成序又以虞夏书二十篇商
　书四十篇周书四十篇赞曰三科之条五家之教是
　虞夏同科也及余观扬子法言亦曰虞夏之书浑浑
　尔商书灏灏尔周书噩噩尔则可證西汉时未有别
　虞书夏书而为二者杜元凯左传注僖公二十七年
　引夏书赋纳以言明试以功三句注曰尚书虞夏书

　也则可證西晋时未有别虞书夏书而为二者逮东
　晋梅氏书出然后书题卷数篇名尽乱其旧矣
　　第五
古文武成篇建武之际亡当建武以前刘向刘歆父子
校理秘书其篇固具在也故刘向著别录云尚书五十
八篇班固志艺文尚书五十七篇则可见矣刘歆作三
统历引武成篇八十二字其辞曰惟一月壬辰旁死霸
若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣粤若来二月

既死霸粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生霸粤
六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日
乙卯乃㠯庶国祀馘于周庙质之今安国传迥异无论
此篇已亡而复出相距三百年中间儒者如班固郑康
成皆未之见而直至梅赜始得而献之可疑之甚即其
事迹时日亦多未合武王以一月三日癸巳伐商二月
五日甲子诛纣是岁闰二月庚寅朔三月己未朔四月
己丑朔十六日甲辰望十七日乙巳旁之所谓惟四月

既旁生霸是也粤六日庚戌是为二十二日武王燎于
周庙翌日辛亥是为二十三日武王祀于天位粤五日
乙卯是为二十七日乃以庶国祀馘于周庙皆刘歆占
之于象纬验之于时令考之于经传无不吻合而后著
其说如此班固所谓推法最密者也今后出之武成以
四月哉生明为王至于丰其说既无所本以丁未祀周
庙越三日庚戌柴望又与其事相乖且尤可议者古人
之书时记事有一定之体召诰篇惟三月丙午朏越三

日则为戊申顾命篇丁卯命作册度越七日则为癸酉
所谓越三日七日者皆从前至今为三日七日耳非离
其日而数之也今丁未既祀于周庙矣越三日柴望则
为己酉岂庚戌乎甲子之不详而可以记事乎夫一古
文也刘歆见之于三百年前信而有徵如此梅赜献之
于三百年后伪而无稽如此学者将从远而可信者乎
抑从近而不足信者乎
　按武王以周正月三日癸巳伐商二十八日戊午渡

　于孟津二十九日己未晦冬至明日庚申二月朔四
　日癸亥至牧壄五日甲子商王纣死三十日己丑晦
　大寒中明日闰二月庚寅朔此刘歆三统历载之最
　悉者今安国传于时甲子昧爽下曰是克纣之月甲
　子之日二月四日孔颖达又从而傅之曰二月四日
　者以历推而知之也又曰二月辛酉朔甲子杀纣果
　尔则己未冬至不得在晦日与己丑大寒中不得在
　闰前之一日矣推历者固如是乎杜元凯注左传先

　修长历据以正经传甲子之误司马公编通鉴亦用
　刘羲叟长历为之据古大儒著书莫不精明历理如
　此此岂可为浅见寡闻者道哉
　又按周书世俘解亦谓四月既旁生魄越六日庚戌
　武王燎于周若翼日辛亥祀于位越五日乙卯乃以
　庶国祀馘于周庙与武成篇合独谓一月丙辰旁生
　魄若翼日丁巳王征伐商越若来二月既死魄越五
　日甲子咸刘商王纣则大可议也武王一月实为辛

　卯朔日月合辰在斗前一度故伶州鸠曰辰在斗柄
　明日壬辰辰星始见癸巳武王始𤼵戊午师渡孟津
　明日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首故伶州
　鸠曰星在天鼋此验之于天文无不合者以辛卯朔
　推之则一月旁生魄当为丁未若翼日当为戊申岂
　丙辰丁巳乎即以丙辰丁巳论当在一月之二十六
　日二十七日古者师行三十里孟津去周九百里故
　自前月戊子师初𤼵至此月戊午三十一日而后渡

　孟津又五日癸亥至牧壄甲子商王纣死此验之于
　地理无不合者今以武王为二十七日始𤼵是明日
　戊午即渡孟津明日甲子即诛商王纣岂西师竟飞
　渡耶甚矣作伪者之愚而且妄也周书本不足辩特
　恐世之学者不知三统历所引为真古文而或以为
　出周书余故具论之如此云
　又按三统历引武成篇见汉律历志班固分为三截
　惟一月壬辰旁死霸为一截粤若来二月既死霸为

　一截惟四月既旁生霸为一截各以他语间隔之伪
　作古文者似止瞥见第一截援入今武成而第二第
　三截竟尔遗阙颜师古注误以为皆今文尚书之辞
　惟孔颖达指为逸书诚是但谓是焚书之后有人伪
　为者亦大谬
　又按朱子尝疑汉志庚戌燎于周庙庚乃刚日而宗
　庙内事非所宜用不如经文丁未合且庚戌至乙卯
　仅六日间耳三举大祭数烦不敬不知刘歆何所据

　而云尔余谓外事以刚日内事以柔日曲礼文也果
　可为周一代之定制乎果为定制则洛诰戊辰王在
　新邑烝祭岁何解祭不欲数数则烦烦则不敬祭义
　文也不过谓春禘秋尝各有定期不得烦黩非为初
　得天下事多创兴今日祭此明日祭彼者言果尔则
　召诰周公丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑又
　何解古者天子出征所谓𩔖帝宜社诸祭要亦不过
　数日间即遍及岂得拘祭不欲数遂旷日持久坐失

　兵机耶余至此始悟晚出武成改丁未祀周庙者欲
　合柔日改庚戌柴望不似汉志庚戌辛亥连日者避
　祭不欲数之文也然则其用心亦綦密矣哉
　又按朱子又疑燎非宗庙之礼此或见周礼大宗伯
　职以槱燎祀司中司命风师雨师而人鬼之礼只有
　六享不闻以燎故致此疑不知阍人掌大祭祀丧纪
　之事设门燎司烜氏掌凡邦之大事共坟烛庭燎月
　令季冬之月收秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎燎

　正用于宗庙朱子亦偶忘失以此知博考之难
　　第六
三统历引古文伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑
朔伊尹祀于先王诞资有牧方明今安国传无诞资有
牧方明一语郑康成注书序典宝引伊训曰载孚在亳
又曰征是三朡今安国傅亦无之盖伪作此篇者止见
孟子有引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳二语遂
援之以为左验又以论语有百官总已以听于冢宰三

年为居丧之礼诗商颂有衎我烈祖为成汤之称今文
召诰有今王嗣受厥命若生子罔不在厥初生为初即
位告戒之辞论语又有无求备于一人有侮圣人之言
周易有积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃礼
记有汤以宽治民而除其虐有立爱自亲始立敬自长
始孝经有爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱
敬尽于事亲而德教加于百姓刑于四海左传有上天
降灾有天祸许国而假手于我寡人墨子有引商书曰

呜呼古者有夏方未有祸之时百兽贞虫允及飞鸟莫
不比方矧住人面胡敢异心山川鬼神亦莫敢不宁若
能共允住天下之合下土之葆有引先王之书歫年之
言也传曰求圣君哲人以禆辅而身有引先王之书汤
之官刑有之曰其恒舞于官是谓巫风其刑君子出丝
二卫小人否似二伯黄径乃言曰呜呼舞佯佯黄言孔
章上帝弗常九有以亡上帝不顺降之百殃其家必怀
丧荀子有引书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明

为下则逊贾谊有文王之泽下被禽兽洽于鱼鳖咸若
攸乐有善不可谓小而无益不善不可谓小而无伤淮
南子有君子不谓小善不足为也而舍之小善积而为
大善不谓小不善为无伤也而为之小不善积而为大
不善凡十馀条皆改窜拆裂补缀成之而不知其本文
遗漏亦巳多矣
　按荀子所引书曰出臣道篇其上文曰故因其惧也
　而改其过因其忧也而辨其故因其喜也而入其道

　因其怒也而除其怨曲得所谓焉即继以书曰从命
　而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊此之谓也
　语甚精得古大人格君心之道非伊尹不足以当而
　伪作伊训者乃改以为先王事云先王从谏弗咈先
　民时若居上克明为下克忠语反浅近唐杨倞注荀
　子亦以此书曰为伊训而不言其有不同者
　又按治历者以至朔同日为历元班固律历志遇至
　朔同日悉载之汉高帝八年十一月乙巳朔旦冬至

　十一月者汉承秦未改月十一月仍子月也周公摄
　政五年正月丁巳朔旦冬至正月者周改月正月为
　子月也商太甲元年十二月乙丑朔旦冬至十二月
　者商改月十二月为子月也或问周改月于春秋而
　徵之矣商改月于书亦有徵乎余曰亦徵于春秋左
　传昭十七年梓慎曰火出于夏为三月于商为四月
　于周为五月班志谓武王㠯殷十一月戊子师初𤼵
　后三日得周正月辛卯朔殷十一月者建亥之月故

　后一月为周正月建子是也或者徒见蔡氏书传谓
　三代及秦皆改正朔而不改月以太甲元祀十有二
　月乙丑为建丑之月商之正朔实在于此其祀先王
　者以即位改元之事告之不知此乃建子之月商之
　正朔不在于此其祀先王者以冬至配上帝之故也
　班志曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀
　先王于方明㠯配上帝是朔旦冬至之岁也后九十
　五岁商十二月甲申朔旦冬至亡馀分是为孟统可

　谓推法最密者矣而伪作太甲者求其说而不得以
　元祀十有二月为正朔遂以三祀十有二月亦为正
　朔祠告复辟皆当以正朔故曰惟三祀十有二月朔
　奉嗣王归于亳不知商实改月未尝以十二月为岁
　首曷为复辟于是月乎不然商实不改月则十二月
　者建丑之月耳建丑之月朔旦安得有冬至而刘歆
　班固乃以为历元而书之乎余蓄此疑凡数载久之
　方得其说故特著之以补颜师古汉注之缺且以正

　蔡传之多误也或又问子以十二月为建子则如孔
　传所云汤崩踰月太甲即位奠殡而告是以崩年改
　元矣余曰崩年改元乱世事也不容在伊尹而有之
　苏子瞻既言之矣余岂敢复以崩年为改元乎盖成
　汤为天子用事十三年而崩则崩当于丁未太甲即
　位改元则改元必于戊申始正月建丑终十二月建
　子所谓十有二月乙丑朔旦冬至配上帝者乃太甲
　元年之末非太甲元年之初也总之认十有二月乙

　丑为即位之礼不得不以十有二月为建丑知十有
　二月乙丑为至朔同日配上帝之礼又不容不以十
　有二月为建子矣或曰伊尹当即位之初祀于先王
　明言先王之德以训太甲故曰伊训余曰冬至以先
　王配上帝独不可明言先王之德以训太甲乎或又
　曰刘歆三统历班固谓之为最密杜预谓之为最疏
　子何独刘歆之是从乎余曰余亦非漫信刘歆也自
　古治历者皆纷如聚讼莫有定论独刘歆载武王伐

　纣时日徵之于国语伶州鸠太甲时日徵之于古文
　尚书余之从夫刘歆者亦以其原本经传而从之也
　不然一三统历也班固谓之为最密杜预谓之为最
　疏而唐僧一行又独谓杜预之谬后人之议前人也
　如是余又将安所适从哉
　又按元祀十有二月孔传以为改月是矣但踰月即
　位太甲称元于汤崩之年子月则孔氏误会书序之
　文也不可从蔡传以为踰年即位是矣但不改月又

　与历法十二月至朔同日者不合亦不可从余故折
　衷于二者之间著为此论自谓颇不可易云
　又按墨子所引先王之书汤之官刑有之曰出非乐
　篇虽未言其作于何时然左传昭六年晋叔向诒子
　产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心
　也杜预注曰临事制刑不豫设法也法豫设则民知
　争端又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑
　注曰夏商之乱著禹汤之法言不能议事以制又曰

　周有乱政而作九刑注曰周之衰亦为刑书谓之九
　刑又曰三辟之兴皆叔世也注曰言刑书不起于始
　盛之世则墨子所谓汤之官刑者正作于商之叔世
　其不为汤所制明矣而伪作古文者不能参考左氏
　止见墨子有汤之官刑字遂以为即汤所制而述于
　伊尹之口以训太甲不知其时固未尝有此刑也昭
　二十九年晋赵鞅荀寅铸刑鼎仲尼闻而非之曰晋
　其亡乎彼春秋之末且然曾谓成汤盛世而即豫设

　法以告下民哉或曰鞭作官刑自虞舜时巳有何独
　至汤而无官刑耶余曰汤之时五刑具在未尝无官
　刑也独所为三风十愆为官刑之条目有犯于此者
　则丽于官刑以勒为一书以豫告下民汤固未尝有
　此制也或又曰杜预亦言著禹汤之法则恒舞于官
　是谓巫风安知非即汤之法耶余曰即汤之法汤当
　时未尝以此丽之于官刑以勒为一书以豫告下民
　也故即九刑之作原于周公所为贼藏盗奸为大凶

　德有常无赦是也然说者犹谓此乃后世作九刑者
　记周公誓命之言以著于九刑之书非周公自为之
　书也观于周公则禹刑汤刑之作其必不出于禹汤
　可知矣其必不容述于伊尹之口以训太甲抑又可
　知矣
　又按陈祥道礼书云汉律历志引书伊训曰太甲元
　年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越茀祀先王
　于方明以配上帝凡三十字自云与令书不同愚谓

　不特与今书不同并与令汉书亦多寡互异窃意祥
　道北宋人所见似是别夲因思宋史绳祖学斋佔毕
　云左传昭十年子皮曰夏书云欲败度纵败礼今左
　传作书曰上无夏字而绳祖以为夏书似绳祖所见
　亦是别本今姑就二夲證之亦足见伪作古文者之
　脱误云
　　第七
伪泰誓三篇或云宣帝时得或云武帝时得皆非也武

帝建元元年董仲舒对策即引伪泰誓书曰白鱼入于
王舟有火复于王屋流为乌周公曰复哉复哉则知此
书出于武帝之前决矣或武帝时方立于学官故曰武
帝时得亦未可知东汉马融始窃疑之云泰誓后得案
其文似若浅露稽其事颇涉神怪得无在子所不语中
乎春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰
朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武
惟扬侵于之疆取彼凶残杀伐用张于汤有光孙卿引

泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文
考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰
誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者
甚多弗复悉记略举五事以明之亦可知矣马融之言
如此(姚际恒立方曰融此言夲辨伪/书乃竟教人以作伪书法矣)逮东晋元帝时梅
赜忽献古文尚书有泰誓三篇凡马融所疑不在者悉
在焉人乌得不信以为真而不知其伪之愈不可掩也
何也马融明言书传所引泰誓甚多弗复悉记略举五

事以明之非谓尽于此五事也而伪作古文者不能博
极群书止据马融之所及而不据马融之所未及故墨
子尚同篇有引大誓曰小人见奸巧乃闻不言也𤼵罪
钧墨子又从而释之曰此言见淫辟不以告者其罪亦
犹淫辟者也可谓深切著明矣墨子生孔子后孟子前
诗书完好未遭秦焰且其书甚真非依托者此而晚出
之古文独遗此𢾗语非一大破绽乎余尝谓作伪书者
譬如说谎虽极意弥缝宛转可听然自精心察之未有

不露出破绽来者其此书之谓乎
　或问伪泰誓三篇唐世仅存而宗史艺文志已无马
　融郑康成王肃所注尚书是伪泰誓已不传蔡沈谓
　其亦知剽窃经传所引蔡何从而知之乎余曰以今
　度之盖可知也如赵岐注孟子于天视自我民视云
　泰誓尚书篇名于我武惟扬云泰誓古尚书百二十
　篇之时泰誓也与今泰誓不同则伪泰誓所剽窃有
　天视自我民视二语而无我武惟扬五语可知矣杜

　预注左氏于成二年传大誓所谓商兆民离周十人
　同者众也云大誓周书于襄三十一年传大誓云民
　之所欲天必从之云今尚书大誓无此文于昭二十
　四年传大誓曰纣有亿兆夷人亦有离德余有乱臣
　十人同心同德云今大誓无此语则伪泰誓所剽窃
　有商兆民离二语而无民之所欲纣有亿兆夷人六
　语可知矣然晚出之古文除马融所举五事外亦知
　剽窃纣有亿兆夷人即于墨子亦知剽窃文王若日

　若月乍照光于四方于西土亦知剽窃纣夷处不肯
　事上帝鬼神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖
　排漏天亦纵之弃而弗葆亦知剽窃于去𤼵曰恶乎
　君子天有显德其行甚章为鉴不远在彼殷王谓人
　有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九
　有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝独
　未及引小人见奸巧之言遂为逗漏然亦幸而有此
　逗漏矣

　或又问刘向说苑臣术篇引泰誓曰附下而罔上者
　死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在
　上位而不能进贤者逐此所以劝善而黜恶也与武
　帝纪所载有司奏议语正同刘向亲校古文秘典其
　引泰誓得毋即真安国书乎余曰非也安国得多二
　十四篇原无泰誓故伪泰誓在当时亦存而不废至
　马融王肃始觉其伪耳愚尝笑伪作古文者正当据
　安国所传篇𢾗为之补缀不当别立名目自为矛盾

　然揣其意如作泰誓三篇则因马融所举之五事也
　太甲三篇则因礼记孟子左传所引用也说命三篇
　则因礼记孟子国语所引用也以及仲虺之诰蔡仲
　之命君陈君牙莫不皆然盖作伪书者不能张空弮
　冒白刃与直自吐其中之所有故必依托往籍以为
　之主摹拟声口以为之役而后足以售吾之欺也不
　然此书出于魏晋之间去康成未远而康成所注百
　篇书序明云某篇亡某篇逸彼岂无目者而乃故与

　之牴牾哉盖必据安国所传篇目一一补缀则九共
　九篇将何从措手耶此其避难就易虽自出于矛盾
　而有所不恤也呜呼百世而下犹可以洞见其肺腑
　作伪者亦奚益哉
　按郑端简晓亦疑古文泰誓谓伪泰誓无孟子诸书
　所引用者人遂不之信安知好事者不又取孟子诸
　书所引用者以窜入之以图取信于人乎其见与余
　合尝谓此即伪作鹖冠子也柳宗元辩之曰人以贾

　谊鵩赋尽出鹖冠子吾意好事者伪为其书反用
　鵩赋以充入之非譝有取于鹖冠子决也故非孟子
　有取于今古文泰誓亦决也从来后人引前无前人
　引后独此乃前人引后非后人引前聊为点破正可
　一笑
　　第八
日食之变为人君所当恐惧修省然建子建午建卯建
酉之月所谓二至二分日有食之或不为灾其馀月则

为灾为灾之尤重者则在建已之月焉盖自冬至一阳
生至此月而六阳并盛六阴并消于此而忽以阴侵阳
是为以臣侵君故先王尤忌之夏家则瞽奏鼓啬夫驰
庶人走周家则乐奏鼓祝用币史用辞虽名有四月六
月之别皆谓之正月正月者正阳之月非春王正月之
月也左氏昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请
所用币礼也平子不知而止之曰唯正月朔慝未作日
有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其馀则否太史

曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降
物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰
辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走此月朔之谓也
当夏四月是谓孟夏夫太史首言此礼在周之六月
继即引夏书以證夏礼亦即在周之六月朔周之六月
是为夏之四月可谓反覆明切矣此非二代同礼之一
大验乎而伪作古文者略知历法当仲康即位初有
九月日食之事遂于胤征篇撰之曰乃季秋月朔辰

弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走不知瞽奏鼓等礼夏
家正未尝用之于九月也是徒知历法而未知夏之典
礼也或又有曲为之说者曰夏质周文故礼亦异不知
三代典礼有从异者亦有从同者有当革者亦有当沿
者此正沿而同之礼也即以上文遒人以木铎徇于路
官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之非襄
十四年师旷所引夏书之文乎考之周礼小宰之职正
岁帅治官之属而观治𧰼之法徇以木铎曰不用法者

国有常刑周之正岁即夏之正月同为建寅同徇以木
铎此非二代同礼之又一大验乎噫作古文者自谓博
考经籍采摭群言而往往博而或不能精采百而或有
时漏一故多所留破绽以来后人之指议吾安得起斯
人而面问之哉
　按巳月之为正月不特见左氏巳见诗小雅所谓正
　月繁霜我心忧伤是也若以夏寅月周子月当之其
　繁霜曷足为灾异哉正阳日食为古所尤忌亦不特

　见左氏又见诗小雅集传苏氏所谓纯阳而食阳弱
　之甚十月纯阴而食阴壮之甚十月之交朔日辛卯
　日有食之诗人以为亦孔之丑是也其说皆与左互
　相𤼵故并著之独怪胡安国传春秋于庄二十五年
　六月日食鼓用牲于社不从左氏正阳之义而反远
　引胤征九月日食瞽奏鼓之礼若以凡日食即当然
　者岂诚以左氏为浮誇而以古文尚书为真合夏之
　典礼也耶

　又按仁山金履祥通鉴前编曰兵法莫整于胤征曰
　先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于胤征曰
　歼厥渠魁胁从罔治也莫勇于胤征曰威克厥爱允
　济也此武之大经也愚请得而證之曰先时者杀无
　赦不及时者杀无赦此出荀子君道篇所引书曰(韩/诗)
　(外传作/周制曰)先时者杀无赦不逮时者杀无赦是整乃见
　于荀子也歼厥渠魁胁从罔治此出易离卦上九爻
　辞曰王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎是仁乃见

　于易也威克厥爱允济此出左传昭二十三年公子
　光曰吾闻之作事威克其爱虽小必济是勇乃见于
　左传也凡晚出之古文所为精诣之语皆无一字无
　来处独惜后人读书少遂谓其自作此语耳譬之千
　金之裘徒从其毛而观之未有不爱其白且粹者苟
　反其皮而观之然后知此白且粹者非一狐之腋之
　力乃集众腋以为之也晚出古文何以异此哉
　又按左氏引夏书虽云日食典礼未知的在何王之

　世故刘歆三统历不载后造大同历者始推之为仲
　康元年唐傅仁均等又以为五年癸巳疑皆因晚出
　书傅会为此犹刘原父七经小传谓诗皆夏正无周
　正自郑笺十月之交云周之十月夏之八月后造历
　者于幽王六年酉月辛卯朔果日食矣疑出于傅会
　卓哉特识可尽扫一切余谓此二事颇堪作对
　又按姚际恒立方曰伪作古文者改夏四月为季秋
　月朔意谓夏与周制异若然则太史引證不合平子

　亦当折之矣何为噤不一语瞽奏鼓三句逸书原谓
　急于救日食非怠惰不救填入殊不相合
　　第九
文有承讹踵谬历千载莫觉其非而一旦道破令人失
笑者古文大禹谟皋陶迈种德德乃降二句是也孔安
国传此二句曰迈行种布降下也言皋陶布行其德下
洽于民也陆德明音曰降江巷反据此则德乃降之降
当音绛不当胡江切音讧盖可知矣然左氏庄八年夏

师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不
可我实不德齐师何罪罪我之由夏书曰皋陶迈种德
德乃降姑务修德以待时乎秋师还杜预注皋陶迈种
德一句曰夏书逸书也注德乃降一句曰言苟有德乃
为人所降服也孔颖达疏曰杜谓德乃降为庄公之语
故隔从下注据此则德乃降之降当胡江切音讧不当
古巷切音绛又可知矣且必音讧方与上文郕降于齐
师经文郕降于齐师相合一部左氏引古人成语下即

从其末之一字申解之者固不独庄八年夏为然也宣
十二年君子引诗曰乱离瘼矣爰其适归归于怙乱者
也夫襄三十一年北宫文子引诗云靡不有初鲜克有
终终之实难昭十年臧武仲引诗曰德音孔昭视民不
佻佻之谓甚矣皆其例也又不独左氏为然也中庸卒
章引诗曰德輶如毛毛犹有伦亦其例也若必以德乃
降为书语则毛犹有伦亦应见于烝民诗矣何未之见
也且已苟有德乃为人所降服者亦不独见于庄八年

夏而已也僖十九年载文王伐崇退而修教而崇始降
僖二十五年载文公围原退而示信而原始降昭十五
年载穆子围鼓既令之以杀叛复令之以知义而后从
而受其降皆其义也凡德乃降之为庄公释书之语皆
历历有證而伪作古文者一时不察并窜入大禹谟中
分明现露破绽而千载之人徒以其为圣人之经也而
莫之敢议噫孰知此作古文者固已从而自道破矣曰
作伪心劳日拙

　或问韵会云降胡江切服也说文亦作降又下也诗
　召南我心则降大雅福禄攸降皆读作平声是平声
　音内亦有下也之解安知大禹当日云德乃降不读
　作平声而陆德明非误音之乎余曰即与平声音相
　通而于左传所引上下之文义终有不得而通者二
　十五篇之书所采集剥拾他书因而与其文义相背
　驰者固不独一德乃降已也孟子𧰼曰郁陶思君尔
　此𧰼之辞忸怩则叙事之辞国语晋平公欲杀竖襄

　叔向曰君其必速杀之勿令远闻君忸怩颜乃趣赦
　之注曰忸怩惭貌是其證也今窜入五子之歌中曰
　郁陶乎予心颜厚有忸怩以郁陶忸怩并为一人口
　气不失却孟子之文义乎王曰无畏宁尔也非敌百
　姓也此武王之辞若崩厥角稽首则叙事之辞今窜
　入泰誓中篇中曰罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若
　崩厥角皆以为武王口气不愈失孟子之文义乎且
　详玩其所引王曰自是至商郊慰安商百姓之辞其

　与河朔誓师固绝不相蒙者也史记周夲纪载武王
　至商国商国百姓咸待于郊于是武王使群臣告语
　商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦荅拜
　即其事也伪作古文者既不辨古人文字有议论夹
　叙事之体又不辨武王时事有誓师吊民之不同而
　一槩混置讹谬已甚世犹以其为经而交相赞焉亦
　可谓矮人之观场矣
　　第十

书有句读夲宜如是而一旦为晚出古文所割裂遂改
以从之者论语书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政三
句是也何晏集解引汉包咸注云孝乎惟孝美大孝之
辞是以书云为一句孝乎惟孝为一句友于兄弟为一
句晋书夏侯湛昆弟诰古人有言孝乎惟孝友于兄弟
潘岳閒居赋序孝乎惟孝友于兄弟此亦拙者之为政
也是其證也伪作君陈篇者竟将孝乎二字读属上为
孔子之言历览载籍所引诗书之文从无此等句法(姚/际)

(恒立方曰古人引用诗书未有/撮取诗书中一字先为提唱者)然则载籍中亦有孝乎
惟孝句法耶余曰有之仲尼燕居子贡曰敢问将何以
为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也礼乎礼非
此等句法耶伪作古文者不又于句读间现露一破绽
耶
　按淳熙九经本点断句读号称精审亦以孝乎
　惟考四字为句先是张耒淮阳郡黄氏友于泉
　铭曰孝乎惟孝友于兄弟张齐贤承真宗命撰

　弟子赞曰孝乎惟孝曾子称焉太平御览引论语
　曰孝乎惟孝友于兄弟唐王利贞幽州石浮图颂曰
　孝乎惟孝忠为令德梁元帝刘孝绰墓志铭曰孝乎
　惟孝与武陵王书曰友于兄弟则知改从君陈篇读
　者自朱子始
　又按素问帝曰何谓形歧伯曰请言形形乎形何谓
　神歧伯曰请言神神乎神灵枢经歧伯曰上守神神
　乎神史记淮阴侯列传蒯通曰时乎时不再来汉桂

　阳太守周憬碑铭辞曰君乎君寿不訾扬子法言有
　习乎习杂乎杂辰乎辰才乎才晋董京诗有麟乎麟
　并此句法又以此置末句者则公羊传贱乎贱者也
　尔雅释训篇微乎微者也春秋繁露有贱乎贱者矣
　夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣
　又按梅氏鷟亦谓君陈篇上窃国语令德孝恭之文
　下辑论语惟孝友于兄弟等语以颇重复遂去孝乎
　二字若为释书者之辞试思凡引书云书曰之下曾

　有自为语气者乎即如子张曰书云高宗谅阴三年
　不言竟断书云高宗四字为句文理尚通乎朱子集
　注不闻致疑总缘压于古文耳某尝谓朱子固受校
　人之欺此其一尔
　又按论语所引书未知的出何篇伪作者窜入君陈
　篇中亦有故盖见郑注礼记坊记云君陈盖周公之
　子伯禽弟也意其人为周公之子伯禽之弟必孝且
　友故以二语实之又嫌太突不便接君陈特装上惟

　尔令德孝恭一语为赞下方泛论孝之理必友于兄
　弟能施有政令即以夲题尹兹东郊从政字生下凑
　泊弥缝痕迹宛然
　　第十一
两书有夲出一处而偶为引者所增易实于义无妨者
孟子齐人取燕章书曰徯我后后来其苏宋小国章书
曰徯我后后来其无罚是也观两处上文其辞皆同而
又首引书曰汤一征自葛始他日引之辄易一为始易

始为载此乃古人文章不拘之处亦何得疑其出于两
书耶不得疑出于两书而奈何后来其苏既窜入仲虺
之诰中后来其无罚复窜入太甲中篇中耶伪作古文
者不又于此现露一破绽耶
　按书序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征金仁
　山谓史记殷夲纪载汤征之辞而不类盖非汤征之
　旧文也孟子引亳众往耕之事疑出此书余尝叹为
　确识因悟葛伯仇饷一语系于亳众往耕下似即为

　右汤征书而汤一征自葛始亦应为其文今俱窜入
　仲虺之诰中自非且尤怪孔安国传于葛伯仇饷注
　曰葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故
　谓之仇饷夫晚出古文分明从孟子剿取书语及作
　传不曰亳众曰童子而泛曰农民若似葛伯所杀为
　即其葛人于汤无涉而乃故与孟子违者正以掩其
　剿孟子之迹也噫作伪者之用心如此究将谁欺乎
　　第十二

一书有被引𢾗处虽微有增易义则归一者墨子之引
仲虺之告于非命三篇是也非命上篇仲虺之告曰我
闻于夏人矫天命布命于下帝伐之恶龚丧厥师中篇
仲虺之告曰我闻有夏人矫天命布命于下帝式是恶
用阙师下篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命于下帝
式是增用爽厥师三处下文墨子皆各从而释之曰此
言桀执有命汤特非之曰丧师曰阙师曰爽师此岂吉
祥善事而伪作古文者嫌与巳不合易之曰式商受命

用爽厥师孔安国传曰爽明也用明其众言为主也不
与墨子悖乎夫以墨子引之之复如此释之之确如此
而伪作者不又现露一破绽耶
　按又有一书被引𢾗处虽小有同异辞则甚古者墨
　子引泰誓纣夷居一段是也天志中篇云纣越厥夷
　居不肯事上帝弃厥先神祗不祀乃曰吾有命无廖
　□务天下天亦纵弃纣而不葆非命上篇云纣夷处
　不肯事上帝鬼神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命

　无廖排漏天亦纵之弃而弗葆非命中篇云纣夷之
　居而不肯事上帝弃阙其先神而不祀也曰我民有
　命毋僇其务天不亦弃纵而不葆今晚出古文于弃
　厥先神祗不祀下增牺牲粢盛既于凶盗二句以合
　箕子之言删去天亦纵弃纣而不葆一句以便下接
　孟子书岂墨子所见乃另一泰誓乎亦可谓舛矣
　又按仲虺之诰又有四语两见引左传虽间倒置辞
　则相合者襄十四年亡者侮之乱者取之推亡固存

　国之道也襄三十年乱者取之亡者侮之推亡固存
　国之利也是也晚出古文止缘上者佑贤辅德显忠
　遂良与下推亡固存皆四字句亦去原文两者字之
　字以相配又以良亡韵恊遂易国之道也为邦乃其
　昌亦韵恊此夲无韵而忽韵与后墨子夲有韵而不
　韵皆同一妄作
　又按宣十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也云
　云仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵

　养时晦耆昧也上引兼弱攻昧成语次即引书诗语
　以条释之可见兼弱攻昧取乱侮亡各有所出非如
　今同出仲虺之诰也襄公传两引皆有者字之字今
　忽檃括为一句亦古人文之常但未有夲出一书而
　错综割裂如随武子此等引法者然则随武子既不
　妄则晚出古文妄可知矣
　又按今仲虺之诰非独误会用爽厥师亦且误用式
　商受命今文立政篇帝钦罚之乃伻我有夏式商受

　命奄甸万姓是言我周用商所受之命而奄甸万姓
　焉非若仲虺之诰竟贴上帝言用商受王命一代商
　兴一商兴其相反又有如此者
　　第十三
书有古人才引忽隔以他语亘千载莫能知而妄入古
文中庚续之者五子之歌有穷后羿因民弗忍距于河
是也左氏襄四年晋侯欲伐戎魏绛曰劳师于戎而弗
救陈是弃陈也诸华必叛戎禽兽也𫉬戎失华无乃不

可乎夏训有之曰有穷后羿公曰后羿何如魏绛遂不
便复引夏训止据其事以对曰昔有夏之方衰也后羿
自锄迁于穷石云云末引虞箴仍及在帝夷羿冒于原
兽此乃古人文章密处今试思有穷后羿下其语可得
知乎不可得知果是因民弗忍距于河而魏绛将引此
鹘突语以告悼公乎此又当为一破绽耳
　或问有穷后羿在五子之歌为夏书与夏训少别安
　知非各见者余曰伪作者正以夏训为夏书也篇中

　一则曰皇祖有训再则曰训有之国语引民可近也
　而不可上也为书曰五子之歌则以为此皇祖训故
　可验其一视之
　按杜注左传夏训有之曰亦云夏训夏书
　又按梅氏鷟谓孔颖达疏左氏以有穷后羿为即五
　子之歌文非是盖彼不考下文故下文公曰后羿何
　如至有穷由是遂亡凡四十六句初未尝言太康淫
　于田即辛甲为虞箴亦专以责羿于太康无预魏晋

　间书出始以后羿之田转而为太康之田胡不思离
　骚曰启九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难以图
　后兮五子用失乎家巷盖以淫乐失其国者不援以
　为据而辄妄及左氏何哉
　又按大兴王源昆绳谓予古人鍊句简奥千奇百变
　然未有为截半句法者有之自左传始襄二十五年
　崔杼庆封为相盟国人于大宫曰所不与崔庆者晏
　子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如

　上帝盖盟书云所不与崔庆者有如上帝读未终晏
　子抄荅易其辞故所不与崔庆者虽是一句却只半
　句遂截其下而以晏子仰天接之此句法之尤奇者
　予谓此与襄四年亦颇相𩔖故并载云
　又按玉恭简樵云周公以立政之道得人为夲是以
　率群臣将有言于王而赞之曰拜手稽首告嗣天子
　王矣群臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰
　常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人

　三事之外掌服器者曰缀衣掌禁卫者曰虎贲群臣
　之辞未毕周公叹息言曰美矣此官然知忧得其人
　者少哉周公与群臣之言错互相足古书无此体盖
　史官在旁亲见而记之所谓堪画者也观篇末周公
　呼太史而告以司寇苏公一段益知此篇盖记于即
　时者可谓妙解合上左氏观之所不与崔庆者下可
　揣而得其辞有穷后羿下终不可得知缀衣虎贲下
　周公又历历补出趣马小尹等盖同一文体其间种

　种变殊至汉霍光传尚书令读群臣奏至掖庭令敢
　泄言要斩太后曰止为人臣子当悖乱如是邪王离
　席伏尚书令复读曰取诸侯王列侯二千石绶云云
　前后仍是一篇奏文惟间以叙事少断与上三者又
　不同
　　第十四
书有今文古文此自西汉时始然孟子时固无有也无
有则同一百篇而已矣何孟子引今文书由今校之辞

既相符义亦吻合及其引古文书若泰誓上泰誓中武
成辞既不同而句读随异义亦不同而甚至违反试为
道破真有令人失笑者焉孟子引今文者六时日害丧
二句(一/)若保赤子(二/)舜流共工于幽州五句(三/)二十有
八载五句(四/)杀越人于货三句(五/)享多仪四句(六/)惟窜
三苗窜作杀罔不憝上有凡民二字然许氏说文引周
书正作凡民罔不憝亦可證非孟子自增之也至天降
下民为书辞玩其文义似应至武王耻之止今截至曷

敢有越厥志赵歧读其助上帝宠之为句四方字属下
今以宠之四方为句有罪无罪下削去惟我在三字以
予字代天下是书原指民言今竟指君言矣有攸不为
臣一段截去首句东征上增肆予二字绥厥士女下复
出惟其士女绍我周王见休一句变作昭我周王天休
震动二句其不同至如此然犹可言也若义理之牴牾
叙议之错杂则未有如前所论王曰无畏一节者也岂
孟子逆知百馀年后书分今文古文而于古文时多所

改窜抑孟子当日引书原未尝改窜故今以真书校之
祗觉其合而晚作伪书者必须多方改窜以与己一𩔖
而遂不顾后有以孟子校者之不合耶此又一大破绽
也
　按朱子云当时伏生是济南人晁错颍川人止得于
　其女口授有不晓其言以意属读此载在史者然而
　传记所引却与尚书所载又无不同又云今观孟子
　引享多仪出自洛诰却无差则可證孟子引书原未

　尝改窜之
　又按冯班定远常熟人深经术尝以颜注伏生传晁
　错往受书事引卫宏定古文尚书序为妄艺文志尚
　书经二十九卷伏生所传者又志秦燔书禁学伏生
　独壁藏之汉兴求得二十九篇以教齐鲁之间云壁
　藏而求之得二十九篇是伏生自有夲不假口传明
　矣儒林传伏生教济南张生及欧阳生欧阳生千乘
　人事伏生夏侯都尉从济南张生受尚书㠯传族子

　始昌始昌传胜胜传从兄子建则是欧阳夏侯二家
　汉人列于学官者自是伏生亲传非晁错所受之夲
　明矣又伏生有孙㠯治尚书徵伏生有孙则应有子
　何至令女传言若其子幼不能传书则伏生年已九
　十馀安得有幼子乎且其女能传言亦应通文字何
　至晁错不能得者且十二三乃以意属读之耶某曾
　身至济南颍川其语音绝不相远虽古今或异大略
　亦可知何至言语不相通耶卫宏且勿论颜注汉书

　为班氏忠臣亦赘列斯语疑误至今殊可怪耳
　又按梅氏鷟亦谓吴才老云伏生得于既耄之后为
　失考朱子于古文言壁藏今文则言暗记亦是受校
　人之欺论正与定远合盖汉定伏生即求其书以教
　于齐鲁之间不待孝文时始然生未耄也今文二十
　八篇亦从屋壁得之手授之其人非待晁错来始背
　诵卫宏说妄也凡此等皆远胜先儒者
　又按书大序云伏生年过九十失其夲经口以传授

　此亦是魏晋间卫宏使女传言教错之说盛行故撰
　序者采入而不觉其于史文相背刘歆有言晁错从
　伏生受尚书尚书初出于屋壁朽折散绝今其书见
　在曾口授云乎哉
　　第十五
左氏春秋内传引诗者一百五十六引逸诗者十引书
者二十一引逸书者三十三外传引诗者二十二引逸
诗者一引书者四引逸书者十盖三百篇见存故诗之

逸自少古书放阙既多而书之逸自倍于诗也何梅氏
二十五篇出向韦杜二氏所谓逸书者皆历历具在其
终为逸书者仅昭十四年夏书曰昏墨贼杀皋陶之刑
也一则而已夫书未经孔子所删不知凡几及删成百
篇未为伏生所传诵尚六十九篇其逸多至如此岂左
氏于𢾗百载前逆知后有二十五篇而所引必出于此
耶抑此二十五篇援左氏以为重取左氏以为料规摹
左氏以为文辞而凡所引遂莫之或遗耶此又一大破

绽也
　按左氏所引诗皆指及其成句者若他篇名章名与
　其人自作诗尚不在此𢾗何以为自作诗隐元年大
　隧之中其乐也融融庄公自作诗也大隧之外其乐
　也泄泄武姜自作诗也僖五年狐裘尨茸一国三公
　吾谁适从士蔿自作诗也至昭十二年祭公谋父作
　祈招之诗乃子革所引非自作例故入于逸诗中周
　语武王支之诗亦然

　又按左氏所引书定四年有伯禽以命鲁公有唐诰
　以命唐叔伯禽唐诰皆逸书篇名并不见今百篇序
　中则知古逸多矣
　　第十六
小戴礼记四十九篇引诗者一百有二引逸诗者三引
书者十六引逸书者十八逸少逸多之故犹左氏也逮
梅氏书出而郑氏所指为逸书皆全全登载无一或遗
其露破绽亦与于左氏相等予独怪其不特规摹文辞

抑且标举篇目如见六引兑命则撰说命三篇四引太
甲则撰太甲三篇三引君陈则撰君陈篇以及引大誓
撰泰誓引君雅撰君牙至引尹吉曰不知为何书缘康
成所受十六篇有咸有一德知此惟尹躬及汤咸有壹
德出其中故注曰吉当为告告古文诰字之误也尹告
伊尹之诰也书序以为咸有壹德今亡其确指如此果
尔惟尹躬及汤咸有壹德既窜入咸有一德中何惟尹
躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终均为尹吉曰而

窜入太甲上篇中耶不又与前所论孟子同一破绽耶
　按郑注兑命君陈皆云今亡注狸首诗云今逸盖以
　射义曾孙侯氏八语为即狸首故则此咸有壹德宜
　云今逸不宜云今亡疑亡字误或难予古人受书有
　先后郑注仪礼礼记未见毛诗传故注所引诗与毛
　异自云后得毛传乃改之安知注礼记时不尚未见
　古文尚书乎然予考之夲传殊不然从东郡张恭祖
　受礼记古文尚书等二书之见盖在同时及久之游

　学归遭党锢杜门修经业注礼党禁解注古文尚书
　毛诗此又见之郑君自序注虽有先后而受书实在
　同时非毛传此康成号为接颜一见终身不忘者安
　得有忘其为字误固决然尔
　又按郑注书有亡有逸亡则人间所无逸则人间虽
　有而非博士家所读杜氏注统名为逸此其微别者
　又按郑注缁衣君奭云今博士读为厥乱劝宁王之
　德此即伏生所传欧阳夏侯所注尚书立于学官者

　东汉毛诗未立小雅都人士首章章六句二十四字
　惟毛氏有之三家则亡故服虔于襄十四年左传引
　行归于周万民所望注云逸诗盖以非今博士所读
　遂逸之虔非不知出于毛诗也者
　又按古人学以年进晚而观书益博然于前此所注
　述有及追改者亦有不复改定者要当随文参考如
　郑注乡饮酒礼关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序
　为义缁衣彼都人士狐裘黄黄之诗云毛氏有之此

　即郑志所谓后得毛传乃改之也注乡饮酒礼南陔
　由庚六笙诗云小雅篇也今亡其义未闻坊记先君
　之思以畜寡人云此卫夫人定姜之诗此又郑志所
　谓后乃得毛公传记注已行不复改之是也凡此总
　缘欧阳公有言庶几以见予于郑氏之学尽心焉耳
　又按东坡纪年录元符三年六月晦无月碇宿大海
　中势甚危险起坐四顾所撰易书论语皆以自随而
　世未有别夲拊之而叹曰天未欲丧是也吾侪必济

　已而果然予每叹古人之以著述免患难如此癸亥
　秋将比上先四五月间静写此疏證第一卷成六月
　携往吴门于二十二日夜半泊武进郭外舟忽覆
　自分已无生理惟私念曰疏證虽多副夲在京师
　然未若此夲为定天其或不欲示后人以朴乎吾当
　邀东坡例以济越次日达岸往告吾友陈玉璂赓明
　赓明喜曰此盛事不可以不记因记于此
　

　
　
　
　
　
　
　
　尚书古文疏證卷一