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重刋道藏辑要易说(下经)
孚佑上帝纯阳吕祖天师著
☱☶(艮下兑上)
咸亨利贞取女吉 彖曰咸感也 柔上而刚下二气感应以
相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也 天地感而万物
化生圣人感人心而天下和平观其所感而天下万物之情可
见矣 象曰山上有泽咸君子以虚受人 初六咸其拇 象
曰咸其拇志在外也 六二咸其腓凶居吉 象曰虽凶居吉
顺不害也 九三咸其股执其随往吝 象曰咸其股亦不处
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也志在随人所执下也 九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也 九五咸其
脢旡悔 象曰咸其脢志末也 上六咸其辅颊舌 象曰咸
其辅颊舌滕口说也
咸者感也以心相感之义也天地以位分以气合山与泽通
其合也万物汇应焉天地之感也以气圣人之感也以心心
体周流六虚环应内无所不通外无所不感故曰咸亨然有
意为感则彼此未融惟无心以致感始得其贞而有取女之
吉也此卦艮为体而兑为用阴归乎阳之说也柔上而刚下
二气感应以相与盖艮为刚兑为柔刚在上柔在下则不相
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交感已今兑上艮下以止行说是以平和感之而天下亦以平[耒*口]应之也凡与之感以正者亦时与之应与之应以正者
亦时与之感卷舒阖辟出于自然故曰相与也如得取女之
吉也天地以正气感万物万物同是气而莫知其化且生焉
圣人以无心感天下天下同是心而亦莫知其和且平焉故
观其所感位天地而育万物者皆本于真心之孚洽非伪妄
所能参其毫忽也象以山之虚受泽之润咸之象也君子体
此而以虚受人山虚而后能受泽也心虚而后能受人也盖
感有私意有成心则其中褊隘而窒塞不能容物若静养此
心寂然不动廓然无我如明镜止水触之而虚静自如是得
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天下之感而无执滞也矣虚本于静故六爻以静为吉也初之咸拇事物未接而意见将迎此小有所动而未伤于静者
也吉凶悔吝宜未之见也二之咸腓当感之时阴性躁动不
能顺应难免于凶如居其所而终不妄行亦可得吉三之咸
股失其阳刚之体中无所主随物而动者也曰执其随者甘
为人役而不知变化往吝之道也四在三阳之中当心之位
感之主也以阳居阴易于失正故戒以贞也憧憧往来非贞
也人心之往来犹气化之往来不能息也而憧憧则失其自
然非天地正大之情矣将以思穷物而适以物穷思不得感
之正者也曰朋从尔思醒之也五之咸脢欲动而能静者也
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应于二而比上欲动也戒于四而刚中自持能静也脢其心之上口之下也已发于心而未形于言慎其所感不腾口说
悔所由免也上六为悦之主居感之极失于诚实工于媚悦
仅以声音笑貌感人其感之浅者也故曰咸其辅颊舌此动
而失静之正也咸者感也感之为道在于虚中而正应惟虚
以受之正以致之随本体自然之和而还于至道无心之化
斯为相感之妙故在下者不可以情感而逐于卑陋在上者
不可以言感而扬于形迹取象于体者以偏正言之也体之
偏者感之偏体之正者感之正也四不明其心者其官重也
☳☴(巽下震上)
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恒亨旡咎利贞利有攸往 彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒 恒亨旡咎利贞久于其道也天地之
道恒久而不已也 利有攸往终则有始也 日月得天而能
久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所
恒而天地万物之情可见矣 象曰雷风恒君子以立不易方
初六浚恒贞凶旡攸利 象曰浚恒之凶始求深也 九二
悔亡 象曰九二悔亡能久中也 九三不恒其德或承之羞
贞吝 象曰不恒其德旡所容也 九四田旡禽 象曰久非
其位安得禽也 六五恒其德贞妇人吉夫子凶 象曰妇人
贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也 上六振恒凶 象曰
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振恒在上大旡功也天地之道静其常也动则所以为常也动而静者天地之心
静而动者天地之用故静则其理一定动则其机不息也此
卦巽为体而震为用刚上柔下阳寓乎阴之说也卦体曰恒
因刚上柔下高卑不紊位有常也震雷巽风动散相承势可
常也巽顺震动循理而行事可常也刚柔相应彼此无猜情
可常也岂非可久之道哉然恒之所以能常者能利于贞盖
正外无道道外无恒惟正乃为久于其道不观天地之道悠
也久也惟天之命于穆不已万古如斯天地且然况于人乎
人能久于其道学问由此而精一经纶由此而造端始则必
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终终则复始可无往而不利也推而广之日月得天以垂象而万古不蔽日月一恒也四时变化而寒暑相禅四时一恒
也圣人体此道以治天下而悠久不息圣人之德一恒也象
取乎雷风恒者因刚上柔下其理一定而震出巽入其机不
息也是以乱常者不知理者也泥常者不知机者也必能尽
其变者始能体乎常者也故曰易穷则变变则通通则可久
立不易方者君子体之以审时度势酬酢万变而不易其方
所也如初之浚恒上之振恒不知常者也四之无禽五之从
妇不知变者也且初以柔居下而四不能应又为二三所隔
则排决而深求故曰浚恒也上六以阴处极而恒德将渝又
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当震动之极撼摇无定而安静之才不能相须为用故曰振恒也始则无与而求终则无事而扰违时昧势不知常者也
四以阳居阴处非其位而欲持保以为常但依违而不能成
天下之务无禽之喻犹之术多游猎何益于身心也五以阴
居阳德不当位意欲顺从以为常则多姑息委靡不能乾刚
以制天下之务臣丧其功君损其威如妇之事夫不知变者
也二虽行为不正居则得中变于事而不变于心自能度于
常变之间者也故曰悔亡者不能无悔而悔则亡也若三之
不恒其德则羞辱承之此心之操持未定于内事之纷更频
承于外被讥蒙垢莫知所自然无德而羞尤可言也贞而不
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恒吝何如之贞所谓既不知其常又不知其变者也要而论之四五无才之君子也九三无德之小人也初上有君子之
才而失君子之道者也九二其庶几矣而居位在柔柔亦非
恒之正也卦言利有攸往而象言立不易方总之万物之理
能动则能常能立则能往也诸爻惟上六为最凶以其不能
立也静为躁之君安为动之主所以立也不能静不能安故
不能立也
☰☶(艮下乾上)
遁亨小利贞 彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
小利贞浸而长也 遁之时义大矣哉 象曰天下有山遁君
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子以远小人不恶而严 初六遁尾厉勿用有攸往 象曰遁尾之厉不往何灾也 六二执之用黄牛之革莫之胜说 象
曰执用黄牛固志也 九三系遁有疾厉畜臣妾吉 象曰系
遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也 九四好遁君子吉
小人否 象曰君子好遁小人否也 九五嘉遁贞吉 象曰
嘉遁贞吉以正志也 上九肥遁旡不利 象曰肥遁旡不利
旡所疑也
遁者圣人知几之用也阴柔方长故退藏以求其志明其道
进修自勉形迹不彰于身则塞于道则亨故曰遁亨也此卦
以艮为体以乾为用阳制乎阴之说也阴长未盛正道尚未
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全灭苟自安于分善用其机亦小利贞也然君子既知几而先遁矣洁身尚志仅可自正其身亦不能使天下大正也曰
刚当位而应与时行者五以刚正之德适当其位而下应于
柔屈其刚以就柔与时偕行之义也且迹不示异心不求同
观变慎身能与时消息也象取乎天下有山天远于山遁之
象也盖山为阴长之喻积阳为天积阴为地山从地起突然
高峻将逼于天岂非阴长之义乎然乾刚而上艮止而下形
虽近而势尚远终不能凌逼君子见几于早则有遁之意也
体此意而修持宜远小人亦不必高声厉色惟严以自持则
无意远小人而小人自远斯真善其遁者也初居于下内伏
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小人也其势尚微方潜踪匿迹以阴谋君子故曰遁尾厉遁尾者欲掩闭而终不免于露也勿用有攸往者抑之使勿进
也二处于中知时之当遁收敛于内不形于外得其宜也但
阴有所媲进而逼阳小人渐得位矣阴微则拒渐长则执不
可以力胜之惟用中顺之德以固结其志则彼亦不能胜而
伸其说矣是二爻皆所以处小人也九三上承三阳下遏二
阴比昵多惑隐忍不能自远当遁而尚有所系者也比之初
二且遁且系不能自决中有伤也然能以刚自守如畜臣妾
然抚之以恩而不寄之以权则小人常为我役而不为我害
故吉也盖当天下之任身处其间职未能去且调停万物而
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默为之制则不遁以迹遁以心也然大节攸关岂可以畜臣妾者处之乎故曰不可大事也四应于初心虽好遁而尚有
富贵之眷恋未能即为山林之计故有小人之戒能屏其私
染独为性天之好则吉也五居其中能与时偕行妙用其机
善藏其智又得相应之美其用遁之嘉者也故勉以贞吉苟
好而否不决于前者也嘉而不贞不固于后者也上九机閒
神静超然自得外无所应内亦无所系优游宽裕肥遁之谓
也道德仁义足以自安默扶阳刚幽赞化育何不利哉夫遁
者隐也即困之义也而曰遁亨者善全其身以待时之可显
正所谓亨其道也亨其道正所以利天下也夷齐以身孔孟
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以言树表于一时仪型于万世此藏经济于山林避小人子恶俗始善居贞而亨利也若徒守孤高强耽幽寂知有已而
不知有人岂君子之遁哉
☳☰(乾下震上)
大壮利贞 彖曰大壮大者壮也刚以动故壮 大壮利贞大
者正也正大而天地之情可见矣 象曰雷在天上大壮君子
以非礼弗履 初九壮于趾征凶有孚 象曰壮于趾其孚穷
也 九二贞吉 象曰九二贞吉以中也 九三小人用壮君
子用罔贞厉羝羊触藩羸其角 象曰小人用壮君子罔也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹 象曰藩决不羸尚
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往也 六五丧羊于易旡悔 象曰丧羊于易位不当也 上六羝羊触藩不能退不能遂旡攸利艰则吉 象曰不能退不
能遂不详也艰则吉咎不长也
易以大为阳小为阴大壮者阳壮也六爻以初二为少三四
为壮夫君子之所以为壮者不从势以倡之实理以维之也
此卦乾为体而震为用阴惧乎阳阳长阴消之说也四阳进
而二阴退正君子道长之时然君子之进小人所忌也进不
以壮则羸而莫决壮不以正则决而不服故大壮利贞也君
子以天德之刚措之动履间本无不正者也且为天下之大
人则所存所发必协天下之至正以至刚至正之情处小人
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小人安有不服者若过暴则招殃锐进则速退皆非正也然而欲治人者必先自治故象取为雷在天上如声势赫烈布
于空明之界君子体此非礼弗履威严果决以去其恶如雷
之震于天上正之至也壮盛之时不为侈溢自绳以礼则浩
然之气自然常充于宇宙间也初以刚居刚率意妄动故为
壮趾之象然始事而锐失其正也二以刚履柔能消融戾气
不轻召衅此居中能守保其正者也三当乾体之终大过于
刚必有轻为任意之施但小人方用无礼之勇以窥君子而
君子不能密窥其隐以杜之是亦过于壮矣故曰志虽持正
而不知危终不遂其壮也四当震体之初不极于刚又不轻
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于躁动而小人不得植藩以阻矣曰壮舆者有积中不败之德能为藏器善时之用自然环转无碍而无颠仆之虞也然
三有所隔而四无所禦处势之不同也四位虽不当然为大
壮之主总领群阳以决二阴任天下之事而有天下之功则
圣人之所贵也藩决不羸阴已退矣而犹且壮于大舆之輹
惧其复也安往而不旨哉四之藩阴为藩也三之藩阳为藩
也以阳触阴则决以阳触阳则羸也君子方攻小人而复自
相矛盾则势不合而功不成也三之志非不正也道则未尽
也其待小人也以壮凌之而欲据于上其待君子也以网罗
之而使出其下故不特小人叛之而君子亦且离之进无所
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与故为羝羊之羸角也五以柔居上过于委靡不能自壮人皆恃壮以欺之若当群阳方进之初能自丧其壮不为违抑
虽刚而不害也故日丧羊于易者险虽未来而豫为之防也
上六当壮之终处动之极虽柔而亦用壮此不知其时之不
可为也故有进退维谷之象然苟知时会之艰详审顾虑安
乎柔而顺乎刚则吉也是六爻也于阳则欲其决阴于阴则
戒其违阳圣人之为世道计也圣人岂恶阴而仇小人哉惧
其为害耳故君子以天德之刚用壮此体天地之情为言也
天地之于万物也情在于生圣人之于万物也情在于仁以
天地之情治天下故虽决小人而亦无有害之之意若与之
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为斗与之为仇则非天地正大之情也☲☷(坤下离上)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接 彖曰晋进也 明出地上顺
而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
象曰明出地上晋君子以自昭明德 初六晋如摧如贞吉
罔孚裕旡咎 象曰晋如摧如独行正也裕旡咎未受命也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母 象曰受兹介福以
中正也 六三众允悔亡 象曰众允之志上行也 九四晋
如鼫鼠贞厉 象曰鼫鼠贞厉位不当也 六五悔亡失得勿
恤往吉旡不利 象曰失得勿恤往有庆也 上九晋其角维
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用伐邑厉吉旡咎贞吝 象曰维用伐邑道未光也晋者进也以德乘时而上进也康侯即佐命安国之侯以和
顺得中之绩上通于天子而天子亦以柔中之德比而亲之
是以眷注之隆有三锡之重焉此卦以坤为体以离为用阴
应乎阳之说也世道雍熙明良合德君子咸有进而奋庸之
志然恭顺以事上廉明以抚下有诸已者光明不滓遇于君
者遭际亦非偶此所以锡马蕃庶昼日三接也象取乎明出
地上火得其原光明愈炽君子体此明德居躬不缘饰于形
迹亦不借资于耳目惟清心以别理欲用智以防危微进退
不苟复于本体之明如日之方升而精采益焕矣然就晋之
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义详言其体用其下三爻坤丽于离为下附上之象其上三爻离上于坤为上接下之象上接下附所以进也下之附上
贵在于正上之接下戒在于贪初之摧如有进擢之志而遇
妨贤之臣惟自抑而进不竞者也二之愁如以正独持不肯
随波逐流此能自慎而进不肆者也三志同道合心孚于众
能推诚而不独进者也故二曰贞吉三曰悔亡皆得其正者
也四居明之下无德而居高位患得患失贪而畏人故有所
忌如鼫鼠之厉五居明之中以阴居阳治道或有未纯然以
英明之资统御四方治机得失可置之勿恤上居明之极躁
动不安为晋角之险惟用以伐不服之小邑则兵虽危亦可
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收战胜之功也然鼫鼠贪而畏人者也惟贞且厉则能免也失得勿恤者听物之去来也维用伐邑者不广求也三者皆
戒贪也士之附上急于求信非正也上之进士急于求附亦
贪也故下曰罔孚裕无咎而上曰失得勿恤也初二罔孚至
三而众允则无不孚矣顺之至也五之勿恤至上而伐邑则
有恤矣明之过也初言无咎三言悔亡而二独言受福者柔
贵于中也在坤之中故曰王母也受兹介福者格于幽也上
言晋某角者角在西南日过于中之象也明出于地过则将
夷亦消息盈虚之理也
☷☲(离下坤上)
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明夷利艰贞 彖曰明入地中明夷 内文明而外柔顺以蒙大难文王以之 利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以
之 象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明 初九明夷
于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言 象曰君
子于行义不食也 六二明夷夷于左股用拯马壮吉 象曰
六二之吉顺以则也 九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
象曰南狩之志乃大得也 六四入于左腹获明夷之心于
出门庭 象曰入于左腹获心意也 六五箕子之明夷利贞
象曰箕子之贞明不可息也 上六不明晦初登于天后入
于地 象曰初登于天照四国也后入于地失则也
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明夷者有明而见伤之象明而见伤圣贤于此宜艰难贞固外不炫明内不倾志顺其道以处之始为利耳如以宗臣而
遇暗主不正则失身直用又贾祸惟自晦其明隐忍以行志
委曲以尽忠用其道而晦其明主于济天下之艰而全吾之
贞也故曰艰贞此卦以坤为体以离为用阳顺乎阴阴终服
于阳五六相应之说也盖人臣内有文明之德而外处柔暗
之下忠而被谤义而蒙讥明有所伤也曰利艰贞而晦其明
者何也夫人臣之心使心之与主卒无所伤为幸也或不得
已宁伤其身而君之不能不伤也听之于天而已故以文王
箕子为喻以文王有缉熙之德翼翼小心遭纣之见囚此即
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艰贞而蒙大难者也以箕子而遭亲近之难佯狂受辱委曲以行其志岂非晦其明之谓乎然坤道从顺文王箕子顺之
极也而或者乃以九三之事归之汤武以大首为闇主之象
此实非圣人所以示人之心也且汤武之事不可与文王箕
子并论其革命也不得已也非可为后人则也圣人必不以
其不得已者示则也象取于明入地中明蔽于地幽而不明
君子体之明哲内藏柔顺外处不可以明为明当用晦而明
可也是卦也以上六为明夷之主而初登于天后入于地言
君之始也处高位以伤人之明终则自损其明求为匹夫而
不可得然主而自伤犹可言也臣而伤主不可言也故初至
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五皆臣子之所以扶伤也盖初当明夷之下道已不行见几而行不暇顾虑不伤已之谊也二为股肱之臣欲毕谋效力
动皆掣肘如夷于左股之谓三虽隔于位而谊则有休戚之
关不得袖手而观宜急于往救以尽其忠斯为不伤君之明
也四处明夷之时事不能默然以洁身也当开陈善道以牖
其衷故曰入于左腹左为尊象借以喻之也获明夷之心于
出门庭者收其邪心于外也如法家拂士之义虽小有所伤
而于君则无所伤也五为柔之中居闇之地以宗臣而当内
患惟晦其明而不彰正其志而不乱乃为处明夷之利耳如
危言危行则上下皆伤故箕子之明夷惟自晦藏也三之于
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南狩者除其伤君者也如文王之伐崇伐密是也崇密不顺于纣故伐之也所谓三分天下有其二率其二以服殷也非
臣其二以服殷也此所谓柔顺之至也得其大首者如平勃
之诛诸吕李郭之除安史仅可见其志而不可实其事者也
不可疾贞者因君臣大伦放伐大事必大不得已而后行之
不可轻于去暗而为贞之疾也则知圣人以明治夷其去与
就皆视义也义可去则就为污义可就则去为薄去而不决
奚得于去就而不拯奚取于就惟就而能拯去而能决斯为
用晦而明之至也如初处微则义当去也二当位则义当就
也自二以至五皆义当就者也圣贤志在生民岂忍去以鸣
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高哉亦审于时数之艰不得已而思去之也故心虽欲去而就之之义为多也世之治也言凤凰于飞飞而上也世之衰
也言明夷于飞飞而下也故曰垂其翼也三日不食困之极
也辞尊而居卑庸者疑之未夷而先遁巧者忌之况当幽暗
之世忌洁恶高宜有言也在君子洁身正谊何恤人之言也
其所全者大矣孔子之去所以全鲁君也申公之去所以全
天王也此虽去而亦用拯者也彼不去者亦有为也二之用
拯因义同休戚若拯之不速必伤于大臣而失于节也故圣
人之处明夷也虽分有各当尽而义诚有不同曰于飞非高
也为奴非卑也拯马非急去也南狩非专伐也入腹非直讦
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也期于贞而已矣贞而治夷其扶伤也无所不至究其初心终不忍言主之伤也呜呼用晦而明岂圣人得巳之心哉
☴☶(离下巽上)
家人利女贞 彖曰家人女正位乎内男正位于外男女正天
地之大义也 家人有严君焉父母之谓也 父父子子兄兄
弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣 象曰风自火出
家人君子以言有物而行有恒 初九闲有家悔亡 象曰闲
有家志未变也 六二旡攸遂在中馈贞吉 象曰六二之吉
顺以巽也 九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝 象曰家
人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也 六四富家大吉 象曰
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富家大吉顺在位也 九五王假有家勿恤吉 象曰王假有家交相爱也 上九有孚威如终吉 象曰威如之吉反身之
谓也
易以一阴一阳之为道也阐卦义而至家人始知国之本在
家也齐家之道必内外各得其正修身之道乃为无愧焉耳
夫家之不正恒起于妇人故当谨严以别贞淫明顺以端风
化利女之贞而后利也此卦以巽为体以离为用阳制乎阴
之说也盖国之治既系于家而家之本起化于女为女者秉
顺德以正位乎内为男者秉健德以正位乎外男女正位刚
柔之义相得是无乖戾之为而正家之道成矣故圣人以刑
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于为首功齐家为明德也虽然男女之聚于斯恒于斯者易流为知和而和之失必得严君正位乎内则教行于父子兄
弟夫妇间者始长幼有别尊卑有序自无不尽之伦也家道
至此可谓正矣家正则天下犹一家也各尽其正而无悖逆
之情也矣象以风出于火化出于家故曰家人也风自火出
先贤以为橐籥之火也有硎范之意焉物顺于火家顺于主
其义一弃君子知风之自而体之言有物而行有恒盖言行
为君子之枢机出乎身而加乎人发于迩而见于远皆本之
正心诚意之防闲自然人心服而风化正矣初当有家之始
伦正义笃以明为用本诸身以立闲不正之悔亡矣二阴得
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其正女之贞静者也性不负于专成情自安于内助所主者惟中馈之事而已此正位乎内也三居明之极以刚为用治
家而过于严切者嗃嗃者用法之过也法伤于恩故有悔厉
迨至以情掩义终失其节则为妇子嘻嘻无所敬畏将有败
伦之吝也四柔得其正不渝于内有制乎外阴阳协和能开
财之源节财之流保有其家者也故曰富家大吉吉则以仁
义雍睦为生财之道不以朘脂剥膏为获利之凶也五以巽
之中而应离之中刚柔并济其德至盛自能恭己正家而关
睢麟趾之化成矣以床笫之情而获天伦之庆交相孚爱则
事之不必闲者也故曰勿恤吉上九处家道之成也但人情
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久而易怠故反身而终勉之本孚诚以笃恩义先正已而后正人有孚于内威如于外是以终吉也噫家之难齐也凡情
之所由生即为礼之所自出故行与其慢也宁过乎恭家与
其渎也宁过乎严此阴阳不可易之大义也讵可视为平易
之事而忽诸
☲☱(兑下离上)
暌小事吉 彖曰暌火动而上泽动而下二女同居其志不同
行 说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
天地暌而其事同也男女暌而其志通也万物暌而其事类也
暌之时用大矣哉 象曰上火下泽暌君子以同而异 初九
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悔亡丧马勿逐自复见恶人旡咎 象曰见恶人以辟咎也九二遇主于巷旡咎 象曰遇主于巷未失道也 六三见舆
曳其牛掣其人天且劓旡初有终 象曰见舆曳位不当也旡
初有终遇刚也 九四暌孤遇元夫交孚厉旡咎 象曰交孚
旡咎志行也 六五悔亡厥宗噬肤往何咎 象曰厥宗噬肤
往有庆也 上九暌孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之
弧匪寇婚媾往遇雨则吉 象曰遇雨之吉群疑亡也
暌者以离为合之义也暌言小事吉者言小其事则吉也圣
人当家国纷张人心乖异之际未能遽合以图大事仅可补
偏救弊暂为维持以待济耳若以大视之则愈难以小视之
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则稍易故曰小事吉也此卦离为体兑为用阴阳相违之说也夫火动而炎上水动而润下刚者自大柔者自小物性之
暌也如二女同居其志异适相聚而不相符也然何以言小
事则吉惟悦而丽于明柔进而上行得中而应于刚则内外
咸孚上下交洽始无捍格之虞盖明而非说则气不和平进
而非柔则德不卑抑刚而不应则志不谦虚皆亢激而成暌
何以得贤人之助也是以世道人心之系最不可暌而天地
事物之机又不可不暌也圣人惟恐人执德不弘推类不广
合三才而极言其用位上位下天地之暌也而化育之事同
焉位内位外男女之暌也而倡随之志通焉以贵以贱万物
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之暌也而应求之事类焉察乎理数之微则知暌之为合非可以暌之为暌也象以火泽合体情性不同暌之义也火上
泽下天地之气不相交合形势之抗莫甚于此也君子体之
以处世同而自异外不矫情以忤物内亦不和光以徇人合
中有暌暌中有合深于用暌者也卦以言暌道不同也则诸
爻之同而异异而同又岂可等而并论哉且物理之变化同
于前者必异于后违于始者反合于终暌亦非一定之情也
暌至于上而极矣物极必反暌极必通故为遇雨之象雨则
阴阳和畅暌之所以合也然暌变之时上下交疑能以刚制
柔去疑成合故曰群疑亡也凡物之情信则合合则愈信疑
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则暌暌则愈疑疑者小人之道非治世之事也如初与四皆刚也初曰见恶人好恶未形不疑而见也四曰交孚德同心
契不疑而孚也二与五应三与上应而三五皆柔故有噬肤
夭劓之刑也初言丧马者马于物为阳又能识涂是无疑者
也但处暌之初未能言群也四之暌孤疑于众也遇元夫则
又信于君子巳二之遇主于巷圣贤达节之事其迹则疑其
心不疑也且以刚中故不失道也三则合于上而疑于二与
四者也猜很方深妄合为幸将有曳于后而掣于前之疑也
四自上而黥二自下而劓上下俱刑执志不回者也盖以阴
而违所乘之阳则无初而位不当也以阴而合所应之阳则
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有终而遇刚也此疑于始而信于终也六五之治暌也能宗二之贤也噬三之间也虽才弱不足以济暌宜有悔亡之戒
然以阴居阳实能以阳制阴刚柔相济不疑于行也何咎之
有上九处暌之极明而为察刚而为很者也猜其所应意见
俱非则有见豕见鬼之疑而至于妄矣三不畏其疑恶而终
获婚媾是能以正应也已曰往遇雨者阴阳相和同无懈弛
之异也一诚终始众异潜消愈往而愈和故曰群疑亡也鸣
呼盛世君臣神交志感大道相从不言而喻今则至于说弧
至于噬肤至于夭且劓未信而先疑既疑而强合其为德之
衰也极矣设有君子出焉救弊扶衰以孚国定众之心为心
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欲合天下之暌而复还于一道同风之盛其惟正其志而小其事乎小其事正所以大其用也是故古之豪杰每处于卑
小而成硕大之功者如平之交勃子产之赂伯石仁杰之交
二张是也苟不知所同偏为侈大而自失其用者如汉之袁
何唐之李郑欲讨君侧之恶而过视其事遂至于暌散而不
可解则无得于易之义者也
☵☶(艮下坎上)
蹇利西南不利东北利见大人贞吉 彖曰蹇难也险在前也
见险而能止知矣哉 蹇利西南往得中也不利东北其道穷
也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
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象曰山上有水蹇君子以反身修德 初六往蹇来誉 象曰往蹇来誉宜待也 六二王臣蹇蹇匪躬之故 象曰王臣
蹇蹇终旡尤也 九三往蹇来反 象曰往蹇来反内喜之也
六四往蹇来连 象曰往蹇来连当位实也 九五大蹇朋
来 象曰大蹇朋来以中节也 上六往蹇来硕吉利见大人
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
蹇者险难之义也处蹇者或因时势之艰以止为尚济蹇者
当尽人事之能以往为尚故曰利西南不利东北者进退有
据乃为利耳然扶危拯险必见德望之大人始可抒匡济之
大业而得安贞之吉也此卦艮为体而坎为用阴阳相违之
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说也凡圣贤当天下之险难临逼于前不容坐视惟其势不可行则止而不往苟机会可乘谁惜其身而不往也曰利西
南不利东北何也西南坤位也东北艮位也以乾之四往居
坤之五而为坎五居坎之中位得其中将出坎而为坤兹进
以据其形势退不陷于险阻故曰往得中也三为艮体之主
止而不进泥于东北之交则常在险中其道穷也若往而遇
大人之庆资贤才之德协力共图以保身保民之智而为拨
乱反正之功得地而得人蹇可济也故曰往有功以正邦也
然蹇而能济不徒有先见之明见险之所当止且有济险之
智于止之中有时用出焉所谓置身于事外静以观动而从
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违之道洞然于兴废之关者也蹇之时用岂不大而可据哉象以水在山上止而不流蹇之象也然水性就下虽在山上
终反于下其止也未尝不往君子体此而反身修德亦所以
往也视世道之[山*险]巇皆由修身之缺陷蹇之所宜然也遂还
返此身将生平行谊检省无怠则一身无险举世皆平险可
终济矣诸爻皆不言吉而上之阴柔乃言吉者以其来三而
得硕大之助也初之来誉者何也初之在下以不往为来不
往则能全其身而无济于事徒获誉而已然君子之心虽其
不往亦未始忘天下故曰宜待也二膺国步多艰身为王臣
之任才猷不足惟鞠躬尽瘁顶踵不恤而巳然殚血性之诚
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竭忠荩之效谁得而尤之也三当国难方成不资于人恃刚独往有蹇而已若能反就二阴共维王事或可为不足之援
故曰内喜之也谓之内喜外则犹乖也谓之无尤功不如志
也四本乘刚不能往济但以阴下阳连三之阳刚相与立功
倾心并济位当其实也五以尊居蹇立乎险中宗社存亡系
焉非常之蹇也犹幸其刚健中正推贤让能德足以孚人则
豪杰景从朋来竞济是能尽乎匪躬之节者也上当蹇之极
时固阴险而止也然又不可终止而不思展济之用故当从
德位兼隆之大人行君臣合德之功业不可高蹈以终事也
是故欲济天下之蹇者非上下之刚明不能也三之与五皆
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阳刚也五不进上则无以来三三不就上则无以助五三五之合合于上六也上六坤也故利西南者勉九五也不利东
北者戒九三也诸爻皆言往蹇者因当济蹇之时欲其慎于
往也非止而不往也呜呼圣人济蹇之心盖如此其急也
☳☵(坎下震上)
解利西南旡所往其来复吉有攸往夙吉 彖曰解险以动动
而免乎险解 解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸
往夙吉往有功也 天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆
甲拆解之时大矣哉 象曰雷雨作解君子以赦过宥罪 初
六旡咎 象曰刚柔之际义旡咎也 九二田获三狐得黄矢
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贞吉 象曰九二贞吉得中道也 六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也 九四解而拇
朋至斯孚 象曰解而拇未当位也 六五君子唯有解吉有
孚于小人 象曰君子有解小人退也 上六公用射隼于高
佣之上获之旡不利 象曰公用射隼以解悖也
解者承蹇之难而缓解之也蹇言利西南不利东北而此但
言利西南者何也蹇难之未济者也故利在往不利在止解
难之已济者也故可以往亦可以止阴阳相济无所往而不
可也但阳往而济阴复其来所而安静始天下相安于无事
而吉无难则退守其静有难则速济其危故曰有攸往夙吉
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此卦坎为体而震为用阳拯乎阴之说也夫当险难之时而承解难之任必振作有为能易险而夷免乎小人之扰斯之
为解然阳之遇阴出乎险者以震震动之极也动不以顺众
无由得也往之西南以顺获众所以为利也利非强以求人
也有事避难非顺也无事求功亦非顺也故曰其来复吉乃
得中也中则不纷扰以起衅不姑息以养奸安静居躬平易
为用随所往而皆收镇辑之功也王者法天地之宜而行解
难之道则二气交和万物萌动矣盖天地当未解之时万物
不能先时而盗泄其精气天地当欲解之候万物亦不能后
时而郁塞其玄功是以解之时义不可轻遽失之也象取雷
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雨交作万物涣散谓之解也雷雨之解也以破阴为功君子而行解也以宽容为德体天地生物之心解斯民法网之密
赦其无心之过宥其有罪之诛则得刚柔并济之宜也初当
解之之始柔而应刚既不烦动以激变亦不因循以养奸何
咎之有二以刚中之操辅正除邪举措得其宜矣曰田获三
狐得黄矢者乃去邪媚之小人得中直之良士也三以才柔
而居下之上处非其任内则树党外则致戎小人之标帜也
曰贞吉者乘君子之器则勉为正事怀小人之心则终为可
吝也四以阳刚处辅弼之任者也但解难济艰自非一人之
所能胜必资朋以相助也九二上六其朋也朋之不至附和
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之徒间之必解而拇则九二上六始同德而相孚也五履中而应刚有四为之求朋有九二上六与之除害此用人而不
自用者也然贤奸混迹之朝不轻谬缔风云之合必推诚以
结于君子君子既结阴媚渐疏自能解难而小人亦化矣故
曰有孚于小人三以小人而居高位犹隼于高墉之上渐有
逼君之象也上六受五之任处镇方外抱已成之器解而除
之则奸邪去而生民获利也已噫夫欲解天下之难者非能
任天下者不足与有为也二以刚应五五以柔任二刚柔相
资此能任天下者也然刚者恐其恣于击断故勉以黄矢柔
者惧其易于眩惑故勉以维吉也初以柔居乎坎之下四以
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刚动乎震之初此刚柔远接而未能近协者也惟未协故不能有为惟已接犹可得无咎三无德而据高位其自罹于获
狐射隼之害也六以顺体而居动极五任之而成解之功也
此皆协于刚柔之际而往无不利也固矣虽然蹇难方解治
道初安君子当体天行而返于平易之途不可任乎险而流
于变激之端也故诸爻之义虽皆言去小人也而难之未解
先以安小人为务未可以言去小人为急急也
☶☱(兑下艮上)
损有孚元吉旡咎可贞利有攸往 曷之用二簋可用享 彖
曰损损下益上其道上行 损而有孚元吉旡咎可贞利有攸
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往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行 象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲 初九已事
遄往旡咎酌损之 象曰已事遄往尚合志也 九二利贞征
凶弗损益之 象曰九二利贞中以为志也 六三三人行则
损一人一人行则得其友 象曰一人行三则疑也 六四损
其疾使遄有喜旡咎 象曰损其疾亦可喜也 六五或益之
十朋之龟弗克违元吉 象曰六五元吉自上佑也 上九弗
损益之旡咎贞吉利有攸往得臣旡家 象曰弗损益之大得
志也
损非圣人有意为之也造化推移本有消息盈虚之理而圣
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人为之裁成辅相损过以就中殆有约已裕民之道存焉是故时有所损而损所当损实无所损者也此卦艮为体而巽
为用以阴从阳之说也夫以阴损乾之阳而为兑以阳益坤
之阴而为艮艮阳止于上而受益兑阴悦于下而甘损此有
孚之义也故损之为道以节用之实心行节用之实政上行
下服非矫强而然也有德意之可徵无愆尤之可指故曰元
吉旡咎且刚不以损而消柔不以益而盈下无邪謟上无骄
泰以斯而往物无距也曰二簋可用享者行损以信即二簋
亦可以告虔也鬼神且约况于人乎然至约不可以常居刚
德不可以常损又曰二簋应有时此损刚益柔之谓也盖物
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不可以久亢而盈者应与时而偕损物不可以终穷而虚者又应与时而偕益时盈而损则损犹益时侈而约则约犹丰
也故圣人时行之功用与造物同其变化而非有过不及之
违也象取乎山下有泽损深益高损之象也君子体此而惩
忿窒欲将以求治心之学也盖吾身所当损者莫如忿欲之
扰扰能惩忿于未发之先而不为暴气所乱绝欲于未萌之
始而不为妄念所牵则身无不修损而益者也初以刚居刚
而损以益顺乎四之阴也二以刚居柔而损以益徇于五之
应也故初贵往而二戒征也曰已事遄往旡咎者视上之事
若巳之事知时效忠亟往图之旡咎之道也然居兑之初过
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损其刚则为失已故又当酌损之也始初已损刚二复损已则剥道成焉故利在守不利在行也守则为九二征则为六
二也贞者守也以明资顺以实助虚所谓弗损益之也三之
言行者何也阳道上行理也三阳为乾损乾之上爻以益坤
所谓三人行则损一人也损非委也益非赘也阳不得阴不
成阴不得阳不生阳往阴来情谊相孚是得其友也艮兑相
合以生物上下相和以经化乃为阴阳相得之情即合君臣
相合之义也已四以柔居柔委靡不振自损其疾者治之者
必资于初之刚明也五以柔居中虚心好善贤豪景从有或
益之者益之者必藉于二之中正也臣能受人之损而直者
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尽其诚君能自以为损而知者竭其虑天人交助故五曰无咎而元吉也上九以乾之阳自益以坤之阴益三则弗损于
已而有益于下上全其刚下受其益何咎之有然乘兑之上
或自侈而不贞当艮之终或自满而不进故勉之以贞吉利
有攸往也正道自持刚德日长则泽无不被海内归心臣天
下矣而不富之以自利也故曰得臣无家者损之之谓也噫
初则酌损以为损二则弗损以为损五则以损为益上则以
不损为益四则因益而得损三则因损而得益正所谓损而
当损而实无所损者也且柔合刚而得臣刚合柔而得友有
孚之损可以为万世通行之法也如怀私营而忘国恤挟壮
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志而失虚怀者当以损下益上之义思之☴☳(震下巽上)
益利有攸往利涉大川 彖曰益损上益下民说无疆自上下
下其道大光 利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行 益
动而巽日进旡疆天施地生其益旡方凡益之道与时偕行
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改 初九利用为大作
元吉旡咎 象曰元吉旡咎下不厚事也 六二或益之十朋
之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉 象曰或益之自外来也
六三益之用凶事旡咎有孚中行告公用圭 象曰益用凶
事固有之也 六四中行告公从利用为依迁国 象曰告公
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从以益志也 九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德 象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也 上九莫益之或击之
立心勿恒凶 象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
益者天下之大利也乾以一阳益下而为震坤以一阴应乾
而为巽天施地生万物咸嘉故圣人体之施益于下以利民
也事无不行道无不济故曰利有攸往利涉大川此卦巽为
体而震为用以阳动阴之说也推其义而孔子彖之曰木道
乃行夫帝出于震而齐乎巽震木之阳也巽木之阴也木道
之行犹言兴作靡穷舟楫之材自运也故初言大作二言享
帝三言征伐四言迁国皆动众之意也人君效此而益民既
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奋发于事功复沉潜于德业自然日进无疆生生不穷而遍益造化矣凡此皆益之道即皆益之时也自消而息自穷而
通本于自然之德初无矫强之为故曰与时偕行也象取乎
风雷益者雷动于前风散于后万物皆利益之义也雷风交
作天下变化物相成而为益故恒言雷风而益言风雷者雷
阳之为也风阴之为也阳上阴下天尊地卑之定理故曰雷
风恒也若阴上阳下则阴升而助阳阳降而资阴天施地生
之妙用也故曰风雷益也夫造化之道常则必变变则能常
损益相乘盈虚不已知益之为损即知损之为益始可以观
变而立德已见善则迁有过则改如风之入微也迁无殢念
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如雷之迅发也改无停机交相益而无遗殢焉然阴利于小阳利于大初本阴也而损乾阳以益之则大矣受益最深居
勤方始体夫刚德以之乎巽披诚图报必获大也但官薄事
繁必洗心涤虑谋出万全始无躁动之咎故曰元吉乃旡咎
也二以柔中之德为五所益此刚柔并济之君子也刚可以
决疑柔可以毖祀故王者用之以荐于上帝帝必享而获福
也前之吉言臣之吉也后之吉言王之吉也二本贞也而爻
位俱柔惧不固守故中勉以永贞也三以阴居阳处非其宜
据于多凶之地贻大投艰咎不免也然当震之极承巽之始
能以身捍天下之难而不居其功斯受益矣诚意积中志不
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为私故曰有孚中行道不至亢也告公用圭者归功于上使受君之赏也四处巽之始体柔用刚卑不穷下高不居亢位
虽不中以益民为心动中机宜是能用乎中行者也以斯告
公无有不从言听计允上亦依之以迁国也初本坤体而上
迁于四四本乾体而下迁于初故云迁国之象也九五居中
履正益之主也上不以小利而惠民以实心下不以私恩而
惠上以实德上以诚感下以诚应而民之惠我德者精神相
通犹之天施地生也若上九之不行益于人而徒求益于人
则为莫益之而反有以击之也此昧于损益之义也多矣义
理之心人孰无之惟其蔽于欲则失其初心而刚德日亏本
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根日损已故戒之曰立心勿恒凶则知吉凶之道岂由天乎哉噫天下之理益而不损则违于谦作而不止则犯乎盈天
人皆弃击之也故诸爻之言益喜益之宜也上六之言莫益
即戒益之过也然圣人不但致戒于过益之时而且存戒于
受益之际言元吉于初言贞吉于二言中行于三四言有孚
于三五未尝不以益为惧也以益为惧则其所以获益也终
无或击之来也利天下者宜知其戒而勉之
☱☰(乾下兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往 彖曰夬
决也刚决柔也健而说决而和 扬于王庭柔乘五刚也孚号
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有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也 象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
初九壮于前趾往不胜为咎 象曰不胜而往咎也 九二惕
号莫夜有戎勿恤 象曰有戎勿恤得中道也 九三壮于頄
有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠旡咎 象曰君子夬夬终
旡咎也 九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信 象曰
其行次且位不当也闻言不信聪不明也 九五苋陆夬夬中
行旡咎 象曰中行旡咎中未光也 上六旡号终有凶 象
曰旡号之凶终不可长也
夬者决也以五阳而决一阴之义其为力固无难也然而其
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词之谆谆有戒者因不可以阳盛长而忘有备也此卦以乾为体以兑为用阳抑乎阴之说也故曰夬盖小人而在君侧
必明揭其罪使判然不复与谋始无牵连党锢之复曰扬于
王庭声小人之罪也孚于号者树君子之朋也曰有厉兢兢
惕惕以防窃据之奸也告自邑者表白遐迩无逸志无私眤
不示隙于彼也不利即戎者小人之处高也匪戎不去而曰
不利即戎者言戎虽当用不以为利也苟专恃乎戎而其道
不修其谋不审则胜负反覆之机亦未可必故不利即戎乃
利有攸往也攸往者进而决之也曰健而说决而和健以断
之不缓以失其机说以处之不轻以激其变然君子以天下
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万物为一体如阳德之施无所不及其于小人亦未尝仇视而物畜之也惟恐其剥阳以为世道之累故不容于不去耳
而矜惜之意未尝不存故虽用壮以决之而若释痒疴于体
不少失其和也所以谋出万全光大而有终也象取泽上于
天气蒸自上而润及于下故谓之夬君子体之以施禄及下
居德则忌盖兑泽之气上腾于天化成雨而下降和之至也
其解炎荡秽则有决小人之意而天下沾其泽也君子去小
人之害物则能施德于天下其亦如造化之和也然苟自居
其德不推功于众则未免失之娼忌且亦为群阳之忌矣夫
初之壮趾权居在下始为令也阳方微而虞其躁动也曰不
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胜为咎者言前往而不胜则为咎矣二居柔得中酌事机而惕号申其令也不任刚壮而善其能戒也曰勿恤内有备而
外无患也三怠寇者也四养寇者也曰壮于頄虽义形于色
而反致其疑凶之道也君子于此夬夬以致其决独行以绝
其应则不牵于私巳然与之相遇必若濡而外不为异有愠
而内不为同斯善处小人者也四泥于和而失所系故止则
不安进则不前不果于决者也故有其行次且闻言不信之
谓虽勉之使进其孰我信乃为聪不明也五乘尊以决阴如
决苋陆之易然而独居于上是可虞也势接则彼易弥情眤
则此难断即过于决其于中行亦无咎也天下有过刚而为
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中者五之中行是也上六以一阴处极其党将尽其势将孤而恃三为应恃五为比俱不相协是有号咷求免之意然戒
之曰无号因终当有凶不能免也此虽上六之戒并为三五
之儆也噫夬之为义总决一阴以全纯乾也盖阳之与阴其
机相为屈伸其数相为胜负阳不长则阴不消然而阳之长
也难阴之滋也易故圣人之所为汲汲也卦词不言吉而言
利爻词不言吉亦不言利者警戒之至恐阳德之易怠而衰
也初之言为咎也二之言勿恤也三五之言旡咎也四之言
悔亡也盖勉之也亦慰之也三与上皆言有凶者因三与上
无德而私相为应也壮頄之凶止其应阴也无号之凶绝其
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援阳也或曰造化之运行也不能无阴天之生才也不能无小人易何以绝之之深也君子曰数乖于心则造化或有所
屈道终其用则人事亦有所伸圣人不能使有阳而无阴理
也然能使阴之终不胜阳亦理也圣人不能使小人尽去于
天下势也能使小人尽去于朝亦势也故四凶之在刚之未
长也比屋之封刚之乃终也则圣人之扶阳抑阴以健而说
决而和其用意也亦可谓深切而明备已哉
☰☵(巽下乾上)
姤女壮勿用取女 彖曰姤遇也柔遇刚也 勿用取女不可
与长也 天地相遇品物咸章也 刚遇中正天下大行也
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姤之时义大矣哉 象曰天下有风姤后以施命诰四方 初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅 象曰系于金柅
柔道牵也 九二包有鱼旡咎不利宾 象曰包有鱼义不及
宾也 九三臀无肤其行次且厉旡大咎 象曰其行次且行
未牵也 九四包旡鱼起凶 象曰旡鱼之凶远民也 九五
以耜包爪含章有陨自天 象曰九五含章中正也有陨自天
志不舍命也 上九姤其角吝旡咎 象曰姤其角上穷吝也
姤之言遇也夬方决于上而姤复生于下阴有心于合而阳
不拟其来出于不期之遇也此卦以巽为体以乾为用阴瓜
于阳之说也夫阳来为复内之也阴生为遇外之也五阳外
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入为微虞之也一阴内伏为壮防之也防而为之虑故曰女壮虞而为之谋故曰朋来阳之性介而易孤阴之性牵而善
媚以一柔而遇五刚阴挟其私阳无其主则能借其势以为
壮也阳弛其势而阴滋其类瓜贞之谋以蓄君子被害机不
免也自此而如卦之为遁为否为剥为坤阴盛长而阳消落
也故曰勿用取女恐为所乘也此圣人之所以慎于遇也然
而遇之为义又不可废虽阴阳有淑慝之分私遇不可有而
阴阳有相须之机正遇又不可无故曰天地相遇品物咸章
刚遇中正天下大行也以刚遇中正之柔犹男得幽贞之女
则人伦物化由兹大行不然则为亢为戾万品庶物无由章
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显矣故遇不可无也不可苟也遇而正则阳道得行遇而不正则阳道将消其辨在乎几微之际不可不慎也象取为天
下有风虚动而合故为之姤如后以施命诰四方之义盖天
至高也物至卑也天之于物也以风动而后合也后至尊也
民至卑也后之于民也必以命诰而后遇也风无所不触命
无所不达道之大行也然而可虞者伏矣风自下而上则为
阳德之升自上而下则为阳气之降此阴之将壮也后之施
命岂得已哉上世言德而不言化中古言化而不言命如以
诰命四方者事不能无虞也已且姤以柔遇刚非正道也初
为阴遇之主阴不能以不牵而又不可以不正故不系于正
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应乃为得吉若不牵于一而务进不已凶之道也初本不贞之阴惟务于躁动必且为羸豕之蹢躅失其所牵矣柅在车
下所以止轮轴之不动也以金为之则刚且静所以喻君子
也羸豕谓牝豕也群豕之中豭强而牝弱故谓之羸豕所以
喻小人也二遇于初最先者也以阳纳阴以正防之使不得
逸故为包有鱼此微以制之之象也然阴可包也不可宾也
宾之则违勿用之戒明矣故曰义不及宾也三说乎初而承
乘皆刚故居则不安行则不进其象然也然道虽过危履则
得位苟安于不遇而能自守虽厉而无大咎也四与初遇柔
不能制如有其鱼而故失之也失其所应以静为宜设或妄
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动凶不免也五居阳明之位下制一阴之微犹以高大之耜包覆善溃之爪其势甚易而其道不可不尽也故必含晦章
美不露声色默以制之其来也不能芽其去也不能孽始人
事已尽天运渐回姤将转而为乾矣有陨自天如天之陨乎
物无微不尽者也上九居高自亢无位独立如姤其角之象
然角非遇物之具也以角为遇其遇穷矣曰吝幸既无所遇
亦无比匪之伤何咎之有是卦本以阴遇阳而二则得位有
制不溺于遇者也三与上九无德无位则不与之遇者也是
皆可免于咎也四失其应而强以求遇所以凶也五之含章
有陨其得制遇之道者乎虽然其视圣人作而万物睹之气
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象远矣故易之所虞也遇为天下相合之机亦有君子与小人之别苟不深虑预防先以中正之德自持其流于比眤之
失也多矣
☱☷(坤下兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往 彖曰
萃聚也顺以说刚中而应故聚也 王假有庙致孝享也利见
大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也 观其所聚
而天地万物之情可见矣 象曰泽上于地萃君子以除戎器
戒不虞 初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往旡
咎 象曰乃乱乃萃其志乱也 六二引吉旡咎孚乃利用礿
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象曰引吉旡咎中未变也 六三萃如嗟如旡攸利往旡咎小吝 象曰往旡咎上巽也 九四大吉旡咎 象曰大吉旡
咎位不当也 九五萃有位旡咎匪孚元永贞悔亡 象曰萃
有位志未光也 上六赍咨涕洟旡咎 象曰赍咨涕洟未安
上也
萃者尽萃之义专为君亲之道言之道莫大乎尊亲诚不越
乎萃聚得其义而守之以顺以说故曰萃亨王假有庙顺以
说之极也但顺而说则或有邪佞偏比之私故必归之以正
以公也利见大人亨利贞则言正也用大牲吉则言公也以
正以公则利有攸往可以济天下之事矣此卦以坤为体以
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兑为用阴说乎阳之说也夫阴说乎阳且刚中而应则说而主之以刚刚而不违乎中以斯为应故得聚也用大牲吉者
则惠及于人而人心以顺也人心既顺道隆则与之而俱隆
时行则与之而俱行故利有攸往也然顺人心者所以顺天
命也天命顺已则天地万物之情岂不可见于流行动静之
间也哉天地之所以为萃者情也故天人之绾合不在形相
比而在情相通幽明之理非情不洽堂廉之际非情不交天
地之远非情不格万物之多非情不化则知情之为用根于
天命之先也象以泽上于地故名为萃地者万物之所成也
泽者众水之所聚也圣人体之以除戎器戒不虞何也盖泽
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聚必溃治溃之道在于堤防物聚则争息争之道在于有备戒不虞者正为保终萃也萃之为卦二阳比于中而群阴萃
之兹君臣合德万物孚感之时也然而圣人不以之自喜也
故于阴之求萃也以倾邪为戒阳之主萃也以强亢为戒恐
盛聚之易耗必以诚以顺乃能保其萃之永吉也初以阴柔
不能固守心志惑乱为有孚不终之象又若呼号正应而从
违莫决自为众所笑也然号之者正也笑之者妄也苟自矢
其诚不恤众笑往无咎已二杂于二阴之间似有徇友忘君
之咎然以其中心言之是引二阴以萃于五当得集贤广益
之吉终无背公植党之咎也且殚其忠爱之诚犹可格神而
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用礿也三才德不足人莫与萃欲求比于权贵而势不得萃徒为萃如嗟如之困不刚不正竟其从上之心终不得从上
之益者也四上比九五下比众阴如得其萃已但权之所集
者即咎之所归必贞以事上义以使民始得其吉五居尊位
为四阳所承三阴所仰是得民之萃也然人之萃我者以位
我之自萃者以德设有未孚复多离间之情惟修德聚人则
政行化洽可以孚天下而悔亡矣上当萃反之时且阴柔无
主求萃不得将为孤立之危如赍咨涕洟之象能晏然自安
于上乎故曰上未安也总而论之萃之皆不得其情者也初
之若号正而不终者也三之嗟如不正而弃者也上之赍咨
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涕洟不正而未安者也但物之求萃顺也阴之欲萃于阳顺也即安于不萃也亦顺也故曰旡咎若二之所居正也所应
正也而亦曰旡咎以其介于不正之间也以阴居阴志于静
退是与众聚而有异操者也人之多僻独守则危变节则悖
必诚意引人互相孚契始无偏倚驳杂之害初之乃乱乃萃
姤媢之徒也二能以中正引之情孚于萃亦可为君子也一
握为笑者群阴相聚笑其不知止也萃于四者权之所趋也
四当萃时或私其萃于已则咎苟归其萃于上则吉此以臣
道言之也至于二言引吉五言大永贞者引则广善以及人
大则宏善以尽物也是故保天下之萃者非大法小廉君明
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臣良不能也如二之引吉四之大吉此大小协恭也二以孚为利五以匪孚为戒此君臣合德也然萃天下者以其时而
所以为天下之萃者非以其情哉圣人于至顺之时犹为不
虞之备以众萃之日而先为易散之防而易之为虑也深至
矣
☷☴(巽下坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉 彖曰柔以时升 巽而顺刚
中而应是以大亨 用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大 初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也 九二孚乃利用礿旡咎 象曰
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九二之孚有喜也 九三升虚邑 象曰升虚邑旡所疑也六四王用享于岐山吉旡咎 象曰王用享于岐山顺事也
六五贞吉升阶 象曰贞吉升阶大得志也 上六冥升利于
不息之贞 象曰冥升在上消不富也
升者上进之象也夫君子当在下之时积德立行日益日显
一旦乘时奋进自有大通一致之合故得元亨用此道以施
为自然上下交洽功业丕著徵于利见之时矣阻抑之患可
勿恤也此卦以坤为体以巽为用阴顺乎阳之说也夫升之
为义以柔嘉之德当昌明之会乘时而进盖不可蒙蔽失之
也如升不以时则为窃据时至不升则为懦闇惟以时升利
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见则逢乐道之君南征则得相时之哲真所谓量可而进不失其时升之巽而顺者也以巽顺而升内既沉潜以观理外
又从容以候时刚不违中是以得大亨也曰用见大人勿恤
者盖阳当在下未孚之际不免于忧故用见九五之大人则
勿恤也勿恤者下得上而庆也南征者上得下而行也南为
阳明征则刚健以坤趋乾顺时而行也若以阴之阴弥足其
闇志弗行也象取为地中生木渐以高大升之象也君子体
此洗心涤虑每事不轻于游忽以几希之存渐入于危微精
一之关以幽独之致直抵于中和位育之妙积之以至于高
大为本斯为柔顺而能慎者也如初爻有谦顺之德不先升
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而躁进其信于二也二之用礿矢志精诚不事虚文以事焉乃孚于五也信于刚则不为援孚于柔则不为亢小臣行志
大臣效忠无不顺也三以阳刚之德而际雍熙之会且巽顺
处躬以是而升下之阳有助上之阴不拒如入无人之邑莫
能禦也四以阴居柔处升之际履顺之始而最近于君且下
体三爻皆因之上升者也若能诚敬率之以事上如王者之
合萃以孚鬼神则吉而旡咎也二之用礿四之用享皆取其
诚意交于上也不言升者二应五四承五避逼上之嫌也六
五之升升于治也居柔应刚利在于贞既得其正则治道可
次第而举矣曰升阶者升有序也上六之冥升以阴居升极
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沉迷利欲而不知止当时暮而犹思进也然居顺之极亦非竞进者也因上柔下刚以身调剂势不能遂故也惟孳孳为
善利在于不息之贞而已贞而能久岂贪昧哉噫君子之升
升以德也虽以德为升然亦未闻有无所援而能升者但未
援之时不可虚声动人全要工夫慎密精气相通抱弘毅之
才孚于未升之先守柔顺之德展于已升之后如是致君泽
民之志可大行而无窒碍也矣故前之曰允曰孚后之曰亨
曰贞皆勉以德而不轻于进也三无所勉者正以其巽顺得
中不待勉也
☱☵(坎下兑上)
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困亨贞大人吉旡咎有言不信 彖曰困刚掩也 险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚
口乃穷也 象曰泽旡水困君子以致命遂志 初六臀困于
株木入于幽谷三𡻕不觌 象曰入于幽谷幽不明也 九二
困于酒食朱绂方来利用享祀征凶旡咎 象曰困于酒食中
有庆也 六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶 象
曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也 九四来徐
徐困于金车吝有终 象曰来徐徐志在下也虽不当位有与
也 九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀 象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也 上六困于葛
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藟于臲卼曰动悔有悔征吉 象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
困者穷也穷不足为困困在不能自振其穷耳盖天地之气
由西而北则渐趋于阳由北而西则退守于阴穷变之道固
如是也此卦兑为体而坎为用乃阴掩于阳阳溺乎阴之说
也兑阴为柔坎阳为刚坎在兑下是刚见掩于柔也非有大
涵养者其能怡然守正身处困而道自亨也哉故心不能亨
徒为愤世之语谁能信之益取穷困而已以六爻言之则九
二为二阴所掩四五为上六所掩刚应升进今掩而不施其
犹君子为小人所蔽穷之象也坎险兑悦处险而不改其悦
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犹处贫而不改其乐则君子之道也然其所以悦者由刚而能正不失其中正而能大不违其体可以济物可以修己故
曰贞大人吉以刚中也以正大之道施之于身行之于物待
其自感虽困而不失其亨也盖困之移人每乘于柔荏柔荏
则沾恋沾恋则多牵故贵于刚困之挠人又乘于矜激矜激
则虚憍虚憍则易至耗折故贵于中刚与中合则操守固而
涵养纯历久而自亨也如急于求通借口说为筌蹄则招忌
致疑弥见其困耳吁嗟口非所以济困也有言不信则标榜
之议盛于一时而党锢遂起君子之节不能复振其违尚口
之盛也多矣且坎下兑上境遇既逆数当隐默勿求自明可
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也苟为之尚口徒激人之怒滋已之危倍取穷困而已岂刚中之君子哉且困之体刚掩乎柔也卦中以三爻之柔掩三
爻之刚非特刚困而柔亦困矣柔之困也以犯刚为忌须退
守以为安刚之困也以躁动为戒惟固守以为福盖阴困其
宜也阳困其变也初以阴居下欲三为应二隔其路进不能
以观变退不能以守顺将坐于困穷而不得所安也然困而
自遁不伤夫阳得其所避也故不言凶咎也二以刚中之德
而任济困之劳又能居谦处静为德之盛恩宠并隆物所归
也且坎居北方之位也朱绂南方之物也离之应坎通塞之
间也宜竭诚称职如用享祀则吉然必待机缘之自至耳苟
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不安处俟命先往求之则降志陨节凶自取也咎将安归乎困夺于先名驱于后君子之所宜慎也三才德不足以处困
又阴体而承阳用小人而志武者也且二欲推四以上进四
又欲退二以图安三处其间进迫乎四则如戴石退据乎二
则如坐剌困之甚也然其犯刚之志犹未已也有伤而进无
变而求六已征矣而犹欲合之为助其孰与应故曰入于宫
不见其妻也且入不如初征不如六困而有害者也四才德
不足惟冀援于人就其志在初而初又隔于二则所以来彼
者徐徐也无偶求行虽已有坚利之具不行也故曰困于金
车吝也然以阳居阴履谦能守二必不争初亦不判事有终
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也九五以阳居阳而所乘之四与所应之二又皆刚壮则为用武之君也但用武之君为上阴所掩如权奸蒙蔽之意未
免忿其不恭致其刑威殆有伤痍之见故曰劓刖也既为所
伤则无所用象为赤绂之困犹幸资性英明刚中说体不动
身色而畔援之党久而自消故曰乃徐有说也得其说而孚
以至诚反受天下之福已上居困极才弱穷时欲动不得解
欲静不得安如困于葛藟于臲卼也然穷当思变苟知刚之
不可乘必改计而去之吉之道也呜呼平城之围赤绂之困
也两阶千羽即所谓利用祭祀也然诸爻之相应词或相袭
而旨各有所归如九二之征凶以进为征也上六之征吉以
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退为征也此贵阳而贱阴也贵阳则欲其慎于进贱阴则欲其安于退也曰困于酒食志不遂而困于惠也困于金车势
有阻而困于行也困于赤绂权有夺而困于治也总居下者
泽不及物则困居上者治不及远则困也至于阴之困也曰
不觌曰不见其妻曰动有悔皆言困滥而不能守躬也阳之
困也则曰方来曰有终曰有说虽当困而能自振其困也故
困者小人之所为困君子无困也语云圣人无忧地斯言其
信然也
☵☴(巽下坎上)
井改邑不改井旡丧旡得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
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彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也 改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也 象曰木
上有水井君子以劳民劝相 初六井泥不食旧井旡禽 象
曰井泥不食下也旧井旡禽时舍也 九二井谷射鲋瓮敝漏
象曰井谷射鲋旡与也 九三井渫不食为我心恻可用汲
王明并受其福 象曰井渫不食行恻也求王明受福也 六
四井甃旡咎 象曰井甃旡咎修井也 九五井洌寒泉食
象曰寒泉之食中正也 上六井收勿幕有孚元吉 象曰元
吉在上大成也
井之继困以其体有守而不穷道有常而不迁行藏有时德
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之最善者也六爻之词皆无凶咎者以井之为物见用于人而不求自用也卦言羸其瓶凶者不用者之凶也非井之凶
也无丧无得往来井井盖无丧则无凶无得则无吉也此卦
巽为体而坎为用阴资乎阳之说也卦名井者以木之根荄
入于坎水之中以水之膏润溢于巽木之上其出也有源其
施也不匮养之有度用之不穷先王以良心而运为良法也
但天一之水为坎坎水汪洋易失其贞若德性未坚难以持
守意见偏执易于纷更必以刚中之德制之始冬温而夏凉
不变于寒暑不剥于风雨能保其贞也羸其瓶者即改井之
为也改井者即无刚中之德而不能全其器也巳象以木上
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有水浸长上行井之象也造化以五德用事而水为之纪木为之行故水木之为用相通也当闭藏之时则木气入于水
中而井为温及发生之时则木气出于水上而井为凉木气
之伏溢惟井司其宜也且阳之上生一阳谓之太阳生一阴
谓之少阴阴之上生一阳谓之少阳生一阴谓之太阴少阳
之上生一阳而为巽又生一阴而为坎巽五坎六坎在巽上
故曰木上有水也水独言井者惟井之为德不失坎之真性
也君子体此以之劳民劝相制其田里教其树畜竭为兴发
补助之用所谓养而不穷也养则民不困而吾道亦不困此
井之所以继困也井自下而上出功成于上吉归于上故上
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六言元吉者以及物也物之吉也非井之吉也君子出而能济天下之众者义犹是也夫君子以天下为体者也隐非甘
下也出非好上也会逢其适不得不然也然而道之成也必
成于出故井之为义以出为贵也初无养人之德不足以为
世用如旧井无禽为人所弃而泥蟠之象也二有养人之德
而汲引无人不能泽物如井谷注于鲋敝瓮漏于下即少有
所长亦仅浮沉于闾里之际也三德足以泽民但遭时之违
不能见用于明主徒恻然心曲是为可食而不得食也四洁
于内而饰于外日新之德以浴其功如井之甃然体用无弊
可谓修身而见于世者也五刚中居尊志高行洁渊泉之德
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甘而可食纯粹之功澄而不滓故曰井洌寒泉食养之之体已立矣而用犹未广也至上六之井收勿幕自裕其用群利
其有导民之利而不穷任民之取而不禁实德相孚博施不
匮大善之吉非其人而谁与归也虽然君子施泽于天下则
天下受其利君子无利也即其泽不获施于天下亦不用者
之责终非君子之咎也故井之成成于德也有遁世不见之
精神始有万物皆睹之气象则知君子善养天下在善养其
德以全用不轻变迁其志以违天者也
☱☲(离下兑上)
革巳日乃孚元亨利贞悔亡 彖曰革水火相息二女同居其
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志不相得曰革 已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡 天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎
人革之时大矣哉 象曰泽中有火革君子以治历明时 初
九巩用黄牛之革 象曰巩用黄牛不可以有为也 六二已
日乃革之征吉旡咎 象曰已日革之行有嘉也 九三征凶
贞厉革言三就有孚 象曰革言三就又何之矣 九四悔亡
有孚改命吉 象曰改命之吉信志也 九五大人虎变未占
有孚 象曰大人虎变其文炳也 上六君子豹变小人革面
征凶居贞吉 象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君
也
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革者天地之变也天地不变则圣人遵养时晦而不变故变非圣人之得已也此卦离为体而兑为用两阴俱柔中少不
相得之说也象取乎泽中有火若泽中有火非正也所谓阳
冰不冶阴火潜然大泽之中或常有之且兑为少阴自非北
方之正水而情激于性用以敌南方之正火火气既盛水不
能制而生变也故曰水火相息此势穷而生变之谓也然变
之所生生于不合也以中少二女同居失序志不相得则必
至乖戾相尅相尅不止必相离而变革矣虽然天下之事苟
不至于如水火如二女圣人岂乐于革哉圣人者因天地之
变而为之变也变革之道以规易矩以琢为朴协赞化育而
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与天下更始必诚信相孚非可强革者也释经之义曰已日乃革亨利悔亡此言日有十二时循回已久而阴阳终始自
有相生相息之道阳之息机于此即阴之变化于此谓之已
日正原始要终推所以生究所以息变无不尽不使其有性
情之违也性情相符便非妄革则知精神所运天且弗违而
况于人有不孚乎孚于万民则大而且通孚于万世则利而
可久悔其亡哉然内外既相信从已是非文明以说不能也
文明则能经纬于事宜照彻于物理悦则相化于情性而不
拂乎时势总时势所至即义理所在也义理所在即天地之
心所寄也况天下之变革由于人心之变革也故曰汤武革
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命顺乎天而应乎人如天不顺人不应南巢牧野之师何举哉始知汤武用革其以夏桀商辛为水火为二女也象曰泽
中有火水能灭火此言时之不能不变犹日之不能不已也
圣人体此以天道人事准于危微变革之交以时为七政之
要惟明以知时悦以顺时亨以宜时贞以守时把竞竞业业
之心推于天旋地转之会者是亦不得已也故曰变非圣人
之得已也因天地之变而为之变也且革当初事之始法未
甚弊时犹有待位列诸爻在下者有议革之思在上者当主
革之任是以初居下位革机虽动事未可为宜中顺以守成
不可躁妄以应变故曰巩用黄牛之革巩者革其坚仞毋轻
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变焉二得其中上应乎刚革其时也以柔顺之德济以文明之用征吉旡咎然阴不先唱臣不居首日已日乃革则主其
详也从其顺也革道庶几矣夫君上之革孚于已日之前也
臣下之革革于已日之后也以缓为革从容慎重便无纷扰
之咎已三处离之极居下之上性过乎刚躁动于革以是而
往未孚于人征则有凶虽正亦厉也彼之为病因不审其机
耳故曰革言三就就之犹云乎思也三思而不轻变则革孚
于人心矣所以二征之吉者柔当上也三征之凶者刚忌进
也四值变更之际不嫌于过中又当处上之下利于刚正有
张弛之才无偏倚之用自然积弊尽洗而悔亡矣然必有信
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下之志而后为改上之命则命无不行而革故鼎新之治成矣五以大人之德为革之主损益千古斟酌百王文章之美
炳耀尘寰以龙飞之德济之以虎变之威明著动变有孚之
庆岂待占决哉当此时三之有孚求孚于上也四之有孚克
孚于下也五之有孚合上下而端信从也上六刚柔得中此
当革道之已成者也上有革命创制之主下有嘉猷润色之
臣蔚然其文如豹变也然虎变文章之大者也豹变文章之
小者也君之神理寄于经纶臣之学术宣于法令由是人皆
迁善毓德而风移俗化矣曰小人革面者因革道已成道德
积于中而英华发于外贵在无为不用过激故居贞则为吉
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躁扰则为凶也呜呼圣人非乐变也畴不欲遘尧而逢舜哉其如时势何汤武而用黄牛之革也尧舜以为辜矣故虎变
亦非得已也变而复征汤武亦不为也噫末季之变革纷然
不一如九三之躁竞与上六之征凶者往往而见此皆无其
才而逞其欲有其位而不善其用等而论之弃于尧舜固远
矣比之汤武亦仅有其事而无其德者也悲夫
☲☴(巽下离上)
鼎元吉亨 彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝
而大亨以养圣贤 巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨 象曰木上有火鼎君子以正位凝命 初六鼎
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颠趾利出否得妾以其子旡咎 象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也 九二鼎有实我仇有疾不我能即吉 象曰鼎有
实慎所之也我仇有疾终旡尤也 九三鼎耳革其行塞雉膏
不食方雨亏悔终吉 象曰鼎耳革失其义也 九四鼎折足
覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何也 六五鼎黄耳金
铉利贞 象曰鼎黄耳中以为实也 上九鼎玉铉大吉旡不
利 象曰玉铉在上刚柔节也
鼎者象也贵重以昭其德也圣人画卦不专取象而象无不
该义与象合则因象以名卦也体之曰耳也铉也腹也足也
因卦之画似之而爻之义不必泥也所谓不可为典要也井
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与鼎之象民用之大者也民用之大而主鼎者当以德为重经纶调燮不失于偏倚可永保其元亨也此卦巽为体而离
为用阴成乎阳之说也夫圣人制器尚象因木上有火鼎之
体立矣天显其象人终其能鼎之用成矣然凝天命而系人
心则其用岂小哉故享上帝以报功必鼎烹以达其诚养圣
贤以崇德必鼎烹以将其敬内巽外离既沉潜而人义理又
聪明而触事机鼎之用也备矣且五以徽柔而履大宝之尊
二以刚明而承重器之任是以得元亨也象以火生木上烹
饪所宜鼎之象也君子礼卑法地智崇效天以柔顺之德为
聪明之用所以能正位凝命也民受天地之中以生故谓之
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用中之为用见于其位君臣上下各正所居之位则不失天命也位正而命凝鼎成而形养其义宁有二哉鼎之贵上也
犹井也其待用也有次不可紊也如初为四应才弱不足以
胜任失臣道之宜有颠趾之悖也苟为之警戒震动去其柔
靡以从阳刚之贵则为出否之利有得妾以其子之幸也妾
之事夫子之事父居劳惟先执役惟贱乃为宜也故旡咎九
二实德积中其器巳固但密迩于初不免有小人之侵逼故
曰仇有疾也言仇其所疾殆不使安于鼎也若刚中自守不
恶而严戒其不即而疾我则辅鼎之功成矣三才全德备可
以食天下之奉也但舍其君而不事虽有雉膏之美而不能
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食然蕴其德者久而必彰守其道者其终必遇当获方雨之吉而亏其不仕之悔也四膺重器之任实无自立之才况任
匪人而败公事鼎为折足覆餗之凶也但形之沾濡即不可
以享帝养贤则素所期许者失之远矣五虚中用贤由于至
隐崇大道以官其能知正用以重其器鼎之命永凝也虽然
鼎惟刚可以受火之用若过刚亦损于木之体必精明温润
合而为一始成玉铉之象此为不吐不茹刚柔相济相道得
而大典成也已举而论之初居下位曰利出否者治无位之
奸也二居尊位曰仇有疾者绳有位之奸也三之过刚居变
革之时求治太急而下无所应者也四居柔乘刚承上而应
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初者也惜其知小谋大不堪重任所以辱及其身也五体柔而任刚以金为铉能济以刚也上体刚用柔以玉为铉能节
以和也柔以制刚患其不贞刚以节和无不利矣呜呼井之
与鼎水火之用也水之贵通也火之贵节也收以上水通之
也玉以镇火节之也故二卦之上爻所以皆言元吉也
☳☳(震下震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯 彖曰震亨
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也 震惊百里惊远而
惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也 象曰荐雷震君子
以恐惧修省 初九震来虩虩后笑言哑哑吉 象曰震来虩
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虩恐致福也笑言哑哑后有则也 六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得 象曰震来厉乘刚也 六三震苏苏震行
旡眚 象曰震苏苏位不当也 九四震遂泥 象曰震遂泥
未光也 六五震往来厉亿旡丧有事 象曰震往来厉危行
也其事在中大旡丧也 上六震索索视矍矍征凶震不于其
躬于其邻旡咎婚媾有言 象曰震索索中未得也虽凶旡咎
畏邻戒也
坤求于乾得其初爻而为震震为乾之长男六子之最先也
阳气盛畜而遏于二阴故震迅而为雷也夫能震则危者使
平伏者使起有亨道焉人主心存恐惧不敢萌怠荒之念即
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有祸患之来而神明在躬如主祭者匕鬯在执也此震之为卦上下重震阳奋乎阴之说也阳之不可下天地之道也阳
之不终下天地之机也故柔而乘刚所必震也犹小人之乘
君子人欲之蔽天理二时之厄也而终不能以掩正也但当
震未来之先必虩虩然常存惕厉之思而后能笑语优游得
处事之则也惟其有则则才足以任天下之重德足以副宗
社之灵名称丕震如雷声之远迩共惊也象以雷声荐至奋
迅不遑震之象也君子体此于变动之来先存心凛烈修治
其身思省其过盖君子敬天之心已笃于平时而畏天之威
益严于今日之谓也震之六爻初与四为主而四之震处于
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上下重阴之中有互艮之体上有所震下有所牵不若初阳之能自主也故初曰哑哑笑语自如也四曰遂泥沉溺不返
也二在初阳之上故曰来厉五在四阳之上故曰往来厉或
往或来虽其来厉而实缓也二丧其贝失其位也五居阳位
不可失也故曰亿无丧也亿者大也象所以言大无丧也二
之跻于九陵危险之极也又曰七日得者柔顺中正足以自
守故复其位也五之曰有事者戒其操心以危虑患以深之
道也三远乎初则震苏苏而声渐缓矣然必战兢惕厉避其
乘刚之逆则可以无眚也上居最远又当四之不震则震索
索而无声矣但其阴柔之质常怀恐惧瞻视徬徨犹矍矍然
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也曰征凶者上无所征必返而救三也返而救之逆用其刚所以凶也若不往救则止于震邻虽失婚媾之情不失奉阳
之义即有言奚恤也盖阳可避也不可逆也扶阳抑阴圣人
之心也即天地之心也或曰初为震主不先儆惕反笑言哑
哑者何也此尊阳之义也阳居其吉阴居其凶宜也二曰七
日得三日无眚五曰无丧上曰无咎者何也戒其变动之时
有恐惧而无逸豫也噫臣之事君小人之事君子恐惧自存
则何危也故危所以致安也安所以召危也危而后知危者
下也不危而预知危者上也诸爻之义皆危而知危者也非
不危而知危者也故旡咎也亦旡吉也若夫震惊百里不丧
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匕鬯者则不危而知危者也以安为危则不以危为危也是可以为宗庙社稷之主矣
☶☶(艮下艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人旡咎 彖曰艮止也时止
则止时行则行动静不失其时其道光明 艮其止止其所也
上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人旡咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位 初六艮其趾旡咎利永
贞 象曰艮其趾未失正也 六二艮其腓不拯其随其心不
快 象曰不拯其随未退听也 九三艮其限列其夤厉熏心
象曰艮其限危熏心也 六四艮其身旡咎 象曰艮其身
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止诸躬也 六五艮其辅言有序悔亡 象曰艮其辅以中正也 上九敦艮吉 象曰敦艮之吉以厚终也
艮之为卦一阳居二阴之上阴止而阳静故为艮也易言艮
其背者背之为体内含脏腑外统肢骸无欲无思其静与动
载虚而行止之意也故取象焉人能知其所止凝神虚远形
迹化而思虑捐内可忘已外不见人则动静皆天自无妄动
之咎矣此卦以阳临阴不相凌烁阴阳各得之说也天下之
事千变万化周流六虚固无一定之机然而各有一定之理
也如贯乎动静之间妙于当然之用行止以时不参于我则
止亦行也行亦止也正所谓得其所当止者也得所当止而
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止之惟道是体何已之见惟道是用何人之见人已两忘定慧生而客尘灭器宇光明随机圆应孰得而为善道之障哉
彖言上下敌应不相与也阳上阴下未尝不应但不得已而
应之故谓之敌应而曰敌虽应而不相与也不相与者不相
引也不相入也然见闻无碍终无物我之累也象以两山各
止其所静而能远艮之谓也君子推此而思不出其位盖两
山交乘出之象也分其体而观之即止之义也凡思多紊事
以止持之则从位起思而不以思迎位内不胶系外不妄驰
始为止其所而不出也如是则耳目视听莫非天理流行任
天下之事众寡大小纷然迭出亦不能夺吾之真矣观六爻
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之义初性本静内欲未萌得其止也而外交相引不可不慎故勉其立跟之坚定曰艮其趾也二能安静以居躬者也故
曰艮其腓但君子之心以人已兼成而后快因所随之三刚
愎自用妄止于上而不能拯终为强制之心而已且时行而
行时止而止动静之间正不可逞心于妄者也三则违时强
制不知变动屈伸之用如艮其限焉艮其限事物纷更安能
免于危厉之熏灼乎四以阴居阴时止而止心既无妄营巳
身焉有妄动之咎哉五居君位安仁体道动静语默皆得之
中正不偏者也故曰言有序而悔亡然而行止之道不难于
先机之固守而难于末路之操持如上六之性定养纯终始
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不易敦厚于止者也厚可终者学所以聚而道所以凝因物付物日应万变而不失其为艮之体也呜呼圣人勉人以止
也意深哉所谓止其所当止也已
☴☶(艮下巽上)
渐女归吉利贞 彖曰渐之进也女归吉也 进得位往有功
也进以正可以正邦也 其位刚得中也 止而巽动不穷也
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗 初六鸿渐于干小
子厉有言旡咎 象曰小子之厉义旡咎也 六二鸿渐于磐
饮食衎衎吉 象曰饮食衎衎不素饱也 九三鸿渐于陆夫
征不复妇孕不育凶利禦寇 象曰夫征不复离群丑也妇孕
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不育失其道也利用禦寇顺相保也 六四鸿渐于木或得其桷旡咎 象曰或得其桷顺以巽也 九五鸿渐于陵妇三𡻕
不孕终莫之胜吉 象曰终莫之胜吉得所愿也 上九鸿渐
于逵其羽可用为仪吉 象曰其羽可用为仪吉不可乱也
渐者渐进之意也万物当将动之微而事机犹在守正之候
君子所以慎于进也此卦艮为体而巽为用阳隔乎阴阴待
乎阳之说也象取于山上有木何也木上升而山下止有进
而能持之意也木之在山当风飙摇撼其势若倾危而仕之
进也当贞悔之交宜宽以居之持礼以进相时而通法乎艮
止之义则德必渐积而盛俗必渐摩而化自无枉道徇人之
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失也释经本义山止而风得其平风静而木得其养可渐进而得其位也初渐于干位虽未安而履危未峻能中心惕厉
不希躁进借人之言为已之勉吉旡咎也三之陆也体柔而
用刚先时而妄进内不能闲邪外或以禦寇故图征进而不
得克复抱经济而不得自伸四之木也柔顺居躬逼处高位
亦据于所争之地也若居易而守顺危亦为安五之陵也身
居尊位处于所塞之途将有废时失位之渐致其宜者惟思
履道而贤终合守刚而邪自远也曰干曰木曰陵曰逵皆相
时而进进而能惧者也独二渐于磐盖进得其所安然曰饮
食衎衎亦有需之之义终不轻于躁动者未可云自适其适
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而不知所当进也上九之升逵也位过居尊下亦无应无归与进之义然居人位之外超然于进退故虽处极高有可用
为饰之象也凡处尊者盍取则于此
☳☱(兑下震上)
归妹征凶旡攸利 彖曰归妹天地之大义也天地不交而万
物不兴归妹人之终始也 说以动所归妹也 征凶位不当
也旡攸利柔乘刚也 象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
初九归妹以娣跛能履征吉 象曰归妹以娣以恒也跛能
履吉相承也 九二𦕈能视利幽人之贞 象曰利幽人之贞
未变常也 六三归妹以须反归以娣 象曰归妹以须未当
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也 九四归妹愆期迟归有时 象曰愆期之志有待而行也六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉 象
曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也 上六
女承筐旡实士刲羊旡血旡攸利 象曰上六旡实承虚筐也
归妹之继渐何也渐以女归为象归妹又以渐进为期盖士
之守道犹女之守身也必止静以正其志始能顺动而持其
节若枉道徇人事既不能进徒为误身误国之凶也此卦兑
为体而震为用以阴从阳之说也夫阴阳交感天地之大义
也凡阳顺于内阴逆于外乃为天地之化机阴从于阳阳动
于阴乃为天地之生气故天地不交则气化塞而万汇不兴
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男女不交则形化绝而人类灭息卦以震为长子而外承父行兑为少女而内从母谊其守女道之终者岂非为人道之
始乎然男动而女悦悦以动失其正也女之失正不可以承
家是以当为征凶之戒伸其私眤之非也象以泽从雷而降
犹女之随男而动归妹之义也君子体此知夫妇之道情重
于阴阳义配于天地必正其始斯能要永终之合若悦而动
是或有将来之变也则始事之不可不慎也固矣如初为有
德之臣不能逢时以助于君犹之有德之女不得于正而安
于妾之微也臣不能尽臣道而有跛履之艰即女不能居妇
道而有僭嫡之嫌也二有贤德遇非其君宜委曲以效忠不
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当勉强以行义曰利幽人之贞者正隐居求志精白修躬之谓也三无德以待时必违世而终弃犹归妹以娣不免自贱
之失也四则抱道自守外无千名之嫌中有待价之志志之
所待终有迟归之遇而不为愆期之失也五六柔中居尊屈
已下贤德盛化隆惟谦抑以从礼不容饰以悦人犹帝女之
归反不如娣之袂良也其崇俭节而去虚文德瓜以加矣上
无实德侈志浮华乃悦以动之极也大义已亏妇不成为妇
终为承筐无实之嗟夫不成为夫或为刲羊旡血之变也兹
穷厄以终身何以为利乎然归妹之义既重如斯而仕进之
节不可紊也可推之已故初之为娣二之处幽三之反归四
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之迟归皆所以抑之也至于六五柔德居尊修饰过于君后然必能终自持盈而不敢逼阳斯德其吉尔苟如上六之处
于穷极无所仰受虽承筐刲羊莫有与者何所利耶噫士之
贪慕富贵而不以正应者岂可使之秉钧持轴居于人上其
无攸利不尤甚哉绎是卦之与渐异者一则明其机而能惧
一则随乎动而过悦也尚德者戒之
☳☲(离下震上)
丰亨王假之勿忧宜日中 彖曰丰大也明以动故丰 王假
之尚大也勿忧宜日中宜照天下也 日中则昃月盈则食天
地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎 象曰雷电皆至
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丰君子以折狱致刑 初九遇其配主虽旬旡咎往有尚 象曰虽旬旡咎过旬灾也 六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有
孚发若吉 象曰有孚发若信以发志也 九三丰其沛日中
见沫折其右肱旡咎 象曰丰其沛不可大事也折其右肱终
不可用也 九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉 象曰丰其
蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也 六五来
章有庆誉吉 象曰六五之吉有庆也 上六丰其屋蔀其家
窥其户阒其旡人三𡻕不觌凶 象曰丰其屋天际翔也窥其
户阒其旡人自藏也
丰为明动致丰之义也世而曰丰盈之极也非王德曷能致
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哉然而丰者即虚之渐盛者即衰之伏欲后事之常盈必当为先事之忧虑忧虑亦非泛然持之也宜如日中之偏照通
夫隐滞斯勿忧矣此卦离为体而震为用阳用乎阴之说也
古来气运之盛衰由于人事之防危继绝是以圣人宪天律
时惟有此照心之不息耳宇宙如此其广大也事机如此其
殷繁也苟或怠荒厥志不期侈而自侈则天下之隐情必不
能昭晰矣所以明动之功当勤日中之照洞达无遗则盈虚
消息之权不为造化用而为我用也已虽然盛极不可恃者
物理之常忧虑必先防者持衡之道试观日未有中而不昃
者月未有盈而不食者天地之盈虚尚与时为消息况于人
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事鬼神不出于范围之内能无持盈卫虚之戒乎象以雷电交至威明并行丰之象也君子以物不可抑犹之民不可𡨚
也故以之折狱致刑大抵盛衰倚伏之机人所难见即见矣
而优柔不断又何济也必如折狱如致刑明断相资而后其
丰可保也初之遇配四之遇夷小能协力大能开诚所谓相
资也曰虽旬旡咎往有尚者初在下位与大臣相接不接以
日而接以旬也但其实德相应何咎之有往而从之则事功
成矣二之见斗三之见沫以下之明值上之闇也故宜正已
以感之去邪以防之有孚发若正已也折其右肱去邪也人
之肱惟右为多动动而不正则多邪僻象为小人之阴险而
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躁动者折之斯无咎矣国家当丰亨之时人主喜事而躁动小人乘之而倚权开衅有不偾事者鲜矣五质虽柔闇能资
人之明以开已之蔽则虚心可以来天下之章美也人主不
患无以照天下而患无以来天下来天下正所以照天下也
何吉如之上之溺于人情物欲昏迷不振如丰屋蔀家以丰
盛自满而为近习所蔽也蔽于俗习贤者退矣其为凶也不
亦宜乎象曰丰其屋天际翔也如秦皇汉武宋之道君迷于
一时之识障蔽不迁皆有翔于天际之意汉能自悔中业复
兴宋卒不觌而凶蔽犹是也吁可畏哉大抵明君与相臣宜
照天下愈收敛则愈光明愈发扬则愈障蔽岂可矜高恣肆
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不知自反终无底止等于倾覆之危也可慨矣夫☱☶(艮下离上)
旅小亨旅贞吉 彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽
乎明是以小亨旅贞吉也 旅之时义大矣哉 象曰山上有
火旅君子以明慎用刑而不留狱 初六旅琐琐斯其所取灾
象曰旅琐琐志穷灾也 六二旅即次怀其资得童仆贞
象曰得童仆贞终旡尤也 九三旅焚其次丧其童仆贞厉
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也 九四旅于处
得其资斧我心不快 象曰旅于处未得位也得其资斧心未
快也 六五射雉一矢亡终以誉命 象曰终以誉命上逮也
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上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶 象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
旅者客寄之名也志有所进而不得遂境虽可止而不可常
或宦或贾皆羁旅也当旅之时不为境溺不为事迷循素位
之行守吾志之正则无往而不得吉也此卦艮为体而离为
用阴阳自得之说也上离下艮火上行而山下止内所止者
心安静而无妄求外所行者烛事机而无蒙蔽行而能止止
以为行处旅之贞吉者也旅得乎贞则居易不争殊俗可谐
虽处困穷不足以动其心志也象以山上有火去而无定旅
之谓也君子体此明慎用刑而不留狱如旅之行不留迹居
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不留时有决断之志无停滞之机也旅为境之偶然知其所止不可以偶然而任之也旅为事之小节知其所行又不可
以小事而忽之也故处旅之道惟以器识为先初无超然之
识处旅而琐琐近辱取灾其自致之也二柔中合外身心无
旷居处适宜有安贞之道而怀资之用裕已得童仆之贞而
周身之策备已三过乎刚志与境违旅次而不得所安丧童
仆而不得所赖虽贞而亦厉也四离下而上舍止而行有出
疆载质之遇故曰旅于处得其资斧但居非其正无同德之
助也有上下之嫌非久安之地也志不合于同人才不售于
当世安能有快心之事乎五为文明之主有羁旅远臣入国
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而觐其休光初或阻于一矢之失终必得誉命之荣也上九以刚自用穷大失居似无可栖之地也故鸣豫自乐于先号
咷忽叹于后骄亢之害终昏迷而莫之问也是故旅为境之
偶然而处之不可不贞旅为事之小节而行之能止始可得
亨也如初之琐琐居卑而行卑灾由自取无论已二即次而
不求多则得三焚次而不知抑则丧四能自下故具资斧而
不快五能处中故居文明而不有其文明也上处离之极其
位既高骄而不顺乐而忘忧则焚巢丧牛上下莫与矣大抵
旅以处外无义爵位货物皆外物也知其为外而安之得不
求多进不求速处不求高旅之善者也况百年身世之间何
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在非寄旅耶虽旅非一致于义则同知其义者任境缘之各得循素履而有常忠信笃敬虽蛮貊可行也故深于易者然
后可以深于旅也信矣
☰☴(巽下巽上)
巽小亨利有攸往利见大人 彖曰重巽以申命 刚巽乎中
正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人 象曰
随风巽君子以申命行事 初六进退利武人之贞 象曰进
退志疑也利武人之贞志治也 九二巽在床下用史巫纷若
吉旡咎 象曰纷若之吉得中也 九三频巽吝 象曰频巽
之吝志穷也 六四悔亡田获三品 象曰田获三品有功也
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九五贞吉悔亡旡不利旡初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也 上九巽在床下丧其资斧贞凶
象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
巽者柔顺而入也天下事惟大有才力而后能大有所为巽
以一阴伏于二阳之下沉潜卑逊不能自振虽于事或无所
失要其才力终有所未逮也故曰小亨然以巽顺之德而从
阳刚之大人终亦可凭藉而树殊勋也此卦阴顺乎阳德有
馀而才不足之说也是卦以阴居内承顺为正固非圣人所
取也曰重巽者以二阴伏于四阳之下以四阳乘于二阴之
上以柔顺刚以刚制柔也刚不制柔则为隘为暴柔不顺刚
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则为謟为怯故圣人反覆叮宁以申戒命焉然以刚毅之资入乎中正之矩则德纯化洽而志无不行矣自可以见刚中
之大人也象以风行相继无物不入巽之象也君子以为政
教之施命不再申不能入人故于其事反覆申命然后行其
所命之事焉兹特以仁心仁闻感人于爱戴之微不徒以虚
文告诫强人于刑威之下也初以阴居卑持事两可进退不
决鸟能济天下之事哉故所利在武以壮其锐也二以阳处
阴谦卑逊顺靖献不欺可以披丹忱而格君之隐者故所利
在诚以表其忠也曰用史巫纷若吉无咎者何也巽在床下
卑顺之甚施之于人则近于攀援阿徇之意不免为邪矣以
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此格神诚意默达吉之道也四乘刚而所依者正故能获强暴以亡悔五重刚而所位者正故能先命令以亡悔两言悔
者阳不可抑亦不可过也两言悔亡者皆能知其才力而揆
其时势者也三志穷而巽其巽也过刚不中勉为谦逊为不
得已也上位高而巽其巽也中无刚断优游从事为不知止
也故三言吝而上言凶也大抵贪鄙之夫爱其富贵权势不
复为苟利社稷进退以之之计而惟顾忌利害怵惕讥谗极
其巽顺阿谀曲从以保其所有而已不知威断既失权势亦
从而去矣迷迷不振迨至丧其资斧而不知自悔深可惜已
丧其资斧虽贞亦凶岂可以云持保之正也噫事以持保为
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正可谓正哉☱☰(兑下兑上)
兑亨利贞 彖曰兑说也 刚中而柔外说以利贞是以顺乎
天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉 象曰丽泽兑君子以朋友讲习 初九和兑吉
象曰和兑之吉行未疑也 九二孚兑吉悔亡 象曰孚兑之
吉信志也 六三来兑凶 象曰来兑之凶位不当也 九四
商兑未宁介疾有喜 象曰九四之喜有庆也 九五孚于剥
有厉 象曰孚于剥位正当也 上六引兑 象曰上六引兑
未光也
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兑者说也人主以德礼化民民无不怀感之以肺腑应之以情义上下相洽所以得亨也然所为悦者必出于大公至正
不杂乎驩虞之私乃利贞耳此卦阴阳相和而阴从乎阳之
说也夫王道固不令人流于喜好之私也此以刚中而柔外
本之以太和之洋溢不为偏党之驩虞诚心一致得其贞也
贞则天人交协顺天理而不悖应人心而不违率民趋事民
用情而忘劳率民犯难民向义而忘死不招徕而自至不鼓
舞而自兴已相忘于过化存神之劝哉象以两泽相资德义
浸润兑之象也君子以学无所润何以悦心故集朋友而共
为讲习盖独学无友则孤陋而寡闻得同人而切磋风雨观
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摩朝夕悦心应口之趣自无穷矣但卦取于丽泽欲其相润而不流也悦而流焉则为邪矣诸爻惟初为吉以其与阴相
隔无所党锢也二比于在上之阴处于危疑之地已但至诚
所格以信而亡悔三无才德枉已媚悦自取辱焉凶之所由
来也四比于三之邪媚似未宁也能介然独断以刚中之德
裁而隔之始可邀君臣相合之喜也五居君位切近于阴有
小人剥君之危也能以中正之志孚而感之自得预防之戒
不为其所剥矣上六以阴柔之质而处于悦后穷悦之巧致
人眤已而不自觉也幸五之能戒不为所剥则其悦媚之私
迹虽似形终隐晦而未至于光显也噫悦之引人最为可惧
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故处人于邪媚之间惟以和以介不为枉道之引与苟合之来则得其正而为理义之悦也或曰兑为口舌悦在心而发
于言言所以宣悦也观于六爻之词尚简而不欲尚口也所
以止悦也止于悦辨邪归正犹之堤防于泽不轻使其流也
此圣人之深意也
☴☵(坎下巽上)
涣亨王假有庙利涉大川利贞 彖曰涣亨刚来而不穷柔得
位乎外而上同 王假有庙王乃在中也 利涉大川乘木有
功也 象曰风行水上涣先王以享于帝立庙 初六用拯马
壮吉 象曰初六之吉顺也 九二涣奔其机悔亡 象曰涣
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奔其机得愿也 六三涣其躬旡悔 象曰涣其躬志在外也六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思 象曰涣其群元吉光
大也 九五涣汗其大号涣王居旡咎 象曰王居旡咎正位
也 上九涣其血去逖出旡咎 象曰涣其血远害也
涣者世道险阨人情解散将不可合之势也王者萃聚精神
通德于神明济才于险阨登斯民于衽席措天下于举安虽
涣散而复亨也此卦坎为体而巽为用阴阳相济之说也夫
涣何以复亨也臣之刚者有济涣之才而不穷臣之柔者有
聚涣之德而不隔刚济以柔行不困于内柔济以刚事不激
于外内外同心刚柔不悖所以得亨也然当涣时祖考之精
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神散矣民生之陷溺深矣如不能以中孚之诚幽格乎神明即不能以联合之情显通于民类不能以奋迅之才堪任乎
艰剧即不能以拯救之功弘济于天下故曰王假有庙利涉
大川也象以风行水上披离无主涣之象也先王因人事之
纷弛皆逐于末而失于本也故济涣之道以享帝立庙为本
使民知所尊尊之之至因而尊君也民知所亲亲之之至因
而亲君也敦仁孝为联合则可以聚天下而不流于涣散矣
天下涣散之机由于优忽之败故初用马以求拔二用奔以
求安不失志于怠荒不溺情于偏党也凡为国之念轻则为
躬之念重克巳之功深则济人之心切三斥其私于已四散
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其群于人所散者小而所聚者大故曰涣有丘匪夷所思也破邪散党非常之原也必神之以不可测之机而形之以必
可赖之智岂寻常思虑所及乎惟夫号令之颁则又当以王
者之正道居之盖天下之涣起于人心之离人心之离因财
用聚于上而不宣于下今虚怀操于巳实惠及于民故曰涣
王居无咎也谋则神之令则明之所以大畏民志也然散群
而不尽其类颁号而不通乎隐则其忧潜伏其害复滋巳上
必使其血去使其惕出然后居于远害之地而拯涣之功成
矣此非德足以格庙才足以涉川者孰能致是耶是卦乘险
而六爻无凶因二应于五四资于五上有涣汗之君复有涣
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躬之相更有奔机之臣则刚柔相济而行权文武并兼而效用虽有乍散之机可得终聚之助故知其本而守其贞者圣
人所谓无死地也
☵☱(兑下坎上)
节亨苦节不可贞 彖曰节亨刚柔分而刚得中 苦节不可
贞其道穷也 说以行险当位以节中正以通 天地节而四
时成节以制度不伤财不害民 象曰泽上有水节君子以制
数度议德行 初九不出户庭旡咎 象曰不出户庭知通塞
也 九二不出门庭凶 象曰不出门庭凶失时极也 六三
不节若则嗟若旡咎 象曰不节之嗟又谁咎也 六四安节
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亨 象曰安节之亨承上道也 九五甘节吉往有尚 象曰甘节之吉居位中也 上六苦节贞凶悔亡 象曰苦节贞凶
其道穷也
节者节而不过之义也人情物理以得中为宜故宁俭无奢
者乃通行之道既滥复淫者即偏胜之弊也圣人裁制其间
不肯过于浮靡以为败常紊俗之失亦不肯过于俭啬以为
矫情拂性之苦所以得甘节之亨也此卦坎为体而兑为用
阴成乎阳之说也夫节之为卦内兑外坎所谓悦以行险也
人之情易流于邪侈之端而势位富厚尤能悦人而使其沉
溺不返当此时能以刚用约以柔作奢得乎理数之中和即
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合于人情之共适然其所以为限制者惟制俭则自止矣方悦而止节也节本中道也不节非中也节过而至于苦亦非
中也故曰不可贞不可贞者不能正物也物不能从其谁正
之所以欲行节天下之权者必先以和平之心通其节于天
下而后财用有度民情有制也象以泽上益水易流于过节
之用也节用之道在原其所自有而不过于中要其所从无
而归之以正故君子体之以制数度而议德行则规画不淆
通天下之情而不违于礼崇尚不滥守至中之节而不失于
时以是而行范身以范天下不徒上循典则而下亦安于分
也已初之不出户庭无位而能守也二之不出门庭得位而
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过怯也凶吉之辨昭矣三以阴处阳以柔乘刚此不安分而凌节者也故曰不节之嗟又谁咎也四臣道也以安为顺五
君道也以甘为贵大抵节其在我者常失于恕而节其在人
者易流于苛五之甘节以节节天下者也节天下而有中正
之德使天下咸知乐利之风其为功也有谁如之上六处节
之极过节之中矫拂太甚非人情之所安不能甘而至于苦
者也以此施人则物所不堪虽正亦凶以此修身则居心无
妄自何悔之有哉爻之终系以凶者严为不得中者之戒也
曰贞曰悔亡则知圣人损过就中防闲于性情之失者切且
至矣
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☴☱(兑下巽上)中孚豚鱼吉利涉大川利贞 彖曰中孚柔在内而刚得中说
而巽孚乃化邦也 豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚
也 中孚以利贞乃应乎天也 象曰泽上有风中孚君子以
议狱缓死 初九虞吉有他不燕 象曰初九虞吉志未变也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之 象曰其
子和之中心愿也 六三得敌或鼓或罢或泣或歌 象曰或
鼓或罢位不当也 六四月几望马匹亡旡咎 象曰马匹亡
绝类上也 九五有孚挛如旡咎 象曰有孚挛如位正当也
上九翰音登于天贞凶 象曰翰音登于天何可长也
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中孚者信孚于中也以至诚为感无所不格则物虽顽冥不灵微隐无知者亦可潜孚而吉也由是信及于物上下交孚
天下无有不被其化即险难亦可涉矣然又利在于正信而
不正则比于硁硁之小节与好恶之偏私殆不可复也故曰
利贞此卦兑为体而巽为用阴尚乎阳之说也夫卦以中孚
为义浑浑融融心若太虚不与物著而实理蔼然此信之主
于中者也且柔在内而臣以和顺之德上通于君刚得中而
君以折节之诚下应于臣上巽下说情谊相孚德之蕴于内
者即丕徵于外自然有万邦咸化之效矣盖一诚之著隐显
皆达无物不动即无物不及也故曰豚鱼吉然以鸿钜之才
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中之以虚中之德物我无问应变不穷犹之舟虚而可以游于水心虚亦可以游于世也故曰利涉大川乘木舟虚也象
以泽上有风风撼水受中孚之谓也君子体此以议狱缓死
先王抚有天下刑亦不得已而用之也凡用刑者中心有毫
发之疑受刑者中心即有毫发之恨有不中之枉即非中孚
之化也故议狱者审其罪中之可释缓死者求其死地之可
生反覆推隐总不啻乎哀矜勿喜之心也初与四情谊贞一
所当信者也一意信之始合以正吉之道也如有他焉二三
其心则变于终而不能安也二与五中孚相应有懿美之好
无尔我之嫌能履其中也故虽隔重阴不能间也此孚得其
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道者也曰鹤鸣子和者立诚笃至虽在闇昧物亦应也所以为应和之诚者惟德是与不为利也故曰我有好爵吾与尔
縻之三无信不恒不能明于理以为感又与四之胶于信者
相应则已无所主人又无藉对而不相比敌之谓也是以言
行不常喜忧无定不知其可者也四承于五阴德盛也居盛
德之位而与物校自失其势矣曰马匹亡者能绝去私交一
心从五亦可无疑忌之咎也五居尊位群物之主也人君之
孚必先合于臣邻而后通于亿兆故曰有孚挛如必以诚感
人上下维结而后化邦之治成也此孚道之盛也上九居巽
之极也巽为风有变动之象天下之事穷则变变则通理数
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然也如当事势穷极之时而乃执一偏之见一节之信必欲求伸而不知所止譬如信小鸟之音而欲其登彻于天也不
合于理不得其机虽正而不可行也是卦不言信而言孚者
上下相应以说以巽中心之比不贰不疑所以致信也若世
之泥而不化固而不通其蔽也矫失其所以为孚也矣
☳☲(艮下震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
彖曰小过小者过而亨也 过以利贞与时行也柔得中是
以小事吉也 刚失位而不中是以不可大事也 有飞鸟之
象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也 象曰山
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上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭 初六飞鸟以凶 象曰飞鸟以凶不可如何也 六二过其祖遇其妣
不及其君遇其臣旡咎 象曰不及其君臣不可过也 九三
弗过防之从或戕之凶 象曰从或戕之凶如何也 九四旡
咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞 象曰弗过遇之位不当也
往厉必戒终不可长也 六五密云不雨自我西郊公弋取彼
在穴 象曰密云不雨已上也 上六弗遇过之飞鸟离之凶
是谓灾眚 象曰弗遇过之已亢也
易以大为阳小为阴小过为卦四阴掩外二阳居中阴过于
阳小者过也阴虽乘势而二阳处于上下之间为之防遏则
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小人不得大有所过而为乱即君子亦不能大有所过而为治也故曰小过利贞君子斟酌刚柔揆于可否之间晰于顺
逆之际安分循理惟合于时宜而已矣此卦艮为体而震为
用阳遏乎阴之说也盖小过之时小人固蔽于私而未化君
子欲振起其势而未通固而不通则事不行通而不正则人
不服故利在于贞也可小事不可大事者补偏救弊亦不能
大有所为也必示之以能容之量扩之以不竞之心而后适
于时行之机也事有大小惟其时之可而已数有上下惟其
时之宜而已时当大事以大为贞可上而上时当小事以小
为贞可下而下宜也如当小事而欲为大事是不能下而强
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为上非宜也故曰飞鸟遗音不宜上宜下乃大吉也凡小人所欲争者其志在小君子得其情而以宽与之如飞鸟遗音
何足深追不与之计较坦然由之则疑忌不生而怨愤潜消
此治小过之道也象以山上有雷声施未显小过之谓也雷
之在山也其声为过声之止于山也其过为小君子体之行
过乎恭丧过乎哀用过乎俭其过也所以矫世厉俗也君子
当用权之时不能移世而止于矫世不能革俗而止于厉俗
即可小事不可大事之谓也夫阴之过阳也为小过而过有
得失之分故所过之位亦有不同也合而论之初上两爻阴
不中而过者也初之应四曰飞鸟以凶小人躁进者之凶也
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上之处亢曰飞鸟之凶小人过盛者之凶也兹皆因过而过者也二居中而比三能制其过者也五居尊而比四能治其
过者也曰过其祖遇其妣者以位而言也祖始也谓初也居
内为妣过初而履于二位故曰过其祖遇其妣也曰不及其
君遇其臣者以不应于五而安于下也于内则言过于外则
言不及盖过于内而不过于外臣之小过也密云不雨阴盛
于上未能行其恩施广其风化惟弋取至近在穴之物而巳
不能除暴戡乱于天下也治于近而不及行远君子小过也
此上下四阴之别也至三四两阳则三过刚而四居柔者也
故三之弗过乎阴则当为之防四之弗过乎阳则惟为之戒
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也阳过刚而阴方上其祸不可测阳居柔而阴巳上其祸犹可逭故有曰戒曰防之不同也然而君子之于小人也防之
固难遇之尤难求进则与之竞而排挤固守则与之为异而
媢忌故守之在我虽当利贞而行之以时又当勿用永贞也
噫所以知持之以道行之以权者皆不得已之为也虽然小
过之时君子困矣但悖逆乱常小人终何利哉初上之词可
为鉴已过至于亢将何所遇飞而不已将何所托彼以为巧
此破其奸矰缴之所来也灾眚之所及也故初曰飞鸟以凶
上则曰飞鸟离之凶也圣人终始申诫固为君子深其防并
为小人惜其谋也是故君子当时不可行安忍从人居躬卑
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简此岂乐于小而不能大哉亦缘世之治也及一无迹则以道为功世之衰也因贰以济则以过为功以过为功君子之
不得巳也明矣
☵☲(离下坎上)
既济亨小利贞初吉终乱 彖曰既济亨小者亨也 利贞刚
柔正而位当也 初吉柔得中也 终止则乱其道穷也 象
曰水在火上既济君子以思患而豫防之 初九曳其轮濡其
尾旡咎 象曰曳其轮义旡咎也 六二妇丧其茀勿逐七日
得 象曰七日得以中道也 九三高宗伐鬼方三年克之小
人勿用 象曰三年克之惫也 六四繻有衣袽终日戒 象
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曰终日戒有所疑也 九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福 象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
上六濡其首厉 象曰濡其首厉何可久也
乾居坤为坎坤于乾为离以后天之气合于先天之气所以
坎离之成既济犹地天之成泰也而六爻相应刚柔当位既
济之得其正焉然而功成物极圣人所虑也此卦阴阳相得
体用相生之说也卦辞言乱终爻言厉此其为戒正为无患
之防也曰既济亨时当极盛之终必有失乱之渐故民物受
祉于下君臣忧虞于上但可小者得亨而已曰利贞者刚柔
正位刚无纷扰之虞柔无因循之失理相得而情相入既济
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之所由成也但初吉终乱文王以数言也而孔子恐人悠忽任时无持保之思有废弛之意则曰初吉柔得中也终止则
乱其道穷也正谓数归之天道责之人斡旋之任不容诿也
刚柔皆当位而独曰柔得中何也盖刚近于上将为亢矣柔
之得中辅乎刚而为行刚之近亢反乎柔而自止人君当丰
溢之时欲心日进则戒心日止人有止心是以忧勤辍而怠
荒生以刚明而趋闇昧不免为濡首之厉矣象以水火相交
各得其用既济之谓也君子体之以思患豫防盖水在火上
炊爨之象也食之以成养之以济而设或不戒则火炽水溢
反能灭火则事之既济者转为未济矣君子知机揆势先为
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不测之防也防患者非防患于未然正防终止于此则患生也卦之离先而坎后也有始明而终暗始丽而终陷之象故
势极于上则为濡首之厉也然其为儆也位虽相得自始至
终无一爻而不申意也如初之退而后进也二之丧而后得
也三之惫而后克也四之濡而后戒也独五居其尊不言戒
而勉以福者戒之至也初之曰曳轮也濡尾也非不济也心
常谨畏事不轻为不果于济也二有得济之才可用之德是
无所丧者也然处明应刚居二阳之间而上无所承下无所
比势必见侵故曰丧其茀也然以中正之道不可终废待时
而动必应于五无不得也三以刚承坎过于求济者也四以
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柔乘离慎于处济者也求功于外孰与之弭隙于内故既济之所急者非才也所最忌者则小人也九五履正居中济世
之主也然而善始则易继终则难当举祭祀之诚以为戒也
作事在东收功在西创制于始文多繁密则当以简约宁静
使天下孚于安靖之福故东邻之杀牛不如西邻之礿祭象
所谓时者时惟其可不求过也曰吉大来者旧者已除新者
方来也若不能持盈则有往而旡来矣鸣呼治乱旡定局转
易在人心初终有两念治乱则有歧形耳故初之得中则治
终之有止则乱此非终之能乱也以其终有止心而乱之所
由生也治乱之关岂可藉口于天而自溺于止哉故易之刚
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柔相济者正所以维治乱之运者也☲☵(坎下离上)
未济亨小狐汔济濡其尾旡攸利 彖曰未济亨柔得中也
小狐汔济未出中也濡其尾旡攸利不续终也虽不当位刚柔
应也 象曰火在水上未济君子以慎辨物居方 初六濡其
尾吝 象曰濡其尾亦不知极也 九二曳其轮贞吉 象曰
九二贞吉中以行正也 六三未济征凶利涉大川 象曰未
济征凶位不当也 九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于
大国 象曰贞吉悔亡志行也 六五贞吉旡悔君子之光有
孚吉 象曰君子之光其晖吉也 上九有孚于饮酒旡咎濡
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其首有孚失是 象曰饮酒濡首亦不知节也卦终未济理虽阴阳颠倒实乾坤往复之机也以卦论之离
阴在上而坎阳在下水火之志不相资也以爻言之阴上为
君阳下为臣刚柔之分不相当也志不交分不定是以为未
济也然而阳居阴则不亢阴居阳则不靡阴应乎阳阳应乎
阴所以志暌而终合也分乖而终正也故曰禾济亨也亨者
天也亦由人心之敬慎也不终穷者天道也不使其穷者亦
由人事之斡旋也此卦离为体而坎为用阴阳相应之说也
未济之卦而亨也因五柔得中尽人事以回天不为轻锐以
偾事曰小狐汔济者因时事方殷尚未离于险难之交也但
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易于乾之未言亢龙戒阳之多动也于未济之始言小狐戒阴之多疑也阴之应刚也患其不力也患其不果也故以狐
之几济而濡尾者为戒也狐本多疑小者力弱故举以为喻
也不戒阳而戒阴以阴之当位也象以火在水上不相为用
未济之象也君子体此以慎辨物居方者察其所以异而求
其所以同也物以群分方以类聚辨则知水火之相克也即
所为相生也居则知阴阳之相违也即所为相应也此以人
事赞天道也六爻之义以居中者为重观于三四两爻任其
责者也三出坎而承离故以涉川为利四居离而履坎故以
伐国为功三以其位四以其才济险树功皆为上下所倚藉
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者也三之才虽不正而所居阳也所应阳也所比阳也虽欲诿焉其孰与诿故不宜避难利济难也征者去而违之也上
下交责所以凶也苟矢志而济焉上下助之无不利矣故曰
未济征凶利涉大川也四履非其位而才称其任者也静而
以正自勉动而以刚为用则悔所以亡也功所建也赏所以
得也曰震用伐鬼方者力去阴邪如伐远然也故三四两爻
皆当济难之地者也若初之濡尾二之曳轮一处于坎之下
一居于坎之中或自量而不能济或自避而不急济皆未可
语此也五居明之中有粹美之德无矫饰之用有君子之光
济事任人明而不炫者也上九才过乎刚势居其极求济不
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已则患必生非所云拯危济险之具也惟饮酒自乐从容以待命明之至也然饮酒而曰有孚者盖济难在人而修德在
已获福在天知节在心之谓也自古拔难济险之才非不多
也而或遭谗取忌中道而倾覆则知人而不知天竟为水火
之蹈也惟明哲之士不与物争待时为济如孔明之吟啸于
先子房之辟谷于后皆得于有孚饮酒之义者也若不知时
会之艰逸乐自娱则为刘伶阮藉之濡首矣以身与世相为
浮沉岂徒无济且有害焉故曰有孚失是易之终戒深哉然
易理深渊终于未济者何也正所以见易理之变化终不可
穷也易不可穷则纯一不已天人相为贞胜也
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易说系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣
方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
是故刚柔相摩八卦相荡 鼓之以雷霆润之以风雨日月
运行一寒一暑 乾道成男坤道成女 乾知大始坤作成物
乾以易知坤以简能 易则易知简则易从易知则有亲易
从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则
贤人之业 易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其
中矣
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摩是八卦以前事观万物之生成也荡是八卦以后事藏万物之变化也摩交感也荡推移也惟阴阳之交感共相切摩
所以八卦之运化推移而不息殆不可以先后言也比之离
为日坎为月日月为乾坤之用即为阴阳之摩荡也故日月
运行一寒一暑日在牵牛则寒东井则暑牵牛水宿也远人
而寒东井火宿也近人而温太玄经云日一南而万物死日
一北而万物生语亦准此盖谓夏至日南在东井则万物向
死冬至日北在牵牛则万物向生死萌于生生芽于死即相
摩荡之谓也(摩荡)
右第一章
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圣人设卦观象系辞焉而明吉凶 刚柔相推而生变化 是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也 变化者进退之
象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也 是故君子
所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也 是故君子居
则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天佑之吉
旡不利
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也 吉凶者言乎其失得也
悔吝者言乎其小疵也旡咎者善补过也 是故列贵贱者存
乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞 忧悔吝者存乎介
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震旡咎者存乎悔 是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道 仰以观于天文俯以察于
地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游
魂为变是故知鬼神之情状 与天地相似故不违知周乎万
物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦
乎仁故能爱 范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎
昼夜之道而知故神旡方而易旡体
易不言阴阳而曰阴阳何也先阴后阳知有生生不穷之义
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也故理之不言生死而曰死生者知死则生之源不绝也不曰神鬼而曰鬼神者知微则显之用自通也不曰辟阖而曰
阖辟者知静则动之机自寓也故易之为用能于天地之道
兼阴兼阳弥之而旡遗能于天地之道分阴分阳又纶之而
旡紊信乎易之经回终始与天地准也(始终)
夫阴精阳气合而有生阴形阳神聚而有身此所谓精气为
物也魂即此心之神也物有形有质固常以聚散为有旡神
则旡声旡臭讵得以生死成聚散哉诗曰文王陟降在帝左
右游之谓也古语云忽然为人化为异物变之谓也夫人也
念之往来识之起灭即生死之大根也所以其终也能游而
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为变变非复形形于气乃不滞于神耳故可以返亦可以来可以合亦可以离也方其生也形神为一未易察也及其死
也神则去矣而去者初旡形可见阳有知而旡形阴有形而
旡知其信然也但形神之分惟魂升魄降而已能知阴阳之
理相变而不相离则升而上者气之精也降而下者气之迹
也精则为神为生为灵明迹则为形为死为故物究其变化
之微终归于太虚冥块然莫可测其形神之分也总宇宙之
理以气相感清旷者得天之气重浊者得地之气洁修者为
神系恋者为鬼夫其所自取也孰得而定其说哉是故易之
所谓变者其理不可胜原也(物变)
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圣人之安土随寓而安也小人之怀土择寓而安也择寓而安则人已异视随寓而安则物我不隔故曰安土敦仁圣心
顺适如止水澄波与境流通不与境执著也(安土敦仁)
右第四章
一阴一阳之谓道 继之者善也成之者性也 仁者见之谓
之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
富有之谓大业日新之谓盛德 生生之谓易 成象之谓乾
效法之谓坤 极数知来之谓占通变之谓事 阴阳不测之
谓神
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造化之道一阴一阳而巳矣阳动阴静阳明阴晦阴有形阳旡形阳旡体以阴为体阴旡用待阳而用二者相合则物生
相离则物绝微哉微哉变通其说则鬼神之幽人物之著与
天经地纬之秘一贯之而旡遗矣究极其理动静往来阖辟
升降循环旡端积微而著由著而微始终不已而莫知其所
以然之宜者乃谓之道也故旡朕之初一阴一阳也有象之
后亦一阴一阳也若世儒之见以冲漠旡朕观之则引之于
前要之于终者独非道乎正惟一阴一阳之谓道可以见理
气之非二物也或以继善为阳成性为阴继善为先天流行
之气成性为人物受生以后保合直丂之质皆非也兹特言
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一阴一阳道之流行于天地间者有如是也所以继道之功而终天地之能者惟人之善也继之则能成之矣且人物受
生之始而性旡善恶溺于气质之习而见有偏全故仁智各
有所见百姓日用而不知也百姓日用而不知者即所谓先
天流行之道也至道浑融初旡胶滞可以知性之旡恶也其
有恶者蔽于气也气有杂揉则失其性矣失其性则违于阴
阳之道也已(一阴一阳)
天地之德广矣大矣显之而发造化生育之仁藏之而本成
物机缄之妙一显一藏以成变化此天地所以鼓万物于旡
言之中也鼓之而不愆于时不泥于象皆以自然之理故无
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忧也是以天之知物不以耳目心思而知之之理过于耳目心思也圣人循天理而欲万物同之所以有忧然无忧者乃
天道无心之妙而有忧者圣心欲及天道之妙也(鼓万物)
易之为道也一阴一阳而巳阴尽则阳生阳尽则阴生生生
不已以旋造化之机故生生之理即易之根源也天下有不
易之理理即有生生之数诚得其理则数之相生者皆理之
不易者也卦畴锡于龟龙律吕协于凤凰圣人则而象之推
测阴阳默契其生生之妙岂待显示而后知哉是故鸡雏可
以观仁山木可以知性梅可以察理兔可以画卦触之而通
则生理昭昭执之而求则生机冥冥凡无物而非阴阳之生
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生者即无事而非生生之变化也是以知神非天苞也奇非地符也图书在易易在圣心所谓神奇也秘之而退藏于密
泄之而错综其数其所泄者即其所秘也其所秘者即生生
之易也(生生)
道体兼有无而论也阴为形阳为神神无而形有其本体固
未尝相混也及其化生之功本太虚之灵气纤悉不淆万有
俱备归于一元之致也故其体用有动有静有蒸有湿静者
能藏伏为地为形动者能变化为天为神蒸者能生运为阳
为火湿者能凝润为阴为水无静则动无以机不动则静无
以复无湿则蒸靡附无蒸则湿不化始虽清微气郁则妙合
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而凝神乃生焉故曰阴阳不测之谓神则知气者形之种而形者气之化一虚一实皆气之为也而神又为形气之妙用
即性之不能巳者也故曰有虚即有气虚不离气气不离虚
无所始无所终正神之为用也神为形气之主气为造化之
宗得其自无而有以有还无之理阴阳不测之用得矣(阴阳
不测)
右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正以言乎
天地之间则备矣 夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫
坤其静也翕其动也辟是以广生焉 广大配天地变通配四
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时阴阳之义配日月易简之善配至德阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文
字之祖义理之宗也然极其源凡事物之属于阴阳者虽天
地之大与鬼神之幽其理莫不具于卦画之中矣本一致以
贯万殊统万殊而归一致易之为用所以称广大而悉备者
固矣是以圣人之精蕴必于此而寄之也圣人之精画卦以
示圣人之蕴因卦以发卦不画则阴阳变化之理不可得而
见也圣人不绎卦则吉凶消长之义亦不可得而闻也诚哉
包天地鬼神之奥者其惟易乎知进退存亡之道者其惟圣
人乎(广大)
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右第六章子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇
效天卑法地 天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之
门
十翼者上彖一也下彖二也上象三也下象四也上系五也
下系六也文言七也说卦八也序卦九也杂卦十也盖伏羲
始画八卦而无文字当风气浑沦结绳而治故与天下相忘
于无言也逮至文王之卦辞当殷之末世以忧患为德视之
伏羲卦体繁矣周公之爻辞体备上下惧以终始视之文王
卦义又繁矣以孔子之十翼反覆注论事在春秋之时治乱
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不一说更繁矣然探赜索隐彰显阐幽圣人岂好殚其秘哉亦谓世道衰微不得已也故曰龙出于河则八卦宣其象麟
伤于泽则十翼彰其用圣人之所遇不同也噫孔子之渊源
在易作用在春秋易书著于理春秋表其事春秋之天王即
易之乾也春秋之春夏秋冬即易之元亨利贞也易以四德
统人事之变化春秋以四时定王法之从违大哉易也含蓄
无涯包括旡尽斯其至矣以言乎远可通于千载以言乎迩
可喻于几席也则知圣人五十学易究其极深研几之心宁
有已哉(十翼)
右第七章
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圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以
断其吉凶是故谓之爻 言天下之至赜而不可恶也言天下
之至动而不可乱也 拟之而后言议之而后动拟议以成其
变化 鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之 子曰君
子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出
其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行
发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行
君子之所以动天地也可不慎乎 同人先号咷而后笑子曰
君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言
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其臭如兰 初六藉用白茅旡咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术
也以往其旡所失矣 劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功
而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者
致恭以存其位者也 亢龙有悔子曰贵而旡位高而旡民贤
人在下位而旡辅是以动而有悔也 不出户庭旡咎子曰乱
之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身机事
不密则害成是以君子慎密而不出也 子曰作易者其知盗
乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器
也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢
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藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也天下之事虽隐微难测即而象之莫不有阴阳之道存焉会
通之理伏焉故物之诡怪阖辟实有至一之理苟引而伸之
莫非道也苟达乎道则牛鬼蛇神蛟人龙伯非怪也不明乎
道则指之屈伸拇之运动无非怪也(天下至赜)
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十 天数五
地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地
之数五十有五此所以成变化而行鬼神也 大衍之数五十
其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象
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四时归音于扐以象闰五𡻕再闰故再扐而后挂 乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也 是故四营而
成易十有八变而成卦 八卦而小成 引而伸之触类而长
之天下之能事毕矣 显道神德行是故可与酬酢可与祐神
矣 子曰知变化之道者其知神之所为乎
河洛之玄造物示于卦画之前者也图之五位乎中宰万有
之衡齐一致之理所谓维天之命于穆不已之神也凡一而
六二而七三而八四而九命之流行不息也夫物之始生也
酝酿于元阳滋润于真液故天之始生也一为水有滋润者
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气必煖故二为火气煖者必鬯达故三为木鬯达者必坚凝故四为金火位乎南体乾道而成男也金位乎西体坤道而
成女也水为父而木为子也水火金木非土不成故一得土
而六成二得土而七成三以八成而四以九成也此天地间
对待之定体也洛书之中与河图之中一也至其四隅则尅
以西南而火金禅形生以东北而水木继体水气左旋而生
木也火气右行而尅金也子绍乎父男交于女此宇宙间流
行之妙用也万物始于土而终于土图书之五居中者冲气
也冲气者即气交也所谓人受天地之中以生者也圣人之
画卦则于是焉卦之贞悔系乎中之得失也其一之居下者
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即五中之一也五者中之机辖也一者中之根荄也乾初之勿用与大衍之勿用皆此一也六七八九之错综无穷乾坤
六子之摩荡不息皆以此一也吾人皆有五也亦有一也圣
人之所谓一者不匹合于万物而妙万物以为用也乘御霄
汉俯仰八极经纬于万物之中错综于万物之变一之生化
亦不可胜原也然则圣人崇效天卑法地终合乎一五之妙
用者岂以其数哉(天一地二)
大衍之说其说不同为十日十二辰二十八宿凡五十也其
一不用者天之生气将欲以虚来实以变居成之理故用四
十九焉易有太极犹天象之有北辰也太极生两仪两仪分
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日月日月明四时四时配五行五行之经回又分为十二月十二月之盛衰又积为二十四气惟北辰正位居体不动乎
中任四十有九之用转运枢机于无息也以卦言之卦有六
爻六八四十八加以乾坤二用合为五十准数之盈藏理之
用乾之初九曰潜龙勿用即四十有九之用也总天地之数
五十有五以五行之气各减其一损其有馀以代不足非四
十九之通用乎大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十
而得之至用以筮去其六以象六画之数则又止用四十九
矣皆出于理数之自然而非智力所能损益也五乘十者即
五其十也五十者数之成也去其一则起变动之机矣极其
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数而虚其一者善天地之用也既以有形之气司其成则必有无形之理以通其变也是故非忘象者旡以制其象非遗
数者无以穷其数也(大衍)
右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者
尚其象以卜筮者尚其占 是以君子将有为也将有行也问
焉而以言其受命也如向旡有远近幽深遂知来物非天下之
至精其孰能与于此 参伍以变错综其数通其变遂成天地
之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
易旡思也旡为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至
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神其孰能与于此 夫易圣人之所以极深而研几也 唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾
而速不行而至 子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形于有旡之间
者几也盖人心危微感物易动动而未正则越于中故先天
至一之持行当本然而未发者实理之体善应而不测者实
理之用动静体用之间恍恍惚惚介然有顷之际而实理忽
然发见此即众事之机吉凶之兆也然机虽巳感犹为元始
之初尚未流于琢削人能体道恒守其初尽人识之中于似
有未有之交随机应变不离于一至之极则性焉安焉精明
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应妙诚神与机之道皆备于我矣(寂感)右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者
也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以
此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能
与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫 是故明于天之
道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明
其德夫 是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往
来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利
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用出入民咸用之谓之神 是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦 八卦定吉凶吉凶生大业 是故法象莫
大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大
乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐
钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶
圣人象之河出图洛出书圣人则之 易有四象所以示也系
辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
易非为卜筮而设也即卜筮以明理也故曰圣人以此洗心
退藏于密圣人因蓍卦爻三者之道显诸象数流转无滞得
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失并陈消息自见摩万物之心者巳昭然可据而其无思旡为之体则退藏于密殆不可得而窥也且天地之机不翕聚
则其发必不大人心之德不收敛则其用必易穷是以蓍生
卦立吉凶之理既听命于天矣而人为之妄自此可以荡除
其心也若圣人之心浑然太极民可由之而不可知之也故
不蓍而神不卦而知不爻而贡旡吉也旡凶也亦旡患也惟
其参三才而体万物则民之患犹巳之患也故吉凶与之同
也所以其神以知来智以藏往者可见也虽然圣人之神智
神则圆神所谓用智而不用蓍智则前知所谓用知而不用
卦不如是则冥嘿旡为仅退藏于密而巳矣何神何知之可
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言哉且圣人形骸空而物我一本旡吉凶也以与民同患而后有吉凶也此惟古之聪明睿知神武而不杀者能之也洗
其心则民心服同其患则民患消以神为武又何杀焉(退藏
于密)
右第十一章
易曰自天祐之吉旡不利子曰祐者助也天之所助者顺也人
之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉旡
不利也 子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见
乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变
而通之以尽利鼓之舞之以尽神 乾坤其易之缊耶乾坤成
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列而易立乎其中矣乾坤毁则旡以见易易不可见则乾坤或几乎息矣 是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁
之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是
故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系
辞焉以断其吉凶是故谓之爻 极天下之赜者存乎卦鼓天
下之动者存乎辞 化而裁之存乎变推而行之存乎通神而
明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
右第十二章
系辞下传
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八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣 刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣 吉凶悔吝者生乎动
者也 刚柔者立本者也变通者趣时者也 吉凶者贞胜者
也 天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫
一者也 夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣 爻也者
效此者也象也者像此者也 爻象动乎内吉凶见乎外功业
见乎变圣人之情见乎辞 天地之大德曰生圣人之大宝曰
位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不巳也是未得乎
动之贞也贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离
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乎凶故尽会通之变而不累于吉凶者其惟贞者乎老子曰王侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也盖人之所
以动者由其殉吉而有所贪欲也然而求荣则招辱求得则
致丧亦自然之理也若能不造不为冥心任数而乘御于太
虚则旡吉也亦无凶也即数有吉凶之卒至而吾心之旡吉
旡凶足以胜之矣六十四卦三百八十四爻皆以贞为贵惟
天下之理一正而能胜天下之万变非我之求胜而彼之不
能胜也尧舜不以乐移天下之忧以正胜吉也孔颜不以忧
易一身之乐以正胜凶也故正之为道自造化而来者也天
地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者
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也知吉凶之道而动之以贞悔吝亡之矣且悔吝言乎其小疵也但悔者自责以省愆道心也故虽有疵而日损吝者因
过以自解人心也故虽无疵而日增然均为小疵苟得于贞
一之守而自有消长之机也矣(吉凶悔吝)
儒者之言曰旡极而太极阴阳五行万物自旡而达于有造
化之生机也太极而旡极自万物五行阴阳自有而归于旡
造化之杀机也生机为顺杀机为逆一顺一逆造化之妙用
存焉故曰易逆数也此论过矣造化无所谓杀机也盖天地
以生物为心阳舒阴惨皆生生之气也故自无而达有则生
意之显于万物也自有而归于旡则生意之敛于万物也天
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地之大德曰生所云杀机之说出于阴符此理以杀为生权变乎术数之间非圣人示天下之常道也(天地大德)
右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟
兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神
明之德以类万物之情 作结绳而为网苦以佃以渔盖取诸
离 包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教
天下盖取诸益 日中为市致天下之民聚天下之货交易而
退各得其所盖取诸噬嗑 神农氏没黄帝尧舜氏作通其变
使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以
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自天祐之吉旡不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖
取诸涣 服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随 重门击
析以待暴客盖取诸豫 断木为杵掘地为臼臼杵之利万民
以济盖取诸小过 弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下
盖取诸暌 上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下
宇以待风雨盖取诸大壮 古之葬者厚衣之以薪葬之中野
不封不树丧期旡数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过 上
古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取
诸夬
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伏羲之有四图何也曰伏羲有一图而旡四也其圆图也横图也方图也皆后人准易而为之者也横图之说前巳详矣
圆图则乾午坤子离卯坎酉阳南而阴北一顺一逆流行中
之对待象天而为之者也方图则乾始西北坤尽东南阴南
而阳北有逆无顺定位中之对待象地而为之者也伏羲当
结绳之世始画八卦盖以原测淑清剖判大宗矣而𡻕运月
节终始之故后人起而分之当日亦未尝条示于忘言之民
也且易原不待图而后见也大传曰神旡方易旡体卦散于
六十四可圆可方一泥于方圆之定象必有曲而不该者故
散图以为卦而卦义全纽卦以为图面卦体局故天道远人
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道迩天者圣人所独得而人者圣人之所以告人也故圣人之作易凡所谓深微悠忽之理举皆推之庸言庸行之中始
于乾而终于未济图书之灿然者莫是过矣是故精于易者
精于图书者也哉曰是图也因伏羲重卦而有也曰重卦者
文王也演义之谓也即易之名亦始于文王也于大传徵焉
大传之言曰包牺氏始作八卦以通神明之德以类万物之
情未尝言包牺氏作易也言文王之作易则屡屡矣曰乾坤
其易之门耶其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
又曰易之兴也其于中古乎作易者有忧患乎又曰易之兴
也其当殷之未世周之盛德耶当文王与纣之事耶是可徵
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也所谓圣人设卦观象系辞焉而明吉凶所谓圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜圣人有以见天下之动
而观其会通以行其典礼所谓圣人以此洗心退藏于密斋
戒以通神明其德所谓圣之作易也幽赞于神明而生蓍皆
指文王也圣人画卦论易皆因天之变而尽其变者也羲皇
先天则万象之用藏于冥默虞夏中天则三极之道见于勋
庸惟文王当殷之将丧师也值周之方得众也处上下之际
居治乱之间凶而贞之以吉动而持之以静以不易之心回
变易之天而不能也故因而动之效其用于两体寄其心于
六位而阴以维其衰乱也故君子谓之幽赞观其见无首于
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乾之用九戒永贞于坤之用六可以得其所重之志矣以卦分爻爻亦因重而后有也三则为画六则为爻爻者交相变
化之义盖取于两卦之交也故孔子曰八卦成列象在其中
矣因而重之爻在其中矣卦即为象不待定之名而为象也
重即有爻不待系之词而为爻也此重卦之说也或曰是固
然矣然神农之耒耜取诸益交易取诸噬嗑者取于重卦也
黄帝尧舜垂衣裳治天下取诸乾坤者取于重卦也伏羲之
佃渔取诸离者取于所自重之卦也所以知伏羲之所重也
曰固哉子之论也系辞之所谓佃渔也耒耜也交易也衣裳
也舟楫也牛马也门柝也杵臼也弧矢也宫室也棺椁也书
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契也所以必备举而为言者言六十四卦足以尽民用虽圣人之制作不能越于此所谓先天而天弗违也苟必待取卦
而后制器则先王为器象而画画非自然后圣据卦象而制
制亦非自运所谓竭心思耳目者又何为也若然则包牺氏
尽重之亦包牺氏尽制之可也何必有所遗以待后圣即后
圣若神农氏既能取益以耒耜取噬嗑以交易何不能取乾
坤以垂裳治天下又何不能取涣以济不通而必有待于黄
帝尧舜耶若然则兑为妾妾亦始于羲皇之世耶坎为盗盗
亦作于羲皇之世耶子之言固矣盖伏羲当治世故画卦以
泄天地之秘文王当衰世故重卦以尽天地之变伏羲非乐
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于简也文王非乐于繁也与时之道不得不然也彼明夷也旡妄也革也涣也蹇也遁也惟世衰而始见也苟伏羲预设
之而预兆之岂所谓旡将旡迎与时消息耶圣人所以效天
地者易简也所以窥天地者精蕴也通其变而极其数者不
得已也
右第二章
是故易者象也象也者像也 彖者材也 爻也者效天下之
动者也 是故吉凶生而悔吝著也
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳 其故何也阳卦奇阴卦耦 其德行何
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也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也阳卦以奇为正则阳之德挺出而常尊者自在阴卦以偶为
主则阴之行依附而并胜者自在然世道而亨泰也阳一君
而二民即君子之道也世道而浊乱也阴二君而一民是小
人之道也天下之道贞夫一私则二矣一君二民贵一贱二
主于公而斥夫私也二君一民弃一向二主于私而背夫公
也是以学问不得其刚则为二君一民也同为恭敬若不得
其刚则恭敬是君此心是民若得其刚则恭敬者乃保养此
心也(一君二民)
右第四章
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易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑 日往则月来月往则日来日
月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而𡻕成
焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉 尺蠖之屈以求
信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇
德也 过此以往未之或知也穷神知化德之盛也 易曰困
于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名
必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见
邪 易曰公用射隼于高墉之上获之旡不利子曰隼者禽也
弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之
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有动而不括是以出而有获语成器而动者也 子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人
之福也易曰屡校灭趾旡咎此之谓也 善不积不足以成名
恶不积不足以灭身小人以小善为旡益而弗为也以小恶为
旡伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭
耳凶 子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身
安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑 子曰德薄而位
尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其
形渥凶言不胜其任也 子曰知几其神乎君子上交不謟下
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交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可
识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望 子曰颜氏之子其
殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复旡
祇悔元吉 天地絪缊万物化醇男女媾精万物化生易曰三
人行则损一人一人行则得其友言致一也 子曰君子安其
身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全
也危以动则民不与也惧以语则民不应也旡交而求则民不
与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
情者性之发也实以致情斯性之德情以伪为即害之端也
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夫易以阴阳为体刚柔为用刚柔变化屈伸相感之道存焉凡阴屈而阳伸阳屈而阴伸阴阳屈而又伸伸而又屈皆得
乎性情之正者易之道也故相感而利生则人物由此而生
由此而成既旡虚假亦旡止息感之以诚也若情伪相感而
利害生此人之道也人之道既有虚假复有间断私欲所蔽
或有时而诚或有时而伪也易言诚之感而利生伪之感而
利害生者何也因天理未尽泯绝而人心复杂之以伪也故
至诚则顺理而利伪则不循理而害也(屈信情伪)
夫成天下之务者见几则义明动而不诎则利用屈信顺理
则身安此言致养乎内利乎外之道也然精研其义至于入
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神屈之至也及其出而致用之本则施于外者旡不顺所用既顺于外则养于内者益厚矣内外交养知行之功不亦深
切而兼至乎至于穷神知化乃德盛仁熟与天为一积修之
自致耳即君子亦未之或知也且神者妙万物而旡方化者
著万物而有迹惟穷理尽性自臻于神化之极也岂思之所
能得勉之所能至哉但学者当存其神而致渊默之功顺其
化而待变通之日则人欲净尽天理流行便可以继至善之
道而成神化之性也巳易之致勉于存养者如此(精义入神)
圣人知几其神不待察者也颜子至明犹察其机者也故曰
其殆庶几乎盖圣人与善为一故知不善于未形之先颜子
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与善犹有稍间故察不善于方形之始曰有不善未尝不知者天下之事有不善者未尝不知也不善未尝不知则不萌
之于心也知之未尝复行则不形之于动也此颜子之所以
庶几也非谓颜子之有不善也亦非谓颜子之行而后能复
也惟其以心而察不善视之纯乎天者稍有违尔(知几其神)
夫君子见事之几微则须动而应之不待终其日此其赴机
之速也兹亦非便捷敏利者之所能也惟介于石者能之大
凡私欲不入于心则其心凝定照心不累其动则其动光明
进旡畔援退旡迟留又何终日之俟耶虽然君子之介于石
亦非执一不变也微以窥天彰以察地柔以法阴刚以体阳
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合乎神道通乎冥运与时为变而其中确乎有一定之衡而不可夺者所以为万夫之望也(见几而作)
右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔
有体以体天地之撰以通神明之德 其称名也杂而不越于
稽其类其衰世之意耶 夫易彰往而察来而微显阐幽开而
当名辨物正言断辞则备矣 其称名也小其取类也大其旨
远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得
之报
右第六章
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易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎 是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之
裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也 履和而至谦尊
而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不
设困穷而通井居其所而迁巽称而隐 履以和行谦以制礼
复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义
巽以行权
易之为卦六十有四而义有专别于九卦者何也盖作易者
其有忧患则以是九者为处困之道乎曰非也圣人之忧患
者忧天下之迷复也乃其处困又何忧患焉是故九卦者所
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以释天下之忧患也其重在于复而先之以履与谦则有意乎其言之也夫道与器不相离而神与迹不相判也然而以
道自命者率以器为物以神为玩者率以迹为滞易之为道
尽性至命变动不居者也故贵虚乐肆者依焉此圣人所深
忧也忧之如何以礼勖之而已履者礼之所以行谦者礼之
所自起也履以闲邪于外谦以聚精于内心可复矣复而不
固其复有时而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有时
而泥也故不可以不知损益能知损益则私欲日消天理日
莹虽处危困而此心卓然不动然后左右逢源如井之勿幕
处处皆足至此则触机而动顺之而应如风之无所不入而
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无所阻碍故可以行权也学至于行权变化则此心之真体浑然全复矣然必以礼为之基德为之柄则圣人之学可知
也是故礼非明也易非幽也易为之动礼为之主虽不可为
典要而未尝旡典要也虚旡放荡之论诎于是矣或谓圣人
作易探之茫茫索之冥冥用其机权以求尊于天下此不知
圣人忧患之心者也(九卦)
暌于时而不顺者偏僻之士也顺于时而旡制者委靡之士
也巽则旡之矣故曰巽德之制也制则称物而有辨矣然而
不露其迹不炫其能巽之所以称而隐也(巽德之制)
德常丧失于小心常厌倦于杂若人能操虑于丛挫之时弘
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量于纷纭之际如复小而辨物恒杂而不厌当言动之微而辨之不诱于物则复其初矣当酬酢之烦而安之不厌于事
则恒其德矣(复恒)
天下之事逆乎情则先难顺乎理则后易也学问之道德日
进则宽裕心日下则不侈张也(损益)
右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无
常刚柔相易不可为典要唯变所适 其出入以度外内使知
惧 又明于忧患与故旡有师保如临父母 初率其辞而揆
其方既有典常苟非其人道不虚行
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右第八章易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也 其
初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终 若夫杂物撰
德辨是与非则非其中爻不备 噫亦要存亡吉凶则居可知
矣知者观其彖辞则思过半矣 二与四同功而异位其善不
同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要旡咎其用柔
中也 三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜邪
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才
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而两之故六六者非他也三才之道也 道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶是
故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始
其要旡咎此之谓易之道也
右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德
行恒简以知阻 能说诸心能研诸虑 以定天下之吉凶成
天下之舋舋者 是故变化云为吉事有祥象事知器占事知
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来 天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能 八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣 变动以利言吉凶以
情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感
而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝 将叛
者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之
人其辞游失其守者其辞屈
右第十二章
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍 参天两地而倚数
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理
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于义穷理尽性以至于命天赋为命物受为性根源皆系于易此易之所以为大也圣
人仰观俯察以作易容天下之理尽人物之性而合于天道
之自然所以得性命之源也学者穷理尽性以至于命则性
命之源究不越乎四德之统天也得天命之元在我谓之仁
得天命之亨在我谓之礼得天命之利在我谓之义得天命
之贞在我谓之智故曰元亨利贞乃天道之常仁义礼智即
人性之纲也观乎此造化之理天尊地卑阳动阴静贵贱攸
分吉凶互致根于太极之先一定而不可易者即性命之源
也(尽性至命)
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右第一章昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与
阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故
易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者
顺知来者逆是故易逆数也
天下之事数往者顺知来者逆易为知来而作故其数用逆
也易画自下而上易图自右而左易数之用逆即理之用顺
也凡自上下下曰顺自下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰
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逆顺则数知既往之事逆则数知将来之事也事未来而欲假象以先知之则为逆睹其事迎之之谓也数往知来盖为
伏羲文王两卦言也天地定位山泽通气雷风相薄水火不
相射此伏羲之卦也八卦相错此文王之卦也伏羲之卦天
上地下日东月西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北
是其定体之在先者也故为往也文王之卦乾居西北坤退
居于西南坎离得位于中震巽用事于左艮兑配于右是其
流行之在后者也故为来也数定体于既往则乾坤方位可
以顺而知之察流行于方来则元会运世可以逆而知之然
易之所用以占者皆因其变动也当以文王之卦位为准虽
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逆探其变而实顺用其机也非若金丹以尅为生之理逆推造化于返还也(数往知来)
右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之
乾以君之坤以藏之
太极生两仪两仪生四象四象生八卦此伏羲易象之本也
乾离皆生于阳故谓天火为阳坤坎皆生于阴故谓地水为
阴乾变其初九为初六则为巽故谓风此为天之变盖天下
交于阴也坤变其六三为九三则为艮故为山此为地之变
盖地上交于阳也离变其九三为六三则为震火为阴伏则
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奋击而为雷故谓雷此为火之变坎变其初六为初九则为兑水与阳交则相和而为泽故谓泽此为水之变坤艮离震
相比从其类也乾兑坎巽相远而分其化也由化可以推相
从之道由变可以知相生之理且震巽为始交震阳少而阴
尚多巽阴少而阳尚多故初之气雷以动之风以散之也兑
离坎艮为再交兑离阳侵于阴也坎艮阴侵于阳也故中之
气雨以润之日以暄之山以止之泽以说之也震兑离之阳
皆统于乾故乾以君之也巽坎艮之阴皆归宿于坤故坤以
藏之也然乾虽主阳而阴阳旡不兼统故曰君曰帝上必旡
为而用天下下必有为而为天下用帝虽出入乎诸卦之中
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而帝未尝出入也盖万物之生成变化皆本乎帝德之生成变化也是以知生生之谓太极
右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎
坎成言乎艮 万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也
者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆
致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎
兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之
卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物
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之所成终而所成始也故曰成言乎艮帝为乾坤之枢旡可窥其出入于动而见其出入也故曰帝
出乎震巽者春夏之交也生意毕齐若有所以絜度之故曰
齐乎巽夏者四气之中阳与阴相遇所谓姤也故曰相见乎
离坤在西南养物之方也帝主其始而委其成功于地故曰
致役乎坤兑正秋也生气已成杀气未见万物说其成而忘
其杀故曰说言乎兑西北为阴而乾阳居之是阴阳相薄之
象也以将尽之阳敌方盛之阴故曰战乎乾坎为北方之卦
万物于此归藏休息若有以慰劳之故曰劳乎坎至于艮则
止矣气不止则不成机不止则不生止者成之终而生之始
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也故曰成言乎艮大哉艮乎天地之所以成始而成终也即圣学之所以有终而有始也(帝出乎震)
右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫
疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫
润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖
山泽通气然后能变化既成万物也
右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
右第七章
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乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长
男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离
再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索
而得女故谓之少女
右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为
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老马为瘠马为驳马为木果 坤为地为母为布为釜为吝⬤为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑 震为
雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇
其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其
究为健为蕃鲜 巽为木为风为长女为绳直为工为臼为长
为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼
为近利韨三倍其究为躁卦 坎为水为沟渎为隐伏为矫輮
为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马
也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通
为月为盗其于木也为坚多心 离为火为日为电为中女为
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甲冑为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿 艮为山为径路为小石为门阙为果
蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤
为妾为羊
巽顺也而为躁坎陷也而为通言其究也风极则急水溢则
行故上于人者能竞世者也下于人者善趋时者也且阴阳
之精泄之于水阴阳之气播之为风故坎之为盗也窃阴阳
之精也巽之为入也发阴阳之气也人物之精泄之于智故
智之为盗也盗人物之精也圣人之退藏于密所以完其精
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而不使盗也固其气而不使入也(巽顺坎陷)右第十一章
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯
者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物
之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食
必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必
有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物
畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰 泰者
通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同
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人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故
受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有
所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以
贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不
可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以旡
妄有旡妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以
颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故
受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
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右上篇有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇
有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下
有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以
恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不
可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进
也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家
故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也
缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不
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已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升
故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故
受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之
以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者
进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以
丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而旡所容故受
之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后
散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而
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信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇
杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧 临观之义或与或求 屯见而不失其
居蒙杂而著 震起也艮止也损益盛衰之始也 大畜时也
旡妄灾也 萃聚而升不来也谦轻而豫怠也 噬嗑食也贲
旡色也 兑见而巽伏也 随旡故也蛊则饬也 剥烂也复
反也 晋昼也明夷诛也 井通而困相遇也 咸速也恒久
也 涣离也节止也解缓也蹇难也暌外也家人内也否泰反
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其类也 大壮则止遁则退也 大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也 丰多故也亲寡旅也 离
上而坎下也 小畜寡也履不处也 需不进也讼不亲也大
过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定
也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长
小人道忧也
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易说后跋易圣人之书也圣人之书惟圣人可以解之下此者不能解也
夫既不能解圣人之书而又以圣人之书不可不解于是穿凿
附会各以已意求圣人而圣人作书之旨益晦何也文章莫大
于六经尚书者史官之所纪也诗采之武夫游女礼为汉儒所
补缀春秋虽经圣人笔削而大半因其旧文惟易则经伏羲文
王周公孔子数圣人而成之者也夫圣如伏羲文王周公孔子
可以止矣以伏羲文王周公孔子为一书其书固瓜以加矣后
之人万万不能至于伏羲文王周公孔子之域而徒欲解伏羲
文王周公孔子之书多见其不知量而巳然则伏羲文王周公
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孔子而后遂无可解易者乎曰有以圣人之人解圣人之书则易何不可解而必于伏羲文王周公孔子哉今读易说为大仙
宗吕先生所著其言发前人所未发而又明白洞达如日月之
揭中天而无不可晓然共见然后知先生真圣人也真能解圣
人之书者也向使伏羲文王周公孔子互为解说亦无以过则
虽谓易说一书仍以伏羲文王周公孔子解伏羲文王周公孔
子之易可矣抑闻之易说藏于虞山之玉松巳久历年数矣今
庚戍冬广陵虚净同人乃梓而行之岂书之行也有其时有其
地亦有其人欤然易经数圣人而成自伏羲迄孔子凡几千年
而易说成于先生一人之手且藏诸虞山至今而始出则其事
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固奇而其书亦与易为不朽矣后学许承宣谨识卷五 第 5p121b 页 CK-KZ_JY167_05p121b.png
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易说后跋大易一书天地之所以范围日月之所以运行阴阳之所以
统驭者也顺而推之则一本而万殊逆而用之则万殊而一
本精研之为性与天道之根源体行之为三教至诣之实功
大哉易乎此即精一执中之心傅亦吾夫子五十学易之心
易也乎顾古今以来注解是经者不下数十百家类皆各就
其所见亦自足以发明其说然或执于理气或泥于象数仅
成一家言而未克以阐三教同源之妙道壬子之春儿子予
蒲得
纯阳道祖易说予敬读之寻绎数十过觉此真足发三圣未启
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之心传汇万圣同宗之奥蕴前辈许筠庵先生跋志甚详无事予之再为赘赞矣爰重梓之命予蒲偕鹿园庞太史详为
校刋独惜其中阙蹇卦半幅数年来觅补无由逮已未之𡻕
始于嘉会处遇之以成完璧今适值重订全书之时此亦一
大奇缘也因备志其颠未如是
梅芳弟子蒋曰纶谨志
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易说后跋盖闻圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发故先儒谓因象
以明理由象以知数得其义则象数在其中矣自言易者歧而
二之于是郎顗毛爽假其名而流于技术王弼阮籍涉其藩而
昧于精微至列史艺文志所载若葛勾漏周易杂占陶贞白周
易髓李淳风周易冥轨袁天纲易镜元要李含光周易义略成
元英周易穷寂图释一行易传蒲乾贯易轨释希觉周易会释
记陈希夷易龙图王昭素易论罕有存者意者金科玉笈秘藏
元都亦如王远知易总未许流传缃帙耶兹读
孚佑上帝易说明于天道切于人事揭中庸之旨阐神化之宗
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开物成务之功数往知来之理不学上达一以贯之以视演元洞极元包辨虚诸书诚不可同年而语也(均元)昧道懵学莫窥
阃奥循环雒诵研味无穷语有之终身戴天不知天之高也终
身履地不知地之厚也操壶杓就江海而饮之满腹而去又安
知江海之深乎今(均元)于是经也亦然谨拜手而为之跋