钦定四库全书
　易小帖卷四
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
蛊彖先甲三日后甲三日马融谓甲在东方其先三日
　为东北之艮后三日为东南之巽蛊之以艮巽成卦
　可谓巧合矣但以日作卦以一卦作三日俱无解处
　且于巽五先庚三日后庚三日不能相通及胡云峰
　袭其说谓先天图离在东主甲由离而震而坤越三

　卦而得艮谓之先三日由离而兑而乾越三卦而得
　巽谓之后三日离者日也此袭马氏说而补救之然
　何所谓先天图以文王作易而能据陈抟伪造之图
　以为辞此笑话也且蛊之为卦以艮巽耳巽上下皆
　巽而先兑三位为坤后兑三位为坎先庚三日后庚
　三日其于坤坎何取焉至来知德又袭两家说以蛊
　合艮巽取易原图为说与马氏同而略颠倒之以下
　巽为先甲上艮为后甲藉以明异而于巽之先庚后

　庚则又取先天圆图为说谓艮巽夹兑于西之中则
　错乱极矣先天不当与易本图两相错举且巽只是
　巽而主兑而夹以巽且复加艮展转无理来易之袭
　旧儒说而每多不合有如此
苏子瞻传先甲后甲先庚后庚世多称之但其说不可
　解据云先甲三日子戌申也为阳盛阴生之时治将
　生乱也后甲三日午辰寅也为阴盛阳生之时乱而
　后治也所谓终则有始也夫以庚甲十干而忽以子

　丑十二枝当之已怪极矣且阴阳往来治乱循环何
　卦不可云而独于蛊彖发之有何理说乃其于巽五
　则又云先庚三日午辰寅也寅尽于亥先阴而后阳
　也后庚三日子戌申也申尽于已先乱而治也所谓
　无初有终也则甲以子戌申为阴生为乱而庚又以
　子戌申为后阳为治甲以午辰寅为阳生为治而庚
　又以午辰寅为先阴为乱支离矛盾吾所不解
复出入无疾出入有二义苏传自坤为复谓之入自复

　为乾谓之出李象先曰外阴用事为出内阳为主为
　入其实出入即往来出为往入为来出者自内而外
　入者自外而内本自明了若晁公武谓自剥至复为
　入自复至夬为出则仍是苏说但各少一卦耳
观卦观我生生字最难解京房谓大臣当观贤人之性
　以贡于王直以性字释生字犹是近理若朱枫林竟
　以生之谓性之生字当之则以文王演易而袭战国
　告子之言以为辞真笑话矣至虞氏易谓生即是民

　如凭生苍生之生虽观我观民于易义未合然犹顾
　字义而王弼以生为道程氏以道德行义皆为生朱
　氏则专取行字而曰我生者我之所行则不惟易义
　无涉试问从来有此字义否乎
明来知德谓观生观阴阳相生之正应也三之生指上
　五之生指二上之生指三则惟二五为阴阳相应三
　上并阴彼此不应且相应非相生也何氏订诂谓一
　阴姤生二阴遁二阴遁生三阴否三阴否生四阴观

　则观之四阴乃否所生也三之观即观四也然六阴
　递生皆自生耳非必前阴生后阴也且三观四何为
　乎及九五上九观字又皆以阳观阴谓四阴皆从阳
　生则益牵强矣始知推易之妙自有至理岂逐节撰
　造比之盲子骑瞎马东蓦西闯无定在耶
履虎尾彖曰柔履刚也夫柔履刚则虎尾宜在六三之
　下故苏氏以九二为虎六三履之然于九四之履虎
　尾不通乃又曰六三亦虎尾九四履之则是刚履柔

　矣唐氏作易义直谓乾健如虎兑履其尾谓履刚不
　是乘刚是蹑其后者乘以上下言蹑以前后言然于
　九四之履虎尾终不得通因曲为之说曰三之履尾
　是履彼尾也四之履尾是我有尾而为人所履也则
　周章甚矣殊不知乾兑皆虎乾兑皆尾乾兑皆履其
　云柔履刚者虽单指六三一爻而实则履上履下或
　践或蹑统皆有之盖乾兑皆金皆位西方而虎为西
　方金兽礼所云右白虎者则彼践此蹑刚柔皆见而

　世不解也若虞仲翔谓坤为虎艮为尾震为履以履
　与谦变对谦上坤下艮因以为象则坤为虎在九家
　易虽有之而以谦释履舍乌而说鹄无是理矣至程
　传一概抹煞但曰虽履虎尾亦得此与朱氏解需彖
　虽涉大川犹可同一妙语夫大圣措词必无汎设若
　然则鹤鸣鸿渐豮豖童牛皆洵口漫道可云演易乎
鞶带释文作大带左传鞶厉游缨注鞶绅带也大抵命
　服先系革带使可悬𩏂悬佩然后加以拖绅之带谓

　之大带此与内则鞶帙春秋鞶鉴注作妇饰者不同
　特讼卦上九取象鞶带不可解一谓上与三应三为
　互离之二如大带之横于腰而阙其前一谓三为离
　二与上九乾三相应离为牛乾为衣为圆比之牛为
　革带而加乾衣鞶带于其上一谓离为股乾为衣加
　衣于股之上则带也一谓鞶带家庙之服衣乾衣而
　入宗庙是为鞶带说虽杂出然旧人以象说易多如
　此至王弼以后则并象俱抹煞耳

郑康成以三褫为三拖晁以道云三拖即拖绅之拖谓
　拽也此似讼胜受服有矜喜不自持之意最有意趣
　故何玄子谓褫亦作解衣解者脱也雪赋云褫佩解
　绅并非夺衣之谓观孔子不言以讼夺服而曰以讼
　受服可验据此则所云三褫者盖束而解解而束束
　而又解如是不一所谓一日三摩挲矜喜之极也
比终来有他他字在建国亲侯之外旧尝以要荒外国
　当之按后汉鲁恭谏北伐曰今边境无事外夷重译

　至矣易曰有孚盈缶终来有他言甘雨满我之缶诚
　来有他而吉也以他为外国同此义
汉郊祀志杜邺说王商曰东邻杀牛不如西邻之礿祭
　谓礿祭是礿煮新菜以祭如蘋藻之类则礿与瀹同
　矣礼春祭曰礿汉郊祀志皆称瀹祭可见
讼彖刚来而得中蜀才曰此本遁卦二进居三三降居
　二是以遁之九三来居讼之二而适得其中极是明
　白来氏易谓需与讼反对之卦凡反对必有往来讼

　之刚来而得中谓需之五来而为讼之二也案需讼
　二五皆阳爻也亦皆中爻也向使需五非阳而讼二
　阳则可云刚来需五非中而讼二中则可曰得中今
　需讼对观以为刚则俱刚以为中则俱中何往何来
　何得何失讼可曰刚来得中则需亦可曰刚来得中
　是乱矣来氏偶见汉儒言易与宋稍异遂多袭汉说
　而至于推易一法则考求未得遽以倒易法当之乌
　知文王三易又各有类乎

大畜童牛之牿牿楅也谓以木楅其角防其牴触周礼
　封人职有楅衡注楅设于角衡设于鼻是也若尚书
　费誓曰牿马牛则牿为马牛之圈另一义矣乃郑康
　成解此有曰巽为木而外体为艮艮为手互体为震
　震为足以艮手而施巽木于震之足间是设梏也则
　认牿作梏已属可怪且无端而生巽一木则怪甚夫
　卦有巽乎然且作郑志则又载冷刚曰蒙初六注云
　木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施梏于足何也

　曰牛无手故以足言之则直是说经一大笑话释物
　有定义以无手而手械可以加足则万一有刖者于
　此曰我无足将以屦加手可乎
大畜刚健笃实辉光日新作句此在郑玄虞翻管辂诸
　说易家皆如此读惟王弼以下文其德二字属上作
　句则刚健笃实辉光无此句例矣后见汉礼乐志是
　以海内遍知上德被服其风辉光日新直用此易文
　而以日新断句始知汉后师儒皆如此读王弼误也

家人在中馈汉谷永传作中馈陆氏释文失引据者其
　疏曰言妇人不得与事也此与杨震传引疏正同
鼎卦覆公餗说文以餗为鼎实而诗维笋及蒲笋本作
　引易覆公为证则易亦有作字者陆氏释文
　类俱不引及又一脱误也但作䭈解陈留谓䭈为
　而周礼醢人糁食注作菜餗郑氏以为餗者笋芽
　八珍之物是本餗字为笋蔬别名可作鼎实其又
　作䭈者以或书故讹作䭈观集韵以餗作又

　作并不作䭈可验盖䭈形误耳
屯卦磐桓马融诸儒俱解作盘旋不进之意与屯义合
　宋张载独曰磐桓犹言柱石而后人遂分引字注曰
　磐石也桓杙也则于屯义既乖反而且于尔雅释训
　凡连文单文分别义诂之例一概蔑裂儒者欲释经
　而不意其祸经如此
姤卦系于金柅柅为止轮之木字书及汉注皆然惟子
　夏作鑈但以柅鑈通字耳何氏订诂不辨主客因鑈

　注络丝矍子遂谓柅亦是络丝矍而反以止轮木为
　误是认客作主而可乎
大衍方位合以大传之卦位而生卦数故乾六坎一艮
　八震三巽七离二坤九兑四此自然定数确不可易
　如乾与坤对乾为太阳其数宜九坤居太阴其数宜
　六似当一如卦爻之以阳为九阴为六而乃乾反居
　六坤反居九以相对而恰相反此正阴阳交互刚柔
　相错之至变而实至当者其他坎之一以一阳在中

　也离之二以一阴在中也阴以二为一二偶数即一
　阴也震之三则震以长男而当参天之位为阳之始
　兑之四则兑以少女而当两地之位为阴之终以两
　合一曰参以两合两曰两也至若巽为长女而近阳
　之尽故七艮为少男而近阴之尽故八此皆相对相
　合虽依位生数而自然不易之理在其中焉若先天
　卦位则以方图言之兑为太阳震为少阴巽为少阳
　艮为太阴已属不通而以观其数乾一兑九则九不

　通离二震八则八无理巽三坎七则三七难明艮四
　坤六则四六何解至以圆图言之则又乾七兑二离
　八震三巽四坎九艮一坤六以乾居少阳坤居太阴
　艮居太阳兑居少阴震居少阳巽居太阴坎居太阳
　离居少阴其不通倍甚故韩邦奇曰方圆之可怪如
　一六老阳二七少阳三八少阴四九太阴其于六七
　八九是矣若一二三四则何为哉张南士亦曰卦位
　之数即天地生成之数也生数居四正成数居四维

　相得而各合其义瞭然故坎北一离南二震东三兑
　西四乾西北六巽东南七艮西北八坤西南九攧扑
　不破今以乾居正南当七坤居正北当六离居正东
　当八坎居正西当九则竟以大衍成数居四正而以
　艮居西北当一兑居东南当二震居东北当三巽居
　西南当四则又以大衍生数居四维而卦位之配俱
　于阴阳奇偶大不相合此非外氏诬罔所为而何
阴阳称九六旧俱不得其解有谓乾体有三画坤体有

　六画阳得兼阴故合三与六而称九阴不得兼阳则
　但称其数曰六而已然此皆一边之言阳能兼阴阴
　亦能兼阳倘有人云阴兼三而成六则其语诎矣有
　谓九与六皆天地生数天以一三五三数合之成九
　地以二四两数合之成六所谓参天两地而倚数是
　也然此亦一边之言天地有生必有成有一二三四
　五必有六七八九十故曰五位相得而各有合谓生
　与成合也今但举生数为言则倘有人曰吾用成数

　地有六八十三数天祗七九二数则参地两天矣有
　谓八衍卦数七衍蓍数惟九六不极其衍故发挥而
　为爻则更是一边无据之言古并无有以七衍蓍者
　推其意不过谓蓍用四十有九适七七之数耳实则
　大衍五十揲蓍亦五十故五十是正数所云四十有
　九犹之分二揲四扐一之节目耳非衍数也若论衍
　数则以四揲九得三十六以四揲六得二十四合之
　为五十蓍数非七七矣惟先仲氏解九六最为简易

　曰卦成于三三其三则为九此参天也两其三则为
　六此两地也
阴阳有九六又有七八旧亦未解春秋穆姜将往东宫
　筮之得艮之八史曰是谓艮之随杜预谓艮者艮下
　艮上之卦也周礼太卜掌三易杂用连山归藏周易
　谓之三易连山归藏皆以七八为占而其说未解如
　曰七八即九六夏商以阳阴为七八犹周以阳阴为
　九六则其曰艮之阴不可解岂艮四阴爻皆占耶如

　曰除本卦六爻外以之卦之初爻为七之卦之二爻
　为八则何以无九十十一十二岂之卦必限于初与
　二耶如曰老阳为九者阴为六少阳为七少阴为八
　老变而少不变夏商占易皆以不变者为占故占七
　八则此遇艮之八即遇艮之随随止第二爻不变若
　国语遇泰之八即遇泰之豫豫则上与五皆不变矣
　不止一八矣然亦曰之八将之上之八耶之五之八
　耶且有遇贞屯悔豫皆八者不知遇卦之卦何谓皆

　八何谓皆不变吾不解也若此者阙之可也
乃若九六七八用之揲筮之法则人各为说亦各有是
　处而不能尽合崔憬曰说卦云幽赞于神明而生蓍
　参天两地而倚数此大衍之法也但其所云参天者
　谓阳从三始自三而顺数之而五而七而九不取于
　一也两地者谓阴从两始自二而逆数之而十而八
　而六不取于四也惟阳极于九故九为老阳阴极于
　六故六为老阴九六者乾坤二卦之策也而于是以

　次推之则七为长阳为震八为长阴为巽五为中阳
　为坎十为中阴为离三为少阳为艮二为少阴为兑
　而长阳数七则七七四十九而为蓍圆长阴数八则
　八八六十四而为卦方而一四不用则合天数地数
　五十有五而刚用五十此固大衍之数之可稽者然
　以之衍蓍则止有九六七八而并无五十三二且止
　当以九六为老七八为少而中长分配并无所用于
　是一行则又为说曰蓍以少为阳以多为阴一变之

　揲非五则九二三变之揲非四则八然而遇五与四
　则为阳以少也遇九与八则为阴以多也使三变而
　得一五两四为十三数则三变皆阳老阳也老阳十
　三策则其馀策以四揲之适得九个四是九也使三
　变而得一九两八为二十五数则三变皆阴老阴也
　老阴二十五策则其馀策以四揲之适得六个四是
　六也使三变而得一五两八为二十一数则两阴一
　阳少阳也少阳二十一策则其馀策以四揲之适得

　七个四是七也使三变而得一八两五为十八数则
　两阳一阴少阴也少阴十八策则其馀策以四揲之
　适得八个四是八也其于揲筮之法亦云至密而终
　未合者以七八皆馀数而非正数也且所馀皆四所
　馀皆偶数而徒以六七八九乘之此乘数并非馀数
　也乃郭子和则又为说曰乾策二百一十六以六爻
　六分之每一爻得三十六而又四分之即九也坤策
　百四十有四亦以六爻六分之每一爻得二十四而

　又四分之即六也此九六之说也然而七八无有也
　乃又为说曰二篇之策阳爻百九十有二以三十六
　乘之积六千九百十有二阴爻百九十有二以二十
　四乘之积四千六百八合之为万有一千五百二十
　则二篇之策亦祗有九六而七八无有乃即此阳爻
　百九十有二以少阳二十八乘之积五千三百七十
　六即此阴爻百九十有二以少阴三十二乘之积六
　千一百四十四合之亦为万有一千五百二十是祗

　此二篇之策而九六七八皆有合焉然而七八积数
　同于九六此即暮四朝三之术犹之九六合十五七
　八亦合十五老少不分不可训也若朱元晦遵陈抟
　之说谓两仪所生四象即老少阴阳以老阳居东第
　一位少阴居东第二位少阳居西第三位老阴居西
　第四位遂谓老阳居一则馀九少阴居二则馀八少
　阳居三则馀七老阴居四则馀六以为至巧然仍以
　所馀为所衍之数窃崔憬一行二法而又自造为一

　二三四之位夫伏羲画卦未尝北面而乃画从东起
　是左手画也且少二之女何得先老四之母至再加
　一画而乾一震二巽五坤八则又与乾坤九六六子
　七八之说尽反不合惟先仲氏曰此参天两地也画
　卦者始于一而成于三惟乾参天故三其三而得九
　此老阳也三画也惟坤两地故两其三而得六此老
　阴也六画也而于是以一三而两两者为七为三男
　则震也坎也艮也皆七画也少阳也以两三而一两

　者为八为三女则巽也离也兑也皆八画也少阴也
　是以数而言皆正数非馀数也亦皆揲数非乘揲之
　数也以位而言则有老少而无长中较之六子六位
　摘去其四者何等也有九六七八而无五十三二较
　之生成十位无故而舍六不用又何等也此简易法
　也
爻词亦名系词本文王所作惟汉儒有云周公作者以
　箕子明夷王享岐山似武王时事故云然武王作履

　铭曰行必虑正视履所以正行也则视履二字出履
　卦上九爻词是武王以前原有此词恐非周公所能
　作也若谓韩宣子见易象春秋而曰吾乃知周公之
　德以是为周公演易之证则春秋岂周公作耶考乾
　凿度云垂皇策者羲卦道演德者文成命者孔通卦
　验曰苍牙通灵昌之成孔演命明道经史记日者传
　故伏羲画卦文王演爻象三百八十有四扬雄曰宓
　牺经八卦文王附六爻唐王绩负苓传亦云文王系

　爻词如是者不可指数然总无有云周公作者
西南得朋阴与阴行故不如东北丧朋之有庆此最易
　明者朱氏谓丧朋之有庆仍当转而西南则何如直
　曰西南得朋乃终有庆之为明快乎且西南未必有
　庆也何玄子引参同契云雄不独处雌不孤居以明
　牝牡意当相须假使二女共守颜色甚妹苏秦通言
　张仪合媒推心调谐合为夫妻敝发腐齿终不相知
　此正西南得朋类行无庆之证朱氏亲注参同契而

　不知此理吾不解也
朋字从来作不好字故曰朋字未正汉后所谓朋党可
　验况阴聚为朋则纯乎小人矣是以西南为三女之
　位则名朋东北为三男之位即丧朋此易明也朱氏
　祖程氏之说不以为卦位而以为方位竟曰西南是
　阴方东北是阳方夫以方位论则东南为阳西北为
　阴夫人而知之也少年教方名便知此义今一反而
　以南为阴以北为阳则夫子说卦曰圣人南面而听

　天下向明而治谓之向阴而治可乎然程氏犹知丧
　朋是庆而朱氏必以得朋为庆是反夫子语也夫子
　语何可反也
夬夬苋陆苋草名陆者地之高平者也荀爽谓陆亦是
　草郑康成谓即泽草名商陆者惟说文谓苋山羊而
　细角形与菟同而吴澄袭其说遂谓苋是兑羊其音
　同莞按虞仲翔易以苋为悦陆为睦苋读如夫子莞
　尔而笑之莞盖言悦也今既以附会山羊之故解作

　兑羊已为过巧乃又变其读音以为可别于荀爽山
　草之名而不知又改苋为悦而全不觉也仲氏曰杂
　菜有鼠头兔目狗尾龟脚马舄蛇床乌首牛唇鹿舌
　诸名即苋一草亦原有马齿羊角狗血种种则或此
　苋名羊角亦未可知若竟以为羊则于陆不属且不
　得有莞音耳旧注瓜生五月姤五月卦也故于姤言
　瓜苋生三月夬三月卦也故于夬言苋此虽过巧然
　其释苋为草则亦一证耳

归藏易卦名有异字以坤为以坎为荦以震为釐而
　他皆如字家旧有归藏镜八字皆异相传归藏易本
　如是要是后人伪为之者今已无是物矣但八异字
　下仍有八正字予注易时亡儿佩韦悬其镜项间指
　其字无不认者及能言婢以骨牌与之弄教以重六
　牌曰此天牌也曰非也此地牌耳父尝言坤为地指
　镜六画曰此非坤乎婢以告予予曰童乌解玄岂如
　是耶后竟以痘殇悲哉按字书有釐荦字无字

说文需䇓也遇雨不进止䇓也从雨而声则䇓须与需
　本是同义而需下为而则又以须而同声故也若徐
　铉云李阳冰据易云上于天当从雨天而以篆文天
　字有似乎而因作而则又与而声之说左矣字书之
　无准往往如此
用九见群龙无首吉与上九亢龙有悔合作一节春秋
　传蔡墨之对原是如此后儒不解其义分作二节予
　既已辨之乾卦中矣但又有说未尽者予谓乾之夬

　曰亢龙有悔此固乾上九爻也即之坤曰见群龙无
　首吉亦上九爻何也天下无非爻而可云变者既能
　变坤则非上九不可也或曰不然乾之夬则乾上爻
　变故曰上九若之坤则六爻俱变何曾止上爻变而
　曰此上爻词也则予又曰不然夫乾之变夬何曾止
　上爻变乎乾初变为姤二变为同人三变为履四变
　为小畜五变为大有亦五爻皆变而后变夬特其变
　夬时则已前五爻不必皆变也但以全乾变上爻而

　即曰之夬故曰乾之夬也若乾之坤则亦未尝以上
　爻变也但十辟所谓自姤至剥皆阴消乾之卦从乾
　起见故皆以乾名如乾初变为姤二变为遁三变为
　否四变为观五变为剥而后六变而至坤则虽其变
　坤不止上爻且是剥之坤非乾之坤而因乾而变则
　皆乾之变其遇为乾而所之为坤是非剥之上爻乾
　之上爻也然则之坤亦上九矣时予注易成而客仍
　有疑之者故复著此

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易小帖卷四