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钦定四库全书
 周易会通卷九
           元 董真卿 撰
经䷫(巽下/乾上)集解(程子曰姤序卦夬决也决必有遇故/受之以姤姤遇也决判也物之决判)
(则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦乾上巽下/以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不)
(经触乃遇之象又一阴始生/于下阴与阳遇也故为姤)纂注(邵子曰复次剥明治/生于乱乎姤次夬明)
(乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复决而不姤者防/乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是)
(谓易之/大纲)姤女壮勿用取女(吕音训姤陆氏曰古豆反薛/云古文作遘郑同乾宫一世)
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(卦娶今本作取陆氏曰/本亦作娶七喻反彖同)集解(程子曰一阴始生自是而/长渐以盛大是女之将长)
(壮也阴长则阳消女长则男弱故戒勿用取如是之女/取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之阴渐壮)
(而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道/败矣姤虽一阴甚微然有渐壮之道所以戒也 朱子)
(曰姤遇也决尽则为纯乾四月之卦至姤然后一阴可/见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期)
(而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女德不/贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此)
附录(朱子语不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳/易说姤卦上五爻皆阳下面只一阴生五阳便立)
(不住了/大雅)纂注(冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦婚媾也以/女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦)
(犹是古文郑本同其双湖先生曰一阴方生于下甚微/圣人遽恶之如此 至既曰女壮又曰勿用取女直弃)
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(之绝之使无所容岂私意哉不正故也来杨氏万里曰/一阳生圣人未敢为君子喜而必曰朋 无咎言一阳)
(未易胜五阴也一阴生圣人已为君子忧而遽曰女壮/言一阴已有敌五阳之志也 郭氏京曰姤女壮勿用)
(取女彖曰女壮勿用取女案繇辞取字下误增女字彖/勿用上脱女壮字勿用取下误增女字审详六十四卦)
(繇彖理例/误脱甚明)初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢
(吕音训柅陆氏曰徐乃履反又女纪反广雅云止也/说文作檷云络丝趺也读如昵字林音乃米反王作)
(柅从手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰阴云苍颉篇/柅作檷柎檷也许氏说文吕氏字林曰檷丝趺也字或)
(作鑈吕女指反案络丝之器今关西谓之络垛音堕梁/益之间谓之丝登其下柎即柅也说之案尼古文羸陆)
(氏曰劣随反王肃同郑力追反陆绩读为累晁氏曰郑/作蔂说之案与大壮羸字同训蹢陆氏曰直戟反徐治)
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(益反一本作踯古文作躅陆氏曰直/录反本亦作䠱蹢躅不静也古文作)集解(程子曰姤/阴始生而)
(将长之卦一阴生则长而渐盛阴长则阳消小人道长/也制之当于其微而未盛之时柅止车之物金为之坚)
(强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不/得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于)
(阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言阴虽甚微/不可忽也豕阴躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强)
(猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳踯也阴微而在下可谓/羸矣然其中心常在乎一无乎字消阳也君子小人异)
(道小人虽微弱之时未尝无害君子之心防于微则无/能为矣 朱子曰柅所以止车以金为之其刚可知一)
(阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害/于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢)
(躅晓君子使/深为之备云)附录(朱子语金柅或以为止车物或以为/丝衮不可晓广欧公章疏言地震山)
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(石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时/已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫)纂注
(朱子曰一阴虽弱方来也五阳虽盛既往也其可忽诸/ 兰氏曰柅九二巽木之阳 荀氏曰丝系于柅犹女)
(系于男故谕以初宜系二也顺二则吉复往四则凶金/项氏曰柅络丝之跗络丝柱以木为之跗今不动以)
(为之愈坚重矣或冯氏椅曰柅乃礼反止也络丝趺以/金为之金铁也 为止车木初六之柔无车象 张子)
(曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅将申则申矣/ 徐氏曰金柅谓二系牵也柔方进而遇二则牵于二)
(而止故曰系于金柅蒙双湖先生曰初六不正故戒以/正则吉金二刚象与 金夫同柅巽木象羸豕初阴象)
(周公但于初阴取不/必卦内定有坎也)九二包有鱼无咎不利宾(吕音训/包陆氏)
(曰本亦作庖同白交反下同郑/百交反虞云白茅苞之荀作胞)集解(程子曰姤遇也二/与初密比相遇者)
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(也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道/主于专一二之刚中遇固以诚然初之阴柔群阳在上)
(而又有所应者其志所求也阴柔之质鲜克贞固二之/于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包)
(者苴裹也鱼阴物之美者阳之于阴其所悦美故取鱼/象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎)
(矣宾外来者也不利宾包苴之鱼岂能及宾谓不可更/及外人也遇道当专一二则杂矣 朱子曰鱼阴物二)
(与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎/若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此)
(李氏舜臣曰初本应四遇二得之则为主而四为宾/不可更及四也 潘氏曰二有鱼不利宾故四无鱼)
(也人余氏曰姤九二包有鱼无咎不利宾当如程传即/三 行损一人之意 易氏曰四在外为乾体乾西北)
(宾之位二在内为巽体巽东南主之位初之民为二所/包岂四之利哉以义言之一民不可事二君初既主二)
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(则义不及四故李氏闻曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳/能制阴者也 剥六五无不利而本爻无咎 双湖先)
(生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象鱼五又象/瓜剥五称贯鱼则一阴为一鱼可见或谓巽为鱼详见)
(剥六/五爻)九三臀无肤其行次且厉无大咎集解(程子曰二/与初既相)
(遇三说初而密比于二非所安也又为二所忌恶其居/不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时)
(志求乎遇一阴在下是所欲也故处虽不安而其行则/又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然而刚正而)
(处巽有不终速之义若知其不正而怀危惧不敢妄动/则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则)
(不至于大一有咎字也则朱子曰九三过刚不中下不/遇于初上无应于上居 不安行则不进故其象占如)
(此然既无所遇则无阴邪之/伤故虽危厉而无大咎也)纂注(李氏舜臣曰易之六/爻唯九三自乾以下)
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(多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复/安者乎 李氏元量曰虽刚而巽体其体入而伏有下)
(争初之心初已入二之包非已所可得是以见侵且伤/而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无)
(大咎下双湖先生曰夬之九四则兑之初以其适当上/卦之 取臀象姤之九三则巽之三以其适当下卦之)
(上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其乾体故也臀/于巽兑阴卦取之也要之夬姤相为反对夬之四即姤)
(之三姤之三即夬之四故其取象之辞同爻位皆阳/故无肤以二既得初三复乘二有为二所伤之象)
四包无鱼起凶集解(程子曰包者所裹畜也鱼所美也/四与初为正应当相遇者也而初)
(已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当/姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失德也四)
(之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初/之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎)
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(不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇/之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而)
(言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难/将作矣 朱子曰初六正应已遇于二而不及于已故)
(其象占/如此)纂注(徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于/近初柔近二二包有鱼矣四远而不遇虽)
(应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失/所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣 双)
(湖先生曰初本四之鱼先于遇二为所包占则四之包/中无鱼矣四虽正应然遇合无常故起争则凶离下卦)
(居上卦/有起象)九五以杞包瓜含章有陨自天(吕音训把陆氏/曰音起张云苟)
(把马云大木也郑云柳也薛云柔韧木也并同包瓜陆/氏曰白交反子夏作苞马郑百交反瓜工花反晁氏曰)
(马郑读为庖说文作匏或从瓜字书通/同包与苞外义与张弧作匏匏瓜星名)集解(程子曰九/五下亦无)
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(应非有遇也然得遇之一有之字道故终必有遇夫上/下之遇由相求也杞高木而叶大处高体大而可以包)
(物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧微之贤/之象也九五尊居君位而下求贤才以至高而求至下)
(犹以把叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之德/充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求)
(贤若其德不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚/则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君)
(至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也高/宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也 朱子曰瓜)
(阴物之在下者甘美而善溃把高大坚实之木也五以/阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此)
(然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之/则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象也)附录
(程子语高宗好贤之意与易姤卦同九五以把包瓜含/章有陨自天杞生于最高处瓜美物生低处以杞包瓜)
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(则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨/自天也后人遂有天祐生贤佐之说师说 朱子语有)
(陨自天言能回造化则阳气复自天/而陨复生上来都换了这时节渊)纂注(郭氏京曰似/把误作以字)
(木蔡氏曰把五瓜初五与初无相遇之道犹以高大之/ 而包在地之果 朱氏曰把似樗叶大而荫 冯氏)
(曰瓜或作甜瓜杞或作枸把把李氏舜臣曰姤所制在/一阴爻中豕鱼瓜皆象阴也 丛生性坚而寿瓜蓏柔)
(而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九/五包制之有把包瓜象阳明之谓章易遇阴中阳皆曰)
(含章九五当阴长之世居阳明之位故曰含章一阴之/生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含)
(其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天/命之正则所遇之时又何择哉 王氏大实曰上位天)
(爻五降于上有陨自天之象不双湖先生曰九五本飞/龙在天之主一步之初动才 正昔之潜龙化为羸豕)
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(一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而/九五至于包瓜含章听自天之有陨其视圣人作而万)
(物睹气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣杞/瓜皆因巽取象阴在下瓜象巽又为木九五在高位又)
(有杞/木象)上九姤其角吝无咎集解(程子曰至刚而在最上/者角也九以刚居上故)
(以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能/合也上九高亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也)
(己则如是人之远之非它人之罪也由已致之故无所/归咎 朱子曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位)
(不得其遇其象/占与九三类)纂注(徐氏曰上九处姤之穷与初无遇/虽吝然亦无咎阴不必遇也 李)
(氏舜臣曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然/阴方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制)
(之或失必反被阴邪之害独上九巍然在上刚亢绝物/虽无所合而亦不近阴邪可无意外之患 赵氏曰当)
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(姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄/小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以)
(包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝/然皆无咎者以阴不相遇不与其进也 蔡氏曰姤者)
(以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者/反凶也二最近故三有之三之厉以隔乎二而不遇也)
(五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最远/而穷也四之起凶遇不利正应也 冯氏曰外三爻者)
(内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则/以把包瓜三之臀上之角此厉无大咎彼吝而无咎远)
(近浅深/之间耳)大象传天下有风姤后以施命诰四方(吕音训/诰陆氏)
(曰李古报反郑作诘/起一反正也王肃同)集解(程子曰风行天下无所不周/为君后者观其周遍之象以)
(施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周/遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省)
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(之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也/诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王)
(所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是/也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方)
(是也君子则上下之通/称大人者王公之通称)纂注(蔡氏曰风行天下物无不/遇姤之象也施乾象命巽)
(象诰四方取风行天下之象远李氏开曰天与万物相/远而鼓舞之以风后与民相 而鼓舞之以号令传曰)
(天子曰元后诸侯曰群后/一国天下皆可言四方)彖传姤遇也柔遇刚也集解
(程子曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也/一阴方生始与阳相遇也 朱子曰释卦名)附录(朱子/语问)
(阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之/则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则)
(是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又/不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复)
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(者是本来物事阴来谓之/姤姤是偶然相遇夔孙)纂注(李氏元量曰夬之一阴/不为主者阴往而穷也)
(故曰刚决柔姤之五阳不为主者阴来而信也故曰柔/遇刚月建一阴月曰蕤宾则阴为主而阳已为之宾矣)
(是姤主阴遇/阳而为言也)勿用取女不可与长也(吕音训娶今本作/取陆氏曰七喻反)
(本亦/作取)集解(程子曰一阴既生渐长而盛阴盛则阳衰矣/取女者欲长久而成家也此渐盛之阴将消)
(胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛/何可与久也故戒勿用取如是之女 朱子曰释卦辞)
纂注(郭氏京曰勿用上脱女壮字取下误增女字附李/氏舜臣曰以一阴遇五阳女下于男即相比 有)
(女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下/女得婚姻正礼故也若蒙之六三以阴而先求阳其行)
(不顺故亦曰/勿用取女)天地相遇品物咸章也集解(程子曰阴始/生于下与阳)
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(相遇天物相遇也阴阳不相交遇则万物不生天地相/遇则化育庶类品物咸章万物章明也 朱子曰以卦)
(体/言)附录(朱子语大率姤是一个女遇五阳是个不正当/底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那)
(天地相遇底/道理出来渊)纂注(李氏舜臣曰姤巽下乾上有以坤之/初六变乾初九之义是为天地相遇)
(之象以画观之则一阴之生是为五月五月在辰为午/南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏)
(非品物咸/章而何)刚遇中正天下大行也集解(程子曰以卦才/言也五与二皆)
(以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇/中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下)
(矣指朱子/曰 九五)附录(朱子语问姤卦曰姤不是好底卦然天/地相遇品物咸章刚遇中正天下大行)
(却又甚好盖天地相遇又非别取一义刚遇/中正只取九五或谓亦以九二言非也铢)纂注(蔡氏/曰中)
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(正五也以刚明之/才遇中正之位也)姤之时义大矣哉集解(程子曰赞姤/之时与姤之)
(义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政/治不兴圣贤不相遇则道德不亨事物不相遇则功用)
(不成姤之时与义皆甚大也/朱子曰几微之际圣人所谨) 附录(朱子语问姤之时/义大矣哉本义云)
(几微之际圣人所谨与伊川说不同何也曰上面说天/地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生)
(于微矣故当/谨于此学蒙)纂注(司马公曰姤遇也世之治乱人之穷/通事之成败不可以力致不可以数)
(求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷/皋陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于)
(众人之中后世谁知/哉姤之时义大矣)小象传系于金柅柔道牵也集解
(程子曰牵者引而进也阴始生而渐进柔道方牵也系/之于金柅所以止其进也不能进则不能消正道乃贞)
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(吉也其朱子曰牵进/也以 进故止之)包有鱼义不及宾也集解(程子曰/二之遇)
(初不可使有二于外当如包苴之/有鱼包苴之鱼义不及于宾客也)其行次且行未牵也
集解(程子曰其始志在求遇于初故其行迟迟未牵/不促其行也既知危而改之故未至于大咎也)
鱼之凶远民也(吕音训远/陆力表反)集解(程子曰下之离由已致/之远民者已远之也为)
(上者有以使之离也远朱/子曰民之去已犹已 之)附录(朱子语包无鱼又去这/里见得君民底道理阳)
(在上为君阴/在下为民渊)纂注(徐氏曰民谓初柔/远民谓去初远也)九五含章中正也
集解(程子曰所谓含章谓其含蕴一无蕴字/中正之德也德充实则成章而有光辉)有陨自天
志不舍命也(吕音训舍/陆音舍)集解(程子曰命天理也舍违也/至诚中正屈己求贤存志)
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(合于天理所以有/陨自天必得之矣)纂注(蔡氏曰志于道德仁义不以命/不遇而舍之也 双湖先生曰)
(命谓天命命则理也志不违于天理所以有自天之福/ 余氏曰有陨自天志不舍命也言彼自倘来耳吾唯)
(知守吾/分也)姤其角上穷吝也集解(程子曰既处穷上刚亦/极矣是上穷而致吝也)
(以刚极居高而/求遇不亦难乎)
经䷬(坤下/兑上)集解(程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而/后聚故受之以萃萃者聚也物相会)
(遇则成群萃所以次姤也为卦兑上坤下泽上于地水/之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于)
(地则为方/聚之义也)萃亨王假有庙(吕音训萃陆氏曰存季反兑/宫二世卦亨陆氏曰王肃本)
(同马郑陆绩虞等并无此字晁氏曰王昭素/谓当无此字说之案象数无假陆庚白反)集解(程子/曰王)
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(者萃聚天地之道至于有庙极一无极字也群生至众/也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼)
(神之不可度也而能致其来格天下萃合人心揔摄众/志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道)
(至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制/礼以成其德耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡)
(文也亨字自在下与涣不同涣则先/言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明)附录(程子语萃涣/皆立庙因其)
(精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之良佐古/人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之意气既散)
(孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃/皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依)
(之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已/洁斋至诚相通以此求神宜其享之后世不知此一有)
(道字直以尊卑之势遂不肯行尔吁说朱子语大率人/之精神萃于已祖之精神萃于庙易 今人择日祀神)
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(多取神在日/亦取聚意铢)纂注(项氏曰卦名下元无享字独王肃本/有王弼遂用其说孔子彖辞初不及)
(此/字)利见大人亨利贞集解(程子曰天下之聚必得大人/以治之人聚则乱物聚则争)
(事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不/正则人聚为苟合财聚为悖入安得享乎故利贞)
大牲吉利有攸往集解(程子曰萃者丰厚之时也其用/宜称故用大牲吉事莫重于祭)
(故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作/当然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下)
(莫不同其富乐矣若时之一无之字厚而交物以薄乃/不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺)
(理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也/当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时)
(萃而后用是动而有裕天理然也泽朱子曰萃聚也坤/顺兑说九五刚中而二应之又为 上于地万物萃聚)
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(之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗/庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也)
(庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以/至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得)
(亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必/聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞)
(朱子说彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人/又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多)
(道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见/那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见)
(是如何地观矣渊问卦取聚之意曰数句是占辞非发/明萃聚之意也此是诸儒说易之大病非圣人系辞焉)
(而明吉凶之/意答潘谦之)纂注(朱子曰艮为门阙上为宗庙坤为牛/兑为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也)
(卦冯氏椅曰豫象亦为重门盖艮上又为二偶画今此/ 象如豫特多五一画耳故为有庙而九五王之象)
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(郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽/木宫阙象 胡氏曰人生则精神萃于身既殁虽欲见)
(其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以萃祖宗精神/于其间以尽孝子之心也 徐氏曰大人五也贞二五)
(位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞/聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲)
(以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利/有攸往 李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载主)
(以行高帝初兴立汉社稷皆以系人心也必得九五之/位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离)
(故曰利贞萃双湖先生曰萃有艮体自五以下皆艮象/止蓄而有 义又坤土之上有艮土阴土得阳土土萃)
(而益多亦有萃义要之萃所以得名由兑在坤上姑广/其义耳升亦然乎 赵氏曰阳居五而五阴从之为比)
(阳居五与四而四阴从之为萃二卦若相似也然比者/众阴始附之初圣人作而万物睹之时也故曰原筮元)
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(永贞无咎又曰不宁方来后夫凶皆附之意也萃者二/阳相比群阴萃而归之君臣同德万物盛多之时也非)
(下顺上说不足以为萃岂二五相应而已哉散毛氏曰/萃似比何以异乎曰水在地上固相亲也而 漫未有)
(所归故其卦曰不宁方来其爻曰失前禽名分未定不/必其皆比也泽上于地固钟于泽者也故曰王假有庙)
(利见大人天下一/家盛极之时也)初六有孚不终乃乱乃萃若号一握
为笑勿恤往无咎(吕音训若号陆氏曰绝句户报反马/郑二王户羔反晁氏曰虞为号令郑)
(王为号咷握陆氏曰乌学反傅氏作握/郑云握当读为夫三为屋之屋蜀才同)集解(程子曰初/与四为正)
(应本有孚以相从者也然当萃时三阴聚处柔无守正/之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱)
(其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求/正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众一有聚字)
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(以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不/然则入小人之群矣 朱子曰初六上应九四而隔于)
(二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚/也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无)
(咎矣戒占者/当如是也)附录(朱子语不知如何说个/一握底句出来董录)纂注(蔡氏曰/有孚应)
(四也不终柔也三柔相比乱萃者也号潘氏曰阴柔无/信守不能终乃乱其萃聚之志至于 泣而为群阴所)
(笑一握下三阴也先朱子曰号笑谓四兑口象一握互/艮握手象 双湖 生曰初当萃之始何遽至失信乱)
(萃号呼而贻笑乎皆阴柔不正应又不正故也舍众阴/而往仅以阴阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此)
(爻号笑一握蒙/上兑艮故也)六二引吉无咎孚乃利用礿(吕音训礿/陆氏曰羊)
(略反殷春祭名马王肃同郑/云夏祭名蜀才作跃刘作□)集解(程子曰初阴柔又非/中正恐不能终其孚)
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(故因其才而为之戒二虽阴柔而得中正故虽戒而微/辞一作其辞微凡爻之辞关一作开得失二端者为法)
(为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之/交相求则合相待一作持则离二与五为正应当萃者)
(也而相远又在群阴之间必相牵引则得其萃矣五居/尊位有中正之德二亦以中正之道往与之萃乃君臣)
(和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者/善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用礿孚信之)
(在中诚之谓也礿祭之简簿者也菲薄而祭不尚备物/直以诚意交于神明也孚乃者谓有其一作有孚孚则)
(可不用文饰专以至诚交于上一有下字也以礿言者/谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也盖其中)
(实者不假饰于外用礿之义也孚信者萃之本也不独/君臣之聚凡天下之聚在诚而已 朱子曰二应五而)
(杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔/顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者)
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(有其孚诚则虽薄/物亦可以祭矣)附录(朱子语孚乃利用礿说如伊川/固好但恐如此却是圣人说个)
(影子却恐不恁地想/只是说祭升卦同渊)纂注(徐氏曰二五正应宜萃也二/以柔居柔中类聚而安于下)
(五以众归于四有位而匪孚虽应而未萃也人之情相/求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎 冯)
(氏椅曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之类是也本/爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大)
(义故吉而无咎氏程子曰用大牲者萃之主也用礿者/六二而已 耿 曰六二柔顺自守不求于五而五引)
(之故吉而无咎也大吴氏黻曰为大臣不待礼至然后/起则自待轻不足 用是亦为咎 李氏曰六二才柔)
(廉于自进故有引而后从之象周朱氏曰礿夏祭以声/为主祭之薄也 双湖先生曰 礼大宗伯以礿夏享)
(先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以/乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备)六三萃如嗟如无
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攸利往无咎小吝集解(程子曰三阴柔不中正之人也/求萃于人而人莫与求四则非)
(其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自/以中正应五是以不正为二所不与也故欲一无欲宇)
(萃如则为人弃绝而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不/与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与)
(上虽非阴阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体/之上又皆无与居相应之地上复处说顺之极故得其)
(萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也/三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如)
(此虽得所求亦可小羞吝也而朱子曰六三阴柔不中/不正上无应与欲求萃于近 不得故嗟如而无所利)
(唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴/极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援)
(而远结正应之/穷交则无咎也)纂注(李氏过曰往而萃五则无咎始嗟/终萃故小吝乎 双湖先生曰六)
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(三至五互巽亦兑之反体故有嗟如象叹郑氏汝谐曰/下三阴皆萃于阳三独无附故咨嗟怨 而无攸利然)
(三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦无咎上体/说能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上谓在上)
(之阳/也)九四大吉无咎集解(程于曰四当萃之时上比九/五之君得君臣之聚也下比)
(下体群阴得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四/以阳居阴非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无)
(咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则/为大吉大吉则无咎也一作矣夫上下之聚固有不由)
(正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道/而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得)
(为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为一作/能无咎也 朱子曰上比九五下比众阴得其萃矣然)
(以阳居阴不正故戒占者/必大吉然后得无咎也)纂注(李氏曰下比三阴有得/民之象在萃而得君得)
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(民人臣之盛者也天丘氏曰此爻与随九四同义随四/以上承九五而致 下之随亦有强臣迫君象故随以)
(有孚而后无咎萃/以大吉而后无咎)九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
集解(程子曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之/当正其位修其德以阳刚居尊位称其位矣为有)
(其位矣一作也得中正之道无过咎也如是而有不信/而未归者则当自反以修其元永贞之德则无思不服)
(而悔亡矣元永贞者君之德民所归也故比天下之道/与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其德)
(中正无过咎而天下尚有未信服归附者盖其道未光/大也元永贞之道未至也在修德以来之如苗民逆命)
(帝乃诞敷文德舜德非不至也盖有远近昏明之异故/其归有先后既有未归则当修德也所谓德元永贞之)
(道也元首也长也为君德首出庶物君长群生有尊大/之义马有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光)
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(于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志/之未光心之未慊也 朱子曰九五刚阳中正当萃之)
(时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其/元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也)附录(朱子语/问萃卦)
(九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得/又有匪孚曰此言有位而无德则虽萃而不能使人信)
(故人有不信当修其元永/贞之德而后悔亡也铢)纂注(赵氏曰比以九五一阳/为主故卦有元永贞之)
(辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦/爻彖象之辞无非一理所贯也 冯氏曰卦二阳爻所)
(以萃众阴也九四臣位九五之位则君也故九五之萃/为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元)
(永贞然后匪/孚之悔可亡)上六赍咨涕洟无咎(吕音训赍陆氏曰徐/将池反王肃将啼反)
(咨陆氏曰音咨又将利反赍咨嗟叹之辞也郑司马云/悲声怨声晁氏曰虞作资赙也陆希声作资才也涕陆)
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(氏曰徐音体洟陆氏曰他丽反又/音夷郑云自目曰涕自鼻曰洟)集解(程子曰六说之/主阴柔小人说)
(高位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至/于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之嗟之由己自取又)
(将谁咎为人恶绝不知所为则陨穫而至嗟涕真小人/之情状也 朱子曰处萃之终阴柔无位求萃不得故)
(戒占者必如此而/后可以无咎也)纂注(冯氏椅曰上兑说也说极而悲/故象如此 胡氏曰居卦外而)
(无应故赍咨涕洟泣冯氏曰萃极而散穷无所归之象/赍咨叹也涕洟悲 也 项氏曰赍咨兑口之叹涕洟)
(兑泽之流态钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆/阴柔之常 李氏舜臣曰萃六爻或有应无应或当)
(位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情/真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤)大象传
泽上于地萃君子以除戎器戒不虞(吕音训除陆氏曰/如字本亦作储又)
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(作治王肃姚陆绩云除犹修治师同郑云除/去也蜀才云除去戎器修行文德也荀作虑)集解(程子/曰泽)
(上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备/于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物)
(聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓/简治也去弊恶也除而聚之所以戒不虞也 朱子曰)
(除者修而/聚之之谓)附录(朱子语问泽上于地萃君子以除戎器/戒不虞大凡物聚众盛必有事故当豫)
(为之备如人少处必无争才人多少閒便自有争所以/当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水)
(盛有溃聚奔宇之忧/故其取象如此僩)纂注(冯氏曰简治而除旧也除旧/置新谓之除犹治乱谓之乱)
(驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也曰毛氏曰除戎器戒/不虞犹泽之有防也 双湖先生 除戎器泽容水象)
(戒不虞地顺象兑正秋属金主刑杀亦有戎器象君丘/氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也 子)
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(当萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦/皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器)
(汉武席文景富庶之极至穷兵黩/武以事四夷又岂戒不虞之义乎)彖传萃聚也顺以说
刚中而应故聚也集解(程子曰萃之义聚也顺以一作/而说以卦才言也上说而下顺)
(为上以说道使民而顺于人心下说上之政令而顺从/于上既上下顺说又阳刚处中正之位而下有应助如)
(此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也/说音悦 朱子曰以卦德卦体释卦名义)王假有庙
致孝享也集解(程子曰王者萃人心之道至于建立宗/庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之)
(所自尽也故萃天下之心者无如孝享/王者萃天下之道至于有庙则其极也)利见大人亨聚
以正也(吕音训聚以正陆氏曰荀作/取以正晁氏曰案取古文)集解(程子曰萃之/时见大人则)
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(能亨盖聚以正道也见大人则其聚以正/道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎)纂注(郭氏京/曰彖利)
(见大人亨利贞案彖举繇辞脱利贞字凡六十四/卦彖先举繇辞后以义结皆无遗漏脱亦明矣)用大
牲吉利有攸往顺天命也集解(程子曰用大牲承上有/庙之文以享祀而言凡)
(事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚/而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺)
(天命也卦朱/子曰释 辞)附录(朱子语顺天命说道理髣髴如伊川/说也去得只是文势不如此他是说)
(丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲/相似也有此理这时节比不得那利用礿之事)观其
所聚而天地万物之情可见矣集解(程子曰观萃之理/可以见天地万物)
(之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无/动静始终之理聚散而已故观其所以聚则天地万物)
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(之情可/见矣)纂注(郭氏雍曰天地万物之情所以聚者不过/顺说而已 徐氏曰天地万物高下散殊)
(咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情/之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣)小象
传乃乱乃萃其志乱也集解(程子曰其心志为同类所/惑乱故乃萃于群阴也不)
(能固其守则为小人/所惑乱而失其正矣)引吉无咎中未变也集解(程子曰/萃之时)
(以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然/异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而)
(无咎以其有中正之德未遽至改变也变则不相引矣/或曰二既有中正之德而象云未变辞若不足何也曰)
(群阴比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变远/须正应刚立者能之二阴柔之才以其有中正之德可)
(觊其未至于变耳故/象含其意以存戒也)往无咎上巽也集解(程子曰上居/柔说之极三)
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(往而无咎者上六/巽顺而受之也)纂注(蔡氏曰从上/二阳有巽体)大吉无咎位不当
也集解(程子曰以其位之不当疑其所为未能尽善故/云必得大吉然后为一作能无咎也非尽善安)
(得为大/吉乎)纂注(郭氏雍曰四得上下之聚/而非君位故言不当也)萃有位志未光
(吕音训未光也陆氏/曰一本作志未光也)集解(程子曰象举爻上句王者/之志必欲诚信著于天下)
(有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚/是其志之未光大也 朱子曰未光谓匪孚)附录(朱子/语问)
(萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰/见不得读易到这样且恁地解去若强说便至凿了易)
(说/)赍咨涕洟未安上也集解(程子曰小人所处常失其/宜既贪而从欲不能自檡)
(安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于/处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰)
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(然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷/迫则陨穫躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹)
(俗云未便也未便能安于上也阴而/居上孤处无与既非其据岂能安乎)
经䷭(巽下/坤上)集解(程子曰升序卦萃者聚也聚而上者/谓之升故受之以升物之积聚而益)
(高大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下/木在地下为地中生木木生地中长而益高为升之象)
(也/)升元亨用见大人勿恤南征吉(吕音训升陆氏曰式/陵反郑本作升马云)
(高也震宫四世卦晁氏曰案升古/文作升用见陆氏曰本或作利见)集解(程子曰升者进/而上也升进一)
(作进升则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以/见大人不暇忧恤前进则吉也南征前进也 朱子曰)
(升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九/二刚中而五应之是以其占如此南征前进也)附录(朱/子)
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(语巽坤二卦拱得个南如/看命人虚拱底说话砥)纂注(董氏曰升者柔进而上/也柔进而上所以元亨)
(由卦才之善也有李氏舜臣曰升首曰元亨何也以画/言也与蛊鼎大 皆九居二六居五故皆曰元亨此盖)
(主阳刚之画有应于上而言之也六冯氏曰谛观卦义/皆主巽大人指九二阳为大未有 五而称大人者)
(徐氏曰用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君/用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自)
(获吉也柔退多忧故戒方林氏栗曰巽东南坤西南自/巽升坤必涉乎离离南 也自南而征斯为善矣 双)
(湖先生曰升互震体自二以上皆震象上行而有升义/又巽木之上有震木阴木得阳木木升而益高亦有升)
(义要之升所以得名由地中生/木此亦姑广其义耳与萃卦同)初六允升大吉(吕音训/允升晁)
(氏曰说文作□升大吉/说之案允古文□篆文)集解(程子曰初以柔居巽体之/下又巽之主上承于九二)
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(之刚巽之至者也二以刚中之德上应于君当升之任/者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而往从)
(之同升乃大吉也二以德言则刚中以力言则当任初/之阴柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由)
(刚中之道也吉孰大焉阳朱子曰初以柔顺居下巽之/主也当升之时巽于二 占者如之则信能升而大吉)
(矣/)纂注(郑氏东卿曰初附二阳而升三阴又与之一体/故有允升象 王氏大宝曰柔自下升以刚而)
(孚允升之象柔得刚而大大吉之象也杨氏万里曰初/六柔而旁散在一卦之最下木之根 九二九三刚而)
(上进在初六之上木之干也然初六在下而曰允升大/吉者木与土相信而相得则木之升也必锐故也 双)
(湖先生曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系/焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根二三)
(其干也方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破也/而出上升而莫禦长养于夏陵霜于秋傲雪于冬而不)
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(改柯易叶者皆由于此故有允升大吉之象焉细观卦/体巽为夏兑为秋坤为冬震位其间而春气无乎不贯)
(圣人设卦观象而命之名与夫爻/辞之所由作夫岂苟然之故哉)九二孚乃利用礿无
咎集解(程子曰二阳刚而在下五阴柔而居上夫以刚/而事柔以阳而从阴虽有时而然非顺道也以)
(暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下/之交不以诚其可以一无以字久乎其可以有为乎五)
(虽阴柔然居尊位二虽刚阳事上者也苟内存至诚不/假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用礿谓)
(尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰/者也礿祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰)
(专以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而/事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎)
(义朱子曰/ 见萃卦)纂注(李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二/乃与萃之六二爻辞一同何也萃六二)
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(以阴柔而应九五之刚升九二以阳刚而应六五之柔/其以至诚感应则一也故爻于萃升二爻皆有孚乃利)
(用礿之义而彖辞于萃升二卦亦皆有刚中而应之象/ 双湖先生曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九)
(二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而/已 李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉)
(无咎而后孚乃利用礿升之二刚也刚则能审义以进/故即其才孚乃利用礿而无咎也 林氏曰二卦不言)
(于五而言于二/者贵贱之位也)九三升虚邑(吕音训虚陆氏曰如字空/也徐去馀反马云丘也晁)
(氏曰案篆文无墟字四邑为丘丘/为虚非空虚马云虚丘也得之)集解(程子曰三以阳/刚之才正而且)
(巽上皆顺之复有援应一作者以是而升如入无人之/邑孰禦哉 朱子曰阳实阴虚而坤有国邑之象九三)
(以阳刚当升时而进临/于坤故其象占如此)六四王用亨于岐山吉无咎(吕/音)
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(训亨陆氏曰许反通也马郑陆绩王肃许两/反马云祭也郑云献也岐陆其宜反或祁支反)集解(程/子)
(曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所/焉以阴居柔阴而在下止其所也昔者文王之居岐山)
(之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之/升进已则柔顺谦恭不出其位至德如此周之王业用)
(是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自/善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒)
(也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故/云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于)
(升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分/虽当止而德则同升也道则当亨也尽斯道者其唯文)
(王乎见朱子/曰义 随卦)附录(朱子语张洽问亨于岐山曰只是享/字时举此是王者有事于山川之卦)
(人杰王亨于岐山与享于西山只是说祭山川渊问升/萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人)
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(积其诚意以事鬼神/有升而上通之义铢)纂注(李氏过曰岐山西山也此互/体兑之上故曰岐山 胡氏)
(曰诗言太王至于岐下在今凤翔府西五十里正周原/之西也故周谓岐山曰西山文王四十一年伐崇始度)
(岐水迁丰则亨于岐山当亦指太王耳若文王则固不/终于岐矣盖太王去邠踰梁山邑于岐山之下正九三)
(升虚邑事也亨于岐山则既迁以后之事周冯氏曰岐/山禹贡雍州境南 双湖先生曰本义就 言岐山则)
(王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又/曰昔者文王之治岐也则文王亦居岐可见矣)六五贞
吉升阶集解(程子曰五以下有刚中之应故能居尊位/而吉然质本阴柔必守贞固乃得其吉也)
(若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由/而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而)
(易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用/贤则汇升矣 朱子曰以阴居阳当升而居尊位必能)
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(正固则可以得吉而/升阶矣阶升之易者)附录(朱子语六五贞吉升阶与萃/有位匪孚元永贞悔亡皆谓)
(有其位必当有其德若无其德则萃虽有位/而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢)纂注(虞氏/曰巽)
(为高坤为土震升高升阶之象氏王氏大宝曰居坤之/中由等级而上谓之升阶 潘 曰自二至五自下卦)
(升上卦有升阶象升程氏曰下应刚德之臣自二升五/如阶有级此人君 进贤臣之象 双湖先生曰六五)
(不正故戒/以正则吉)上六冥升利于不息之贞(吕音训冥陆氏曰/觅经反闇昧之义)
(也又云/日冥也)集解(程子曰六以阴居升之极昏冥于升知进/而不知止者也其为不明甚矣然求升不)
(已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君/子于贞正之德终日乾乾自强不息如一作以上六不)
(己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于/进德则何善如之 朱子曰以阴居升极昏冥不已者)
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(也占者遇此无适而利但可反其不/已于外之心施之于不息之正而已)纂注(冯氏曰冥升/犹言冥行也)
(豫兰氏曰冥者晦也升豫皆以阴而居上位故豫曰冥/ 升曰冥升 徐氏之祥曰豫上乐极故冥豫升上进)
(极故冥升五徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君/位也二应 大臣也四承五近臣也其位不可升也升)
(则疑于五而有逼上之嫌矣故在/二言孚在四言王用其义可见矣)大象傅地中生木升
君子以顺德积小以高大(吕音训顺陆氏曰如字王肃/同本又作慎师同晁氏曰史)
(證云何妥作慎说之案顺古文作顺与慎多相乱德陆/氏曰姚本作得以高大陆氏曰本或作以成高大晁氏)
(曰王昭素云成字/诸本或有或无)集解(程子曰木生地中长而上升为/升之象君子观升之象以顺修)
(其德积累微小以至高大也顺则可进逆乃退也万物/之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道)
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(德之崇高皆由积累而至积小所以成高大升之义也/ 朱子曰王肃本顺作慎今案它书引此亦多作慎意)
(尤明白盖古字通用/也说见上篇蒙卦)附录(朱子语汪丈云曾考究得树/木之生日日滋长若一日不)
(长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少/懈大抵德须日日要进若一日不进便退便昏近来学)
(者才相疏便都休了其弊盖以此必大木之生也无日/不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日)
(而已则心必死矣人杰易象有之曰地中生木升君子/以顺德积小以高大盖因其固然之理而无容私焉者)
(顺之谓也由是而之则其/进德也孰禦许升字说)纂注(郭氏雍曰万物之升其/象皆如地中生水自毫)
(末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则/不逆于德积则为之有渐故能升而不已以极高大不)
(然逆德暴行不升而困及之矣象徐/氏曰顺德坤象积小高大巽木)彖传柔以时升集
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(朱子曰以卦/变释卦名)纂注(兰氏曰柔以时升非独六五盖萃/则四五皆阳升则阳降阴升四五)
(皆自萃之反而言也则李氏舜臣曰阴阳二气迭为升/降阴升则阳降阴降 阳升未有阳常升而不降阴常)
(降而不升者反萃而升是二阳降/居下三阴反居上故曰柔以时升)巽而顺刚中而应是
以大亨集解(程子曰以二体言柔升谓坤上行也巽既/体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓)
(时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道/升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之德应)
(于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作/大亨解在大有卦 朱子曰以卦德卦体释卦辞)纂注
(冯氏椅曰赞曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上/以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主)
(也知九二之才足以升也/乃用顺应之道以见之)用见大人勿恤有庆也(吕音/训用)
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(见陆氏曰本/或作利见)集解(程子曰凡升之道必由大人升于位/则由王公升于道则由圣贤用巽顺)
(刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂/也遂其升则已之一作有福庆而福庆及物也)南征
吉志行也集解(程子曰南人之所向南征谓前进也前/进则遂其升而得行其志是以吉也)
纂注(朱氏曰二动于中以正而行以见大人往而有庆/则其志上污 李氏元量曰升以柔为才而用晦)
(则不及唯南征而/所趋者明则吉矣)小象传允升大吉上合志也集解(程/于)
(曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃/与二同志也能信从刚中之贤一作道所以大吉)九二
之孚有喜也集解(程子曰二能以孚诚事上则不唯为/臣之道无咎而已可以行刚中之道)
(泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及/于物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可)
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(字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖/牿于童则易又免强制之难是有可喜也)纂注(冯氏/当可)
(曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之/孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五)
(五能待二乃成升道故赞/二为有喜五为大得志)升虚邑无所疑也集解(程子/曰入)
(无人之邑其/进无疑阻也)纂注(张子曰上皆阴/柔往无所疑)王用亨于岐山顺事
也集解(程子曰四居近君之位而当升时得吉而无咎/者以其有顺德也以柔居坤顺之至也文王之)
(亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处/其义故云顺事也 朱子曰以顺而升登祭于山之象)
贞吉升阶大得志也集解(程子曰倚任贤才而能贞固/如是而升可以致天下之大)
(治其志可大得也君道之升一作兴患/无贤才之助尔有助则由自偕而升也)纂注(蔡氏曰萃/者泽聚于)
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(下故九五志未光升者木/升于上故六二大得志也)冥升在上消不富也集解(程/子)
(曰昏冥于升极上而不知已惟有消亡岂复有加/益也不富无复增益也升既极则有退而无进也)
经䷮(坎下/兑上)集解(程子曰困序卦升而不已必困故受/之以困升者自下而上自下升上以)
(力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏/之义为卦兑上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在)
(泽下枯涸无水之象为困乏之义又兑以阴居上坎以/阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二阴之中皆)
(阴柔掩于阳刚所以为困也君/子为小人所掩蔽穷困之时也)困亨贞大人吉无咎有
言不信(吕音训困陆氏曰穷也穷悴掩蔽/之义广雅云困悴也兑宫一世卦)集解(程子曰/如卦之)
(才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉/而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命一作知命)
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(一作安义乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言/不信当困而言人谁信之 朱子曰困者穷而不能自)
(振之义坎刚为兑柔所掩九二为二阴所掩四五为上/六所掩所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道)
(则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得/其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正)
(之小人不能当也有言不信又戒/以当务晦默不可尚口益取困穷)附录(朱子语困卦难/理会不可晓易)
(中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各/指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此)
(难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所/以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大)
(意亦可/见矣□)纂注(毛氏曰大人正位乎二五则其卦安得为/困此所谓用易也 徐氏曰兑口不掩言)
(象坎刚中有孚信象坎兑相失故有言不信处困之时/当务晦默尚口多言人谁信之困且穷而已故戒 谢)
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(氏曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则/木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣 双)
(湖先生曰以卦体言坎遇兑而成困泽自涸于上坎自/流于下两不相得以卦爻言二为坎主上为兑主又居)
(不相应之地两不相向皆困之道盖天地之气由西而/北则其势顺故兑下坎上为节由北而西则其势逆而)
(坎下兑上斯为困也亨者以卦德言本义尽之以卦才/言则二五刚中故亨贞主九五一爻言也大人兼指二)
(五当困之时有二五刚健中正之大人以济之吉无咎/矣但二体终不相得故兑言而坎不信其亦居困之时)
(而二五各自为谋者乎看来文王卦辞不过如此若刚/掩之象已是夫子彖传自发其意就彖传释之可也此)
(朱子说见/大畜附录)初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌(吕音/训臀)
(陆徒/敦反)集解(程子曰六以阴柔处于至卑又居坎险之下/在困不能自济者也必得在上刚明之人为)
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(援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居/阴为不正失一作夫刚而不中又方困于阴掩是恶能)
(济人之困犹株木之不能荫覆于物株木无枝叶之木/也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物)
(故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得/安其居居安则非困也入于幽谷阴柔之人非能安其)
(所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深/暗之所也方益入于困无自出之势故至于三岁不觌)
(终困者也不觌不遇其所亨也株张愚反觌大历反以/朱子曰臀物之底也困于株林伤而不能安也初六)
(阴柔处困之底居暗/之甚故其象占如此)附录(朱子语问臀困于株木如何/曰在困之下至困者也株木)
(不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株作/初之正应不能庇他说如何曰恐说臀字不去学蒙)
(程氏曰臀体之在下者谓本爻曰陆氏希声曰坎于/木为坚多心株木之象 项氏 初六在坎下故为)
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(入于幽谷即坎初爻入于坎窗也为石氏曰坎北方幽/阴之象 双湖先生曰不觌初不 四所觌四互离有)
(觌象得郑氏东卿曰困坎兑相重兑正秋坎正北兑一/阴始 秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之)
(交蔓草叶脱而刺存故为蒺藜之困若初六正大冬之/时蔓草为霜杀靡有孑遗所存者株木而已三阴故系)
(以草木之象降朱子曰私见曰觌初觌四历三爻三岁/也困九月霜 气也故曰株木曰蒺藜者秋成也大过)
(十月小雪气也故曰枯杨姤五月夏至气也故曰以把/包瓜瓜生于四月中气也夬三月清明气也故曰苋陆)
(苋陆三四/月生也)九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无
(吕音训绂陆/音弗下同)集解(程子曰酒食人所欲而所以施惠/也二以刚中之才而处困之时君)
(子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤其为困也/所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济)
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(天下之困也二未得遂其欲施之惠故为困于酒食也/大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之)
(然后能施其所蕴二以刚中之德困于下上有九五刚/中之君道同德合必来相求故云朱绂方来方且来也)
(朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利/用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如)
(享祀然其德既诚一作成自能感通于上自昔贤哲困/于幽远而德卒升间道卒为用者唯自守至诚而已征)
(凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则/犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其)
(所为困所动也失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦/二五以阴阳相应而吉唯小畜与困乃厄于阴故同道)
(相求小畜阳为阴所畜困阳为阴所掩也醉朱子曰困/于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然 饱过宜则)
(是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德/以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象)
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(如此而其占利以享祀若征行则/非其时故凶而于义为无咎也)附录(朱子语问朱绂/方来利用享祀)
(曰以之事君则君应之以之事神则神应之辉祭祀享/祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说渊)
(问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无/应而心专一底意思渊朱绂赤绂若如伊川说使书传)
(中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱绂斯皇一句是/说方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里渊)
(问困于酒食本义作厌饫于所欲是如何曰此是困于/好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此)
(爻是好爻当困时则是困于好事如感时花溅泪恨别/鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是)
(因好物困也酒食/厌饫亦是如是)纂注(齐氏曰兑羊巽鸡离雉坎豕皆/食也坎又为酒 郑氏东卿曰)
(坎为赤乾为大赤二五之爻乾坎之爻也故坎象赤绂/而九五象朱绂 朱子曰朱绂谓九五巽为股膝以上)
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(也乾为大赤坤为黄赤黄为朱乾为衣蔽乎膝上朱绂/也 郑氏刚中曰绂制上广一尺下广二尺长三尺其)
(颈五寸带博二寸斜缠以偪束其胫自足至膝冕服者/谓之芾他服者谓之韠以韦为之 孔氏曰古以皮后)
(以帛天子纯朱诸侯黄朱菽龙氏仁夫曰案玉藻再命/三命皆服赤韨诗候人采 车攻等篇皆言赤芾盖命)
(服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄芾是也二云朱五/云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无它)
(义困冯氏椅曰二五虽非阴阳正应然在困悴中各有/出 之材不容不相援二陷阴中在下不如五尊位大)
(中下有九四之助为有能致之资可致之势此二所以/必待五下求然后应之也若先往以求济前为六三所)
(掩九四所阻其凶必矣神耿氏曰亨祀人臣所以事宗/庙祭祀天子所以礼百 臣得君然后能保宗庙而事)
(之故九二朱绂方来则利用享祀君得臣然后能主百/神而礼之故九五赤绂徐有说利用祭祀 朱氏曰享)
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(献也祭祀/上下通称)六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻
(吕音训蒺藜陆氏曰/音疾黎蒺藜刺草)集解(程子曰六三以阴柔不中/正之质处险极而用刚居)
(阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜/刺一无刺字不可据之物三以刚险而上进则二阳在)
(上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之/德居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退)
(既皆益困欲安其所益不能矣一作也宫其居所安也/妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所)
(安也进退与处皆不可一有则字唯死而已其凶可知/系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危)
(既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而/犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二)
(上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险/以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所)
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(安之主可得而一无而字见字四朱子曰阴柔而不中/正故有此象而其占则凶石指 蒺藜指二宫谓三而)
(妻则六也其义/则系辞备矣)附录(朱子语六三阳之阴上六阴之阴/故将六三言之则上六为妻渊)
纂注(齐氏曰九家易坎为蒺藜又为宫以钱氏曰蒺藜/茨草 王氏大实曰石坚而则者 柔居刚困于)
(石之象蒺藜刚而多刺柔乘刚象居坎体入宫之象介/于二刚而上无应不见其妻之象 双湖先生曰夫妻)
(随二体取震艮皆象盘石坎亦石矣/皆一阳象二坚如石刺如蒺藜似通)九四来徐徐困于
金车吝有终(吕音训来徐徐陆氏曰疑惧貌马云安行/貌子夏翟作荼荼音图云内不定之意王)
(肃作余余晁氏曰案余古文/金车陆氏曰本亦作金舆)集解(程子曰唯力不足故/困亨困之道必由援)
(助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四/以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚)
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(中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者/也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二)
(故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少/已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有)
(终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之/妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者)
(不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之才所/以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔之宜也)
(而朱子曰初六九四之正应九四处位不当不能济物/ 初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不)
(胜正故其占虽为可吝而必有终也/金车为九二象未详疑坎有轮象也)纂注(徐氏曰来谓/初来应也徐)
(徐缓貌四齐氏曰坎为车轮饰以兑金故曰金车其胡/氏曰九 欲来初六之心即初六欲觌九四之心 未)
(觌未来者一时之困耳时移困解则欲觌者终于觌欲/来者终于来故曰有终 刘氏槩曰九二有载物之才)
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(非困四者也四有畏焉故曰困于金车以畏而困亦已/吝矣然非若六三之无与也二终不困我而获初之应)
(故曰有终指双湖先生曰蒙六三金夫姤初/六金柅皆 九二此爻金车指九二明矣)九五劓刖
困于赤绂乃徐有说利用祭祀(吕音训劓陆氏曰徐鱼/器反刖陆氏曰徐五刮)
(反又音月荀王肃夲劓刖作臲𡰈云不安貌陆绩同郑/云劓刖当为倪㐳京作劓刽案说文刽断也晁氏曰案)
(象数当作倪㐳即臲𡰈之古文也与/上六字同祭祀陆氏曰本亦作享祀)集解(程子曰截鼻/曰劓伤于上)
(也去足为刖伤于下也上下皆掩于阴为其伤害劓刖/之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下)
(之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也/天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之德下有九)
(二刚中之贤道同德合徐必相应而来共济天下之困/是始困而徐有喜说也利用祭祀祭祀之事必致其诚)
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(敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤/若祭祀然致其诚敬一作至诚则能致天下之贤济天)
(下之困矣五与二同德而云上下无与何也曰阴阳相/应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻)
(以刚中之德同而相应相求而后合者一无者字也如/君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非)
(困故徐合而后有一无有字说也二云享祀五云祭祀/大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通)
(分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下/言享各以其所当用也 朱子曰劓刖者伤于上下下)
(既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为/阴掩下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而)
(有说也占具象中又/利祭祀久当获福)纂注(陆氏希声曰五以刚中处位/能去小人以救困者也上六)
(鼻之象六三足之象皆掩刚者故刑而去之明李氏椿/年曰朱绂外晦内明阳含于中之色赤绂外 著见阳)
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(赫于外之色阳含于中无为以临人之道阳赫于外有/为以事人之义斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾)
(斯皇有临人之道朱绂赤绂皆祭服诸王氏曰天子朱/诸侯赤者朱绂以临其众君道也故 侯在其国亦黄)
(朱而方叔受其命服则朱绂会同赤绂以别君臣之道/故会同有绎则赤绂 冯氏椅曰赤绂诸侯朝王助祭)
(所服困则不行此礼象又曰赤绂虽不专为祭杞然二/五皆有祭亨之解则知二之朱绂方来为天子方岳柴)
(望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此又曰九/五刑小人二始来助祭乃徐有说说主兑言 徐氏曰)
(二五同德始虽未应终则应也之李氏过曰刑下之小/人谓下与初小人既去则所困 赤绂乃徐徐而来以)
(同德相说也则蔡氏曰享狭祭广君臣之用异股双湖/先生曰赤绂 诗候人三百赤绂采菽赤绂在 天子)
(所予车攻亦绂金舄记玉藻一命缊绂幽衡再命赤绂/幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乘轩则赤绂为臣)
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(下服明矣若朱绂则采芑云方叔服其命服朱芾斯皇/乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇)
(乃宣王所生子之服程傅未知何据惟白虎通云芾者/蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤芾注疏家亦云天子)
(诸侯大夫士绂各有制程傅想本此但于经无證耳芾/韨绂并通用此愚初编所述今诸家可以参考祭享取)
(坎有幽阴之象兑为巫为口舌亦有事/神之象岂困之时固自有祷祠之事邪)上六困于葛藟
于臲卼曰动悔有悔征吉(吕音训藟陆氏曰力轨反似/葛之草本又作蔂毛诗草木)
(疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之惟蔂臲/陆氏曰五结反王肃妍哲反说文作劓牛列反薛同卼)
(陆氏曰五骨反又音月说文作云不安也薛云作杌/字同晁氏曰案古文作倪㐳曰陆氏曰音越向云言其)
(无不/然)集解(程子曰物极则反事极则变困既极矣理当/变也葛藟缠束之物臲卼危动之状六处困)
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(之极为困所缠束而居最高危之地困于葛藟与臲卼/也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自)
(谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能/悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴)
(在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居/刚而处险困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳)
(困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终/屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也)
(以说顺进可以离乎困也悔朱子曰以阴柔处困极故/有困于葛藟于臲𡰈曰动 之象然物穷则变故其占)
(曰若能有悔则/可以征而吉矣)纂注(冯氏当可曰葛之附木最出木杪/上六之象 虞氏曰巽为草葛藟)
(之象在双湖先生曰藟蔓生爻柔之象藟郑氏汝谐曰/其应 三三以柔附已而牵之困于葛 之象所附者)
(五五以刚载已而难安臲卼之象困朱氏曰曰发声兑/口之象 李氏椿年曰自曰以上 之极也自曰以下)
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(处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔/孰若动而有悔为穷之通往则吉也 耿氏曰处困之)
(终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之/可也 郑氏刚中曰困有不可动九二是也故征凶有)
(不可不动上六是也故征吉不赵氏曰五爻皆不言吉/独于上六言吉者要当时而 可欲速也九二征凶九)
(四来徐徐九五乃徐有说/至上六始有征吉之辞)大象傅泽无水困君子以致
命遂志集解(程子曰泽无水困乏之象也君子当困穷/之时既尽其防虑之道而不得免则命也)
(当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不/以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨穫)
(于穷厄所守亡矣安能遂其为善之志乎命朱子曰水/下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授 言持以与)
(人而不之有也能如/是则虽困而亨矣)附录(程子语大凡利害祸福亦须/致命须得致之为言直如人)
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(以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命/方得不知命无以为君子盖命苟不知无所不至故君)
(子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆已自/致只要申其志而已 朱子语困厄有重轻力量有小)
(大若能一日十二辰点检自己念虑动作都是合宜仰/不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤)
(只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇/大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟)
(其是而已大雅问泽无水困君子以致命遂志曰泽无/水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已)
(致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志/则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论)
(语中致命字却是委致之致事君能致其身与士见危/致命见危授命皆是此意援亦致字之意言将这命授)
(与之/也侧)纂注(郑氏汝谐曰在命者不可求在志者可遂所/谓从吾所好者也 双湖先生曰水在泽下)
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(是泽漏而无水致命兑/泽涸象遂志坎心亨象)彖傅困刚掩也(吕音训刚掩陆/氏曰本又作掩)
(于检反李于范反虞作/弇晁氏曰案弇古文)集解(程子曰卦所以为困以刚/为柔所掩蔽也陷于下而)
(掩于上所以困也陷亦掩也刚阳君子而为阴柔小人/所掩蔽君子之道困窒之时也 朱子曰以卦体释卦)
(名/义)纂注(刘氏槩曰不曰柔掩刚而曰刚掩者何也无所/归咎故以刚自掩为辞盖卦为君子设也 于)
(氏曰乾上九降居九二而之险坤六二上为上六而掩/刚成困之义 冯氏曰下卦阳也阳寡而陷于二阴之)
(中上卦阴也阳虽众而在一阴之下阴/为之主此阳刚之困君子穷之象也)险以说困而不
失其所亨其唯君子乎集解(程子曰以卦才言处困之/道也下险而上说为处险)
(而能说虽在困穷艰险一作险艰之中乐天安义自得/其说乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失)
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(其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反/亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称说音悦)附录
(朱子语不失其所亨/这句自是说得好渊)纂注(杨氏万里曰坎一阳陷二阴/之中兑一阴蔽二阳之上皆)
(刚掩于柔也刚掩于柔君子掩于小人能不困乎然困/而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也)
(龙氏仁夫曰所字合为句亨字为句所如艮止其所之/所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能)
(此者其惟君子乎于赵氏曰险以说在险而能说则无/入而不自得矣其 处困也何有 冯氏曰不失其所)
(者以九五居尊位为困之主是谓不/失其所阳刚有应有辅是以亨也)贞大人吉以刚中
也集解(程子曰困而能贞大人所以吉也盖以其刚中/之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正)
(矣/)纂注(南轩张氏曰唯大人能处困凡人处/之大则失节小则忧陨以中不刚耳)有言不信
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尚口乃穷也集解(程子曰当困而言人所不信欲以口/免困乃所以致穷也以说处困故有)
(尚口之戒体朱子曰/以卦德卦 释卦辞)纂注(张氏根曰兑为口在上故曰/尚口乃穷 李氏过曰当孙)
(言以避祸文双湖先生曰夫子于困彖傅自以刚掩发/伏义卦象 王卦辞初无是也以说处险则刚虽见掩)
(而不失其所亨其唯二五刚中之君子乎又以卦德论/之也贞大人吉无咎而释之以刚中也之辞归重又在)
(九五一爻上有言不信而释之以尚口乃穷也之辞是/说上六虽穷于言而终不见信于坎坎兑相失而成困)
(象/矣)小象傅入于幽谷幽不明也(吕音训幽不晁氏曰/徐氏曰多此幽字)
(程子曰幽不明也谓益入昏暗自/陷于深困也明则不至于陷矣)纂注(张子曰处困/者正乃无咎)
(居非得中故幽不明也字郭/氏京曰不明上误增幽)困于酒食中有庆也集解
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(程子曰虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德/必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君)
(子之道亨/乃有庆也)附录(朱子语问中有庆也是如/何曰他下面有许多好事)据于蒺藜乘
刚也入于其宫不见其妻不祥也集解(程子曰据于蒺/藜谓乘九二之)
(刚不安犹藉刺也不祥者不善之徵夫其/所安者不善之效故云不见其妻不祥也)来徐徐志在
下也虽不当位有与也集解(程子曰四应于一无于字/初而隔于二志在下求故)
(徐徐而来虽居不当位为未/善然其正应相与故有终也)劓刖志未得也乃徐有说
以中直也利用祭祀受福也集解(程子曰始为阴掩无/上下之与方困未得)
(志之时也徐而有说以中直之道得在下之贤共济于/困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓)
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(尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能/一无能字亨天下之困而享受其福庆也)纂注(李氏过/曰象以)
(君子未得志而施刑故曰志未得九二居中/而相应故曰以中直祭则受福故曰受福也)困于葛藟
未当也动悔有悔吉行也集解(程子曰为困所缠而不/能变未得其道也是处)
(之未当也知动则得悔遂有悔而/去之可出于困是其行而吉也)
经䷯(巽下/坎上)集解(程子曰井序卦困乎上者必反下故/受之以井承上升而不已必困为言)
(谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井/井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也)
(巽之义则入也木器之象木入/于水下而上乎水汲井之象也)附录(朱子语井象只取/巽入之义不取木)
(义/渊)井改邑不改井无丧无得往来井井(吕音训井陆氏/曰精领反周书)
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(云黄帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也广/雅云井深也郑云井法也字林作开子挺反周云井以)
(不变更为义师说井以清洁为/义震宫五世卦丧陆息浪反)集解(程子曰井之为物/常而不可改也邑)
(可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不/竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井)
(也无丧无得其德也常往来井井/其用也周常也周也井之道也)附录(朱子语井是那/掇不动底物事)
(所以改邑/不改井渊)汔至亦未繘井羸其瓶凶(吕音训汔陆氏曰/徐许讫反几也王)
(肃其乞反繘陆氏曰者橘徐又居密反郑云绠也方言/云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也羸陆氏曰律悲反)
(徐力追反象同蜀才作累郑/读曰藟晁氏曰案见大壮姤)集解(程子曰汔几也繘绠/也井以济用为功几)
(至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有/成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为)
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(弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失/之其用丧矣是以凶也羸毁败也 朱子曰井者穴地)
(出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井/改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔)
(几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶/也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败)
(也/)附录(朱子语汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一/句意至而止绠未及井而瓶败言功不成也学)
(蒙/)纂注(徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉石/四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也)
(上柔为井空处有全井象以李氏舜臣曰自古国邑之/建必先视其泉之所在是 公刘创京于豳之初相其)
(阴阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎/者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以)
(险谕其在卦而得水之真性者井是也以画观之一阳/实其中二阴围其外譬之阳气初回暖律于凝阴之中)
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(冬水因之而变温此坎之真性也尝以此观天下之水/其在冬而温者独井泉而已盖得之地脉不失其本真)
(及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来/一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流)
(之水在人身则涕洟之类是也精血固藏者乃井泉生/动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也 冯氏)
(椅曰凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若/穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身为涕唾便)
(泉皆咸而在下者也惟舌根之窍其津甘美古人以譬/井泉是也若坎之气腾而为云降而为雨集而成川则)
(离其真久矣是以君子不贵也又曰繘关西谓绠汲水/索瓶汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象)
(韩信以木罂渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从/缶则又瓦为之者此象巽木无疑 丘氏曰繘巽绳象)
(瓶坎缶象体双湖先生曰井卦辞专论卦变井固困反/体亦困变 困二至四互离为市邑象自困六三上往)
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(为井六四困九四下来为井九三则离已改居上矣是/改邑也而二五刚中为井泉者初未尝改是不改井也)
(无丧无得邑之改者初不见其丧井之不改者亦不见/其得往来井井困六三上往居四成上体之井困九四)
(下来居三成下体之井也井以三阳为泉阳上至五几/至井口矣而巽绳在下是未繘井也二至四互兑为毁)
(折三至五互离为腹象瓶而兑上爻正当离中而毁折/之是羸其瓶也泉几至而未繘瓶已羸而莫达是无及)
(物之功矣/其凶可知)初六井泥不食旧井无禽(吕音训泥陆乃计/反象同禽晁氏曰)
(崔云禽古擒字获/也说之案崔识之)集解(程子曰井与鼎皆物也就物以/为义六以阴柔居下上无应援)
(无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可一/无可字食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其)
(水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用/禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽)
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(鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六以阴/居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当)
(济物之时而才弱无援不能及物为所舍也为朱子曰/井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故 此象盖)
(不泉而泥则人所不食/而禽鸟亦莫之顾也)纂注(朱子曰初在井下六自坤/上来汨之泥也互兑口在)
(上不食也乾初九往为坎水去泥存旧井也离为飞鸟/四不应初无禽也 李氏椿年曰旧井废井也 冯氏)
(曰易之取象不一而足皆缘改邑为义井虽不改而汲/之者少则泥而不可食不汲不食则废井矣 徐氏曰)
(人品污下不能强于为善无用于世为/人所弃观于此爻可以知所当勉矣)九二井谷射鲋
瓮敝漏(吕音训谷陆古木反又音浴射陆氏曰食亦反/徐食夜反郑王肃皆音亦云厌也荀作邪鲋陆)
(氏曰音附鱼名也子夏谓虾蟆瓮陆氏曰屋送反李于/钟反郑作瓮云停水器也说文作瓮云汲瓶也敝陆氏)
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(曰婢世反王徐扶灭反漏晁氏曰陆/希声作屡藉也说之未知陆所据)集解(程子曰二虽/刚阳之才而)
(居下上无应而比于初不上而下之象也涧谷之水则/旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也)
(井上出则养人而济物一作出上而养人济物今乃下/就污泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟆井泥中微)
(物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破/漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能)
(上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃/破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何)
(也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎/乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援)
(非以比初也比朱子曰九二刚中有泉之象然/上无正应下 初六功不上行故其象如比)附录(朱/子)
(语程沙随以井卦有井谷射鲋遂说井六爻有虾蟆/之象广鲋沙随以为蜗牛如今废井中多有之渊)
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(徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中微物蛙/属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六)
(不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在/瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也)
(尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可/与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进德良由上)
(无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也/ 冯氏椅曰鲋或谓虾蟆或谓鰌鲋 项氏曰鲋常处)
(泥中得水即活称双湖先生曰姤初六幽谷只取阴爻/中段象则此爻 井谷射鲋谷与鲋皆指初爻明矣瓮)
(敝漏象难取恐承上三五互离为瓮为兑体毁折/以致敝漏而水下注射鲋乎若只泥本爻则胶矣)九三
井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福(吕音训渫/陆氏曰息)
(列反徐又食列反黄云治也/恻陆氏初力反说文云痛也)集解(程子曰三以阳刚居/得其正是有济用之)
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(才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用/居下未得其用也阴之性上又志应上六处刚而过中)
(汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井/之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚)
(而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然/明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济)
(用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之/而得其效贤才见用则已得行其道君得亨其功臣得)
(被其泽上下并受其福也汲音急矣朱子曰渫不停污/也井渫不食而使人心恻可用汲 王明则汲井以及)
(物而施者受者并受其福也九三以阳居/阳在下之上而未为时用故其象占如此)附录(朱子语/九三可)
(用汲以上三句是象下两句是占大槩是说理决/不是说汲井渊若非王明则无以收拾人才渊)纂注
(冯氏椅曰淘井曰渫浚治也渫朱氏曰巽为股为入股/入坎下而水清洁治井之象 也兑口在上不食也我)
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(九三自谓上六坎体为加忧为心病故为我心恻坎在/井上坎为轮井车汲引之象五为王互离为明王明则)
(受福矣不徐氏曰恻伤怛也三以刚乘刚有井渫象在/下又有 食象 李氏士表曰有已渫之德而未食者)
(未离乎下也夫泥而不食自取之也/渫而不食宁不恻然哉时焉而已耳)六四井甃无咎(吕/音)
(训甃陆氏曰侧旧反马云为瓦里下达上也子夏/云修治也干云以砖叠井曰甃字林云井壁也)集解
(程子曰四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广/施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也)
(谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至/于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其)
(咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承上不/废其事亦可以免咎也 朱子曰以六居四虽得其正)
(然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井/甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦)
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(可以无/咎矣)纂注(徐氏曰四下乘井渫之刚虽才柔未能上/出然无初之泥非二之谷上承井洌之刚)
(将上出矣砌甃其井修治之使勿坏虽未有济物之功/亦可无咎 丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在)
(外卦甃井外以禦其污盖不渫则污者不洁不甃则洁/者易污此君子内外交相养之道 项氏曰泥与甃皆)
(阴也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在/上故能自修而为甃甃所以禦泥而达泉也有闲邪存)
(诚之功故为修井之象土朱氏曰古者甃井为瓦里离/双湖先生曰四本坤爻 也居坎初水也水与土合)
(火然之而成瓦有用瓦甃井之象/汉上谓瓦里是也故甃字从瓦)九五井洌寒泉食(吕/音)
(训洌陆氏曰音烈洁也说/文云水清也王肃作例)集解(程子曰五以阳刚中正/居尊位其才其德尽善)
(尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁/之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者)
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(井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言/元吉 朱子曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象)
(占者有其德/则契其象也)纂注(程氏曰水之始达曰泉坎水正性则/寒 郑氏刚中曰水生天一于方为)
(北坎宫之阳以其在北故寒有阳故冽寒朱氏曰说文/洌清洌也井五月卦阴气自下而上井 矣故九五有)
(寒泉象兑口承之有食象雍王氏曰泉惟寒则清洌而/甘故人汲而食之 郭氏 曰洌言井之修洁主人事)
(言寒言泉自然之性主天理言人事学也天理命也两/得之斯为至矣 毛氏曰三五皆泉之洁者也三居甃)
(下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食巽郑氏东卿曰/井以阳为泉者水固天之一阳而生也 二阳一在地)
(位趋下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及/不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈德与)
(器之/辨也)上六井收勿幕有孚元吉(吕音训收陆氏曰徐诗/救反又如字马云汲也)
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(陆绩云井干也荀作甃晁氏曰虞云收鹿卢收繘/也勿陆氏曰干本勿作罔幕陆氏曰音莫覆也)集解
(程子曰井以上出为用居井之上井道之成也收汲取/也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有)
(孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫一作人/体井之用傅施两有常非大人孰能他卦之终为极为)
(变唯井与鼎终乃为成功是以吉也蔽朱子曰收汲取/也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕 覆也有孚谓其)
(出有原而不穷也井以上收为功而坎口不掩故上六/虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉)
(也/)附录(朱子语收虽作去声/读义只是收也渊)纂注(朱氏曰坎为轮在井/上下应巽绳收也玉)
(篇谓以物覆井曰幕六杨氏万里曰上六爻画开勿幕/之象 李氏过曰井 爻纲领最好初井泥二井谷皆)
(废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫/既甃则井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿)
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(幕功用始及物而井道大成矣又曰初与二在井之地/故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃)
(五与上则得之天矣是以三才之位取义也观丘氏曰/内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻 之泉井)
(实也先儒以三阳为泉三阴为井阳实阴虚之象也九/二射鲋九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象)
(乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井/之象乎以卦序言之二之射始达之泉也三之渫已洁)
(之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四/之甃已修之井也上之收则出汲之井矣又以二爻为)
(一例初二皆在井下不见于用故初泥二谷三四皆在/井中将见于用放三渫而四甃五上皆在井上已见于)
(用矣故五言食/而上言收也)大象傅木上有水井君子以劳民劝相
(吕音训上陆氏曰如字师又时掌反劳/陆力报反相陆氏曰息亮反王肃如字)集解(程子曰木/承水而上)
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(之一作来乃器汲水而出井之象君子观井之象法井/之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法)
(井之用也劝民使相助法井之施也养朱子曰木上有/水津润上行井之象也劳民者以君 民劝相者使民)
(相养皆取/井养之义)附录(朱子语问木上有水井之义曰如草木/之生津润皆上行露水直至树末此则)
(木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾/皆潮水珠虽藏之密室亦然非露水也曰然问井字之)
(义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本/在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子)
(井桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中张上那/水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶之说不相)
(合也个木上有水井说者以为木是汲器则后面却有/瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至)
(那木之抄这便是井水上行之象问是桔槔之类答云/亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里)
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(面水气上则外/面底也上渊)纂注(李氏士表曰象之所像不一而足/期于意尽而已木上有水非井也)
(井之用也亦犹木上有火非鼎也鼎之用也以蔡氏曰/井之水自下而上本之水亦自下而上故取 为象劳)
(民坎象劝相巽象未程氏曰君子置井疆以养民使之/稼穑必有以劳之 知所为则劝之已为而力不给则)
(相之之李氏开曰坎劳卦水之出也不劳而人以为劳/则有 矣劳其勤苦而劝相其不足则井为无穷之用)
(劳双湖先生曰蔡氏谓劳民坎象可取诸/ 卦义劝相巽象亦可取诸命令义也)彖傅巽乎水
而上水井井养而不穷也(吕音训上陆氏曰如字师又/时掌反养陆氏曰如字徐以)
(上/反)集解(朱子曰以卦/象释卦名义)纂注(李氏舜臣曰坎三爻二阴在/外为险陷井象也一阳居内)
(陷二阴之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而/上亦犹凿木为机后重前轻挈水若抽者盖汲井之象)
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(也井之汲为烹饮溉濯日用可既乎故/曰巽乎水而上水井井养而不穷也)改邑不改井乃
以刚中也(吕音训晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱/无丧无得往来井井二句王昭素取徐说)
集解(程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养于/物不有穷也一作无有穷也取之而不竭德有常)
(也邑可改井不可迁亦其德之常也二五之/爻刚中之德其常乃如是卦之才与义合也)纂注(林氏/栗曰)
(井者君子之德井不可改以其刚中也刚中者泉在中/也 朱氏曰君子穷居不损大行不加非刚中不变能)
(之乎凡郭氏京曰案不改井下脱无丧无得往来井井/两句 傅先举卦名释讫次举繇辞后以义结六十三)
(卦无如此者/足明误脱)汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶
也集解(程子曰虽使几至既未为用亦与未繘井同井/以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所)
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(以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也与/朱子曰以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意)
(不改井同故不复出刚中以二五/而言未有功而败其瓶所以凶也)纂注(晁氏曰或谓彖/主三阳言五井)
(洌寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三/井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不)
(得水并其瓶而亡之/羸其瓶而凶者也)小象傅井泥不食下也旧井无禽
时舍也(吕音训舍/陆音舍)集解(程子曰以阴而居井之下泥之/象也无水而泥人所不食也人)
(不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能/济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有所济也)
(舍上声与乾之时舍音不/同 朱子曰言为时所弃)井谷射鲋无与也集解(程子/曰井)
(以上出为功二阳刚之才夲可济用以在下而上无应/援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成)
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(井之/功矣)井渫不食行恻也求王明受福也(吕音训行/陆下孟反)集解
(程子曰井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不/得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求)
(王明而受福志切于行也为朱/子曰行恻者行道人皆以 恻)井甃无咎修井也集解
(程子曰甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦一/作若能修治一有亦字不废也故无咎仅能免咎而已)
(若在刚阳自不至如/是如是则可咎矣)寒泉之食中正也集解(程子曰寒/泉而可食)
(井道之至善者也九五/中正之德为至善之义)元吉在上大成也集解(程子曰/以大善)
(之吉在卦之上井道之/大成也井以上为成功)
经䷰(离下/兑上)集解(程子曰革序卦井道不可不革故受/之以革井之为物存之则秽败易之)
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(则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑/上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火)
(火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则/睽而已乃火在下水在上相就而相尅相灭息者也所)
(以为革也又二女同居而其归各异/其志不同为不相得也故为革也)革已日乃孚元亨
利贞悔亡(吕音训革陆氏曰马郑/云改也坎宫四世卦)集解(程子曰革者变/其故也变其故)
(则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔/亡弊坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以)
(大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动/之悔乃悔亡也革而无甚益犹一有有字可悔也况反)
(害乎古人所以重改作也水朱子曰革变革也兑泽在/上离火在下火然则水乾 决则火灭中少二女合为)
(一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初/人未之信故必已日而后信又以其内有文明之德而)
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(外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正/所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不)
(通而反/有悔矣)附录(朱子语郑少梅解革卦以为风炉亦解得/好初为炉底二为炉眼三四五是炉腰上)
(是炉口易说少梅说易象中孚小过革鼎这是他说得/好处也却尽欲牵合傅合少间便疏脱今且于正段处)
(理会却些少零碎亦用得一/向理会这个便不是文蔚)纂注(郑氏东卿曰革有鼎/革生为熟之象故炉)
(鞴之象为正盖以离火鼓铸兑金从革也革而受之以/鼎者以鼓铸成鼎也 李氏舜臣曰兑之三画阴润在)
(上是为泽泽之阴润是为水水泽之气凝结而成秋之/肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销水)
(泽遇火则燥而且涸故离兑相遇为革革者金水之气/遇火而变易其故常有革去故之象也又曰火与金水)
(泽之气交战若不相为用而金得火成器水得火成煖/革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信于方革之)
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(时而信于已革之日也革王氏曰民可与习常难与通/变可与乐成难与虑始 之道即日不孚已日乃孚也)
(氏蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也于徐/ 曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利 贞)
(则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以/重改作也 程氏曰泽火不相遇则睽相遇则革革也)
(者从其所胜而已十朱氏曰已日先儒读作已事之已/当读作戊巳之已 日庚更革也自庚至已十日浃矣)
(已者浃日也又曰无妄之震纳庚革之离纳已故有此/象 冯氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚为义取)
(日至已句日矣故人从乃孚其革而大亨者利在于/正而其悔亡盖革易有悔也又曰周官垂法于象魏浃)
(日而敛之浃日则人已相孚可以敛之而不示也僧双/湖先生曰洪氏随笔云已日惟朱子发改为已日 昙)
(莹云作已亦可十二辰自子至已六阳极变午已日乃/孚也是知好奇固各有说但作已于革义无取作已)
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(于易有甲/例固不同也)初九巩用黄牛之革(吕音训巩陆氏曰/九勇反固也马同)
(程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审/虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初)
(则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援/而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体)
(而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为/则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也当)
(以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束/黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之理自固不)
(妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固/则不革而已安得便有吉凶乎 朱子曰虽当革时居)
(初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革/所以固物亦取卦名而义不同也其占谓当坚确固守)
(而不可以有为圣人/之于变革其谨如此)纂注(冯氏椅曰变革与皮革字同/义异如屦之为礼噬嗑之为)
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(市合易中率取其声同则不拘其本义也弗毛氏曰易/道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有 损者在而)
(革亦不专言革也反其变革为黄牛之革巩而固之戒/其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也)
(吕氏曰六二居中柔顺故曰黄牛与遁六二执之用黄/牛之革同义 双湖先生曰离卦象离为牝牛又曰黄)
(离则黄牛/为离象矣)六二已日乃革之征吉无咎集解(程子曰以/六居二柔)
(顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同德相应中/正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无)
(违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道/不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如)
(二之才德所居之地所逢之时足以革天下之弊新天/下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不)
(进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔/则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二)
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(得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而/明其义耳使贤才不失可为之事也 朱子曰六二阴)
(柔中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必/已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也)
纂注(蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可/革之时征即革之谓五刚为应故吉而无咎 李)
(氏舜臣曰初至二已日象卦辞已日乃孚元亨利贞其/六二当之欤 王氏湘卿曰纳甲离属已二爻离之主)
(故言已日二旬之中未至于己不可革也必王氏曰二/五虽有泽火之异同处厥中阴阳相应往 合志不忧)
(咎/也)九三征凶贞厉革言三就有孚集解(程子曰九三以/刚阳为下之上)
(又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变/革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不)
(为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑/革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三)
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(而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃/有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之)
(时居下之上事之一作有当革若畏惧而不为则失时/为害惟当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三)
(就一作复而后革之则无过矣有朱子曰过刚不中居/离之极躁动于革者也故其占 征凶贞厉之戒然其)
(时则当革故至于革言三/就则亦有孚而可革也)附录(朱子语革言三就三番/结怀成就如第一番商)
(量这个是当革不当革说成一番又当如此商量/一番至于三番然后说成了却不是三人来说渊)纂注
(蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革/之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰)
(三就有孚曰冯氏当可曰下卦之终火进遇泽故征凶/也 毛氏 火居泽下能无危乎往则凶而居则危本)
(爻适当其会也三朱氏曰与上六兑口为应革言有孚/之象 石氏曰 就则议之之审所以有孚 冯氏椅)
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(曰六二应九五之君革于已日之后故征则吉/九三应上六之穷革道已成故征则有凶也)九四悔
亡有孚改命吉集解(程子曰九四革之盛也阳刚革之/才也离下体而进上体革之时也)
(居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系/一有无字应革之志也以九居四刚柔相际革之用也)
(四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之/而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚)
(则改命吉改命改为也谓革之也既事当而弊革行之/以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰)
(唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃/中正之人也易之取义无常也随时而已 朱子曰以)
(阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚/柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃)
(可获吉明占者有其德而当其/时又必有信乃悔亡而得吉也)纂注(雷氏曰无应悔也/与九五同心同德)
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(九五信之不疑故悔亡则耿氏曰以阳居阴有悔当水/火交会之际如火之极 水当代王至此可以改制以)
(五行则水火当更离火兑金正夏秋之交矣蔡氏曰革/前有悔悔亡革而当也当则人心皆信之 故可改前)
(之命令汤武/革命是也)九五大人虎变未占有孚(吕音训变晁氏/曰京作辨下同)
(说之案辨/古变字)集解(程子曰九五以阳刚之才中正之德居/尊位大人也以大人之道革天下之事)
(无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采/故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也)
(曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道一作德/变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也)
(天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也自朱/子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则 新)
(新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之/主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之)
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(时人已信其如此/乃足以当之耳)附录(朱子语问大人虎变是就事上/变君子豹变是就身上变曰岂)
(止是事上也从里面做出来这个事却不只是空壳子/做得文王其命维新也是也自新后如此尧克明峻德)
(然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所/存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个)
(里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相/似补只是锢露圣人都是浑沦换过 革未占有孚伊)
(川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说易说伊/川言所过变化事理炳著所过谓身所经历处也)纂注
(蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兑象虎变成□变动自/然变化之义 朱氏曰兑为虎虎具天地之文然未著)
(也变则其文炳然英冯氏当可曰兑应西方白虎之宿/又曰虎西方肃杀 灵之正气其德配龙盖神兽也)
(冯氏椅曰大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武/变言其为大君也又曰凡大事必假卜筮然后占其吉)
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(凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龟有如室/家相庆于来苏之先未占而已有孚矣盖孚之有素也)
(与政令之革已日乃孚之义不同羿钱氏曰虎者毛虫/之长君之象真虎之变其文炳焕 莽操懿阴谋祸贼)
(以盗天下狐鼠鬼蜮之俦耳视虎变何如哉爻双湖先/生曰文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此 发占义)
(不但可见易为卜筮作又可以见圣人/于君师变革等事谨重不敢轻如此)上六君子豹变
小人革面征凶居贞吉集解(程子曰革之终革道之成/也君子谓善人良善则已)
(从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽/未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象)
(故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有/下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀)
(年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝乂/盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更)
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(从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又/征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所)
(革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不/能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎)
(曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者/何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所)
(谓下愚有二焉自暴也一无也字自弃也人苟以善自/治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐磨而进也唯自)
(暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不/能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者)
(非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也/圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既)
(曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡/罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也)
(从朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听/ 矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可)
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(以过而上六之才亦不可/以有行也故占者如之)附录(朱子语革下三爻有谨/重难改之意上三爻则)
(革而善盖事有新故革者变故而为新也下三爻则故/事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新)
(事矣故渐渐好曰然又曰乾坤到九四/爻谓乾道乃革也是到这方变了学衅)纂注(朱氏曰兑/阳称虎阴)
(称豹陆绩曰考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同/位于寅虎豹同象而异爻虎大豹小故虎在阳位豹在)
(阴位也九五自离来火也上六兑体之阴水也离二文/之中故二交五而文炳明离三文已过故三交上而文)
(蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面/也 项氏曰革面非谓面革而心不革面者向也古者)
(面皆谓向如正墙面南面皆是虎杨氏万里曰不得尊/位大中而变者其文蔚然非若 变之炳也上六居过)
(中之位时位不及于九五故所变者革面而已易冯氏/当可曰牛虎豹皆有革当革卦而取皮革之义 之所)
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(以为通也牛革取其/固虎豹之革取其文)大象傅泽中有火革君子以治历
明时集解(程子曰水火相息为革革变也君子观变革/之象推日月星辰之迁易以治历数明四时)
(之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至著莫/如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣 朱子)
(曰四时之变/革之大者)附录(朱子语问革象不曰泽在火上而曰/泽中有火盖水在火上则水灭了火)
(不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则/二物并在有相息之象否曰亦是恁地易说水能灭火)
(此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽/中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便)
(去治历明时治历明时非谓历当改革盖四时变革中/便有个治历明时底道理渊泽中有火自与治历明时)
(不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀/只是见得这些意思便说易说泽中有火革是言阴阳)
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(相胜复故君子治历明时高问革与睽相类睽上火下/泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少)
(女在后有相离之义而此/以中女继少女故曰革铢)纂注(项氏曰兑为巫史治历/之象离为日中明时之)
(象二朱氏曰冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽/斗 十六度则复还牵牛之一度而历更端矣牵牛者)
(星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也历/更端者革也昔黄帝迎日推策始作调历阅世十一历)
(年五千而更七历至汉造历岁在甲子乃十一月冬至/甲子朔为入历之始是时日月如合璧复会于牵牛距)
(上元太初十四万三千一百二十七岁盖日月盈缩与/天错行积久闰差君子必修治其历以明四时之正所)
(谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而弦望/晦朔分至启闭皆得其正矣日月不会者司历之过也)
(震尝问历于郭忠孝曰古历起于牵牛之一度沈括谓/今宿于斗六度谓之岁差何也曰久则必差差久必复)
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(于牵牛牵牛一度者乃上元太初起历之元也之史氏/曰历代之历唯大衍得其正唐一行作盖大衍 数其)
(用四十有九易六十四卦自乾顺数之至于革适当四/十有九圣人于彖曰汤武革命于象曰君子以治历明)
(时夫汤之历起于甲寅周之历起于丁巳谓之革命则/一代之兴必有一代之历君子治历而取象于革岂不)
(以大衍之数为或然邪寒双湖先生曰以兑继/离是以秋继夏有暑往 来之象故以之治历)彖传革
水火相息二女同居其志不相得曰革(吕音训水晁氏/曰案兑无为水)
(之象此字必误惜乎古今无一人辨之者不然革则既/济也且火泽为睽矣息陆氏曰如字马云灭也李斐注)
(汉书同说/文作熄)集解(程子曰泽火相灭息又二女志不相得/故为革息为止息又为生息物止而后)
(有生故为生义革之相息谓止息也而朱子曰以卦象/释卦名义大略与睽相似然以相违 为睽相息而为)
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(革也息灭息也又为生息/之义灭息而后生息也)附录(程子语革言水火相息/止息也既有止息之理)
(亦有生息之理行已息训为生者盖息则生矣一事息/则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑)
(来署往则寒来寒暑相生而岁成焉绚意朱子语问革/二女志不相得与睽不同行有异否曰 则一但变韵)
(而叶之/耳易说)纂注(王氏安石曰泽火非如坎离有阴阳相逮/之道其相遇则相息而已其相息也唯胜)
(者能革其不胜者耳之兰氏曰少女反在外而前中女/反在内而后故不谓 行而止曰不相得 李氏舜臣)
(曰泽火相息必有一胜兑非北方之正水少阴之气不/能以敌南方之正火兑之阴画下有二阳画限之而离)
(火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火又/曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其)
(志不相得不同行不过有相离之意故止于睽不相得/则不免有相克之事故至于革 李氏曰火动而上泽)
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(动而下未若泽火相息其势不能两存也二女同居其/志不同行未若志不相得其势不能两立也此睽与革)
(之分也知双湖先生曰水火相灭息人皆知之相生息/人或不 也李隆山云水火之用在世间无日不相革)
(要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水则/胚胎于巳午之间水盛于北方亥子之地而火则胚胎)
(于亥子之际故火用事则水在胎息之中水用事则火/在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此)
(特论坎离之水火兼以气言之耳兑泽之水质虽同而/气则异且以离遇兑而为革此正夏秋相继之卦兑于)
(秋已不止为泽而为金其为水胜火而革之欤抑亦火/克金而复授以金也说者谓六月乃土长夏之月故火)
(生土土生金耳四序有相生而无相克也历观彖辞兑/遇诸子之卦无有取象于水者兑遇离而为睽亦只以)
(泽言唯于革夫子欲论相息之义以水火为言耳以离/火遇泽若天色久亢泽水无有不被离日暵乾者矣隆)
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(山少阴气/之说得之)己日乃孚革而信之(吕音训信之陆氏/曰一本无之字)集解
(程子曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上/者于改为之际当详告申令至于己日使人信之人心)
(不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者/有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也)
文明以说大亨以正革而当其悔乃亡集解(程子曰以/卦才言革)
(之道也离为文明兑为说文明则理无不尽事无不察/说则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨)
(而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革/之不得其道则反致弊害故革有悔之道唯革之至当)
(则新旧之悔皆亡也说音悦/ 朱子曰以卦德释卦辞)纂注(赵氏曰变革之难非/内明而外说不可也)
(内明则见理必尽外说则无咈于人情革郭氏/雍曰明故见于未革之先说故见于己 之后)天地革
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而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
集解(程子曰推革之道极以天地变易时运终始也天/地阴阳推迁改易而成四时万物于是生长成终)
(各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之/者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤文之王上)
(顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故/一作事迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉)
(朱子曰极言/而赞其大也)附录(朱子语革是更革之谓到这里须尽/番转更变一番所谓上下与天地同)
(流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如/锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造一番非)
(止补苴罅漏而已汤武顺天应人便如此学蒙易言顺/天应人后来尽说应天顺人非也易说顺天应人革就)
(革命上说言顺天理应人/心胡致堂管见中辨得好)纂注(李氏曰夏革春而阳事/毕春革冬而阴事毕时)
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(变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命系焉/氏曰汤武应九五上顺上六天也下应六二人也) (冯/蔡)
(氏曰豫遁姤旅言时义者言当其时处其义也坎睽蹇/言时用者言当其时妙其用也颐大过解革言时者言)
(当谨其时也随言随时之义者言当随时为义也我双/湖先生曰案梁武帝受禅颜见远不食卒武帝曰 自)
(应天从人何预士夫事管见曰易之革曰汤武革命顺/乎天而应乎人未闻应乎天也应者对感而言人事作)
(于下则天理应乎上岂曰天感乎上而人应乎下欤为/是言者不知天之为天矣故易惟曰顺乎天顺乎天者)
(顺理也后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺/人也相承而罔察至以为尊号则其失之也远矣)
象傅巩用黄牛不可以有为也集解(程子曰以初九时/位才皆不可以有)
(为故当以中/顺自固也)已日革之行有嘉也(吕音训行陆如/字又下孟反)集解
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(程子曰已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也/谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊)
(济世之心失/时而有咎也)革言三就又何之矣集解(程子曰稽之众/论至于三就事)
(至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理/时行非己之私意所欲为也必得其宜矣 朱子曰言)
(已/审)改命之吉信志也集解(程子曰改命而吉以上下信/其志也诚既至则上下信矣)
(一作也革之道以上下之信为本不当不孚/则不信当而不信犹不可行也况不当乎)大人虎变
其文炳也(吕音训炳/陆兵领反)集解(程子曰事理明者若虎文之/炳焕明盛也天下有不孚乎)
君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也(吕音训蔚/陆氏曰音)
(尉又纡弗反广雅云茂也数也又作斐晁氏曰/说文作斐分别文也易君子豹变其文斐也)集解(程/子)
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(曰君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫/不变革虽一作唯不移之小人则亦不敢肆其恶革易)
(其外以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣/小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣)
(蔡氏曰蔚者隐然有文/之谓柔暗故有此象)
经䷱(巽下/离上)集解(程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受/之以鼎鼎之为用所以革物也变腥)
(而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用/而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽)
(所以为鼎则取其象焉取其象者有二以全体言之则/下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也)
(横亘乎上者铉也鼎之象也以上下二体言之则中虚/在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其义则)
(木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之/用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹)
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(饪之象也制器取其一作诸象也乃象器以为卦乎曰/制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不)
(待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦一无/卦字以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然)
(之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如/是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而)
(所取者乃卦之象卦/复用器以为义也)鼎元吉亨(吕音训鼎陆氏曰丁冷/反法象也即鼎器也离)
(宫二/世卦)集解(程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨/也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨)
(未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣五朱子曰鼎/烹饪之象为卦下阴为足二三四阳为腹 阳为耳上)
(阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用/也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽)
(顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而/下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也)纂注(郭氏忠/孝曰圣)
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(人明卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器/由器可推道也 双湖先生曰易六十四卦取象凡三)
(颐井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦/伏羲所作凡天下之器宁有先于卦者乎卦以形言则)
(足腹耳铉已具以质言则乾兑皆金巽亦兑金反体又/有巽木离火兑水以致烹饪之用而巽鸡乾亥豕伏坤)
(牛兑羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而成其致养/之功推之如夫子所谓享帝养圣贤者岂非大善而亨)
(通之道乎卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也自元/亨外无馀辞唯大有与鼎大有以一阴有五阳而为大)
(亨鼎有天下之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升/所可同日语也若常人占得二卦随其高下亦有元亨)
(之/义)初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎(吕音训颠趾/陆上丁田反)
(下音止出陆氏曰徐尺遂反或如字/象同否陆氏曰悲已反恶也象同)集解(程子曰六在/鼎下趾之象)
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(也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则/覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致)
(洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大/臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也)
(上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如/鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎)
(六阴而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅/助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也)
(六阴居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾/而发此义初六本无才德可取故云得妾言得其人则)
(如是也当朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则/颠矣然 卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠)
(而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之/象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也)
附录(朱子语或曰据此爻是凡事须用与他番转了却/能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻)
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(却因祸致福所谓不幸中之幸盖鼎颠趾本是不好却/因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故)
(意欲翻转鼎趾而求利也僩得妾以其子得妾是无𦂳/要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以)
(其子无咎彼谓子为王公/在丧之称者恐不然渊)纂注(林氏曰鼎以足奇耳偶/而成器以初为趾则初)
(画偶而欠一趾趾欠则下以上为颠上以下为折四徐/氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应 以)
(其子也言妾虽贱从子贵也初齐氏曰兑为妾巽颠则/为兑故曰妾 双湖先生曰 位之刚六爻之柔以初)
(得六得妾之象也爻不正故称妾下巽伏震长子之象/也主器有人无咎之道也 李氏过曰全体一鼎分上)
(下体为二鼎上体之鼎有耳而无足故九四之鼎折足/下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎)
(象故曰/鼎象也)九二鼎有实我仇有疾不我能即吉(吕音训仇/陆氏曰音)
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(求匹也郑云/怨耦曰仇)集解(程子曰二以刚实居中鼎中有实之/象鼎之有实上出则为用二阳刚有)
(济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可/亨然与初密比阴从阳者也九二居中而应中不至失)
(正已虽自守彼必相求故戒能远之使不来即我则吉/也仇对也阴阳相对之物谓初也相从则非正而害义)
(是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守/以正则不正不能一有以字就之矣所以吉也 朱子)
(曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非/正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近)
(不能以就之是以其象如/此而其占为如是则吉也)纂注(徐氏曰怨耦曰仇不善/之匹也谓初五为正应)
(而密比初柔阴阳相匹而非正是初为我仇也即就也/初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也)
(故吉云双湖先生曰我仇有疾本义从程傅徐氏详矣/横渠 我仇谓九三隔塞己路而为患者使其有疾不)
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(能加我则美实可保而吉可致汉上引子夏云仇谓四/以二四为匹敌二据初四比五三四失应故相与为仇)
(胡安定耿希道皆以三四间隔九五为疾石守道谓九/二以阳居鼎中是有实也五应于二而乘四是有疾也)
(鼎既有实不可更加于人是以不我能即吉诸说不同/如此除本义从傅外石说为优證以豫卦六五贞疾恒)
(不死亦以下乘九四之刚取象/正与鼎六五同馀说以备参考)九三鼎耳革其行塞雉
膏不食方雨亏悔终吉(吕音训行陆下孟反塞陆悉则/反雉膏陆氏曰如字郑云雉膏)
(食之/美者)集解(程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽/之上刚而能巽其才足以济物然与五非应)
(而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者/也不得于君则其道何由而行革变革为一作谓异也)
(三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不/得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有)
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(文明之德故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是/不得雉膏食之也君子蕴其德久而必彰守其道其终)
(必亨五有聪明之象而三终上进之物阴阳交畅则雨/方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉一无此)
(二字谓不足之悔一再有不足之悔字终当获吉也三/怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之德上聪明)
(而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过/刚之失若过刚则岂能终吉 朱子曰以阳居鼎腹之)
(中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之/极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦)
(文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居/阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者)
(如是则初虽不/利而终得吉也)附录(朱子语问鼎九二鼎耳革是如何/曰他与五不相应五是鼎耳鼎无)
(耳动不得革是换变之义他在上下之间与五不相当/是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻)
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(阴阳终必和故有/方雨之吉学蒙)纂注(林氏曰上无正应而承乘皆刚/故有行塞之象 郭氏忠孝曰)
(凡物之行以足独鼎待铉故以耳耳革则行塞矣曰李/氏椿年曰雉膏不食离明在上而无应象 兰氏 方)
(者方欲而未必然之辞以徐氏曰雉离象膏爻柔象谓/六五亦以鼎实取象三 阳刚之才而居巽之上其才)
(足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行/则不通于雉膏则不食犹人有才德而不为时用不得)
(君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨阴阳和合而成方/雨且将雨也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有)
(聪明之德三终上进之物方将和合而相得始虽有不/足之悔而终获相遇之吉也 双湖先生曰此爻大槩)
(为四隔塞与五暌异之辞耳五也三变则三五皆坎亦/耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦为四隔不)
(得食方雨三若动为坎雨阴阳和洽而失其悔矣终吉/之占也兑口在上三隔四亦不食象兑为泽亦有雨象)
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(然余氏曰鼎九三越五应上故为耳革而行塞/ 三五同功亦有相合之理故曰方雨亏悔)九四鼎
折足覆公餗其形渥凶(吕音训折陆之折反餗陆氏曰/送鹿反虞云八珍之所具也马)
(云键也键之然反郑云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞/作刑一行陆希声亦作刑渥陆氏曰于角反沾也郑作)
(剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也并音屋京/谓刑在頄为剭一行陆希声同薛云古文作渥)集解
(程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一/人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则)
(天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻/天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四)
(用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆/公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用)
(非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓/赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋大力)
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(少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私德薄知/小也 朱子曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今)
(从之九四居上任重者也而下应初六之阴/则不胜其任矣故其象如此而其占凶也)附录(朱子/语刑)
(剭班固使来若作形渥/却是只浇湿浑身易说)纂注(蔡氏曰足初也餗鼎实也/下应乎初初趾方颠故有)
(折足之象足折则鼎覆而失其实矣折林氏曰三阳皆/鼎实至四则盈矣四应初初欠一足 其足矣方其在)
(初鼎未有实故谓之颠趾出否及其在四鼎实已盈故/谓之折足覆餗也 虞氏曰雉膏八珍之一 李氏鼎)
(柞曰餗雉膏之属心钱氏曰四近君不中不正下亦以/不中不正应之民 乖离我所赖以立者拨矣是折鼎)
(足覆公餗也公餗不可只作饮食看倾败天禄颠危宗/社此正欺君罔上不实之明验矣 双湖先生曰案邵)
(氏闻见后鍒云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也/盖弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞)
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(用刑剭亦周礼剭诛云案元载以罪诛赞云易称鼎折/足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若屋)
(诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭/之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也)六五鼎黄
耳金铉利贞(吕音训铉陆氏曰玄典反徐又古玄/反又古冥反马云铉扛鼎而举之也)集解
(程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主/也五有中德故云黄耳铉加耳者也二应于五来从于)
(耳一作五者铉也二有刚中之德阳体刚中色黄故为/金铉五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不)
(足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不/至于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也 朱子曰)
(五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物铉贯耳/以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而)
(其占则利在贞固而已或曰/金铉以上九而言更详之)附录(朱子语六五金铉只/为上已当玉铉了却)
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(下取九二之应来当金铉盖/推排到这里无去处了渊)纂注(王氏宗传曰在鼎之/上受铉以居鼎者耳)
(也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者铉也上九之/象也 冯氏椅曰黄坤土之中色离之五再索于坤而)
(在上卦之中故其色黄又曰自六五之柔言之则上为/金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹各象其物)
(宜而已铉双湖先生曰程传及诸家多以六五下应九/二为金 本义从之然犹举或曰之说谓金铉以上九)
(言窃谓铉所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在/下其势不可用或说恐反为优然上九又自谓玉铉者)
(岂六五视上九则为金铉以上九自视则为玉铉乎金/象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取皆未为不可也)
(王氏冯氏之说亦足以发六五不/正而云利贞者戒以贞则利也)上九鼎玉铉大吉无
不利集解(程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成/也在上铉之象刚而温者玉也九虽刚阳而)
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(居阴履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而/已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为)
(铉虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然铉朱/子曰上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉 之)
(象而其占为大吉无不利/盖有是德则如其占也)纂注(石氏曰玉言火炎而不/变其性也 冯氏当可)
(曰阳刚在上及物之功全系此爻如举鼎实以养人者/全在于铉阳刚无应无所回挠如玉不变于火故为玉)
(鼎李氏过曰玉和物也鼎道贵和得玉铉则阴阳和而/ 之功成矣铉一也五取金上取玉金刚而玉和五体)
(柔故贵刚上体刚故贵和离为火而铉居之金畏火而/玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也 王氏宗传曰上)
(鼎外之物也非若耳趾之相联属者也然鼎之举措在/乎耳而耳之举措在乎铉烹饪之事既成是铉也必五)
(以尸举措之功功既成矣是铉也复脱然无所累而自/处于鼎之外若无与焉 龙氏仁夫曰仪礼甸人陈鼎)
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(设扃鼏音觅鼏鼎盖也扃鼎扛所以举鼎者即铉也郑/注牛鼎扃三尺䐚鼎扃二尺鼎重器也铉必以木为之)
(金玉特美其辞亦经言金矢金柅金车岂必以金为之/取象而已 杨氏万里曰鼎法象之器也初鼎之足二)
(三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之铉承鼎在足实鼎在腹/行鼎在耳举鼎在铉鼎至于铉之举厥功成矣 丘氏)
(曰初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之/趾也上曰铉而五亦曰铉者以五附乎上五之铉即上)
(之铉也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎丑而有/鼎耳革异之象盖易道不穷义各有当也 双湖先生)
(曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不/利颐必厉而后吉者岂在于人必致其戒如是夫)
象傅木上有火鼎君子以正位凝命(吕音训疑陆氏曰/鱼承反严貌郑云)
(成也翟作/拟云度也)集解(程子曰木上有火以木巽火也烹饪之/象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命)
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(鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则/以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于)
(席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则凝其命令安/重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之)
(语以命令而言耳凡动为皆当安重也凝朱子曰鼎重/器也故有正位凝命之意凝犹至道不 之凝傅所谓)
(协于上下以/承天休者也)附录(朱子语正位凝命恐伊川说得不然/此言人君临朝也须端庄安重一似)
(那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那/天之命如所谓协于上下以承天休文蔚)纂注(冯氏/曰不)
(正则倾不凝则散特项氏曰鼎之木上有火犹井之木上/有水非井鼎本形 象之耳草木皆具水火之气其生)
(也水气升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出也/其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上)
(蒸也君子观井象则当务民于下以丰其液观鼎象则/当恭已于上以凝其气存神以息气人所以凝寿命中)
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(心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而/其命必藏于木木尽则火亡矣正位象离离为听政之)
(位凝命象巽巽为命以丘氏曰或谓革言改命鼎言凝/命盖凝已改之命也 鼎继革欲人于变革之后以端)
(重守之其/旨微矣)彖傅鼎象也集解(程子曰卦之为鼎取鼎之/象也鼎之为器法卦之象)
(也一作法象之器也有象而后有器卦复用器而为义/也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名)
(正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分/峙于下周圆内外高平厚薄莫不有法而至正至正然)
(后成安重之象故鼎者法象/之器卦之为鼎以其象也)纂注(冯氏曰六十四卦皆/象而鼎独言象正义)
(曰铸金为之而有法象者也铉子夏曰初分趾/也次实腹也中虚耳也上刚 也故曰鼎象也)以木巽
火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤(吕音训/亨陆氏)
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(曰本又作□同普反煮也下同晁氏曰案/□古文饪陆氏曰入甚反熟也徐而鸩反)集解(程子/曰以)
(二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎/之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以)
(享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广帝朱/子曰以卦体卦象释卦名义因极其大而言之享 贵)
(诚用犊而已养贤则饔飧/牢礼当极其盛故曰大亨)纂注(耿氏曰巽乎水而上水/者非井也井汲引之用)
(也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也之郑氏曰互乾/为金兑为泽金含水而㸑之以木熟物 象 荀氏曰)
(巽入离下中有乾象木火在外金在内亨饪之象四朱/氏曰乾为天为帝指上九也在下为圣贤指二三 也)
(然则六五用鼎之主也祭蔡氏曰享饪鼎之用也亨饪/不过祭祀宾客二事而 之大者无出于上帝宾客之)
(重者无过于圣贤大郭氏京/曰帝字下误增而 亨三字)巽而耳目聪明柔进而上
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行得中而应乎刚是以元亨(吕音训上/陆时掌反)集解(程子曰上/既言鼎之)
(用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体/巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡)
(离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进/而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道)
(也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所/以能元亨也 朱子曰以卦象卦变卦体释卦辞)
(李氏过曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳/目聪明 单氏曰有象必有用用必有功有象有用)
(而有功鼎之道尽矣以二体之才言之巽卑顺也离聪/明也卑巽以养下则达聪而明目者也以六五之才言)
(柔进而上行则不为矫亢者也得中而应刚则能养圣/贤者也 双湖先生曰柔进而上行卦变也本义谓自)
(巽来六四之柔进居五也看来自讼变则六三进五自/遁变则六二进五皆通四五上坎位有耳象离体有目)
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(象虚中有聪明之象耳愚/谓巽初至离中似坎 象)小象传鼎颠趾未悖也(吕音/训悖)
(陆氏曰必/内反逆也)集解(程子曰鼎覆而趾颠悖道也然非/必为悖者盖有倾出否恶之时也)利出
否以从贵也集解(程子曰去故而纳新泻恶而受美从/贵之义也应于四上从于贵者也)
(朱子曰鼎而颠趾悖道也而因可出否以从/贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意)纂注(郭氏/雍曰)
(从贵者否为贱/而洁新为贵也)鼎有实慎所之也集解(程子曰鼎之有/实乃人之有才)
(业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能/不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也)纂注
(雷氏曰慎所之者物各有量可中不可过不/自知止犹往求之则至倾覆而丧所有矣)我仇有疾
终无尤也集解(程子曰我仇有疾举上文也我仇对己/者谓初也初比已而非正是有疾也既)
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(自守以正则彼不能即我所以终无过尤也恶朱/子曰有实而不慎所往则为仇所即而陷于 矣)鼎耳
革失其义也集解(程子曰始与鼎耳革异者失其相求/之义也与五非应失求合之道也不)
(中非同志之象也是以其行塞而不通然/上明而下才终必和合故方雨而吉也)纂注(徐氏曰/君臣以)
(义合志也鼎耳革其行塞雉膏不/食则于义乖矣故曰失其义也)覆公餗信如何也集
(程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安则不/误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不)
(失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任/得为信乎故曰信如何也 朱子曰言失信也)鼎黄
耳中以为实也集解(程子曰六五以得中为善是以中/为实德也五之所以聪明应刚为)
(鼎之主得鼎之/道皆由得中也)玉铉在上刚柔节也集解(程子曰刚而/温乃有节也)
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(上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也/井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功)
(用皆在上井又有博施有常之德是以元吉鼎以烹/饪为功居上为成德与井异以刚柔节故得大吉也)
(齐氏曰彖言元吉则亨爻于上九系大吉而不及亨/读者固未知亨之谁属也余观其情之旁通于他爻)
(则亨固为九二言也圣人所以享帝养圣贤者鼎之实/也而九二者有其实者也止则塞亨则行爻又于九三)
(言塞而不于上九言亨九二之亨以耳不徒以铉也九/三与上应非无铉也而不能受则二虽比之不害其塞)
(六五与上比有铉矣而又虚以受之则二之应也亦可/以卜其亨彖傅曰柔进得中而应乎刚是以元亨九二)
(之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得于天也/蔚乎深秀其传于祖也代有懿行而又不以穷厄而辍)
(于学其象于鼎也亦几乎实矣而终不能不藉于铉以/亨则其于五之黄耳能无味乎其戒于三之为耳而失)
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(其义也何俟于言乎故余特发卦/义而使自择焉先君季亨字说)
 
 
 
 
 
 
 周易会通卷九

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