钦定四库全书
　周易会通卷五
　　　　　　　　　　　　元　董真卿　撰
经䷒(兑下/坤上)集解(程子曰临序卦有事而后可大故受/之以临临者大也蛊者事也有事则)
(可大矣故受之以临也韩康伯云可大之业由事而生/二阳方长而盛大故为临也为卦泽上有地泽上之地)
(岸也与水相际临近乎水故为临天下之物密近一作/□相临者莫若地与水故地上有水则为比泽上有地)
(则为临也临者临民临事凡所临/皆是在卦取自上临下临民之义)临元亨利贞(吕音训/临陆氏)
(曰如字坤/宫二世卦)集解(程子曰以卦才言也临之道/如卦之才则大亨而正也)附录(朱子/语问)

(临字非特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓之临否/曰然此是二阳自下而进上则知凡相迫近者皆为临)
(也学/蒙)至于八月有凶集解(程子曰二阳方长于下阳道/向盛之时圣人豫为之戒曰)
(阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣人/为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满极而)
(图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下安治未/有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而不知戒故)
(狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸乱则衅孽萌/是以浸淫不知乱之至也 朱子曰临进而陵逼于物)
(也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为/卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应五六故占者大)
(亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一/阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八)
(月谓夏正八月于卦为观亦/临之反对也又因占而戒之)附录(程子语临言八月有/凶谓至八月是遁也)

(当其刚浸长之时便戒阴长之意行已遁朱子语问至/于八月有两说前说自复一阳之月至 二阴之月阴)
(长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与/临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八)
(月后说是夏正八月恐文王作卦/辞时只周正纪之不可知也铢)纂注(蔡氏曰临与遁/反临为建丑之)
(月则遁为建未之月也自临之初爻至遁之二爻在卦/经八爻于月经八月刚柔皆变临尽消矣故曰至于八)
(月有凶一李氏舜臣曰阳生于子终于已阴生于午终/于亥故 阳复十一月至已为乾则阳极阴生一阴姤)
(五月二阴遁六月三阴否七月四阴观八月方建丑月/卦为临二阳寖长逼四阴当此之时阳势方盛至于八)
(月建酉卦为观四阴寖长逼二阳则临二阳至观危矣/故曰至于八月有凶所谓至于八月有凶者言之于临)
(则当自临数而不当自复数以观次临则当数至观而/不当数至遁临观乃阴阳反对消长之常理文王于临)

(贞正乎七卦除坤卦外皆一阳居下可见矣后儒不作/占辞惟以四德论以为乾坤后数卦与诸卦优劣不同)
(故得具四德误矣若作占辞方知文王偶/于此数卦及之他卦未尝不可用此占也)初九咸临贞
吉集解(程子曰咸感也阳长之时感动于阴四应于初/感之者也比他卦相应尤重四近君之位初得)
(正位与四感应是以正道为当位所信任得行其志获/乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位)
(失位盖初终之义为重也临则以初得位居正为重凡/言贞吉有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则)
(吉者各随其事一作时也初朱子曰卦唯二阳偏临四/阴故二爻皆有咸临之象 九刚而得正故其占为贞)
(吉/)附录(朱子语问临初九以刚居正九二以刚居中六/四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓)
(之咸临否曰是砥问程易作咸感之象如何曰阴必从/阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如)

(至临与敦临亦相似难分别今只/得如此说此易所以未易看也铢)纂注(蔡氏曰咸皆也/初与二皆临乎)
(柔故曰咸临也冯氏椅曰以卦义言之以大临小初九/九二临四阴 以爻位言之以上临下六四六五临初)
(九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相为临而谓/之咸言其交相感而交相临也 双湖先生曰王弼已)
(训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区区感四五/二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故不若训遍与)
(皆义见得阳道广火公溥而且于立卦命爻之义皆得/也 李氏舜臣曰山泽通气故山上有泽其卦为咸而)
(泽上有地爻亦谓之/咸阴阳之气相感也)九二咸临吉无不利集解(程子曰/二方阳)
(长而渐盛感一作咸动于五六中顺之君其交之亲故/见信任得行其志所临吉而无不利也吉者已然如是)
(故吉也旡不利者将然于所施为无所不利也也/朱子曰刚得中而势上进故其占吉而旡不利)纂注

(蔡氏曰二与初志同而临柔故亦曰咸临利冯氏椅曰/初与二象同咸临占同吉而初贞二无不 则异盖初)
(位卑而不中故取其正二得中而应君故无不利不言/贞位不当也君臣正应以相与故阳之上进群阴顺之)
(所以无/不利也)六三甘临无攸利既忧之无咎集解(程子曰三/居下之上)
(临人者也阴柔而说体又处不中正以甘说临人者也/在上而一无而字以甘说临下失德之甚旡所利也兑)
(性既说又乘二阳之上阳方长而上进故不安而益甘/既知危惧而忧之若能持谦守正至诚以自处则无咎)
(也邪说由已能忧而改之复何咎乎象朱子曰阴柔不/中正而居下之上为以甘说临人之 其占固无所利)
(然能忧而改之则无咎/也勉人迁善为教深矣)纂注(冯氏椅曰兑为和说为口/舌甘言之象也 虞氏曰)
(兑为口坤为土作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故/无攸利无应故忧动成泰故无咎 蔡氏曰爻柔而位)

(不正兑体而迫于刚故以甘说邪佞而临乎二也然刚/长以正又岂甘说邪佞之所利也能顺刚长之正理忧)
(惧知变不为甘说之态虽咎亦不长也氏丘氏曰此爻/见君子得时小人媚说取容之状 李 舜臣曰彖以)
(八月有凶警君子爻以既忧无咎戒小人易于君子小/人之际用意深矣 耿氏曰节之九五以中正为甘则)
(吉临之六三以不正为甘则无攸利所余氏曰兑木说/也其终多变而为咨为嗟所谓乐之 至哀亦至焉临)
(节之三萃之/上可见也)六四至临无咎集解(程子曰四居上之下/与下体相比是切临)
(于下临之至也临道尚近故以比为至四居正位而下/应于刚阳之初处近君之位守正而任贤以亲临于下)
(是以无咎所处当也至朱子曰处得其/位下应初九相临之 宜无咎者也)附录(朱子语问/六四以阴)
(居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至/临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至砥)

纂注(赵氏秉曰四以阴居阴而应于物阳至而遂顺之/至临也 石氏曰刚胜则柔危柔不失正则得无)
(咎/咎)　(杨氏时曰四初皆当位诚意以相与至临也故无/丘氏曰三四皆阴柔三无攸利而四无咎者三乘)
(阳而四应阳三位/不当而四位当也)六五知临大君之宜吉(吕音训知陆/氏曰音智又)
(如/字)集解(程子曰五以柔中顺体居尊位而下应于二刚/中之臣是能倚任于二不劳而治以知临下者)
(也夫以一人之身临乎天下之广若区区自任岂能周/于万事故自任其知者适足为不知唯能取天下之善)
(任天下之聪明则无所不周是不自任其知则其知大/矣五顺应于九二刚中之贤任之以临下乃已以明知)
(临天下大君之所宜也其吉可知事朱子曰以柔居中/下应九二不自用而任人乃知之 而大君之宜吉之)
(道/也)纂注(南轩张氏曰知临者岂任察以为明挟暴以为/刚乎立大中之道使天下得以共行之而已舜)

(惟能用中于民此所以为大知也位双湖先生/曰位刚生明故曰知三四五互离 亦知象)上六敦
临吉无咎集解(程子曰上六坤之极顺之至也而居临/之终敦厚于临也与初二虽非正应然)
(大率阴求于阳又其至顺故志在从乎二阳尊而应卑/高而从下尊贤取善敦厚之至也故曰敦临所以吉而)
(无咎阴柔在上非能临者宜有咎也以其敦厚于顺刚/是以吉而无咎六居临之终而不取极义临无过极故)
(止为厚义上无位之地正以在上言道朱子曰居卦之/上处临之终敦厚于隔吉而无咎之 也故其象占如)
(此/)附录(朱子语二阳在下四五皆以正应临之上无所/临却远去临二阳三近二阳他去临也如小人)
(在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临/之切敦临有敦厚之意渊上六敦临自是积累至极处)
(有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所/以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不)

(敢与之争而志与之应小象所谓在内者非谓正应只/是卦内与二阳应也此便是好卦不独说道理自是好)
(读所谓卦有小大辞有/险易此便是大底卦砥)纂注(林氏栗曰敦厚也坤为厚/德是谓敦临 李氏舜臣)
(曰以厚接物未有不安故易之爻辞敦复无悔敦艮吉/敦临无咎又曰大凡阳长则阴消君子吉则小人凶此)
(必然之理临之二阳方长而上四阴六三既忧之无咎/六四至临无咎六五知临大君之宜吉上六敦临吉两)
(无咎两吉何也临下兑上坤说而顺刚中而应故也阳/方渐长群阴顺以应之则两不相伤宜乎下而近者无)
(咎上而尊者吉也又徐氏曰二刚浸长进逼于柔此虽/成卦之体而杂卦 曰临观之义或与或求与者又言)
(上下相与为临也爻辞初二咸临此下临上刚临柔也/三甘临四至临五知临上敦临此上临下柔临刚也上)
(下相临所/谓与也)大象传泽上有地临君子以教思无穷容保

民无疆(吕音训思陆息吏/反疆陆居良反)集解(程子曰泽之上有地泽/岸也水之际也物之相)
(临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观/亲临之象则教思无穷亲临于民则有一无有字教导)
(之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民/之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷)
(无疆之义教朱子曰地临于泽上临下也二者皆/临下之事 之无穷者兑也容之无疆者坤也)纂注
(蔡氏曰教思无穷泽润地之象/也容保民无疆地容泽之象也)彖传临刚浸而长(吕音/训浸)
(而长陆氏曰浸子鸩反/长丁丈反一音洽良反)集解(朱子曰以卦/体释卦名)纂注(徐氏曰/浸渐也)
(阴符经曰天地之道浸亦用此义言一气不顿进一形/不顿亏二阳长于下而渐进也 杨氏时曰临二阳朋)
(来也浸而长非暴为之也浸李氏过/曰一阳生复二阳生临刚 而长也)说而顺刚中而应

(吕音训说陆音/悦后以意读之)集解(朱子曰又以卦德/卦体言卦之善)大亨以正天之
道也集解(程子曰浸渐也二阳长于下而渐进也下兑/上坤和说而顺也刚得中道而有应助是以)
(能大亨而得正合天之道刚正而和顺天之道也化育/之功所以不息者刚正和顺而已以此临人临事临天)
(下莫不大亨而得正也兑为说说乃和也夬彖云决而/和 朱子曰当刚长之时又有此善故其占如此也)
附录(朱子语易中言天之命也天之道也义只/一般但取其成韵耳不必强分析贺孙)纂注(单/氏)
(曰进而大亨亨而用正/天道之上行如是而已)至于八月有凶消不久也集解
(程子曰临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳/虽方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月)
(阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二阴/长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则消长)

(如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴为小人/方君子道长之时圣人为之诫使知极则有凶之理而)
(虞备之常不至于满极则无凶也所朱子/曰言虽天运之当然然君子宜知 戒)附录(朱子语/刚浸而)
(长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字/亦是惟其如此所以如此须用说八月有凶盖要反那)
(二阳/渊)纂注(龙氏仁夫曰临反对为观乃八月卦一转则/为剥为坤故曰消不久也 徐氏曰阴阳消)
(长若循环然彖易圣人深言消长之机其来甚速/吉凶靡定祸福何常思患豫防君子所当戒惧也)小象
传咸临贞吉志行正也集解(程子曰所谓贞吉九之志/在于行正也以九居阳又)
(应四之正/其志正也)咸临吉无不利未顺命也(吕音训未顺命晁/氏曰胡先生云此)
(未字/羡文)集解(程子曰未者非遽之辞孟子或问劝齐代燕/有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所)

(树欤抑亦盗蹠之所树欤是未可知也史记侯嬴曰人/固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对已字)
(故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚/德之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉)
(而无不利五顺体而二说体又阴阳相应/故象时明其非由说顺也 朱子曰未详)纂注(蔡氏曰/命君命)
(谓五也弱徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势五柔二/刚有君 臣强之疑以此相临岂能遽合自二言之其)
(初未顺命也然五以柔中用二二以刚中应五岂终不/顺哉圣人以未顺命释之欲人知以道事君而不苟于)
(从上/也)甘临位不当也既忧之咎不长也集解(程子曰阴/柔之人处)
(不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既/能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也)至临
无咎位当也(吕音训位当也陆氏曰/本或作当位实非也)集解(程子曰居近/君之位为得)

(其任以阴处四为得其正与初相应/为下贤所以无咎盖由位之当也)大君之宜行中之
谓也集解(程子曰君臣道合盖以气类相求五有中德/故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之)
(功盖由行其中德也人君之于/贤才非道同德合岂能用也)纂注(徐氏曰临六五之/行中者与师六五)
(之以中行泰六五/之中以行愿同义)敦临之吉志在内也集解(程子曰志/在内应乎)
(初与二也志顺刚阳/而敦笃其吉可知也)纂注(徐氏直方曰临上六志在内/与否初六志在君同否之初)
(六本非应五临之上六/亦非应二此可以志论)
经䷓(坤下/巽上)集解(程子曰观序卦临者大也物大然后/可观故受之以观观所以次临也凡)
(观视于物则为观平声为观于下则为观去声如楼观/谓之观者为观于下也人君上观天道下观民俗则为)

(观修德行政为民瞻仰则为观风行地上遍触万类周/观之象也二阳在上四阴在下阳刚居尊为群下所观)
(仰观之义也在诸爻则/唯取观见随时为义也)观盥而不荐有孚颙若(吕音训/观陆氏)
(曰官唤反示也乾宫四世卦盥陆音管而不荐陆氏曰/本又作𧲛同笺练反王肃本作而观荐颙陆鱼恭反)
集解(程子曰予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下/之一无之字表仪必极其庄敬则下观仰而化也)
(故为天下之观当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐/之后则下民尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始)
(盥手酌郁鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也/盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之)
(后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上/者正其表仪以为下民之观当一作常庄严一作敬如)
(始盥之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫/不尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也 朱子曰观者)

(有以中正示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又/内顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而)
(洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清/而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如)
(是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四/阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义)
(亦扶阳抑/阴之意)附录(朱子语问观盥而不荐只是取未荐之/时诚意浑全而未散今乃云观盥而不)
(荐何也曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了/盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之)
(意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初/意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚)
(词云爱君子兮不敢言正是此意说出这爱了则都无/事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘)
(也学蒙问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如/祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳□)

(自颙若故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚/颙若言其理也下观而化述其德也贺孙刘砥问伊川)
(以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义/以为致其洁清而不自用其义不同曰盥只是洗手不)
(是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则/先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐之后皆不成)
(礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法/而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰)
(然化问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观/而 之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是)
(孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上/示下曰观去声自下观上曰观平声故卦名之观去声)
(六爻之观/皆平声僩)纂注(冯氏椅曰卦叠艮之画有门阙重复之/象故取象于观盥涤器盥手也 朱氏)
(曰天子迎尸入庙洗手酌献尸尸以灌地三献而荐腥/五献而荐熟又曰互艮为手伏兑为泽上为宗庙巽入)

(戒其互/见如此)初六童观小人无咎君子吝(吕音训童陆氏曰/马云童犹独也郑)
(云稚/也)集解(程子曰六以阴柔之质居远于阳是以一作/其观见者浅近如童稚然故曰童观阳刚中)
(正在上圣贤之君也近之则见其道德之盛所观深远/初乃远之所见不明如童蒙之观也小人下民也所见)
(昏浅不能识君子之道乃常分也不足谓之过咎若君/子而如是则可鄙吝也 朱子曰卦以观示为义据九)
(五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在/下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占)
(在小人则无咎君/子得之则可羞矣)附录(朱子语初六童观小人之道也/君子则吝小人自是如此故无)
(咎/僩)纂注(冯氏椅曰初位阳故为童二位阴故为女皆为/阴爻为童稚象 杨氏万里曰小人无咎非无)
(咎也不/足咎也)六二窥观利女贞(吕音训窥陆氏曰/苦规反本又作窥)集解(程子/曰二)

(应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗柔弱所/能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽少见而不)
(能甚一作尽明也二既不能明见刚阳中正之道则利/如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从者女子之道)
(也在女子为贞也二既不能明见九五之道能如女子/之顺从则不失中正乃为利也 朱子曰阴柔居内而)
(观乎外窥观之象女子之正也故/其占如此丈夫得之则非所利矣)纂注(徐氏曰窥门中/视也阴柔居内)
(而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明窥观之/象 齐氏曰二应在五不敢显视故象窥观窥观非女)
(之正也故曰利女贞礼女不踰阈贞也六二隙窥有外/心矣如女子之贞方能自守盖深戒之也 双湖先生)
(曰易爻有蒙全体取象者如此卦初童蒙全体/艮小子象二窥蒙全体艮为门阙象昭然矣)六三观
我生进退集解(程子曰三居非其位处顺之极能顺时/以进退者也若居当其位则无进退之)

(义也观我生我之所生谓动作施为出于已者观其所/生而随宜进退所以处虽非正而未至失道也随时进)
(退求不失道故无悔咎一作吝以能顺也故朱子曰我/生我之所行也六三居下之上可进可退 不观九五)
(而独观已所行之通塞以/为进退占者宜自审也)附录(朱子语问六三观我生/进退不观九五而观已)
(所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦/二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观)
(九五如何而为进退也初六六二以去五之远观贵于/近所观不明不大六四却见得亲切故有观光利用之)
(象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂/问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐)
(之初九曰舍尔灵龟观我朵颐是也曰此我乃是假外/而言耳此说我字与本义不同铢六三传但以为未至)
(失道而求不失道耳非直/以为不失道也荅方士录)纂注(石氏曰六三自观所为/也居下体之极在上体)

(之下有进退之象可以进则进可以退则退观我自已/所为而已 王氏湘卿曰生如生涯生计治生营生之)
(生谓所作事业也度南轩张氏曰三大臣之位当察其/德业所著见者以 其去就 游氏曰六三观我生进)
(退者省诸已也度德以就位量能以在官也九五观我/生者验诸此也所以审好恶而察治乱也上九之观其)
(生则观其时之设施也从杨氏曰三五皆曰观我生辞/同而德异六三察已以 人九五察人以修已三似漆)
(雕/开)六四观国之光利用宾于王(吕音训观陆氏曰/如字或音官唤反)集解
(程子曰观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君/也四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德)
(光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观其/行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见矣四)
(虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从者也利/用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆愿进于朝)

(廷辅戴之以康济天下四既观见人君之德国家之治/光华盛美所宜宾于王朝效其智力上辅于君以施泽)
(天下故言利用宾于王也古者有贤德之人则人君宾/礼之故士之仕进于王朝则谓之宾 朱子曰六四最)
(近于五故有此象其占/为利于朝觐进仕也)纂注(兰氏曰九五阳明居上是/有光华者也 王氏宗传)
(曰观以远阳为晦近阳为明禄朱氏曰古者诸侯入见/于王王以宾礼之士而未受 亦宾之 冯氏椅曰王)
(九五也宾如作宾于王家之谓以客礼见王者乃利也/ 双湖先生曰自五以下正互凡两坤皆王国之象)
九五观我生君子无咎集解(程子曰九五居人君之位/时之治乱俗之美恶系乎)
(已而已观已之生若天下之俗皆君子矣则是已之所/为政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则)
(是已之所为政治未善不一作未能免于咎也之朱子/曰九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观 君子)

(之象也故戒居此位得此占者当观已所/行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也)纂注(李氏舜/臣曰九)
(五上九两君子在四阴卦中皆获无咎以其体巽之德/而阴有以化服小人之类也 项氏曰观本是小人逐)
(君子之卦但以九五中正在上群阴仰而观之故圣人/取以为小人观君子之象象虽如此势实渐危故五上)
(二爻皆曰君子无咎言君子方危能如九五之居中履/正能如上九之谨身在外仅可无咎耳不然则九五建)
(中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明/二阳向消故道大而福小也此则唐武宗之时内之宦)
(者外之牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明/在位故仰视而不敢动一日事变万事去矣 双湖先)
(生曰知时识势学易之大方项氏深为得/之当观之君知此所以自处者有道可也)上九观其生
君子无咎集解(程子曰上九以刚阳之德处于上为下/之所观而不当位是贤人君子不在于)

(位而道德为天下所观仰者也观其生观其所生也谓/出于已者德业行义也既为天下所仰观故自观其所)
(生若皆君子矣则无过咎也苟未君子则何以使人观/仰矜式是其咎也 朱子曰上九阳刚居尊位之上虽)
(不当事任而亦为下所观故其戒辞略/与五同但以我为其小有主宾之异耳)附录(朱子语观/我是自观)
(如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中/其字不说别人只是自家如乘其墉之类渊问观我生)
(观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此其生/是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听)
(计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所/施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之美恶)
(臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生/则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君)
(子无咎盖为君子有刚阳之德故无咎小人无此德自/当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人)

(自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说僩问观/六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见愈大邪)
(先生云上二爻意思自别下四爻是以所/据之位愈近则所见愈亲切㡳意思易说)纂注(程氏曰/四阴向)
(长二阳向消君子宜有咎之时也故二爻皆曰无咎以/见补过之义 余氏曰初六则小人无咎二则利女贞)
(五与上则君子无咎皆指占者视其人而吉凶分焉同/蔡氏曰中孚与离同小过与坎同临与震同观与艮)
(大壮与兑同遁与巽同观示也兼两爻求之有艮之体/二刚在上无所蔽掩有光明以示下也凡观之道在上)
(为示在下为瞻故五为观主观瞻之际惟居高而近则/有所见初位最下又远乎五无得乎示之道也二虽为)
(应而隔三四特窥其所示者也三虽处高位亦隔乎四/但能自瞻其所为而已惟四上最近而高故瞻五之光)
(华而上亦瞻五之所为也平魏氏曰窃意未有四声反/切以前安知观字不皆为 声乎于是闻见视听高深)

(先后远近上下之等皆有二字且考诸义则二字固可/一而参诸易诗以来东汉以前则凡有韵之语亦为孙)
(炎沈约以后必限以四声拘以韵切亦不可同日语矣/ 龙氏仁夫曰观观两音六十四卦似无此例只合依)
(卦名并/去声)大象传风行地上观先王以省方观民设教(吕/音)
(训省陆/息井反)集解(程子曰风行地上周及庶物为由历周览/之象故先王体之为省方之礼以观民俗)
(而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢/则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为)
(民观也设朱子曰省方/以观民 教以为观)纂注(方氏曰风主天之号令施/于万物行于地上至微至)
(幽无不周遍为君主教令行于民上者当如此教刘氏/曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风 以礼)
(别奢如曹则示以俭俭如/魏则示以礼之类是也)彖传大观在上顺而巽中正

以观天下(吕音训大观陆官唤反/以观陆氏曰徐音官)集解(程子曰五居尊/位以刚阳中正)
(之德为下所观其德甚大故曰大观在上下坤而上巽/是能顺而巽也五居中正以巽顺中正之德为观于天)
(下也德朱子曰以卦/体卦 释卦名义)纂注(徐氏曰大刚也二刚在上下/示众柔故曰大观在上顺巽)
(以卦德言中正五也大观在上以位言顺巽中正以德/言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦不)
(足以观/天下乎)观盥而不荐有孚颙若下观而化也集解(程子/曰为)
(观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰一作仰观/而从化也不荐谓不使诚意少散也 朱子曰释卦辞)
纂注(徐氏曰下观而化以四阴观二阳言谓上有精洁/诚敬之德颙然可仰则天下有所观感而化如舜)
(恭已正南面而天下自治文王不大声/以色而万邦作孚自然之感固如此也)观天之神道而

四时不忒圣人以神道设教而天下服矣(吕音训忒陆/吐得反神道)
(设教今本有以字陆氏曰一本作/以神道设教晁氏曰当无以字)集解(程子曰天道至/神故曰神道观)
(天之运行四时无有差忒则见其神妙圣人见天道之/神体神道以设教故天下莫不服也夫天道至神故运)
(行四时化育万物无有差忒至神之道莫可名言唯圣/人密契体其妙用设为政教故天下之人涵泳其德而)
(不知其功鼓舞其化而莫测其用自然仰观而戴服故/曰以神道设教而天下服矣 朱子曰极言观之道也)
(四时不忒天之所以为观也神/道设教圣人之所以为观也)附录(朱子语盥本谓荐/而不荐是欲蓄其)
(诚意以观示民使民观感而化之之义有孚颙若便是/那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教)
(是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正/以观天下谓以此观示之也渊观天之神道只是自然)

(运行㡳道理四时自然不忒圣人神道/亦是说他有教人自然观感处易说)纂注(双湖先生/曰观以坤)
(遇巽成卦必以观名者自西南角坤右转至东南角巽/拱得南离中间离为目故有观义二阳居五上为天有)
(天神道之象互艮为冬春之交巽为春夏之交坤为夏/秋之交坤伏乾为秋冬之交又有四时不忒之象九五)
(以阳刚中正之圣人以神道而施风教四阴皆以柔顺/巽入听从于下又有天下服之象焉夫子尝曰居则观)
(其象而玩其辞如以玩辞而已无得于象未足与语/此 愚案陆氏释文为古诗而作而经文多主古易)小
象传初六童观小人道也集解(程子曰所观不明如童/稚乃小人之分故曰小)
(人道/也)窥观女贞亦可丑也(吕音训窥观女贞陆/氏曰一本有利字)集解(程/子)
(曰君子不能观见刚阳中正之大道而仅一有能字窥/觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也 朱)

(子曰在丈夫/则为丑也)观我生进退未失道也集解(程子曰观己/之生而进退)
(以顺乎宜故未/至于失道也)观国之光尚宾也(吕音训尚宾晁氏/曰京陆绩作上宾)集
解(程子曰君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀/自守者盖时无明君莫能用其道不得巳也岂君子)
(之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之/既观见国之光华古人所谓非常之遇也一无也字所)
(以志愿登进王朝以行其道故云观国之光/尚宾也尚谓尚志其志意愿慕宾于王朝也)观我生观
民也集解(程子曰我生出于己者人君欲观己之施为/善否当观于民民俗善则政化善也王弼云)
(观民以察己之道是也身朱子曰此夫子以义言之明/人君观己所行不但一 之得失又当观民德之善否)
(以自省/察也)纂注(林氏曰自四以下/皆阴其象为民)观其生志未平也集解

(程子曰虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎/省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣)
(不可以不在位故安然放意无所事也是其志意未得/安也故云志未平也平谓安宁也 朱子曰志未平言)
(虽不得位未/可忘戒惧也)附录(程子语任易观之上九曰观其生君/子无咎象曰观其生志未平也上九)
(有刚阳之德居无位之地是贤人君子抱道德而不居/位为众人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固)
(不得安然放意谓巳无与于天下也必观其所生君子/矣乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安)
(然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者存/心如是之仁与其素隐行怪独善其身者异矣语录)
(朱子语其生谓言行事为之见于外者既/有所省便是未得安然无事荅吕光祖)
经䷔(震下/离上)集解(程子曰噬嗑序卦可观而后有所合/故受之以噬嗑嗑者合也既有可观)

(象/也)噬嗑亨利用狱(吕音训噬嗑陆氏曰上市制反齧/也下胡腊反合也巽宫五世卦)集
解(程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得/亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑)
(之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以一作不可/以去之不云利用刑而云利用一无利用字狱者卦有)
(明照之象利于察狱也狱者所究治情伪得其情则知/为间之道然后可以设防与致刑也 朱子曰噬齧也)
(嗑合也物有间者齧而合之也为卦上下两阳而中虚/颐口之象九四一阳间于其中必齧之而后合故为噬)
(嗑其占当得亨通者有间故不通齧之而合则亨通矣/又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦)
(六四之柔上行以至于五而得其中是以以阴居阳虽/不当位而利用狱盖治狱之道惟威与明而得其中之)
(为贵故筮得之者有/其德则应其占也)纂注(李氏过曰噬嗑震下离上震/雷离电天地生物有为造化)

(之梗者必用雷电击搏之圣人治天下有为民之梗者/必用刑狱断制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天)
(地之梗刑狱以去天下之梗也间张氏汝弼曰卦中有/坎为刑狱 杨氏时曰噬嗑除 之卦也除间以刑为)
(用故利用狱狱者所以治间而求其情也治而得其情/则刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用狱也)
(双湖先生曰易六十四卦彖辞惟噬嗑取象于狱者以/上下两阳而中虚有狱之象九四一阳间于其中有狱)
(囚之象四阳不正互坎为盗陷于囚狱明照而威震动/必察情噬之使嗑有利用狱之象呜呼文王当羑里时)
(想演易至此其亦伤无明王在上是以于明动之卦深/有感也臣罪当诛兮天王圣明韩子其知心之论也欤)
初九屦校灭趾无咎(吕音训屦陆氏曰纪具反校陆氏/曰爻教反下同马音教止今本作)
(趾陆氏曰本亦作趾趾/足也晁氏曰案止古文)集解(程子曰九居初最下无位/者也下民之象为受刑之)

(人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之/于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不)
(敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人之/福也然惩之于小与初故一有后字得无咎也初与上)
(无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下无/位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼以)
(为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上/不言当位不当位者一作不言位当不当者盖初终之)
(义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位乾/上九云无位爵位之位非阴阳之位也 朱子曰初上)
(无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄/过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无)
(咎占者小伤/而无咎也)纂注(朱氏曰周官掌囚下罪桎桎足械也/械亦曰校 蔡氏曰屦屦也校械也)
(灭没也趾在下人所用以行者初象灭趾谓受刑于初/则小惩大戒罪过止息而不行故无咎 都氏曰趾言)

(下体之下而行者也耳言上体之上而闻者也耳杨氏/万里曰屦校不惩必至何校灭趾不诚必至灭 初九)
(之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九恶积/罪大之凶祸矣 双湖先生曰案趾只取下体初爻不)
(论阴阳噬贲壮夬皆阳鼎艮皆阴咸其拇足大趾亦指/初六屦亦初象校在足曰屦在项曰何狱中物皆蒙坎)
(象坎坚多心/木在狱校属)六二噬肤灭鼻无咎(吕音训肤陆氏曰方/于反马云柔脆肥美)
(曰/肤)集解(程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为/义二居中得正是用刑得其中正也用刑得其)
(中正则罪恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为/易入也灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑)
(易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须/深痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑)
(以待刚强义不相妨正朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆/噬而易嗑者六二中 故其所治如噬肤之易然以柔)

(乘刚故能甚易亦不免于伤灭/其鼻占者虽伤而终无咎也)附录(朱子语噬肤灭鼻/肤腹腴拖泥处灭)
(浸没也谓因噬肤而/没其鼻于器中也僩)纂注(冯氏当可曰一身之表皆为/肤 朱氏曰阴为肤剥六四)
(亦取肤象肤林氏曰互艮为鼻二乘刚有没鼻之象也/冯氏椅曰 皮之表也噬者治狱之人肤肉腊胏囚)
(爻取噬为治狱之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无/咎者指治狱也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎)
(囚不得而咎之也中四爻治狱者也初上囚之始恶怙/终者也 李氏过曰以六爻之位言之五君位也为治)
(狱之主四大臣位也为治狱之卿又其下也为治狱之/吏颐中之物最大乾胏是也六二体柔以噬肤之道噬)
(之自伤其鼻然亦无咎也治狱者也故咎不在已如双/湖先生曰肤身之皮肤取互艮象与剥六四象同 冯)
(李说则治狱者噬囚肤而自没其肤其义巳通若證/以初爻屦校灭囚趾噬鼻灭囚肤文势似亦可通)六

三噬腊肉遇毒小吝无咎(吕音训腊肉陆氏曰音昔马/云晞于阳而炀于日曰腊肉)
(郑注周礼曰小/物全乾曰腊)集解(程子曰三居下之上用刑者也六/居三处不当位自处不得其当而)
(刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧乾腊坚韧之/物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而人不服反致怨)
(伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要噬间而嗑之虽其/身处位不当而强梗难服至于遇毒然用刑非为不当)
(也故虽可吝而一无而字亦小噬而嗑之非有咎也阴/朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也)
(柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之/象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也)纂注(齐氏曰/周礼腊)
(人掌田兽之脯腊注薄物为脯小物全乾为腊之朱氏/曰三互艮艮为黔喙之属离为雉日熯之腊肉 象六)
(三位不当以柔噬刚刑人不服反伤之故遇毒毒坎险/象四五坎师以此毒天下亦指坎 林氏栗曰腊者肉)

(见于外而骨藏于中以六居三外柔内刚腊肉之象噬/之遇骨不期遇其害也外示柔弱中藏险狠以匿其情)
(奸民也揣其骨而徐齧之故小吝中冯氏曰三刚藏于/六柔中故噬而遇毒多凶之象不 正故吝阴小故其)
(占为小吝噬之乃其治狱之职故无得而咎之故诸爻/虽不善亦无咎矣 李氏过曰六三体亦柔见二之伤)
(也以噬腊肉之道噬之遂为所/毒虽小吝意在去恶已则何咎)九四噬乾胏得金矢利
艰贞吉(吕音训乾陆音干胏陆氏曰缁美反马云有骨/谓之胏郑云箦也字林云含食所遗也一曰脯)
(也子夏作脯徐音甫荀董同晁氏曰说文作/食所遗也易噬乾扬雄说从𠂔陆绩作胏)集解(程/子)
(曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是其/间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有联一无)
(联字骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得金/矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用)

(刚直之道利在克难其事而贞固其守则吉也九一无/九字四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知)
(艰居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失/刚者皆不贞也在噬嗑四最为善 朱子曰胏肉之带)
(骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以/刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼)
(之宜也然必利于艰难正/固则吉戒占者宜如是也)附录(朱子语得金矢荆公已/尝引周礼钓金之说僩)
(问不知古人狱要钧金束矢之意如何先生云这不见/得想是词讼时便令他纳此教他无切要㡳事不敢来)
(又问云如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦/惧而不敢诉矣先生云这个须是大切要㡳事如平常)
(事又别有所在/如剂石之论)纂注(杨氏时曰九四合一卦言之则为/间者也以一爻言之则居大臣之)
(位任除间之责者也中李氏椿年曰腊肉小乾胏难噬/于腊 李氏过曰颐 之梗正在此爻九四近君治狱)

(车金铉及黄矢语势同似/不必引钧金束矢为义)六五噬乾肉得黄金贞厉无
咎集解(程子曰五在卦愈上而为噬乾肉反易于四之/乾胏者五居尊位乘在上之势以刑于下其势)
(易也在卦将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉/也得黄金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四)
(辅以刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也/贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而)
(怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑一作坚之时/岂可不贞固而怀惧哉一作忘危惧也 朱子曰噬乾)
(肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钓金六五/柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然)
(必贞厉乃得无咎/亦戒占者之辞也)附录(朱子语问九四利艰贞六五贞/厉皆有艰难正固危惧之意故)
(皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中有此道理大扺才/是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦德得用刑之)

(宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是/所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇)
(毒而小吝然此亦是合当治者但/难治耳治之虽小吝终无咎也铢)纂注(林氏栗曰乾肉/折肉披筋而熯)
(之似刚非刚似柔非柔噬之则嗑不噬不嗑也以六居/五刚柔得中乾肉象 蔡氏曰乾以五言肉以六言黄)
(象离中金刚也黄张子曰得黄金者得居中持坚之义/ 余氏曰金矢 金不必泥周礼只是刚直刚中耳)
(双湖先生曰五不正故戒以贞犹厉况不正乎然虽厉/而无咎者以居位得中故免于咎耳 李氏过曰九四)
(噬嗑既得其情以狱成上于五五柔主以噬乾肉之道/噬之乾肉无骨者以柔噬之也得黄金赎刑也古者金)
(作赎刑如吕刑五刑之赎皆有罚以千锾为差是也九/四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔)
(噬者人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆王训/夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也 龙氏仁夫曰)

(案项氏曰噬者除其恶得者取其善噬乾胏之强而收/金矢之用噬乾肉之强而收黄金之用圣人之仁如此)
(愚谓听狱之难久矣系辞圣人于此深致意焉夫圜扉/丛棘之间未必皆强梗不肖者居之也而有金矢黄金)
(之属在焉小则为堂阜之夷吾盖齐之名卿也大则为/郡邸之皇孙盖汉之英主也使微鲍叔之知人丙吉之)
(长者则遂巳矣治狱者其可苟哉周公呼太史而告之/曰司寇苏公式敬尔由狱以长我王国此意与噬嗑辞)
(同/)上九何校灭耳凶(吕音训何陆氏曰何可反又音河/本亦作荷音同象同王肃云荷担)
(晁氏曰案/何古文)集解(程子曰上过乎尊位无位者也故为受/刑者居卦之终是其间大噬之极也系)
(辞所谓恶积而不可掩罪大而不可解者也故何校而/灭其耳凶可知矣何负也谓在颈也 朱子曰何负也)
(过极之阳在卦之上恶极罪/大凶之道也故其象占如此)纂注(胡氏曰居卦之极罪/之大者也校加于首)

(乾肉比噬肤则难矣三柔中有刚肉藏骨之象故曰噬/腊肉比乾肉又难也四刚中有柔骨联肉之象故曰噬)
(乾胏胏则骨大于腊噬之最难者也此中四爻之别也/然二灭鼻三遇毒四艰贞五贞厉者言治狱之道当致)
(谨而不可轻也在双湖先生曰以全体言九四为一卦/之间则受噬者 四彖辞利用狱是刑四也以六爻言)
(则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主与三/阴爻同噬之彖爻取象有不同如此爻中称腊称乾皆)
(离象故说卦/曰离为乾卦)大象传雷电噬嗑先王以明罚敕法(吕音/训敕)
(陆氏曰耻力反此俗字也字林/作敕郑云敕犹理也一云整也)集解(程子曰象无倒置/者疑此文互也雷)
(电相须并见之物亦有噬象电明而雷威先王观雷电/之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理)
(而为之防者也电朱/子曰雷电当作 雷)附录(程子语电者阴阳相轧雷者/阴阳相击也轧者如石相磨)

(而火光出者电便有雷击者是也大临先朱子语问诸/卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何邪曰 儒皆以为倒)
(说二字二字相似疑是如此僩问雷电噬嗑与雷电丰/似一同先生曰噬嗑明在上动在下是明得是理先立)
(这法在此未有犯㡳人留待异时之用故云明罚敕法/丰威在上明在下是用这法时须是明见下情曲折方)
(得不然威动于上必有过错也故云折/狱致刑此是伊川之意其说极好道夫)纂注(蔡氏曰明/罚离象敕)
(法震象之张氏汝弼曰体电之光以明罚则情伪不能/逃体雷 威以敕法则强梁不敢犯 徐氏曰明罚者)
(所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知/所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象)
(异然罚之当避人犹有冒罚为之法之可畏人犹有犯/法不顾者先王不得已而用刑 项氏曰石经作电雷)
(晁公武谓象无倒/置者当从石经)彖传颐中有物曰噬嗑(吕音训颐/陆以之反)集

解(朱子曰以卦/体释卦名义)纂注(王氏宗传曰卦象各有指鼎井大/过栋挠小过飞鸟之类远取诸物)
(也艮背颐口噬嗑颐中/有物之类近取诸身也)噬嗑而亨集解(程子曰颐中有/物故为噬嗑有)
(物间于颐中则为害噬而嗑之则/其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨)刚柔分动而明雷电
合而章集解(程子曰以卦才言也刚爻与柔爻相间刚/柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之)
(本也动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震/而电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也)
(能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以/二象言其动而明故复言威照并用之意)附录(未子/语张)
(洽问易彖传刚柔分者二噬嗑节也何以言刚柔分曰/据某观之只是三阴三阳谓之刚柔分分犹均也问易)
(中三阴三阳之卦多独二卦言之何也曰偶于此二/卦言之馀卦别有义刚柔分语意与日夜分同时举)纂

注(杨氏时曰刚在下则动柔在上则明动而明初未章/合而后章 李氏过曰人之颐中自有雷电齿刚而)
(舌柔雷之击搏必与电合齿/之噬齧必与舌俱然后成章)柔得中而上行虽不当位
利用狱也(吕音训上陆时掌反当陆氏曰/都浪反易内皆同有异者别出)集解(程子曰/六五以)
(柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓/以柔居五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤)
(于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而/得中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为)
(利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也/ 朱子曰以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞)附录(朱/子)
(语彖辞中刚柔分以下都掉了颐中有物只说/利用狱爻亦各自取义不说噬颐中之物渊)纂注(朱/氏)
(曰六五柔中虽不当位施之用狱则无若柔中之为利/矣或曰柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称)

(也狱杨氏时曰古之治狱吏以狱成告于正正听之正/以 成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以狱)
(成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王王三/宥之而后制刑此以柔用之意也 双湖先生曰下体)
(本坤分初柔上而为五上体本乾分五刚下而为初此/刚柔分也柔得中而上行即初柔上而得中也噬嗑刚)
(柔分而柔得中节刚柔分而/刚得中故于两卦发其义)小象传屦校灭趾不行也
(吕音训不行也陆氏/曰本或作止不行也)集解(程子曰屦校而灭伤其趾则/知惩诫而不敢长其恶故云)
(不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行/使不进于恶也 朱子曰灭趾又有不进于恶之象)噬
肤灭鼻乘刚也集解(程子曰深至灭鼻者乘刚故也乘/刚乃用刑于刚强之人不得不深)
(严也深严则得/宜乃所谓中也)遇毒位不当也集解(程子曰六三一无/三字以阴居阳处)

(位不当自处不当故用/刑者难服而反毒之也)利艰贞吉未光也(吕音训未光/大也今本作)
(未光也陆氏曰/本或无大字)集解(程子曰凡言未光其道未光大也/戒于一作以利艰贞盖所以不足)
(也不得中/正故也)纂注(杨氏时曰虽利艰贞未能使无讼故曰/未光也 杨氏万里曰有强梗者天下)
(之不幸去强梗者圣人之/不得巳也故曰未光也)贞厉无咎得当也集解(程子/曰所)
(以能无咎者以所得其当也所谓/当居中用刚而能守正虑危也)何校灭耳聪不明也
(吕音训聪不明也陆氏曰马云耳无所闻郑/云目不明耳不聪王肃云言其听之不明)集解(程子/曰人)
(之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者/何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤一)
(无伤字其耳诫聪之不明也早朱子曰灭耳盖罪/其听之不聪也若能审听而 图之则无此凶矣)

经䷕(离下/艮上)集解(程子曰贲序卦嗑者合也物不可以/苟合而巳故受之以贲贲者饰也物)
(之合则必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下/物之合聚则有次序行列合则必有文也贲所以次噬)
(嗑也为卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火/则照见其上草木品汇皆被其光彩有贲饰之象故为)
(贲/也)贲亨小利有攸往(吕音训贲陆氏曰彼伪反徐甫寄/反李轨府瓫反傅氏云贲古班字)
(文章貌郑云变也文饰之貌王肃扶/文反云有文饰黄白色艮宫一世卦)集解(程子曰物有/饰而后能亨)
(故曰无本不立元文不行有实而加饰则可以亨矣文/饰之道可增其光彩故能小利于进也 朱子曰贲饰)
(也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自/既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内)
(离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其/柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文)

(柔而艮止于外/故小利有所往)纂注(徐氏曰有质必有文质者本也文/者所以贲饰之也贲以刚柔往来)
(交错为文而成卦则刚大柔小乾刚为质于内而柔来/文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通)
(故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣/ 双湖先生曰小利有攸往文王卦变例也孔子彖传)
(分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二/上文上六之柔则成贲卦朱子又推及损与既济变来)
(亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三/言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可)
(也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所/谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自)
(彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人自取通焉/止矣但谓夫子即文王之说朱子即文王夫子之说则)
(冇所未可也曰郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作/小利 余氏 本义说卦变专取两爻相比而相易故)

(多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损/益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体)
(疑皆未/然也)初九贲其趾舍车而徒(吕音训趾陆氏曰一本/作止郑云趾足晁氏曰)
(案止古文舍陆音舍象同车陆氏曰音居郑张/璠作舆后汉时始有居音晁氏曰案车古文)集解(程/子)
(曰初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而在/下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲饰其)
(所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之道正其/所行守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒)
(行众人之所羞而君子以为贲也舍车而徒之义兼于/比应取之初比二而应四应四正也与二非正也九之)
(刚明守义不近与于二而远应于四舍易而从难如舍/车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗)
(所羞世俗所贵一作贲君子所贱以车徒为言者因趾/与行为义也 朱子曰刚德明体自贲于下为舍非道)

(之车而安于徒步之象/占者自处当如是也)纂注(双湖先生曰趾象见噬嗑/初爻下车前有互坎象初)
(未入坎体故有舍车徒行象自郭氏雍曰君子以义为/荣不以徒行为辱初九以贱 居舍车而徒所谓穷不)
(失其义者矣下都氏曰无所乘而行谓之徒行凡易之/义所乘者在 乘之者在上初在下卦之下无所乘也)
六二贲其须(吕音训须陆氏曰如字字从彡从水边者/非晁氏曰案须与归妹六三同今文作嬬)
(贱妾/也)集解(程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之/义为重二实贲之主也故主言贲之道饰于)
(物者不能大变其质也因其质而加饰耳故取须义须/随颐而动者也动止惟系于一无于字所附犹言恶不)
(由于贲也二之文明唯其贲饰善恶则系其质也与朱/子曰二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应 故)
(二附三而动有贲须之象占/者宜从上之阳刚而动也)纂注(朱氏曰毛在颐曰须/在口曰髭在颊曰髯)

(三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相贲贲其/须也夫文不虚生须生于颐血盛则烦滋血衰则减耗)
(所林氏栗曰须/ 以贲其颐也)九三贲如濡如永贞吉(吕音训濡/陆如臾反)集解
(程子曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛/者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡)
(如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三与二/四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也)
(贲一作修饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相贲/又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也 朱)
(子曰一阳居二阴之间得其贲而润泽/者也然不可溺于所安故有永贞之戒)纂注(蔡氏曰三/陷二柔之)
(中有坎象故曰濡如坎/刚中心亨故永贞吉)六四贲如皤如白马翰如匪寇
婚媾(吕音训皤陆氏曰白波反说文云老人貌易贲如/皤如董音槃云马作足横行曰皤郑陆绩作燔音)

(燔荀作波翰陆氏曰户旦反董黄颖云马举/头高仰也马荀云高也郑云白也又寒案反)集解(程子/曰四)
(与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔故不获/相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获)
(相贲故云白马其从正应之志如飞故云翰如匪为九/三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已之所乘与动于)
(下者马之象也初四正应终必获亲第始为其间隔耳/媾古豆反 朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白)
(矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而/其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也)
(乃求婚媾耳/故其象如此)附录(朱子语此爻无所贲饰其马亦/白也言无饰之象如此学蒙)纂注
(王氐大宝曰皤发白柔饰于柔阴盛阳衰皤如之象柔/吕氏曰三近而不相得故为巳寇 张子曰六四以)
(居阴性为艮止志坚行洁终无尤也双姚氏小彭曰商/人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色 湖先生曰皤如)

(四之自饰也白马翰如恐是指三言三之来非寇乃是/求婚媾耳马取互坎震象亦皆以九三成坎震则马九)
(三象矣皤翰皆白色凡物之湿者日乾则白互坎得离/故取白象上九白贲亦蒙此义寇亦坎象不言吉凶者)
(四守正以待/正应可知矣)六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(吕音训/贲陆氏)
(曰黄本贲作世束帛陆氏曰子夏云五匹为束二玄三/纁象阴阳戋戋陆氏曰在千反马云委积貌薛虞云礼)
(之多也及音笺黄云猥积貌/一云显见貌子夏作残残)集解(程子曰六五以阴柔/之质密比于上九刚)
(阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九/也自古设险守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且)
(高者园圃之地最高近城邑亦在外而近者丘园谓在/外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足)
(自守与上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲/于丘园也若能受贲于上九受一作随其裁制如束帛)

(而一无而字戋戋则虽其柔弱不能自为为可吝少然/能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状)
(帛未用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分/裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用)
(也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人/乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其功终)
(为吉也有朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲/之道故 丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象)
(束帛薄物戋戋浅小之意人而如此/虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉)附录(朱子语贲于/丘园束帛戋)
(戋是个务农尚俭㡳意戋戋是狭小不足之义以字义/考之从水为浅从贝为贱从金为钱如所谓束帛戋戋)
(六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬如卫文公汉/文帝是也虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上)
(九便白贲和束帛之类都没了必大问或以戋戋为盛/多貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺字皆从戋戋)

(问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽/不好看然终却吉去伪贲于丘园是个务实㡳束帛戋)
(戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意渊问贲于丘/园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽)
(是止体亦是上比于九渐渐到极处若一向贲饰去亦/自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之)
(义曰贲取贲饰之义他日却来贲田园为农圃之事当/贲之时若似鄙吝然终得吉吉则有喜故象云有喜也)
(阴问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三/ 皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先)
(生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作剪裁之象/尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲)
(折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用/束帛之礼聘召之若不用某说则此说又近他将丘园)
(作上九之象束帛戋戋作剪裁分裂/之象则与象意大故相远也学蒙)纂注(朱氏曰艮为/山为果蓏山)

(半为丘而有果蓏园之象所项氏曰艮上爻为山故中/爻为丘园丘园者束帛之 由出 孔氏曰诸儒以为)
(贲饰丘园之士且爻象无待士之文此则普论为国之/道不尚华饰而贵俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭)
(约待贤岂其义也一双湖先生曰坤为帛三阴坤/体五艮为手九三 阳间之有艮手束帛之象)上九
白贲无咎集解(程子曰上九贲之极也贲饰之极则失/于华伪唯能质白其贲则无过失之咎)
(白素也尚质素则不失其本真所谓尚质素者非无饰/也不使华没实耳 朱子曰贲极反本复于无色善补)
(过矣故其/象占如此)附录(朱子语问白贲无咎曰贲饰之事太盛/则有咎所以处太盛之终则归于白贲)
(势当然也僩铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极/反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛)
(戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之/象也铢白贲无咎据刚上文柔似不当说自然而卦之)

(取象不恁地拘/各自说一义渊)纂注(龙氏仁夫曰艮上九居静止之极/此有道之贤遗去纷华泊然世外)
(以质素为贲饰者故为无咎之占文朱氏曰五色本于/素五味本于淡五声本于虚质者 之本也 徐氏之)
(祥曰易上九三十二爻惟八艮体无凶咎实徐氏曰内/三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃 为贲 项)
(氏曰离主饰艮主白贲李氏舜臣曰杂卦贲无色也其/白贲之谓乎夫卦以 饰为义而初九舍车而徒以示)
(素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于/九重之上诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡)
(之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大/哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此)大象
传山下有火贲君子以明庶政无敢折狱(吕音训明陆/氏曰蜀才作)
(命折陆/之舌反)集解(程子曰山者草木百物之一无之字所聚/生也火在其一无其字下而上照庶类皆)

(被其光明为贲饰之象也君子劝山下有火明照之象/以修明其庶政成文明之治而无果敢于折狱也折狱)
(者人君之所致慎也岂可恃其一无其字明而轻自用/乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以山下有)
(火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义/折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以)
(折狱也狱朱子曰山下有火明不及远明庶政事之/小者折 事之大者内离明而外艮止故取象如此)附
录(朱子语问本义云明庶政是明之小者无折狱是明/之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上)
(说不知二说可相备否先生曰明庶政是就离上说无/折狱是就艮上说离明在内艮止在外则是事之小者)
(可以用明折狱是大事一折便了有止之义明在内不/能及它故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若)
(悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也易说山下有火/贲离下艮上内明外止虽内明是个杀㡳明所以不敢)

(用其明以折狱此与山上有火旅君子以明慎用刑而/不留狱正相似而相反贲内明外止旅外明内止艮下)
(离上故其象不同如此僩问苟明见其情罪之是非亦/何难于折狱曰是他自有个象如此遇著此象㡳便用)
(如此然狱亦自有十三八棒便了㡳亦有须待囚讯鞫/勘录问结證而后了㡳书曰要囚服念五六日至于旬)
(时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者/若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之)
(不决是所谓留狱也不留狱者谓/囚讯结證已毕而即决之也僩)纂注(蔡氏曰有山之/材而照之以火)
(则光彩外著贲之象也明庶政离明象政者治之具所/当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰)
(而没其情矣称程氏曰离为刑狱之象凡四卦贲旅不/嫌于用明故 火丰噬嗑称电者暂明于幽暗之间不)
(以为/常也)彖传贲亨集解(朱子曰亨/字疑衍)柔来而文刚故亨分刚

上而文柔故小利有攸往天文也(吕音训上/陆时掌反)集解(朱子/曰以)
(卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先/儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也)纂注(蔡/氏)
(曰柔来而文刚二也坤下交乾而为离也分刚上而文/柔上也乾上交坤而为艮也 朱氏曰于柔言来则知)
(刚上者往也于刚言上则知柔来者下也小冯氏椅曰/柔自上而来文乾之刚柔阴小也所谓亨 指六二也)
(分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九/也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移一小字)
(置于利有攸往之上错乱文义今当正之曰柔来而文/刚故亨小分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛)
(谬矣又曰柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不皆/利分于上刚利故利有攸往其下文则因上文以推广)
(卦义卦郭氏京曰天文上脱刚柔交错一句此夫子广/美贲 有天文之象欲人君取义以理化人审详天文)

(及人文误/脱昭然)文明以止人文也集解(程子曰卦为贲饰之/象以上下二体刚柔)
(交相一作相交为文饰也下体本乾柔来文其中而为/离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于)
(文明而成贲也天下之事无贲不行故贲则能亨也柔/来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以)
(为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文/柔故小利肖攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由)
(饰不加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者/以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事)
(由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进/也二卦之变共成贲义而彖分言一无言字上下各主)
(一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文/明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文)
(也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文/自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此)

(则一作必字有彼有质则有文一不独立二则为文非/知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也 朱)
(子曰又以卦德言/之止谓各得其分)观乎天文以察时变集解(程子曰天/文谓日月)
(星辰之错列寒暑阴阳之代变/观其运行以察四时之迁改也)观乎人文以化成天下
集解(程子曰人文人理之伦序观人文以教化天下天/一无天字下一无下字成其礼俗乃圣人用贲之)
(道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文/柔凡卦有以二体之义及二象而一无而字成者如屯)
(取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也/有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜)
(柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又/取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二)
(象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下/有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻)

(之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者/巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象)
(有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此/成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下)
(损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼/无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔)
(进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自/下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是)
(泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾/中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离为内故云)
(柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为/六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也 朱子曰)
(极言贲道/之大也)纂注(胡氏允曰日月五星之运错行乎二十/八经星之次舍此天之文也即卦中刚)
(柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有/礼以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也)

(是则卦中离明而艮止者也圣人南面而立视昏旦之/星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫)
(妇朋友之文则导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采/章而化成于天下 双湖先生曰文王贲卦彖辞惟曰)
(贲亨小利有攸往盖指卦中一阴先往而后刚来以成/卦小指阴柔言也今夫子彖辞则曰柔来而后刚上是)
(论卦变不同于文王矣且其曰刚柔相文曰天人之文/是又全发已意彖辞所未有也若是者不谓之夫子不)
(尽同于先圣可乎以三画卦论柔来文刚而在离中有/人文之象则上文柔而在艮上有天文之象互震为春)
(互坎为冬而包夏秋于其间有察时变之象因六二之/来而离文明之卦已成又有化成天下之象焉细玩其)
(辞而卦象昭/然可见矣)小象传舍车而徒义弗乘也(吕音训弗晁/氏曰郑玉作)
(不/)集解(程子曰舍车而徒行者于义不可以乘也初应/四正也从二非正也近舍二之易而从四之难)

(舍车而徒行也君子之贲守其义而已/ 朱子曰君子之取舍决于义而已)纂注(蔡氏曰处/卦最下亦)
(理无可乘之者/故曰义弗乘也)贲其须与上兴也集解(程子曰以须为/象者谓其与上)
(同兴也随上而动动止唯系所附也犹加/饰于物因其质而贲之善恶在其质也)纂注(袁氏曰/阴不能)
(以自明也得阳而后明柔不能以自立也得/刚而后立下不能以自兴也得上而后兴)永贞之吉
终莫之陵也集解(程子曰饰而不常且非正一有则字/人所陵侮也故戒能永正则吉也其)
(贲既常而正/谁能陵之乎)纂注(蔡氏曰陵侮也三能永贞则三柔虽/比已而濡如然终莫之陵侮而不至)
(陷溺/也)六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也集解(程子曰/四与初)
(相远而三介于其问是所当之位为一无为字可疑也/虽为三寇雠所隔未得亲其婚媾然其正应理直义胜)

(终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤/也 朱子曰当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若)
(守正而不与/亦无他患也)纂注(潘氏曰初四正应始虽疑/虑终必自合复何尤哉)六五之吉
有喜也(吕音训喜陆氏曰如字徐/许意反无妄大畜卦放此)集解(程子曰能从人/以成贲之功享)
(其吉美是/有喜也)白贲无咎上得志也集解(程子曰白贲无咎/以其在上而得志)
(也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又/受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与)
(它卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有/华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也)附录
(朱子语问何谓得志曰居卦之上在事之外不/假文饰而有自然之文便是优游自得也铢)
经䷖(坤下/艮上)集解(程子曰剥序卦贲者饰也致饰然后/亨则尽矣故受之以剥夫物至于文)

(饰亨之极也极则必反故贲终则剥也卦五阴而一阳/阴始自下生渐长至于盛极群阴消剥于阳故为剥也)
(以二体言之山附于地山高起地/上而反附著于地颓剥之象也)剥不利有攸往(吕音/训剥)
(陆氏曰邦角反马云落也/说文云裂也乾宫五世卦)集解(程子曰剥者群阴长盛/消剥于一作一字阳之)
(时众小人剥丧于一无于字君子故君子不利有所往/唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也 朱子曰)
(剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而/阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内)
(坤而外艮有顺时而止之象故/占得之者不可以有所往也)纂注(冯氏椅曰剥如剥/枣之剥击也又邦)
(角切割也裂也诸爻以割裂为义或曰王介父晚悟豳/诗剥枣之义盖落之也非自落也 双湖先生曰不利)
(有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若/一阳更往则剥而为坤阳道尽矣如之何可往哉)初六

剥床以足蔑贞凶(吕音训蔑陆氏曰莫结反犹削也楚/俗削蔑之言马云无也郑云轻慢也)
(荀作/灭)集解(程子曰阴之剥阳自下而上以床为象者取/自身之所处也自下而剥渐至于身也剥床)
(以足剥床之足也剥始自下故为剥足阴自下进渐消/蔑于一无于字贞正凶之道也蔑无也谓消亡于正道)
(也一作消亡正道也一作消亡于正也阴剥阳柔变刚/是邪侵正小人消君子其凶可知 朱子曰剥自下起)
(灭正则凶故其/占如此蔑灭也)纂注(兰氏曰一阳在上五阴载之有床/之象 蔡氏曰床者人之所安其)
(体则上实下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无/也贞正也剥于下而自失其正故曰蔑贞阳不可无也)
(蔑贞凶故戒之徐氏曰初二取刚既远故皆曰蔑贞曰/朱氏曰蔑无 也无君子之正则凶也 李氏舜臣)
(阳正阴邪以阴蔑阳故曰蔑贞剥卦阴爻凡五六三舍/群阴以应上九故无咎六五以宫人之宠待群阴而杀)

(其权故无不利若初六六二六四则居剥之世专以阴/剥阳者故三爻皆因剥床而凶是则圣人虽于阴类当)
(长之时犹不许小人之害君子其戒昭然也原双湖先/生曰下四阴爻虽因已成之卦系辞其实各 其初剥)
(阳言之盖卦本纯乾也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑/贞其遁之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无)
(咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠正/当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而于剥)
(五又取率群阴以受制于阳为利焉至上九直象/之以不食之硕果其扶阳抑阴之意每如此夫)六二
剥床以辨蔑贞凶(吕音训辨陆氏曰徐音办具之办足/上也黄云床箦也薛虞云膝下也郑)
(符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨郑作辨云足上/称辨谓近膝之下屈则相近申则相远故谓之辨辨分)
(也崔燝云/辨床梐也)集解(程子曰辨分隔上下者床之干也阴渐/进而上剥至于辨愈蔑于正也凶益甚)

(矣也朱子曰辨床/干 进而上矣)附录(朱子语问初与二蔑贞凶是以/阴剥阳小人蔑君子之正道凶)
(之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人/亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象)
(只是说阳与/君子之凶也)纂注(孔氏曰辨谓床身之下足之上分辨/处也 胡氏曰初民之象故曰足四)
(切近于君故曰肤二居肤足之间是上下分/辨之际人臣之位也始剥于民又剥于臣)六三剥之
无咎(吕音训六三剥无咎今本有之字陆氏曰一本作/剥之无咎非晁氏曰案京刘荀爽一行皆无之字)
集解(程子曰众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下/之阴异矣志从于正在剥之时为无咎者也三之)
(为可谓善矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君/子三虽从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难)
(乎免矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也/ 朱子曰众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无)

(咎之道也占者/如是则得无咎)纂注(冯氏椅曰剥之无咎有之字非后/人以赞有之字遂疑经脱此一字)
(增入也忍丘氏曰剥下五阴皆剥阳者而处其中独与/上应不 党邪以害正是小人而知有君子也故在剥)
(之时为无咎而王氏宗传曰六三小人中之君子也失/上下之群阴 与上九协焉可无取乎 李氏过曰圣)
(人未尝不开小人为善之门而杨氏文焕曰复之六四/中行独复者以居四阴之中 不陷者也剥之六三剥)
(之无咎者舍四阴/之朋而应上也)六四剥床以肤凶(吕音训肤陆氏曰/方于反京作簠谓)
(祭/器)集解(程子曰始剥于床足渐至于肤肤身之外也将/灭其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道)
(已消故更不言灭贞直言凶也言朱子曰/阴祸切身故不复言蔑贞而直 凶也)纂注(毛氏曰/四属上)
(体故曰肤椅张氏汝弼曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮/体 冯氏 曰一阳与四同为艮体初剥及艮阳之肤)

(也居郭氏雍曰六四上/体 床之上则肤矣)六五贯鱼以宫人宠无不利(吕/音)
(训贯陆氏曰古乱/反徐音宦穿也)集解(程子曰剥及君位剥之极也其/凶可知故更不言剥而设义以)
(开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故以为象五/能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在上之阳如宫)
(人则无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言/且取获宠一作亲爱之义以一阳在上众阴有顺从之)
(道故发此义众朱子曰鱼阴物宫人阴之美而受制于/阳者也五为 阴之长当率其类受制于阳故有此象)
(而占者如是/则无不利也)纂注(齐氏曰九家易巽为鱼剥阴积为巽/者四姤遁否观皆有巽故于剥六五)
(言贯鱼六五四阴之主也艮手持之亦有贯鱼象众虞/氏曰艮为门阙为宫室 张氏汝弼曰柔得尊位 阴)
(以次相傅有后以宫人备数进御于君之象之冯氏当/可曰五阴剥阳意极不善至是乃肯为宫人 宠以六)

(挽四世道之微意虽然亦卦爻本有此象圣人因而发/之阴阳消长固有必然之势人事之尽自有转移之妙)
(也鱼五阴象贯一阳象宠待也宠之以宫/人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣)上九硕果不
食君子得舆小人剥庐(吕音训得舆陆氏曰京作德舆/董作德车晁氏曰案车古文)
集解(程子曰诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕/大之果不见食将见复生之理上九亦一作一一)
(作已变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上则生于下/无间可容息也圣人发明此理以见阳与君子之道不)
(可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月/则坤当十月以气消息言则阳剥一有尽字为坤阳一)
(有复字来为复一有然字阳未尝尽也剥尽于上则复/生于下矣故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣)
(人不言耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治/故众心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居)

(变风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象/小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身)
(也更不论爻之阴阳但言小人处极则及其庐矣庐取/在上之象或曰阴阳之消一作交必待尽而后复生于)
(下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有/凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明其)
(有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴阴小/人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复生之理)
(乎众朱子曰一阳在上剥未尽而能复生君子在上则/为 阴所载小人居之则极剥于上自失所覆而无复)
(硕果得舆之象矣取象既明而君子/小人其占不同圣人之情益可见矣)纂注(程子语问十/月何以谓之)
(阳月曰十月谓之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之/阳月也然何时无阳如日有光之类盖阴阳之气有常)
(存而不移者有消长而无穷者食朱子语上九之象谓/一阳在上如硕大之果人不及 而独留于其上如君)

(不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长/善而消恶用君子而退小人这便可见此理自然恁地)
(虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出/而有为耳岂能使之无邪刘履之曰蔡季通尝言阴不)
(可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川/乃谓阴亦然圣人不言耳元定不敢以为然也道夫)
纂注(张氏汝弼曰剥自乾变乾为木果下应六三不为/所剥故不食 冯氏椅曰阳为大故称硕果 丘)
(氏曰果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥/而复也 朱氏曰坤为舆为众艮为舍庐象 蔡氏曰)
(君子谓刚舆在下载上谓众柔主刚言则一刚在上乘/众阴君子得舆象小人众柔庐在上庇下谓刚主柔言)
(众柔下进剥刚小人剥庐象阳杨氏曰贯鱼者/众阴在下之象也硕果者一 在上之象也)大象傅
山附于地剥上以厚下安宅集解(程子曰艮重于坤山/附于地也山高起于)

(地而反附著于地圮剥之象也上谓人君与居人上者/观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有)
(基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥则/上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本)
(乃所以安其居也书曰/民为邦本本固邦宁)附录(朱子语问上以厚下安宅/安宅者安于义礼而不迁)
(否曰非也厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚/所以山安其居而不摇人君厚下以得民则位亦安而)
(不摇犹所谓本/固邦宁也僩)纂注(蔡氏曰厚下坤象安宅艮象乎毛/民曰窃谓大象别立一义主 象)
(不主乎卦体也此冯氏椅曰以上下厚薄取象而不以/阴阳消长为义 圣人用卦之微权也 双湖先生曰)
(剥者崩颓之义五阴自下而上剥一阳将见艮剥为坤/则山剥为地矣山附于地未可言剥然以五阴剥一阳)
(言之则有山崩为地之势故名之曰剥为人上者观象/而知所以厚下安宅则又善于用剥者也 司马公曰)

(基薄则墙颓下薄则上危故君/子厚其下者所以自安其居也)彖传剥剥也柔变刚也
集解(朱子曰以卦体释卦名义/言柔进于阳变刚为柔也)纂注(郭氏京曰剥剥落/也脱落字其落字)
(本与剥字成义若无落字义亦不圆彖蔡氏曰五柔将/变上刚而为柔也 陈氏友文曰夬 曰刚决柔此曰)
(柔变刚何也曰此君子小人之辨也君子刚明果断小/人阴贼险狠君子去小人声其罪与天下共弃之名正)
(言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲/浸润以侵蚀之使之日销月铄而不自知故曰变一字)
(之间君子小人/之情状皦然矣)不利有攸往小人长也(吕音训长/陆丁丈反)集解
(程子曰剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚剥也夏/至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于一无于字建)
(戌则极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方/长盛而剥消于一作刚阳故君子不利有所往也)顺而

止之观象也君子尚消息盈虚天行也集解(程子曰君/子当剥之)
(时知不可有所往顺时而止乃能观剥之象也卦有顺/止之象乃处剥之道君子当观而体之君子尚消息盈)
(虚天行也君子存心消息盈虚之理而能顺之乃合乎/天行也理有消衰有息长有盈满有虚损顺之则吉逆)
(之则凶君子随时敦尚所以事天/也 朱子曰以卦体卦德释卦辞)纂注(丘氏曰剥言不/利有攸往则曰)
(顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使/止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行者所以喜)
(君子之来观圣人利不利之辞则知其为君子发也人/冯氏椅曰顺而止之以卦性告筮者观此之象顺小)
(方长之势而止之使不至为坤尽去君子耳诸杨氏万/里曰不利有攸往此君子处剥之道也盍观 剥之象)
(乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺顺而止之非逆/而激之此君子治剥之道也 胡氏允曰消者姤也息)

(者复也盈者乾也虚者坤也此言十二卦之往来皆天/道之运行君子尚之者以明剥不终剥而有复止不终)
(止而有行也时李氏舜臣曰消息盈虚乃时运之使然/君子尚之与 偕行虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧)
(而变其所守者知其后之必复而屏心宁耐以待也不/然不愤群阴之进尽力以抗则必激起其虿尾之毒甘)
(受其摧剥縻烂之祸而不可救药矣之双湖先生曰顺/而止之固止小人之进亦是止君子 去夫当剥乱之)
(世一君子在上止而不/去犹足为世道之福也)小象传剥床以足以灭下也集
解(程子曰取床足为象者以阴侵没阳于/下也灭没也侵灭正道自下而上也)剥床以辨未
有与也集解(程子曰阴之侵剥于一作刚阳得以益盛/至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵)
(剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其/无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存)

(也言未有与剥之未盛有与犹可胜也/示人之意深矣 朱子曰言未大盛)纂注(丘氏曰与/应也凡阴)
(阳相应则为有与困九四应初六言有与是也阴阳不/应则为无与井九二不应九五言无与是也咸六爻皆)
(应则谓感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相/与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应阴)
(无以止阴之进也大凡小人为害使其间有一君子与/之为应以遏止之则其心犹有所顾忌而不敢肆使虽)
(为恶未至如是之甚也惟其未有与此剥道所以进长/而不可救也圣人于此不谓之无与而谓之未有与盖)
(不忍阴邪之害正而犹冀有/人以止之也其意深矣亦通)剥之无咎失上下也(吕音/训剥)
(之晁氏曰多此之字/已具卦中馀例此)集解(程子曰三居剥而无咎者其/所处与上下诸阴不同是与)
(其同类相失于处剥之道为无咎如东/汉之吕强是也 朱子曰上下谓四阴)附录(朱子语夬/之九三虽)

(应上六然曰君子夬夬则非不决小人也但圣人以壮/于頄为戒耳剥之六三虽处群阴之中然象以失上下)
(明之而程传又以吕强当其事则其心迹亦不相违矣/盖心迹无可判之理程书言之详矣吾徒所宜深考也)
纂注(丘氏曰上谓四五下谓初二违去/四阴而独从刚故曰失上下也)剥床以肤切近
灾也(吕音训切近陆氏曰如字/徐巨靳反郑云切急也)集解(程子曰五为君位/剥已及四在人则)
(剥其肤矣剥及其肤身垂/于亡矣切近于灾祸也)纂注(杨氏时曰剥床以足以/辨剥其所安而已六四)
(履近君位则剥及肤矣/其为灾也不切近乎)以宫人宠终无尤也集解(程子/曰群)
(阴消一无消字剥于一无于字阳以至于极六五若能/长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于)
(剥之将终复发此义圣人/劝迁善之意深切之至也)君子得舆民所载也小人剥

庐终不可用也集解(程子曰正道消剥既极则人复思/治故阳刚君子为民所承载也若)
(小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也/非谓九为小人但言剥极之时小人如是也)
经䷗(震下/坤上)集解(程子曰复序卦物不可以终尽剥穷/上反下故受之以复物无剥尽之理)
(故剥极则复来一无来字阴极则阳生阳剥极于上而/复生于下穷上而反下也复所以次剥也为卦一阳生)
(于五阴之下阴极而阳复也岁十月阴盛既极冬至则/一阳复生于地中故为复也阳君子之道阳消极而复)
(反君子之道消极而复/长也故为反善之义)复亨出入无疾朋来无咎(吕音/训复)
(陆氏曰音服还也坤宫一世/卦朋陆氏曰如字京作崩)集解(程子曰复亨既复则/亨也阳气复生于下)
(渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以亨通泽于/天下故复则有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复)

(生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自/外也来于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰)
(阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折/观草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害)
(之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无咎/也所谓咎在气则为差忒在君子一有之道字则为抑)
(塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其复/也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之善也)
(一阳始生至微固未能使群阴而发生万物必待诸阳/之来然后能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也)
(三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道/既消而复岂能便胜于小人必待其朋类渐盛则能协)
(力以胜/之也)附录(朱子语问复一阳动于下而云朋来无咎/何也曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长)
(将次并进以其为君子之/道故亨通而无咎也砥)纂注(李氏舜臣曰阳反而复/生生之气自此而萌动)

(故曰复亨氏程氏曰阳复于内有应在外/故亨 李 过曰阳道长矣是以亨也)反复其道七
日来复利有攸往(吕音训复陆氏曰方福/反刘本同又作覆彖同)集解(程子曰/谓消长)
(之道反复迭至阳之消至七日而来复姤阳之始消也/七变而成复故云七日谓七更也临云八月有凶谓阳)
(长至于阴长历八月也阳进则阴退君子道长则小人/道消故利有攸往也 朱子曰复阳复生于下也剥尽)
(则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之踰月然/后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其)
(阳既往而复反故有亨道又内震外坤有阳动于下而/以顺上行之象故其占又为已之出入既得无疾朋类)
(之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而/一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于)
(七日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往/也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来)

(复之/期也)附录(程子语近取诸身百理皆具屈伸往来之义/只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必)
(将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复/言七日来复其间元不断续阳已复生物极必反其理)
(须如此有生便有死有始便有终入关录凡物之散其/气遂尽无复归本原之理天地间如洪炉虽生物消铄)
(亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散/之气其造化者自是生气至如海水潮日出则水涸是)
(潮退也其涸者已无也月出则潮水生也非却是将已/涸之水为潮此是气之终始开阖便是易一阖一辟谓)
(之变日朱子语七日只取七义犹八月有凶只取八义/渊七 来复终不是已往之阳重新将来复生旧㡳已)
(自过了这里自然生出来/这一章意思最好贺孙)纂注(蔡氏曰出谓由剥上出/而为坤入谓由坤下入)
(而为复又曰阳自建午之月渐消渐剥至建子之月而/为复在卦经七爻于时经七月故曰七日来复不言月)

(劳问喜庆之辞也回视一阴生为姤女壮勿用取女之/戒其鄙恶弃掷之意为何如吁此阴阳也其类则君子)
(小人之分也然则为小人者亦何/乐于取人恶而不乐于使人好也)初九不远复无祗悔
元吉(吕音训祗陆氏曰音支辞也马之是反辞也韩伯/祁支反云大也郑云病也音匙王肃陆绩作禔时)
(支反云安也九家本作㩼字音支晁氏曰京刘一行作/祗安也广雅作㩼多也说之案祗古文用多字其作祇)
(者无非说文祗/禂短衣音低)集解(程子曰复者阳反来复也阳君子/之道故复为反善之义初刚阳来)
(复处卦之初复之最先者也是不远而复也失而后有/复不失则何复之有唯失之不远而复则不至于悔大)
(善而吉也祗宜音祗抵也玉篇云适也义亦同无祗悔/不至于悔也坎卦曰祗既平无咎谓至既平也颜子无)
(形显之过夫子谓其庶几乃无祇悔也过既未形而改/何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有过也然)

(其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故/不至于悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文字)
(群经音辨并见衣部失朱子曰一阳复生于下复之主/也祗祗也又居事初 之未远能复于善不抵于悔大)
(善而吉之道也/故其象占如此)附录(朱子语问不远复无祗悔祗字何/训曰书中祗字只有这祗字使得)
(来别看来只得改做至字又有训多为祗者如多见其/不知量也多祗与只同僩复虽一阳生然而与众阴不)
(相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思/学蒙问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言)
(之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便/是复如睡到忽然醒觉时亦是复气象又如人之沉滞)
(道不得行到极处忽少亨通虽未大行已有可行之兆/亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦淳出入无)
(时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻旨便识名/斋用意深复斋偶题昔者圣人作易以拟阴阳之变于)

(天气下降曰也须一转则阳气在下故从下生也今以/天运言之则一月日自运一匝然又有那大转㡳时候)
(盖天本是个大底物须大著心胸看不可拘一不通也/易说复卦便是一大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转)
(复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳是动底物/事阴是静底物事凡阳在下便是震动底意思在上则)
(没去处了只得止/故曰艮其止贺孙)纂注(李氏舜臣曰承剥之后而一阳/来复乃生生之本也天地之运)
(一息不留剥终复始不容少缓若稍迟不及则生理息/也 李氏过曰一阳在内天地之心性善之端也故六)
(爻以复善为义初复之始始而知复不至于悔而南轩/张氏曰复之初九震体也微动之时也当是时 能复)
(焉则去无妄不远矣及其守之固居之安则纤毫不/萌即无妄也即诚也即天之道也即圣人之心也)六
二休复吉(吕音训休/陆虚虬反)集解(程子曰二虽阴爻处中正而/切比于初志从于阳能下仁)

(也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳复/复于仁也二比而下之所以美而吉也 朱子曰柔顺)
(中正近于初九而能下/之复之休美吉之道也)附录(朱子语初爻为仁之体六/二爻能下之谓下附于仁)
(者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善/以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉僩)纂注(李/氏)
(舜臣曰休息也所以养初九之阳也二于初下比而/休息之度其不可抗扶持爱护之以遂其复故吉)六
三频复厉无咎(吕音训频陆氏曰如字本又作嚬嚬眉/也郑作卑音同马云忧频也晁氏曰案)
(卑古文频字/今文作颦)集解(程子曰三以阴躁处动之极复之频/数而不能固者也复贵安固频复频)
(失不安于复也复善而屡失危之道也圣人开迁善之/道与其复而危其屡失故云厉无咎不可以频失而戒)
(其复也频失则为危屡复何咎过在失而不在复也失/朱子曰以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡)

(屡复之象屡失故危复/则无咎故其占又如此)纂注(杨氏万里曰频复非危频/过为危复义故无咎圣人)
(危其频过故曰厉以警之开/其频复故曰无咎以劝之)六四中行独复集解(程子/曰此)
(爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自处于正/下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖四以柔居)
(群阴之间初方甚微不足以相援无可济之理故圣人/但称其能独复而不欲言其独从道必凶也曰然则不)
(言无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终/不克济非无咎也 朱子曰四处群阴之中而独与初)
(应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微/未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董)
(子曰仁人者正其义不谋其利明其道/不计其功于剥之六三及此爻见之)纂注(王氏曰上/下各有二)
(阴而处得中履得其位而应于初独得所复则齐氏曰/中者随时取义非一定之谓也就上下二卦 二五为)

(中就五阴爻则四为中此所谓时中在郭氏雍曰剥之/六三与复之六四反对其义相类故 剥则取其失上)
(下以应阳在复则/取其独复以从道)六五敦复无悔集解(程子曰六五以/中顺之德处君)
(位能敦笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣/阳复方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能)
(无悔而已敦朱子曰以中顺居尊而/当复之时 复之象无悔之道也)纂注(蔡氏曰敦厚/也坤象虽与)
(初无系而处位得中能自厚于复者故无悔尝李氏舜/臣曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主则未 不附而)
(顺之无所于逆故复为一阳之长而六五则以敦复无/悔临为二阳之长而六五则以知临为宜泰为三阳之)
(长而六五则以帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六/五则以丧羊于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳)
(刚而得居上之体作易者当阳长之世/以此垂训要之皆所以为君子地云耳)上六迷复凶有

灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
(吕音训灾今本作灾陆氏曰又作灾郑作灾案说文灾/正字也灾或字也灾籀文也晁氏曰案古文作狄眚陆)
(氏曰生领反下卦同子夏云伤害曰灾妖祥曰/眚郑云异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾)集解(程/子)
(曰以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶可/知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不复善)
(在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不/复无施而可用以行师则终有大败以之为国则君之)
(凶也十年者数终至于十年不克征谓终不能行既迷/于道何时而可行也 朱子曰以阴柔居复终终迷不)
(复之象凶之道也故/其占如此以犹及也)附录(程子语质夫云频复不已遂/至迷复 朱子语问上六迷)
(复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善/迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言十年三岁)

(皆是有个象方说若三岁犹是有/个期限到十年便是无说了砥)纂注(冯氏椅曰灾伤/害眚目不明其)
(国谓上卦坤君谓六五十年坤之极数虽久如此不能/行也 双湖先生曰师坤为众之象 吕氏曰处卦之)
(终最远于阳迷而不反者也机徐氏曰上六位高而无/下仁之美刚远而失迁善之 厚极而有难开之蔽柔)
(终而无改过之勇是昏迷而不知复者也是南轩张氏/曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如 之极者而)
(独于复之上六言之盖自亡家覆国反道败德无所不/在其源盖起于一念之微不能制遏之尔夫以阴柔之)
(才去本之远所谓人欲肆而天理灭者故有大败终凶/之戒也 饶氏曰复卦辞专以气数言爻辞专以人事)
(言以气数则复有必亨之理如出入无疾朋来无咎皆/是复之亨处其所以然者以反复其道七日来复故也)
(此是气数之常自然如此若以人事言则须不远复与/休复方吉敦复方无悔独复亦可以免凶咎若频复则)

(虽厉而亦可以无咎迷复则必至于凶而有灾眚矣此/皆人事所致君子不可不慎也 丘氏曰复六爻有动)
(而即复者初之不远复是也有屡失屡复者六三之频/复是也有终身不复者上六之迷复是也有资人而复)
(者二之休复下仁四之独复从道是也有不资人而复/者六五之敦复自考是也初为明睿之君子知过则改)
(上也二四为乐善之贤者舍己从人次也六五为不践/迹之善人自厚其身又其次也六三为改过不勇之人)
(复而失失而复抑又其次也上六则物欲沈滞本心/丧失下愚不移者也尚何复之可言哉民斯为下矣)大
象传雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方(吕音训商旅陆氏曰郑云/资货而行曰商旅客也)集解(程子曰雷者阴阳相/薄而成声当阳之微)
(未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚/微安静一作顺而后能长先王顺天道当至日阳之始)

(生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四/方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以)
(养其阳也斋朱子曰安静以养微阳也/月令是月 戒掩身以待阴阳之所定)附录(程子语圣/人无一事)
(不顺天时故至日闭关陈氏拾遗闭朱子语一阳来复/与雷在地中只是一义盖阳生于 藏之中至微而未)
(可有为之时也荅徐彦章至日闭关正是于已动之后/要以安静养之盖一阳初复阳气甚微劳动它不得故)
(当安静以养微阳如人善端初萌正欲静以养之方能/盛大铢问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先)
(王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚微故/须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人)
(所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一/下便出来与事物衮了岂不坏事贺孙万物职职其生)
(不穷孰其尸之造物为工阴阖阳开一静一动于穆无/疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而曰昭哉此天地心)

(盖翕无馀斯辟之始生意蓊然具此全美其在于人曰/性之仁敛藏方寸包括无垠有茁其萌有恻其隐于以)
(充之四海其准曰惟兹今眇绵之间是用斋戒掩身闭/关仰止羲图稽经叶传敢赞一辞以诏无倦复卦赞朱)
(光遍炎宇微阳眇重渊寒威闭九野阳德昭穷泉文明/昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩身事)
(斋戒月令夏至冬至君子皆宁戒处必掩身及此防未/然此二句兼冬至夏至说闭关息商旅所以养阳气也)
(绝彼柔道牵所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也/感兴诗铢问本养安静以养微阳安静二字还有分别)
(否曰作/一字看)纂注(冯氏椅曰至日日南至也后天子诸侯之/通称省方巡省四方也关而闭之商旅则)
(不使行于涂为天子诸侯者不省四方凡以养阳之稚/也孔子言先王以见其时之不然矣 潘氏曰闭关所)
(以体坤之阖户也物双湖先生曰案朱氏丛说谓考之/夏小正十一月万 不通则至日闭关后不省方夏之)

(制也若然则夫子所谓/先王指夏商之先王矣)彖传复亨刚反(吕音训刚反/陆氏曰绝句)集
解(朱子曰刚/反则亨)附录(朱子语问刚反当作一句曰然此二/字是解复亨下云动而顺行是解出)
(入无疾以下大抵彖辞解得易极/分明子细寻索尽有条理时举)动而以顺行是以出
入无疾朋来无咎集解(程子曰复亨谓刚反而亨也阳/刚消极而来反既来反则渐长)
(盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来旡咎以/卦才言其所以然也下动而上顺是动以顺行也阳刚)
(反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也/朋之来亦顺动也 朱子曰以卦德而言)反复其道
七日来复天行也(吕音训复陆氏曰方/福反本又作覆下同)集解(朱子曰阴/阳消息天)
(运然/也)附录(朱子语彖曰反复其道当连下句然反复其/道七日来复天行也消长之道自 如此故)

(曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶/者复吉危者复安天地自然之运也僩)利有攸往刚
长也(吕音训长/陆丁丈反)集解(朱子曰以卦体而/言既生则渐长矣)纂注(双湖先生/曰刚长则)
(自复而临而泰而壮夬至于乾其势自不容禦矣之丘/氏曰刚反谓方复之初刚长谓已复之后 愚闻 先)
(君子之言曰自外而入者曰来自内而出者曰往疾之/者众则未可往无疾则利于往矣消息盈虚天命之自)
(然而君子不谓命也上文言出入无疾而后朋来朋来/而后无咎盖常不敢以天命之自来者为幸而深以人)
(情之难测者为忧何也来者微而疾其来者众也来者/微则岂可遽以自幸疾其来者众则岂可不善于自养)
(哉/)复其见天地之心乎集解(程子曰其道反复往来迭/消迭息一有也字七日而)
(来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚/君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之)

(心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天/地之心也非知道者孰能识之 朱子曰积阴之下一)
(阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在/人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也)
(程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无/改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡大音声正)
(稀此言如不信更请问包牺/至哉言也学者宜尽心焉)附录(程子语复其见天地/之心一言以蔽之天)
(地以生物为心陈氏拾遗复者反本也本有而去之今/来复乃见天地之心也乃天理也此贤人之事也拾遗)
(复卦非天地之心复则见天地之心圣人无一作未尝/复故未尝见其心语录人说复其见天地之心皆以为)
(至静能见天地之心非也复之卦下面一画便是动也/安得谓之静自古儒者皆言静见天地之心唯某言动)
(而见天地之心或曰莫是于动上求静否曰固是然最/难安节或曰先生于喜怒哀乐未发之前下动字下静)

(略不差移此所以为天心当是时一阳方动万物未生/无声臭气味之可闻可见所谓玄酒味方淡大音声正)
(希也道夫问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月/月日日是如此铢一阳初动处万物未生时此是欲动)
(未动之间如见赤子入井之初方怵惕恻隐而未成怵/惕恻隐之时故冬至子之半是康节常要就中间说子)
(之半则是未成子方离于亥而为子方四五分常要说/阴阳之间动静之间与周程之说不同周程只是体用)
(动静互换无极康节只要说循环便须指消息动静之/间而言学蒙敬夫极论复见天地心不可以夜气为比)
(某则以为夜气正是复处固不可便谓天地心然于此/可以见天地心矣易中之意亦初不谓复为天地心也)
(荅镐存养是静工夫省察是动工夫其静时思虑未萌/知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时)
(发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其/人动中之静也穷理读书皆是动中工夫木之)纂注(张/子)

(曰复见天地心咸恒遁壮见天/地之情心隐于微情发乎显)小象传不远之复以修
身也集解(程子曰不远而复者君子所以修其身之道/也学问一无问字之道无它也唯其知不善)
(则速改以/从善而已)附录(朱子语先生举易传语惟其知不善则/速改以从善这般说话好简当文蔚)
休复之吉以下仁也(吕音训以下仁也陆氏曰如字/王肃云下附于仁徐户嫁反)集
解(程子曰为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天/下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉)
(也/)附录(朱子语问休复之吉以下仁也曰初爻为仁人/之体六二爻能下谓附下于仁者学莫便于近)
(乎人既得仁者而亲之资其善以自益/则力不劳而学美矣故曰休复吉僩)纂注(徐氏曰仁/谓初刚刚)
(复于下在人则恻隐之心仁之端也初不远复二从初/而复故曰以下仁也 南轩张氏曰易三百八十四爻)

(未尝言仁此独言之夫子盖有深旨克己复礼为仁克/其私心复其天理所以为仁二去初未远上为系应能)
(体泰为复所以为下仁也至四但言以从道也而不谓/之仁矣盖道者举其大凡不若仁为切至也 李氏閒)
(祖曰天下之公是无一毫私心善之本是万善从此出/ 真氏曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说)
(得太宽无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏/言则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本)
(也易传只此两处说仁极平正确实/学者且当玩此此是程子手笔也)频复之厉义无咎
也集解(程子曰频复频失虽为危/厉然复善之义则无咎也)中行独复以从道也
集解(程子曰称其独复者以其/从阳刚君子之善道也)纂注(石氏曰处上下四/阴之中故曰中行)
(非得中道也不从其类而下应初故曰独复从道者从/初九也 王氏宗传曰初九一阳尚微六二比之而下)

(仁六四应/之而从道)敦复无悔中以自考也(吕音训考陆氏曰郑/云考成也向云察也)
集解(程子曰以中道自成也五以阴居尊处中而体顺/能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓)
(成其中顺之德/朱子曰考成也)　迷复之凶反君道也集解(程子曰复/则合道既)
(迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君/道也人君居上而冶众当从天下之善乃迷于复反君)
(之道也非止人君凡人迷/于复者皆反道而凶也)纂注(刘氏弥邵曰动静天道/之复也善恶人道之复)
(也故彖象言动静之复六爻皆言善恶之复复者刚之/反也自五及初皆以从刚为复五之自考不如四之从)
(道四之从道不如二之下仁二之下仁不如初之修/身三频复虽危犹知复也上迷复反道则不知复矣)
　周易会通卷五