钦定四库全书
　周易会通卷四
　　　　　　　　　　　　元　董真卿　撰
经䷌(离下/乾上)集解(程子曰同人序卦物不可以终否故/受之以同人夫天地不交则为否上)
(下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必/与人同力一作欲乃能济同人所以次否也为卦乾上)
(离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也/故为同人以二体言之五居正位为乾之主二为离之)
(主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一/阴众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一阴者在同)
(人之时而二五相应/天火相同故其义大)同人于野亨利涉大川利君子贞

(吕音训同人陆氏曰/和同也离宫归魂卦)集解(程子曰野为旷野取远与外/之义夫同人者以天下大同)
(之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合/乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于)
(郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不/同也其亨可知能一作既与天下大同是天下皆同之)
(也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利/涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜)
(以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居/千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广)
(兆民之众莫不同一作合小人则唯用其私意所比者/虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖)
(其心不正也故同人之道利在君子之贞正德朱子曰/离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其 为丽为)
(文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇乾火/上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而)

(五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道/矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中)
(正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又/可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也)附录
(朱子语同人于野亨利涉大川是/两象一义利君子贞是一象渊)纂注(郭氏雍曰名卦/不曰同天者圣)
(人明人道以同人为大故也人冯氏椅曰上乾君也天/也下离六二一爻在离之中 位也乾上离下五阳同)
(归二之一阴有以天同人之象亦为人君同乎斯人之/象故成卦曰同人尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野)
(四方之所辐辏无所隔碍于此同人无不亨通离中虚/有舟虚能载之象载上三阳健于行水故利涉大川)
(双湖先生曰案厚斋分三画卦论以离中为人位若论/六画卦则二为地自天视地则地为旷野又有同人于)
(野象可谓人道之亨矣大川离伏坎象离为虚舟有利/涉象君子贞六二中正象君子不专指阳言 丘氏曰)

(以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人/野者广大旷远之地川者险阻艰难之所于野而亨者)
(大同也涉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也/利君子贞者盖正则同邪则异正则公邪则私所以利)
(君子之守正也子李氏舜臣曰卦辞反/否昔也不利君 贞今也利君子贞)初九同人于门
无咎集解(程子曰九居同人之初而无系应是无偏私/同人之公者也故为出门同人出门谓在外)
(在外则无疏昵之偏其同博而公如此则无过咎也以/朱子曰同人之初未有私主以刚在下上无系应可)
(无咎故其/象占如此)附录(朱子语凡一爻皆具二义吉者苟不如/此则凶凶者苟不如此则吉如同人于)
(门须是自出门去与人同则/无咎若以人从欲则凶必大)纂注(蔡氏曰门二也同人/之始出门即同未见)
(远近广狭之情故无咎进即遇二故有此象节丘氏曰/两户为门阴画偶冇门之象同人随之初九 之九二)

(皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之象节之/初九亦前遇奇故谓之户户一而门二也 薛氏曰自)
(朝及野人君之道也故/门无咎郊无悔野方亨)六二同人于宗吝集解(程子曰/二与五)
(为正应故曰同人于宗宗为宗党也同于所系应是有/所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为)
(刚中之德乃以中道相同不为私也同朱子曰宗党也/六二虽中且正然有应于上不能大 而系于私吝之)
(道也故其/象占如此)附录(朱子语易虽抑阴然有时把阴为主如/同人是也然此一阴虽是一卦之主又)
(却柔弱做主不得渊铢问同人卦六二与九五柔刚中/正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之)
(象者先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知/款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人)
(同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于/好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自)

(凶而趋吉吝者/自吉而趋凶铢)纂注(蔡氏曰宗谓二与五本应故曰宗/ 林氏栗曰异体为配同体为宗)
(二于五为配于初三为宗同体离也/皆欲同二而二与下体同同于宗也)　(李氏过曰众阳/张氏汝弼曰亲)
(其所亲则疏者隔矣党其所党则远者疑矣不亦吝乎/初与三皆近而情相得又离卦本以一阴丽二阳之间)
(其相与之情决非乾三阳所能间矣特同人之象贵乎/大同不贵乎自私也 冯氏当可曰以卦体言之则有)
(大同之义以爻义言之则示阿党之戒二双湖先生曰/卦统论乾天下同乎离六二之人而六 爻则自论其)
(与人同之道固不/可以一槩论也)九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
(吕音训莽陆氏曰莫荡反/王肃冥党反郑云丛木也)集解(程子曰三以阳居刚而/不得中是刚暴之人也)
(在同人之时志在于同卦唯一有二字一阴诸阳之志/皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三)

(以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故/不敢显𤼵伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故)
(又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢/兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢𤼵故未)
(至凶也非朱子曰刚而不中上无正应欲同/于二而 其正惧九五之见攻故有此象)纂注(都氏/曰六)
(二柔中草莽之象伏戎于莽下据六二之象谓刘氏献/曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故 之升)
(双湖先生曰戎兵戎离象莽互巽象柔在下也巽又为/入有伏象又为高有高陵象此爻变冇艮体亦陵也位)
(三有三岁象天李氏过曰三与五隔三爻故曰三岁三/李氏舜臣曰 下之理萃则必争卦以相同为义而)
(则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据/之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如)
(此故易中必知险简中必知阻/不知易者殆不可以涉世也)九四乘其墉弗克攻吉

(吕音训墉陆氏曰徐音容/郑作庸晁氏曰案庸古文)集解(程子曰四刚而不中正/其志欲同二亦与五为)
(仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其/墉欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而)
(不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺/则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚)
(居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其/吉宜矣 朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二)
(而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自/反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也)
附录(朱子语问伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是/伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉)
(皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高/伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰)
(不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以/居柔遂自反而弗克也程传谓升高陵有升高顾望之)

(意此说虽巧恐非本义铢问三四皆有争夺之义何也/曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二)
(与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔/便有反侧㡳道理初上则在事外不相干涉所以无争)
(必/大)纂注(张氏根曰不曰悔亡而曰吉圣人贵迁善如此/ 胡氏允曰三之升高陵升四而望五也四之)
(乘其墉乘三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心/四恶二之比三故有陵下之志 双湖先生曰三以四)
(为陵其指四也三岁不兴有终下卦之象四以三为墉/其指三也弗克攻才虽刚而志终弱也圣人与四以吉)
(开其自反之门耳然与四不与三者/以其无君之恶尤甚而不可与也)九五同人先号咷
而后笑大师克相遇(吕音训号陆户羔反咷陆氏曰/道刀反号咷啼呼也旅卦同)集
解(程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义/直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所)

(隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二/阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云)
(克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之/义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人君当)
(与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后/遇则笑一有正字是私昵之情非大同之体也二之在)
(下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更/不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子)
(之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所/同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可)
(分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云/其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如)
(兰谓其言意味深长也而朱子曰五刚中正二以柔中/正相应于下同心者也 为三四所隔不得其同然义)
(理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而/三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也)附录

(朱子语问大师克相遇夲义无说何也先生曰旧说只/用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强)
(则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷/先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之)
(同物终不得而问之故/相遇也先生颔之铢)纂注(冯氏椅曰与旅上九笑号/先后正相反萃初六亦言)
(号笑又曰九五大君也当与天下相孚于大同之世而/乃私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐)
(下直举而措之耳何至动大众而仅能胜之哉私故也/作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而)
(以敌国交兵之法言之其训严矣之王氏逢曰以刚居/上非所以善同于下而又同乎已 应失同人于野之)
(义九三九四所以悖之氏程氏曰六爻尽变为师故三/四五爻皆言兵戎 杨 时曰虽相克遇亦不言吉也)
(互双湖先生曰五爻变下互兑有号咷笑象以全卦之/ 巽为风离为火皆有声象全体伏师尽变亦为师对)

(卦亦为师五为一卦之主故多取全体象尝观同人一/卦二五君臣刚柔中正所宜配合何至有争夺之事哉)
(使纯阳无阴二五且同于利见之不暇惟六二一阴破/纯乾之体一阴者五阳之所必争三不中四不正又介)
(乎其间不免为彊暴之男有侵陵贞女之事此所以争/也所以必待大师克而后遇也然邪不胜正二终不可)
(夺五终不可犯亦徒乖大同之气/象为九三九四者可退而自省矣)上九同人于郊无悔
集解(程子曰郊在外而远之地求同者必相亲相与上/九居外而无应终无与同者也始有同则至终或)
(有暌悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不/遂而其终无所悔也 朱子曰居外无应物莫与同然)
(亦可以无悔故其象占如此郊在野/之内未至于旷远但荒僻无与同耳)附录(朱子语问同/人于郊先生)
(曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私/荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也铢)

(问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同/人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖时举)纂
注(蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦/也故止曰郊 单氏曰郊者远于有事之地卦外之)
(象也二双湖先生曰愚尝疑此爻之旨而以诸爻例观/之初 五上皆称同人独三四不言同而曰伏戎不兴)
(乘墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗而吝五之/师克而同一不免于吝一不免于用师则于至公自然)
(之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊/对门而言卦之首未可见曰无咎则同人之初已无疵)
(之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人/之善者也今本义以为无可与同以其无应而言耳然)
(上虽无应之可同而爻辞实有同人之义况/初九一爻亦无应此例可推姑记其说于此)大象传天
与火同人君子以类族辨物(吕音训辨陆氏曰/如字王肃卜免反)集解(程/子)

(曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火/性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而)
(以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人/之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同)
(者君子能辨明之故处物不失其方也审朱子曰天在/上而火炎上其性同也类族辨物所以 异而致同也)
附录(朱子语类族辨物言类其族辨其物且如青㡳做/一类白㡳做一类恁地类了同㡳自同异㡳自异)
(渊问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异/也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是)
(就物上说天下有不可以皆同之理故随他地头去分/别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物)
(如牛类是一类马类是一类就其异处以致/其同此其所以为同伊川之说不可晓易说)纂注(冯氏/曰类)
(族是如天之兼覆辨物是如火之烛照草蔡氏曰类犹/聚也族谓人之族属辨别也物谓禽兽 木类族辨取)

(所同者唯人之象生冯氏椅曰族如非此族也不在祀/典之族物如是其 也与吾同物之物犹士大夫之族)
(为士大夫农之族为农工商之族为工商皆其物也裸/族为裸物羽族为羽物毛族为毛物鳞介之族为鳞介)
(之物类其族者乃辨其物若比而同/之是墨氏之学孟子辞而辟之者也)彖传同人柔得位
得中而应乎乾曰同人集解(程子曰言成卦之义柔得/位谓二以阴居阴得其正)
(位也五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五刚/健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故)
(为同人五乾之主故云应乎乾象取天火之象而彖专/以二言 朱子曰以卦体释卦名义柔谓六二乾谓九)
(五/)同人曰(吕音训晁氏曰王昭素谓此同人曰三字错/说之案虞翻辈诸儒无一人为之说者特王)
(弼失/之耳)集解(程子曰此三字羡/文 朱子曰衍文)同人于野亨利涉大川乾

行也集解(程子曰至诚无私可以蹈险/难者乾之行也无私天德也)附录(朱子语乾/行也言须)
(是这般刚健之人方做得这般事若是柔/弱者如何会出去外面同人又去涉险渊)文明以健中
正而应君子正也集解(程子曰又以二体言其义冇文/明之德而刚健以中正之道相)
(应乃君子/之正道也)纂注(蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则/中正而应 程氏曰所以成卦者在六)
(二故曰柔得位得中而应乎乾所以同人利涉者在九/五故曰乾健所以利君子贞在二体之相为用故曰文)
(明以健中/正而应)唯君子为能通天下之志集解(程子曰天下/之志万殊理)
(则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心/犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之)
(义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎/乾行也 朱子曰以卦德卦体释卦辞通天下之志乃)

(为大同不然则是私情之合/而已何以致亨而利涉哉)附录(朱子语程传说通天/下之志处极好云文)
(明则能烛理故能明大同之义刚健则能/克己故能尽大同之道此说甚善董录)纂注(李氏舜/臣曰一)
(阴疑可以统众阳矣而位则居二故止可以为同人之/象而不可以为大有之象又曰彖论卦体多以二五为)
(正而一卦之主在五则尤显言之大有彖曰柔得尊位/大中而上下应之曰大有其辞如此之盛者一卦之主)
(在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大独惟行/乎众阳之中而不失中正有近于君子之同故出而同)
(乎人而人亦来同乎我此盖指六二而言也而受其应/则在九五 冯氏椅曰孔子赞易五阳一阴卦则以一)
(阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序/卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知)
(之天双湖先生曰离六二在/乾 之下故曰天下之志)小象传出门同人又谁咎

也集解(程子曰出门同人于外是其所同者广无所偏/私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也)
(既无所偏党/谁其咎之)附录(朱子语如易中所谓又谁咎也自有/三个而其义则有二如不节之嗟与)
(自我致寇言之则谓咎皆由已不可咎诸人如出门同/人言之则谓人谁冇咎之者矣以此见得古人立言有)
(用字虽同而其/义有异有开)纂注(雷氏曰同人于门亦吝道也故释/之曰出门同人则通而不狭矣)
(杨氏万里曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不/同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何)
(咎之/有)同人于宗吝道也集解(程子曰诸卦以中正相应/为善而在同人则为可吝)
(故五不取君义盖私比非人/君之道相同以私为可吝也)纂注(单氏曰众阳之所与/而独同于五吝之道)
(也/)伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也集解(程子曰所/敌者五既)

(刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁/不兴矣终安能行乎 朱子曰言不能行)纂注(蔡氏/曰敌)
(谓五安何也安往/而不得贫贱之安)乘其墉义弗克也其吉则困而反则
也集解(程子曰所以乘其墉而弗克攻之者以其义之/弗一作不克也以邪攻正义不胜也其所以得)
(吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同/欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终)
(远故取义别克朱子曰乘其墉矣则非其力之不足也/特以义之弗 而不攻耳能以义断困而反于法则故)
(吉/也)同人之先以中直也大师相遇言相克也集解(程子/曰先)
(所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其/敌刚强致用大师然义直理胜终能克之故言能相克)
(也相克谓能胜见二阳之/强也 朱子曰直谓理直)同人于郊志未得也集解(程/子)

(曰居远莫同故终无所悔然而在同人之/道求同之志不得遂虽无悔非善处也)纂注(蔡氏曰/未及乎)
(野非尽乎大同之道者也故曰志/未得 朱氏曰远于二未得志也)
经䷍(乾下/离上)集解(程子曰大有序卦与人同者物必归/焉故受之以大有夫与人同者物之)
(所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高/其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居)
(尊众阳并应居尊执柔物之所归也上/下应之为大有之义大有盛大丰有也)大有元亨(吕音/训大)
(有陆氏曰包容丰富/之象乾宫归魂卦)集解(程子曰卦之才可以元亨也/凡卦德有卦名自有其义者)
(如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞文/人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨)
(是也由刚健文明应天时行故能元亨也不朱子曰大/有所有之大也离居乾上火在天上无所 照又六五)

(一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明/居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也)纂注
(丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之/所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉惟其所有)
(者大故其亨亦大也会郑氏东卿曰大有之时盛德在/火万物皆赴亨嘉之 程氏曰大有为太平极盛之)
(时人君虚己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之/道 双湖先生曰易以阳为大凡卦称大皆以阳得名)
(大有以一阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过/盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也 李氏舜)
(臣曰卦言元亨者四大有蛊升鼎皆六居五九/居二柔中应刚阳刚有应故进而为亨通也)初九无
交害匪咎艰则无咎集解(程子曰九居大有之初未至/于盛处卑无应与未有骄盈)
(之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子/贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有)

(本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难/处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心)
(生矣所以有咎也事朱子曰虽当大有之时然以阳居/下上无系应而在 初未涉乎害者也何咎之有然亦)
(必艰以处之则无咎/戒占者宜如是也)附录(朱子语此爻本最吉不解有/咎然须说艰则无咎盖易之)
(书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者/虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也僩)纂注(蔡/氏)
(曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五远而非/应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之)
(其咎可无之徐氏曰先师从横渠之说盖六五柔得尊/位为大有 主或应或近未见其有害者故六五曰厥)
(孚交如二应于五三亨于五四与上近五远而无交者/惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子)
(固有当时之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有/所不免亦唯修身补过以俟之耳是不失此爻之义也)

九二大车以载有攸往无咎(吕音训车陆氏曰王肃刚/除反蜀才作舆晁氏曰子)
(夏传作舆案后汉时车/始有居音古则为舆字)集解(程子曰九以阳刚居二为/六五之君所倚任刚健则)
(才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大/有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行)
(远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以/二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣 朱子)
(曰刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往/而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也)纂注
(张氏汝弼曰乾为圜为刚有辐有轮之象辂车而饰以/金玉者盖取诸乾也 杨氏文焕曰易有称舆者方以)
(载其上也有称辐者圜以动其下也二者俱非车之成/材备成材者其唯九二乎 蔡氏曰大车二也载谓载)
(五也刚健居中而应五故有大车以载之象是林氏栗/曰二五相应阳志上行故有有攸往之象以 而往何)

(咎之有位刘氏曰下乘阳为动上乘阳为实/得中之 为安五以虚中接下往则无咎)九三公用
亨于天子小人弗克(吕音训亨陆氏曰许庚反通也象/同众家并香两反京云献也干宝)
(云享宴也姚云享祀/也晁氏曰王弼作亨)集解(程子曰三居下体之上在下/而居人上诸侯人君之象也)
(公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣/在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之)
(有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其/富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人)
(臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公/已奉上之道故曰小人弗克也 朱子曰亨春秋传作)
(亨谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作/亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之)
(君虚中下贤故为享于天子之象占者有其德则其/占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也)附

录(朱子语古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于/天子解作亨字便不是学蒙亨享二字据说文本是)
(一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王/用亨于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其)
(大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限/辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也 此亨字已)
(有左氏所引可证如随之王用/亨于西山亦是祭享之享无疑)纂注(李氏舜臣曰居下/卦之上为三阳之)
(长以君子而当公侯之任者也王氏安石曰易之辞冇/王有先王有帝有后有大君王以德业言先王以垂统)
(言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君/天子尊称 双湖先生曰案春秋传晋文公将纳王使)
(卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦/战克而王亨吉孰大焉则是卜偃时已读为亨矣)九
四匪其彭无咎(吕音训彭陆氏曰步即反子夏作旁于/云彭亨骄满貌王云壮也虞作尪姚云)

(彭旁俗音同晁氏曰虞作/尪云作彭作旁声字之误)集解(程子曰九四居大有之/时已过中矣是大有之)
(盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则/得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之)
(高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之猊诗载驱云汶水/汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言)
(武王戎马之盛也柔朱子曰彭字音义未详程传曰盛/猊理或当然六五 中之君九四以刚近之有僣偪之)
(嫌然以其处柔也故有不极其盛/之象而得无咎戒占者宜如是也)附录(朱子语问匪其/彭只当依程传)
(作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权/之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁易说)纂注
(蔡氏曰下连三阳刚盛近五能不有其盛则无咎盈龙/氏仁夫曰彭干云彭亨退之诗豕腹胀彭亨是也 满)
(而不能容之义离大腹象亦四阳盛大象四当大有之/时而居近君之位盈满可知譬之腹焉满盈而至彭则)

(病矣唯冇识之贤退然谦虚廓然大受虽盈也何彭之/有匪其彭犹言未尝彭也故为无咎之占 双湖先生)
(曰案诗载驱彭/彭必亡反邦字)六五厥孚交如威如吉集解(程子曰六/五当大有)
(之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚/信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交)
(也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则/陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔)
(和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有/者也吉可知矣 朱子曰大有之世柔顺而中以处尊)
(位虚已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也/然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如)
(此亦戒/辞也)纂注(司马公曰六五厥孚交如谓孚𤼵于中而/应之者交至也威如者警戒其优游不断)
(柔而不立者也为君之道必刚而不暴柔而不可犯后/李氏过曰太平之世祸乱皆起于无虞故必威如而)

(吉才玩易则无备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之/世所当讲者也 双湖先生曰六五位刚故有威如之)
(象体朱氏曰异体之合曰交如大有二五是也/同 之合曰挛如小畜四五中孚四五是也)上九自
天祐之吉无不利集解(程子曰上九在卦之终居无位/之地是大有之极而不居其有)
(者也处离之上明之极也唯至明所以不居其冇不至/于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也)
(五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德/上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之)
(至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故/所往皆吉无所不利也 朱子曰大有之世以刚居上)
(而能下从六五是能履信思顺而/尚贤也满而不溢故其占如此)附录(朱子语问上九/自天祐之吉无)
(不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳/从阴也大冇唯六五一阴而上下五阳应之上九能下)

(从六五则为履信思顺而上贤盖五之交孚信也而上/能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助)
(者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象/若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见)
(爻辞有不分明处则于系辞/传说破如此类是也易说)纂注(双湖先生曰五上为/天有天象 李氏过)
(曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦/终赞之如此总一卦言也 杨氏万里曰八卦乾为尊)
(六十四卦泰为盛然乾之上九悔于亢泰之上六吝于/乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主)
(在上群贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐德呜/呼盛哉 丘氏曰节斋云大有一柔五刚故以柔为一)
(卦之主而众爻皆于五取义初以远五而有害二以应/五而无咎三以公位而用亨于天子四以能谦承五而)
(无咎上以近五而获自天之祐也也项氏曰大有六五/为主初无交逸民也上在上宾师 中爻三位为臣二)

(大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以/朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为)
(桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙/大有之宠故为匪其彭五离中有中孚之象为体柔而)
(顺履履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易/无备故威如吉欲其自警畏也 郑氏东卿曰能大同)
(然后能大有后冯氏椅曰传曰同者有同也亦有不同/者至大有然 天下一统故大有之六爻与同人必相)
(反盖反对也圣人之大宝曰位一阴/得尊位大中而同人之争夺息矣)大象传火在天上
大有君子以遏恶扬善顺天休命(吕音训遏陆氏曰于/葛反止也徐又音谒)
(休陆氏曰虚虬反/美也徐又许求反)集解(程子曰火高在天上照见万物/之众多故为大有大有繁庶之)
(义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天/休美之命万物众多则有善恶之殊君子亨大有之盛)

(当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩/善劝所以顺天命而安群生也 朱子曰火在天上所)
(照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于/其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之)
(于身亦若/是而已矣)附录(朱子语火在天上大有凡有物须是自/家照见得方见有尤若不照见则有无)
(不可知何名为有渊问君子以遏恶扬善顺天休命窃/以为天之所以命我者此性之善也人唯蔽于非心邪)
(念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非/心邪念于未萌则善端始自𤼵扬而天之所以命我者)
(无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶/恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他)
(说得大要束小了说盖卿天命有善而无恶当大有时/遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不皆然非止用人)
(用人乃其一/事耳易说)纂注(张氏清子曰高莫高乎天而火在天/上其光远被 杨氏时曰因天之明)

(物无遁形矣君子观火天之象以遏恶扬善休命者正/命也善恶不当其实非顺休命者也 蔡氏曰遏恶扬)
(善离象顺天休命乾象焉杨氏万里曰以日之明行天/之健天下善恶无遗照 岂自用哉天讨有罪吾遏之)
(以天天命有德吾扬之以天吾何与焉善司马公曰火/在天上明之至也至明则善恶无所逃 则举之恶则)
(抑之庆赏刑威得其当然后能/保有四方所以顺天休命也)彖传大有柔得尊位大
中而上下应之曰大有集解(程子曰言卦之所以为大/有也五以阴居君位柔得)
(尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也/夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中一)
(无大中字之德故上下同志应之所以为大冇也/朱子曰以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳)　其
德刚健而文明应乎天而时行是以元亨集解(程子曰/卦之德)

(德卦体释卦辞/应天指六五也)附录(朱子语文是文章明是明著易中/多言文明广问应天而时行程说)
(以为应天时而行何如曰是/以时而行是有可行之时砥)纂注(司马公曰夫柔而不/明则前有谗而不见)
(后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不/能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失)
(中行不失时然后能保有其众元亨也止冯氏椅曰孔/子言尊位大中则诸侯大夫不与焉而 据卦义言之)
(则大小不同而其为富有之义一也又曰成卦之义以/六五之柔而元亨之义以乾之能刚唯六五应乾而与)
(时偕行所以元亨也储氏庄氏云六五应九二在乾体/故曰天 杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之)
(六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也天/双湖先生曰本义释应天指六五盖本程传以为应)
(时而行也然厚斋引储庄说亦未尝不是载观彖辞自/柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众)

(阳之大自其德刚健以下实兼上下两体以论人君之/德能致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之)
小象传大有初九无交害也集解(程子曰在大有之初/克念艰难则骄溢之)
(心无由生矣所以/不交涉于害也)纂注(郭氏雍曰大有之时不以无交/为害而初九最为卑远者故独)
(有无交/之害也)大车以载积中不败也集解(程子曰壮大之车/重积载于其中而)
(不损败犹九二材力之/强能胜大有之任也)纂注(雷氏曰德积则厚故可以/任重中则不满而有容故)
(无自矜以伐人以此/而载何覆败之有)公用亨于天子小人害也集解(程/子)
(曰公当用一无用字亨于天子若小人处之则为害也/自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王)
(之屏翰丰植其财以待上之徵赋若小人处之则不知/为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富)

(彊益为不顺是小人大有则/为害又大有为小人之害也)匪其彭无咎明辨晢也(吕/音)
(训晢陆氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作/哲字郑本作遰云读如明星晢晢陆绩作逝虞作折晁)
(氏曰徐李/刘遵作哲)集解(程子曰能不处其盛而得无咎者盖有/明辨之智也晢明智也贤智之人明辨)
(物理当其方盛则知咎之将至故能损/抑不敢至于满极也 朱子曰晢明猊)纂注(都氏曰辨/者察治之)
(谓晢者别白之谓其蔡氏曰居/离明之始故能辨 理之必至)厥孚交如信以𤼵志也
集解(朱子曰一人之信足/以𤼵上下之志也)威如之吉易而无备也(吕音/训易)
(陆以/豉反)集解(程子曰下之志从乎上者也上以孚信接于/下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上)
(有孚信以𤼵其下孚信之志下之从上犹响之应声也/一有威如之吉易而无备也九字威如之所以吉者谓)

(若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道/备谓备上之求责也 朱子曰太柔则人将易之而无)
(畏备/之心)纂注(杨氏时曰柔顺而处刚则柔亦不茹威如之/吉以德不以力也所谓德威惟畏也易而无)
(备者/以此)大有上吉自天祐也集解(程子曰大有之上有极/当变由其所为顺天合)
(道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系/辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信)
(思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信/谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居上贤谓志从于)
(五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻/之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九)
(无不利上九在上履信思顺/故在上而得吉盖自天祐也)
经䷎(艮下/坤上)集解(程子曰谦序卦有大者不可以盈故/受之以谦其有既大不可至于盈满)

(必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地/中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象)
(也以崇高之德而处/卑之下谦之义也)谦亨君子有终(吕音训谦陆氏曰/卑退为义屈也下)
(物也兑宫五世卦子夏作嗛云/嗛谦也晁氏曰案篆无嗛字)集解(程子曰谦有亨之/道也有其德而不)
(居谓之谦人以谦巽自处何往而不亨乎君子有终君/子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不)
(矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益/光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德必)
(伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也意/朱子曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之)
(也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占/者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也)附
录(程子语他卦皆有悔凶咎唯谦未尝有他卦有持而/亨唯谦则便亨罗氏拾遗 朱子语谦便能亨又为)

(君子有终/之象渊)纂注(蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下/柔交通之道故亨君子三也君子冇是)
(德始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终诸徐氏/曰九三一卦之主而居下卦之终故曰有终又 卦三)
(爻多言终无司马公曰君子之德诚盛矣业诚大矣不/谦以持之 以保其终也 李氏舜臣曰设卦命名多)
(以卦之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取/画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同耳皆五阴)
(一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不/顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名)
(之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳/在上卦三阴之下其位非宜故名之谦 冯氏椅曰一)
(阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气/之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在)
(二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为/谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也象)

(立矣而玩焉以实象言之则山在地中以虚象言之则/高处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者)
(下也谦双湖先生曰谦唯阳刚君子能之阴柔之人无/取于 也盖阳为大为尊为贵阴为小为卑为贱然一)
(阳卦六必至三而后名谦者三人道也有公侯之尊贵/乃肯自卑而处上卦三阴之下此所以为谦也自九居)
(三成谦有艮之笃实有坎之劳有震之动而又承/坤之重盛德如此安止不迁谓之君子有终宜哉)初六
谦谦君子用涉大川吉集解(程子曰初六以柔顺处谦/又居一卦之下为自处卑)
(下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处/至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎)
(何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔/居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也)
(此朱子曰以柔处下谦之至也君子之行也以/ 涉难何往不济故占者如是则利以涉川也)纂注(蔡/氏)

(曰处谦之下故曰谦谦惟谦是务而不知进修之理失/其所谓谦矣用涉大川求进也大川前互坎象 杨氏)
(时曰谦之为德天地神人所共与用是而往虽涉险难/无不济矣故吉 兰氏曰用涉与利涉不同用涉自我)
(用之不若利之无往不济也涉王氏安石曰利涉其才/其时利于涉耳用涉用此以 然后吉也 双湖先生)
(曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以涉川只/是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟亦)
(有先登岸之利/谦固自多利也)六二鸣谦贞吉集解(程子曰二以柔顺/居中是为谦德积)
(于中谦德充积于中故𤼵于外见于声音颜色故曰鸣/谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞)
(且吉者有为得贞一有正字则吉者六二之贞吉所自/有也 朱子曰柔顺中正以谦有闻正而且吉也故其)
(占如/此)附录(朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻/须得其贞则吉盖六二以阴处阴所以戒他)

(要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之/极而有间则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上)
(而有闻乎此所/以志未得渊)纂注(李氏开曰物不得其平则鸣凡鸣/者皆有激于中也 冯氏椅曰卦)
(二鸣谦此爻与上六是也上六之于九三阴阳相应而/六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三应之)
(也此爻之于六五阴阳不相应九三近而其情相求故/此爻鸣焉欲五应之也上之于三六五之柔阴终不能)
(间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也/难然三虽近权臣也五虽远大君也自非艮止之性居)
(中守正鲜不归三而忘五矣此所以为吉也/ 双湖先生曰互震善鸣故二上皆取鸣象)九三劳谦
君子有终吉集解(程子曰三以阳刚之德而居下体为/众阴所宗履得其一作正位为下之)
(上为君所任下为众所从有功劳而持谦德者也故曰/劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上)

(奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦/矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人)
(之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知/谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其)
(有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不/变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也)
(此爻之德最盛故象辞特重功朱子曰卦唯一阳居下/之上刚而得正上下所归有 劳而能谦尤人所难故)
(有终而吉占者如/是则如其应矣)纂注(郑氏刚中曰身之服劳无如手/足禹之胼胝可见艮为手互震)
(为足坎为劳手足服劳君子效力辞双湖先生曰谦以/九三一阳爻为成卦之主文王彖 唯主九三一爻而)
(言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其/吉耳 王氏宗传曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允)
(成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与汝/争能汝惟不伐天下莫与汝争功此服其劳而能谦也)

(夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不/克去则天下群起而与之争何以致万民之服哉)六
四无不利撝谦(吕音训撝陆氏曰毁皮反指撝也义与/麾同马云撝犹离也郑作宣晁氏曰京)
(作/挥)集解(程子曰四居上体切近君位六君之君又以谦/柔自处九三又有大功德为上所任众所宗而)
(已居其上当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣/动作施为无所不利于撝谦也撝施布之象如人手之)
(撝也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之/上故也 朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣)
(然居九三之上故戒以更当𤼵/挥其谦以示不敢自安之意也)附录(朱子语撝谦言𤼵/撝其谦盖四是阴)
(位又在上卦之下九三之/上所以更当𤼵撝其谦渊)纂注(都氏曰撝去三之承已/而辞逊以为谦者也盖)
(德视已为懋才视已为高功视已为多而位犹在已下/能辞逊以为谦而不敢当其承已之礼也 袁氏曰先)

(曰无不利而后曰撝谦非因撝谦而后无不利也臣郭/氏雍曰四有近君之权能撝而不有以尊劳谦之 可)
(谓得谦之道而无过用双湖先生曰/六四下乘艮体亦有 手撝散之象)六五不富以其邻
利用侵伐无不利(吕音训侵陆氏/曰王廙作寝)集解(程子曰富者众/之所归唯财为)
(能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也/故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为)
(人君而持谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔/必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威)
(德并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔/当防于过故𤼵此义 朱子曰以柔居尊在上而能谦)
(者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有/未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则)
(如其/占也)纂注(郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐并/误作侵字夫谦顺之道不妨征伐骄逆之人)

(柔服亦利也然五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据/艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以用众则)
(利伐以阴弱则利/侵要在必克而已)上六鸣谦利用行师征邑国(吕音训/征国今)
(本有邑字陆氏曰本或/作征邑国者非象同)集解(程子曰六以柔处柔顺之/极又处谦之极极乎谦者)
(也以极谦而反居高未得遂其谦之志故志𤼵于声音/又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之)
(地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之/极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国)
(己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私柔朱子/曰谦极有闻人之所与故可用行师然以其质 而无)
(位故可以征已/之邑国而已)附录(朱子语问谦上六何取象于行师/曰坤为众以坤卦处多言师如泰)
(上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑/国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象)

(方就作面说砥叔重问程易说利侵伐盖以六五柔顺/谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上)
(六亦言利用行师如何先/生曰便是此等有不通处)纂注(耿氏曰鸣矣而不应其/罪可征三得民非众无)
(以胜之故曰利用行师一兰氏曰三已之应犹已之邑/国也 双湖先生曰谦 卦六爻下三爻皆吉而无凶)
(上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之/效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则)
(多利也自二至上冇师卦体故五上言侵伐行师邑国/坤象九三介乎坤体之中故冇邑国象 冯氏椅曰鸣)
(己之谦所以声三之罪夫三之罪何也昵于近而不上/应也在他卦则应爻所历阳为之隔而阴无隔阳之理)
(唯五阴同应一阳则近者相得而远虽正应亦不相应/如豫之初六皆是也又曰五大君也以谦治天下者也)
(故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨贰者也/上人臣之高位也以谦治其邑国如鲁定公之堕郈堕)

(费是也又曰同人大有五阳一阴故谦豫五阴一阳亦/反对之卦义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一)
(阳在三四之中阴阳升降之象也正犹师比畜履之序/特五阴一阳五阳一阴相反耳大有则满盈故次之以)
(谦/也)大象传地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(吕/音)
(训裒陆氏曰蒲侯反郑荀董蜀才作将云取也字/书作倍广雅云倍减也称陆尺證反施陆始䜴反)集解
(程子曰地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴/高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言)
(卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文/理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平)
(施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之/见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者)
(增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也宜朱/子曰以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之 而)

(平其施损高增卑以/趣于平亦谦之意也)附录(程子语谦者治盈之道故曰/裒多益寡称物平施绚谦君)
(子所以自终故不言吉裒取其多而增益其寡天理也/罗氏拾遗 朱子语裒多益寡使是谦称物平施便是)
(裒多益寡渊问裒多益寡看来谦虽是若放低去实是/损高就低使教恰好不一向低去曰大抵人多见得在)
(已者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平/也易说臣伏见近年惟有主张近习一事信赏必罚无)
(所假借自馀百事多务含容曲直是非两无所问似闻/圣意谓如此处置方得均平此诚尧舜之用心也然臣)
(于此窃有疑焉若推其本则臣固已妄论于前只据平/之一字而言则臣于易象称物平施之言窃有感也盖)
(古之欲为平者必称其物之大小高下而为其施之多/寡厚薄然后乃得其平若不问其是非曲直而待之如)
(一则是善者常不得伸而恶者反幸而免以此为平是/乃所以为大不平也故虽尧舜之治既举元凯必放共)

(兜此易所谓遏恶扬善顺天休命者也盖善者天理之/本然恶者人欲之邪妄是以天之为道既福善祸淫又)
(以赏罚之权寄之司牧使之有以/补助其祸福之所不及戊申封事)纂注(冯氏椅曰凡大/象皆别立一意)
(使人知用易之理谦之象山高也今降而处地下地卑/也今升而在山上君子观此象以治天下多者裒之寡)
(者益之裒多者以益寡者俾小大长短各得其平非君/子谦德之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全)
(无此意之史氏曰称即后世秤字乃权衡也中蔡氏曰/多者取 寡者益之称物平施使之各归其 而已取)
(地卑而不卑山高而不高之象有双湖先生曰地虽卑/而多山虽高而寡今地中有山 裒多益寡象乃称物)
(平施也一阳在中有衡平/之象五阴有物与施之象)彖传谦亨天道下济而光明
地道卑而上行(吕音训济陆节细/反上陆时掌反)集解(程子曰济当为/际此明谦而能)

(亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明/下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于)
(天皆以卑降而亨也/朱子曰言谦之必亨)　天道亏盈而益谦(吕音训亏盈/陆氏曰马本)
(作毁/盈)集解(程子曰以天行而言盈者则/亏谦者则益日月阴阳是也)附录(程子语易/言天亦不)
(同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运/亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直为)
(形而上者言以鬼神为天地矣良佐/朱子语亏盈益谦是自然之理易说)　地道变盈而流
谦集解(程子曰以地势而言盈满者倾变/而反陷卑下者流注而益增也)附录(朱子语/变盈流)
(谦扬子云言山杀瘦增泽高此是说山上/之土为水漂流下来山便瘦泽便高渊)鬼神害盈而
福谦(吕音训福陆/氏曰京作富)集解(程子曰鬼神谓造化之迹盈满/者祸害之谦损者福祐之凡过)

(而损不足而/益者皆是也)人道恶盈而好谦集解(程子曰人情疾恶/于盈满而好与于)
(谦巽也谦者人之至德故圣人详言所/以戒盈而劝谦也恶乌路反好呼报反)附录(朱子语鬼/神言害言)
(福是有些造化之柄问如言与鬼神合其吉凶到鬼神/便说个吉凶字并渊 天道亏盈而益谦地道变盈而)
(流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地/之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往来上说)
(地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说各自主/一事而言耳时举谦之为义不知天地人鬼何以皆好)
(尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天/地生万物而不言所利可见矣贺孙问天道福善祸淫)
(此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦/是理当如此不如此便是失其常理又问或冇不如此)
(者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把/捉不定了又曰莫之为而为他亦何常有意只是理自)

(是如此且如冬寒夏热此是常理当/如此若冬热夏寒便是失其常理渊)纂注(李氏曰亏益/以气言变流)
(以形言害福以理言好恶以情言变林氏栗曰观诸日/月则见亏益之气考诸山川则见 流之形验诸灾祥)
(则知祸福之理稽诸毁誉则知好恶之情亨冯氏椅曰/复举天地因及鬼神与人以推广谦所以 之意 郭)
(氏雍曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道曰蔡/氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖 其)
(道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上/行坤也亏盈益谦以日月阴阳言变盈流谦以山谷川)
(泽言害盈福谦以灾祥祸福/言恶盈好谦以予夺进退言)谦尊而光卑而不可踰君
子之终也集解(程子曰谦为卑巽也而其道尊大而光/显自处虽卑屈而其德实高不可加尚)
(是不可踰也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光/ 朱子曰变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊)

(者其德愈光其居卑者人亦/莫能过此君子所以有终也)附录(朱子语以尊而行谦/则其道光以卑而行)
(谦则其德不可踰备问谦尊而光卑而不可踰曰恐程/先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦)
(则位处尊而德愈光位虽卑而莫能踰如古之贤圣之/君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不)
(光/)纂注(郑氏汝谐曰方谦之始自处于卑下而已及要/其终则尊者愈光卑者不可踰所谓君子终也)
(可冯氏椅曰不可踰有艮山也生林氏栗曰尊卑皆不/ 无谦故君子终之 双湖先 曰良一阳居上卦之)
(下天道下济而光明也坤三阴居下卦之上地道卑而/上行也下济与卑谦义光明上行亨义天道艮一阳也)
(亏益以日月言坎与伏离象地道坤也变流以山川言/艮坎象鬼神坎幽阴之气也人道三人位也害福恶好)
(于人世间亦三四人位象也阳尊阴卑谦尊而光即天/道下济光明义卑而不可踰即地道卑而上行义坤在)

(上故不可踰此皆/君子冇终之道也)小象传谦谦君子卑以自牧也(吕音/训牧)
(陆氏曰牧养之牧/徐音目一音茂)集解(程子曰谦谦谦之至也谓君子/以谦卑之道自牧也自牧自处)
(也诗云自/牧归荑)附录(程子语自牧归荑卑以自牧/之意荑柔顺意九庭拾遗)鸣谦贞吉
中心得也集解(程子曰二之谦德由至诚积于中所以/𤼵于声音中心所自得也非勉一有强)
(字为/之也)附录(程子语六二鸣谦处中得正而有德/者故鸣谦者乃中心得也罗氏拾遗)劳谦君
子万民服也集解(程子曰能劳谦之君子万民所尊服/也系辞云劳而不伐有功而不德厚)
(之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致/恭以存其位者也冇劳而不自矜伐冇功而不自以为)
(德是其德弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人/也德言盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼)

(言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位/者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不)
(溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位/而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言)
(谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而/为善也哉亦言其令名者为善之故一作效也)纂注
(蔡氏曰万/民众柔义)无不利撝谦不违则也集解(程子曰凡人之/谦冇所宜施不)
(可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之/地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后)
(中于法则故曰不违则也谓得/其宜也 朱子曰言不为过)附录(朱子语六四撝谦/是合如此不是过)
(分事故解象云言不为/过不违则是不违法则)利用侵伐征不服也集解(程子/曰征)
(其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而不/用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也)附录

(朱子语问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利/用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不)
(服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小/国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加衰)
(者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及/拒大扺谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵)
(伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服/之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而)
(惧皆是此意又曰坤为地为众凡/说国邑征伐处多是因坤文蔚)纂注(朱氏曰征者上/伐下也以正而)
(行司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有/干戈妄动者故𤼵之曰征不服也 蔡氏曰不服谓四)
鸣谦志未得也可用行师征邑国也(吕音训征国今本/有邑字陆氏曰本)
(或作征邑国者非晁氏/曰多邑字已具卦中)集解(程子曰谦极而居上欲谦/之志未得故不胜其切至)

(于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云/利用行师征邑国也 朱子曰阴柔无位才力不足故)
(其志未得而至于行师然/亦适足以治其私邑而已)附录(程子语上六鸣谦乃有/求者也有求之小止于)
(征国邑而已故曰志未得也罗氏拾遗征朱子语问志/未得也如何曰为其志未得所以行师 邑国盖以未)
(尽信从/故也)纂注(丘氏曰二与上皆曰鸣谦以有感于三也/然柔近刚则先得乎刚二比三近也故中)
(心得上应三远/也故志未得)
经䷏(坤下/震上)集解(程子曰豫序卦有大而能谦必豫故/受之以豫承二卦之义而为次也有)
(既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震/上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主)
(上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺/应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭)

(一作闭潜于地中及其动而出地/奋𤼵其声通畅和豫故为豫也)附录(程子语豫者备/豫也逸豫也事)
(豫故逸乐其/义一也绚)豫利建侯行师(吕音训豫陆氏曰馀虑反/悦豫也备豫也马云豫乐)
(也震宫/一世卦)集解(程子曰豫顺而动也豫之义所利在于建/侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯)
(和顺则万一作兆民悦服兵师之兴众心和悦则顺从/而有功故悦豫之道利于建侯行师也又上动而下顺)
(诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能/使之服从也 朱子曰豫和乐也人心和乐以应其上)
(也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为/顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也)附录
(朱子语建侯行师顺动之大/者立个国君非举动而何渊)纂注(李氏舜臣曰豫者和/豫之谓震阳出于地)
(上𤼵散生育万物皆因之以和豫故也震阳为和豫之/主众阴聚而归之冇建侯行师之象 蔡氏曰侯震也)

(震长子有君道屯利建侯亦取震象师坤也易言用师/皆取坤象 王氏大宝曰利建侯所以备豫也利行师)
(所以饬豫也豫以和乐取义和而不备则乖戾随之故/有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故有豫怠之义)
(洪氏曰卦一阳主五阴亦有比建侯互体见双湖先生/曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可 郭氏雍)
(曰周封同姓五十而天下不以为私顺故也所谓利建/侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓)
(利行师也无丘氏曰屯冇震无坤则言建侯而不言行/师谦有坤 震则言行师而不言建侯此合震坤成卦)
(故兼/之)初六鸣豫凶集解(程子曰初六以阴柔居下四豫/之主也而应之是不中正之小)
(人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至𤼵于声/音轻浅如是必至于凶也鸣𤼵于声也 朱子曰阴柔)
(小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之/道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐)

(之义爻辞除九四与卦同外/皆为自乐所以有吉凶之异)附录(朱子语叔重问豫卦/初六与九四为应九)
(四由豫大冇得本亦自好但初六时冇强援不胜其豫/至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不)
(好怎奈他/何时举)纂注(王氏大宝曰凡物情动而求匹则鸣隔/冯氏椅曰一阳虽已独为正应二三)
(之已无由进故先鸣以求应然阳唱阴应乃为常理阴/先鸣是以凶也 熊氏曰谦九三为卦主上与之应故)
(鸣谦豫九四为卦主初与之应故鸣豫皆阴感乎阳而/鸣者也 双湖先生曰豫初六即谦上六向也鸣谦今)
(也鸣豫皆蒙卦内有震卦善鸣象然鸣谦犹有行/师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此)六二
介于石不终日贞吉(吕音训介陆氏曰音界纤介古文/作砎郑古八反云磨砎也马一作)
(扴云触小石声晁氏/曰虞翻作介纤也)集解(程子曰逸豫之道放则失正/故豫之诸爻多不得正才与)

(守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其/判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知)
(彰矣见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万/夫之望 朱子曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧)
(矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中/正自守其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审)
(不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能/虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣)附录
(程子语先见则吉可知不见故致凶绚介如石理素定/也理素定故见几而作何俟终日哉 理素定然后能)
(见几而作不明乎理何几之能见顷朱子语介于石言/两石相磨而出火之意言介然之 不待终日而便见)
(得此道/理渊)纂注(项氏曰凡物之两间为介介所以分也许/氏说文介分童也当豫之时五弱四强人)
(莫能分六二辨去就之分如介于石间断然易识不待/事成故吉 张氏汝弼曰石互艮象 冯氏椅曰豫九)

(四权臣之象权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫/三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知冇五君)
(也哉二者五之应人臣在下者也三阴同体则宜同趣/况二介其间所以相挺以进于四而二居中履正知有)
(君臣之分不徇权势者也知四之不可夺而五之不得/应遂与初二如石之不相入翩然而下不俟终日此孔)
(子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃乾之/三言终日二之日故有不终日之象 双湖先生曰介)
(于石只是分辨明自坚守之意如石不相入之说微别/日是以下卦离位取与乾九三终日象同 赵氏汝禖)
(曰或问比豫皆以一阳为卦主而比之诸爻以承应乎/阳者吉豫之诸爻以承应乎阳者凶何也曰豫与比反)
(比五乃刚君故欲群阴之比五而不比者凶豫/四乃强臣故不取群阴之宗四而不宗者吉)六三盱
豫悔迟有悔(吕音训盱陆氏曰香于反雎盱也向云雎/盱小人喜悦之猊王肃云盱大也郑云誇)

(也说文云张目也字林火孤反又火于反子夏作纡京/作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦晁氏曰陆绩亦)
(作纡王弼亦作盱云雎/旴小人喜悦佞媚之猊)集解(程子曰六三阴而居阳不/中不正之人也以不中不)
(正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以四不/中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟)
(迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有/悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心)
(虽处豫时不失中正故无悔也六朱子曰盱上视也阴/不中正而近于四四为卦主故 三上视于四而下溺)
(于豫宜有悔者也故其象如此而其占/为事当速悔若悔之迟则必有悔也)附录(朱子语盱/豫悔言觑)
(着九四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句渊问六/三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人)
(趋时附势以得富贵而/自以为乐者也道夫)纂注(双湖先生曰初二三离位/方成离为目有盱豫象)

(王氏湘卿曰豫事宜谋于未形事已彰著骇见而盱能/无悔乎盱𥈭眙而张目仰视也 冯氏椅曰三四本近)
(而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣/人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则)
(犹有后悔者郑王氏安石曰有者不必有悔而不能必/无之辞也 氏汝弼曰此犹豫之豫故动则取悔)
九四由豫大有得勿疑朋盍簪(吕音训由陆氏曰由从/也郑云用也马作犹云)
(犹豫疑也朋晁氏曰一行谓当作用盍陆氏曰胡腊反/合也簪陆氏曰徐侧林反子夏同疾也郑云速也埤苍)
(同王肃又祖感反古文作贷京作撍马作臧荀作宗蜀/才本依京京义从郑晁氏曰虞作戠云戠丛合也旧读)
(作撍作宗阴弘道案张揖古今字诂康作撍埤苍云撍/疾也撍与簪同陆希声云撍今捷字说之案撍簪同音)
(一字王原叔谓即/诗不寁字祖惑反)集解(程子曰豫之所以为豫者由一/无由字九四也为动之主动而)

(众阴说顺为䂊之义四大臣之位六五之君顺从之以/阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得)
(大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之/位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之)
(倚任而下无同德之助所以疑也唯当尽其至诚勿有/疑虑则一有其字朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至)
(诚而已苟尽其至诚则何患乎其一无乎字一九其字/无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安)
(得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九/五曰冇陨自天是也四以阳刚迫一作迨近君位而专)
(主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和/顺之道不失为臣之正也如此而专主乎豫乃是任天)
(下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑其朱子/曰九四卦之所由以为豫者也故其象如此而 占为)
(大有得然又当至诚不疑则朋类合而/从之矣故又因而戒之簪聚也又速也)附录(朱子语由/豫犹言由)

(顺渊豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为/安上无为而下逸乐故曰豫此等处孔子分明说顺以)
(动豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病/只是着力安排不曾虚心玩味耳荅林学蒙)纂注(王氏/宗传)
(曰成卦在此一爻位石氏曰一阳为五阴之主四为动/之主又曰四为臣 之极传曰四多惧以其位盛而偪)
(君也正徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居/位非 故有疑朋谓众柔 刘氏曰德虽阳而位则阴)
(犹未离其类也故称朋焉爻丘氏曰盍合也簪聚也簪/笄属所以聚阴也卦五柔 皆断一刚爻独连故以簪)
(为象弁冯氏椅曰说者谓簪贯发之象然古无簪又曰/簪即 服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁)
(论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑/从训释无害于理焉耳 袁氏曰莫不由之以致养谓)
(之由颐莫不由之/以和悦谓之由豫)六五贞疾恒不死集解(程子曰六五/以阴一无阴)

(为恒不死之象即象/而观占在其中矣)纂注(冯氏椅曰贞疾犹曰痼疾也/痼犹固也疾自外入者也又)
(曰六五阴柔当豫之时上下耽于逸乐以天下之事天/下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之證也然四)
(虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未/亡此恒不死之證也春秋时不惟周存名号而已齐以)
(诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其/疾而无能用者 杨氏文焕曰大凡涉忧则福至耽乐)
(则害生故朱氏曰五受制于四以柔弱不可动亦不复/安豫矣 此爻独不言豫 王氏宗传曰六二贞吉以)
(中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为/豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也 双)
(湖先生曰六五不正而云贞疾者以虽正如萃五尚有/匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪于四象不死震)
(反生/象)上六冥豫成有渝无咎(吕音训冥陆氏曰觅经反/马云冥昧耽于乐也王廙)

(云深也又亡定反郑/读为鸣渝陆羊朱反)集解(程子曰上六阴柔非冇中正/之德以阴居上不正也而当)
(豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆/于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成也若)
(能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失/苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣)
(人𤼵此义所以劝迁善也故更不言冥之凶专言渝之/无咎 朱子曰以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其)
(动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者/如是则能补过而无咎所以广迁善之门也)纂注(双/湖)
(先生曰冥豫谓上六阴爻取阴暗之义也晋李氏椿年/曰成者终始之辞 项氏曰上之变为晋 则无冥暗)
(之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之详见/讼九四爻下传曰人之失止渝之无咎惧以终始其要)
(无咎冥豫在上岂亦惧乎成而冇渝许其改焉其要在/无咎也 郭氏雍曰初六之鸣未凶而言凶也上六之)

(传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫也上蔡氏/曰初六悦豫也六二先事之豫也六三犹豫也 六逸)
(豫也各自不同然皆因九四而生故九四为豫之主与/熊氏曰谦者抑退而不自尊大之称豫者和悦而有)
(众同乐之意谦者九三一阳之/盛德豫者九四一阳之大业也)大象传雷出地奋豫先
王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考(吕音训殷陆氏/曰于勤反马云)
(说文作乐之盛称殷易殷荐上帝晁氏曰京作隐荐之/陆氏曰将电反本又作𧲛同本或作廌兽名耳非鬼氏)
(曰说文/无之字)集解(程子曰雷者阳气旧𤼵阴阳相薄而成声/也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也)
(始闭郁及奋𤼵则通畅和豫故为豫也坤顺震𤼵和顺/积中而𤼵于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅𤼵)
(于声之象作声乐以褒崇功德其殷盛至于荐之上帝/推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖)

(考盛之至也既朱子曰雷出地奋和之至/也先王作乐 象其声又取其义殷盛也)附录(朱子语/叔重问)
(雷出地奋豫先王以作乐崇德先生谓象其声者谓雷/取其义者谓和崇德谓著其德作乐所以𤼵扬其德也)
(德先王作乐其功德便自不可掩也并时举问作乐崇/ 是自崇其德如大韶大武之类否曰是 先王作乐)
(无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用/乐之大者尤在于荐上帝配祖考也学蒙)纂注(司马/公曰)
(雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万/物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜)
(也荐之上帝以配祖考用乐之盛者上潘氏曰乐之为/用朝觐聘飨祭祀各有所主唯郊祀 帝则大合古今)
(众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷/荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀)
(文王于明堂以配上帝配以考也之郭氏忠考曰周大/司乐以圜钟为宫雷鼓雷鼗孤竹 管云和之瑟云门)

(之舞于地上之圜丘奏之圜钟夹钟也此夏时二月律/也则雷出地奋而作乐崇德其在斯时乎 郑氏刚中)
(曰四至初有宗庙之象故曰以配祖考始双湖先生曰/说卦帝出震则震有帝象震者一阳之 生又有祖考)
(象乐亦震象大抵皆于一阳震起义曰东莱吕氏曰履/为易中之礼豫为易中之乐 徐氏 先王之一动一)
(静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未𤼵则以之闭/辟旅不行而后不省方法其静也及出地奋而成声则)
(以之作乐崇德荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不/行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也)
彖传豫刚应而志行顺以动豫集解(程子曰刚应谓四/为群阴所应刚得)
(众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也/顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动)
(而众顺所以豫也卦朱子/曰以卦体卦德释 名义)纂注(蔡氏曰刚四也应众柔/也 冯氏椅曰以九四)

(明卦义应谓应五所以志得行不言上下应之者嫌其/近君而权迫也晁氏曰刚应志行以爻言豫之才顺以)
(动豫以卦言豫之德也下双湖先生曰豫小畜之对也/小畜彖曰柔得位而上 应之九四虽不得位应亦当)
(是众柔应之如蔡氏说今不曰应刚而曰/刚应岂又自取四应五如冯氏之说乎)豫顺以动故
天地如之而况建侯行师乎集解(程子曰以豫顺而动/则天地如之而弗违)
(况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺/而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已)
(朱子曰以卦/德释卦辞)天地以顺动故日月不过而四时不忒圣
人以顺动则刑罚清而民服(吕音训忒陆氏曰他得/反郑云差也京作贷)集
解(程子曰复详言顺动之道天地之运以其顺动所以/日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故)

(经正而民兴于善刑/罚清简而万民服也)纂注(冯氏椅曰过乎声日月之行/景长不过南陆短不过北陆)
(故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也正郑氏/刚中曰李鼎祚谓震春兑秋离夏坎冬四时位 故不)
(忒震正体坎互体艮伏兑坎伏离坎又为法律冇刑罚/之象 李氏过曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦)
(之德/言之)豫之时义大矣哉集解(程子曰既言豫顺之道矣/然其旨味渊永言尽而意)
(有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理/优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义)
(用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅/言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其大者)
(也而朱子曰极言/之 赞其大也)附录(朱子语问时与位古易无之自/孔子以来方说出此义曰易虽)
(说时位然亦有无时义可言者德明刑罚不清民不服/只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服)

(豫之时义言豫/时㡳道理渊)纂注(李氏舜臣曰易彖中言时义时用/及止言时者皆以大哉赞之自豫)
(以下凡十二卦豫随遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐/大过解革言时各随卦体而赞之初无异义未有有时)
(而无义有义而无用者也要之时义时用共归于大哉/者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公)
(则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学/易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庶几知易)
(之道乎无许氏曰二中位阴阳处之皆为得中中者不/偏不倚 过不及之谓其才若此故于时义为易合时)
(义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽/本吉不得其正则冇害乎其吉矣虽得正矣不及其中)
(亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉/乃定凡为阴者本凶也阴虽本凶不失其正则有缓乎)
(其凶矣虽失正矣苟或居中犹可以免其凶也必也不/正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其)

(吉多焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义/则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎)
(愚案程子谓豫以下十一卦而李氏谓豫以下十二卦/者程子不数随卦李氏则据王肃本于随时之义倒一)
(字故也详见随卦/中晁朱从王说)小象传初六鸣豫志穷凶也集解(程/子)
(曰云初六谓其以阴柔一无柔字处下而志意穷极不/胜其豫至于鸣也必骄肆而致一作至凶矣 朱子曰)
(穷谓/满极)不终日贞吉以中正也集解(程子曰能不终日贞/且吉者以有中正之)
(德也中正故其守坚而能辨之早去之/速爻言六二处豫之道为教之意深矣)盱豫有悔位不
当也集解(程子曰自处不当失中/正也是以进退有悔)由豫大有得志大行
也集解(程子曰由已而致天下于乐豫/故为大有得谓其志得大行也)纂注(杨氏万里/曰神禹集)

(治水之大勋伊尹任伐桀之大事周公决东征/之大议皆大有得之事而小象亦曰志大行也)六五贞
疾乘刚也恒不死中未亡也集解(程子曰贞而疾由乘/刚为刚所逼也恒不)
(死中之尊/位未亡也)纂注(胡氏曰履失其正下乘权/臣所存者位与号而已)冥豫在上何
可长也集解(程子曰昏冥于豫至于终极灾咎/行及矣其可长然乎当速渝也)
经䷐(震下/兑上)集解(程子曰随序卦豫必有随故受之以/随夫说豫之道物所随也随所以次)
(豫也为卦兑上震下兑为说震为动说而动动而说皆/随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为)
(雷兑为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变/言之乾之上来居坤之下坤之初往居乾之上阳来下)
(于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二/体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之)

(取义尤/为详备)附录(朱子语伊川说说而动动而说不是不当/说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内)
(生动而说却是若说而动却是自家说他后动不成随/了我动彼说此之谓随渊动而说成随巽而止成蛊节)
随元亨利贞无咎(吕音训随陆氏曰/从也震宫归魂卦)集解(程子曰随之/道可以致大)
(亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随/皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣)
(下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利/在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有)
(咎矣岂能亨乎自朱子曰随从也以卦变言之本自困/卦九来居初又 噬嗑九来居五而自未济来者兼此)
(二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦/随之义故为随已能随物物来随已彼此相同其通易)
(矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞/则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德)

(随而无咎我皆无之岂随也哉今案四德/虽非本意然其下云云深得占法之意)纂注(冯氏椅/曰震动)
(而兑说随之所以元亨也元者震也盖乾之一元来为/动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也 李氏)
(舜臣曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女阴阳之/气相等而相应故谓之咸随长男少女阳壮于阴可以)
(相制而阴自随之故谓之随君子体阳刚之德以立斯/世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我)
(而我反随物此所以出而应世虽无心于致人而自得/一世之说随也 双湖先生曰案男女相重之卦随蛊)
(噬嗑贲咸恒损益困井渐归妹丰旅涣节既未济凡十/八卦取男女室家义者惟咸恒渐归妹四卦咸二少婚)
(姻之礼恒二长居室之伦不但男女卦重而成卦之爻/阴阳正应馀爻亦然故也至若损虽二少男不下女益)
(虽二长女居男上已无取义渐归妹长少既非耦爻又/不对特取成卦之爻三四切近而辞多不吉矣如此卦)

(阳倡阴和男行女随宜取夫妇而不取者长少既非耦/成卦之爻又在初末非应非近相去辽绝也蛊亦然女)
(惑男自是左氏传文王周公无取象观此则馀可推然/易之义无不包罩使筮婚姻得随亦可谓吉矣此但发)
(易取男/女例也)初九官有渝贞吉出门交有功(吕音训官陆氏/曰蜀才作馆晁)
(氏曰九/家作官)集解(程子曰九居随时而震体且动之主有所/随者也官主守也既有所随是其所主守)
(有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而/不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者)
(也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之/言虽失而多从所憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随)
(之则是私情所与岂合正理故出门而交则冇功也出/门谓非私昵交不以私故其随当而有功 朱子曰卦)
(以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主/卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常)

(矣惟得其正则吉又当出门以交不私其/随则有功也故其象占如此亦因以戒之)附录(朱子语/问初九)
(官有渝贞吉官是主守之义是一卦之主首变得正便/吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了出门交有功)
(却是变砥官有渝随之初/主有变动然尚未深渊)纂注(项氏曰官主也初九为/一卦之主以乾之上九)
(坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变得正/遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变)
(二爻相易此随之本也失蔡氏曰门二也/居中得正初随之而不 其正则有功也)　(徐氏曰二/双湖先生)
(曰屯卦爻皆称震为侯则官亦震一阳象矣象/愚案艮为门阙初九居互艮之下有出门之)六二系
小子失丈夫集解(程子曰二应五而比初随先于近柔/不能固守故为之戒云若系小子则)
(失丈夫也初阳在下小子也五正应在一作居上丈夫/也二以志系于初则失九五之正应是失丈夫也一无)

(也字系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二/有中正之德非必至如是也在随之时当为之戒也)
(朱子曰初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能/自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣)附
录(朱子语小子丈/夫程传是渊)纂注(双湖先生曰圣人系爻偶见一/卦三阴三阳各有随系下四爻)
(自为一节取象上二爻又自为一节取象小子丈夫只/是指初与四初阳在下为小子四阳在上为丈夫二与)
(初比而相系故失四之丈夫三与四比而相系故失初/之小子二与三皆不论应大槩三阴各随三阳皆是阴)
(阳之情近而相得则相系二系初三系四上系五皆以/近而相随也相随则相系矣或曰与本义小异如何曰)
(胡潜斋解述此爻凡七家皆与本义不同愚只易一字/谓失丈夫为失四耳不论应者以六三亦无应之可论)
(也有杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系/刚 以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不)

(言系而六二六三上六/皆言系者职此之由也)六三系丈夫失小子随有求得
利居贞集解(程子曰丈夫九四也小子初也阳之在上/者丈夫也居下者小子也三虽与初同体)
(而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系/于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜)
(也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从/非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之)
(随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上/而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不)
(可非理枉道以随于上苟取爱悦以遂所求如此乃小/人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有)
(求而必一无必字得者乃正士君子之随也于朱子曰/丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失 初其象)
(与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正/应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居)

(贞/也)纂注(冯氏椅曰六二中正而谓之小子何也易之取/象自本爻言之不计二之德也 双湖先生曰)
(六三不正故戒/之以利居贞)九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
集解(程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有/获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣)
(之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已/危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为)
(合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹/周公孔明是也皆德及于一无于字民而民随之其得)
(民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中/是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能)
(如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极/而无偪上之嫌势重而无专强一作权之过非圣人大)
(贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦/由中冇诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎 朱子)

(曰九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然/势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下)
(从之可以无咎也占者/当时之任宜审此戒)纂注(冯氏椅曰九五以刚明中/正为随之主一世之人所)
(宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四/不能达五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认)
(以为已所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶/乎惟其与五同德相孚在于率之以随五以尽事君之)
(道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之/有 郭氏雍曰六三随有得随人而有得也九四随有)
(获以得人之随为获也终冯氏曰我求人而得所随恶/乎诡过也故因下卦之 戒以利居贞人随已而获所)
(随恶乎擅为已有也故因居上卦之初失位戒以贞凶/ 丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五)
(贞疾随刚君在上非四所可犯故其戒在臣而四贞凶/也 双湖先生曰四不贞而云贞凶者盖谓虽贞犹凶)

(况不贞乎之意也其戒尤深矣/诸家解随有获小异本义亦通)九五孚于嘉吉集解(程/子)
(曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可/知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已)
(下应二之正中为随善之义者朱子曰阳刚中/正下应中正是信于善也占 如是其吉宜矣)纂注(郑/氏)
(汝谐曰昏礼曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二与五谓/之嘉以中正应五五亦以中正信之随道之至善者有)
(一不孚随者疑矣曰雷氏曰以中正之德在位乃能信/善不信邪 程氏 有嘉美之德者九四也九四以刚)
(德相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉/ 冯氏椅曰嘉之为言中心相好之谓也妃曰嘉耦婚)
(曰嘉礼礼曰嘉会然则九四有孚于九五者盖其所嘉/者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随)
(乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰/嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随)

(义不取/应矣)上六拘系之乃从维之王用亨于西山(吕音训/拘陆句)
(于反亨陆氏曰许庚反通也晁/氏曰京虞陆绩一行作享祭也)集解(程子曰上六以柔/顺而居随之极极)
(乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之/又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随)
(之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄/之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人)
(心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山/岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在)
(得民一有心字之随与随善之固如此乃为善也施于/他则过矣 朱子曰居随之极随之固结而不可解者)
(也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦/当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得)
(之其诚意如/是则吉也)附录(程子语随之上六才与位皆阴柔随/之极也故曰拘系之乃从维之又从)

(而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可/解者其它皆不可如是之固也绚 朱子语王用亨于)
(西山言诚意通神明神亦随/之如况于鬼神乎之意渊)纂注(李氏过曰王五也上/冯氏椅曰西者兑)
(六之象成兑之主也山者兑有伏艮象又居一卦之上/最高之象也 项氏曰大有九三公用亨于天子随上)
(六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨/于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读)
(者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则/或以为无享理不知宾礼自有享王吉礼自有山川之)
(祭也又曰西山在宗周故国雍州之西今陇西县诸山/享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之 杨氏)
(文焕曰统随一卦而言则五为随之主以爻言之则三/阳为三阴所随一阴系一阳有两两相随之义然阳不)
(正则诡随阳先而阴随正也阴先而阳随非正也以双/湖先生曰以卦体言震动而兑随是以兑随震也 六)

(爻言初二三四上皆随五者也分阴阳言随之世阴柔/不能自立必附阳而后能有立故三阴爻皆言系取依)
(系于阳而后能立之象如是则一卦取象阴随阳之义/又多也 龙氏仁夫曰艮坎皆北方幽阴卦乾凿度云)
(艮为鬼门朱子尝云坎有鬼神象天文志斗为天庙危/主庙堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦)
(其义然坎一阳伏二阴中止为鬼艮一阳俨然尊高宜/为宗庙故革涣假庙皆艮象其馀观盥荐随升萃既济)
(享礿杂取坎艮兑为巫主祭/祀凡言祭享通取三卦象)大象传泽中有雷随君子
以向晦入宴息(吕音训向陆氏曰本文作向许亮反王/肃本作乡晁氏曰案乡古文宴陆氏曰)
(徐乌练反王/肃为显反)集解(程子曰雷震于泽中泽随震而动为/随之象君子观象以随时而动随时)
(之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入/宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息)

(以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜/不居外随时之道也 朱子曰雷藏泽中随时休息)附
录(程子语凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体/便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才)
(而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也行/已随卦言君子向晦入宴息解者多作遵养时晦之晦)
(或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也/更别有甚义安节 朱子语问程先生云泽随雷动君)
(子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作/却言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时)
(藏伏故君子亦向晦入宴息此是熹/所见如此不知旧人曾如此看否)纂注(冯氏曰雷𤼵/声于震之春)
(收声于兑之秋由震而兑雷藏泽中与时休息为随时/之象日出于东方之震而入于西方之兑由震而兑自)
(明向晦出于明者至晦而入也劳者宴作者息矣所以/用随也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为)

(动息为语默为行藏一昼一夜之顷而动息随之况于/消息盈虚之大者乎 项氏曰震朝气也兑暮气也春)
(入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则绝/雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之义 黄氏曰)
(卦爻取随时而动/大象取随时而息)彖传随刚来而下柔动而说随(吕音/训下)
(陆遐嫁反/说陆音悦)集解(朱子曰以卦变/卦德释卦名义)纂注(李氏舜臣曰彖中/所谓刚来者皆一)
(阳自乾来而交坤所谓柔来者皆一阴自坤来而交乾/震以乾之阳刚来下坤柔故兑柔以喜随之作易者盖)
(因震下兑上观象而得之又曰尝稽之古今参之物理/未有体阳刚之德而不能率一世以随我者也而况从)
(而下之者邪来双湖先生曰案诸/说卦变自否 虽异本义说自通)大亨贞无咎而天下
随时(吕音训大亨贞陆氏曰本又作大亨利贞而天下/随时陆氏曰王肃本作随之晁氏曰王昭素云旧)

(本无此时字乃有之字说之案王/肃陆绩作天下随之意自可见也)集解(程子曰卦所以/为随以刚来而)
(下柔动而说也谓乾之上九来居坤之下坤之初六往/居乾之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱)
(能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所/以随也如是则可一有以字大亨而得正能大亨而得)
(正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天/下随之乎天下所随者时也故云天下随时 朱子曰)
(王肃本时作之今当从之释卦/辞言能如是则天下之所从也)纂注(郭氏京曰大亨利/贞大亨下脱利字)
随时之义大矣哉(吕音训随时之义陆氏曰王肃本/作随之时义晁氏曰案王肃得之)集
解(程子曰君子之道随时而动从宜适变不可为典要/非造道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰)
(随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识/之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义)

(是两事一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作/与豫等诸卦不同时与义是两事 朱子曰王肃本时)
(字在之字下/今当从之)附录(程子语礼孰为大时为大亦须随时/当随则随当治则治当其时作其事)
(便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和/同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义故学者患)
(在不能识时时出之亦须有溥博渊泉方能出之即自/画卦垂衣裳至周文方遍只为时也若不是随时 一)
(圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不/及只有时不可也只归之自然则无观更无玩赜并入)
(闻/录)纂注(杨氏时曰夫趋变无常各当其可非夫可与权/者其孰能之其义岂不大矣哉 蔡氏曰天下)
(所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐/法度始于伏羲成于周者岂圣人知虑有所不及哉此)
(隋时之义/所以大也)小象传官有渝从正吉也集解(程子曰既有/随而变必所)

(从得正则吉也所/从不正则有悔吝)纂注(南轩张氏曰初九震动之主上/应于兑者也耳目之官将变动)
(而从物之时也/惟守正则吉)出门交有功不失也集解(程子曰出门/而交非牵于)
(私其交必正矣正/则无失而有功)系小子弗兼与也集解(程子曰人之/所随得正则)
(远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失/五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也)纂注(冯/氏)
(椅曰小子与之则/丈夫不兼与之矣)系丈夫志舍下也集解(程子曰既随/于上则是其)
(志舍下而不从也舍下而从上舍/卑而从高也于随为善矣舍音舍)纂注(李氏过曰上随/九四系丈夫也)
(下舍六二/失小子也)随有获其义凶也有孚在道明功也集解(程/子)
(曰居近君之位而有获其义固凶能/有孚而在道则无咎盖明哲之功也)纂注(袁氏曰其义/凶者有凶之)

(理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣有冯氏/椅曰明功谓明之功如此 王氏安石曰明故 功)
孚于嘉吉位正中也(吕音训位正中也陆/氏曰一本作中正)集解(程子曰/处正中)
(之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉/可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者)
(过也盖心所说随/则不知其过矣)拘系之上穷也集解(程子曰随之固/如拘系一无系)
(字维持一无持字随道之/穷极也 朱子曰穷极也)纂注(耿氏曰天下皆随而独/有不随者故拘系之彼)
(上穷之势不/能不从矣)
经䷑(巽下/艮上)集解(程子曰蛊序卦以喜随人者必冇事/故受之以蛊承二卦之义以为次也)
(夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所/以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有)

(风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱/也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山)
(女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆/挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事)
(也以卦之象言之所以成蛊也/以卦之才言之所以治蛊也)蛊元亨利涉大川(吕音/训蛊)
(陆氏曰音古事也惑也乱也左传云于文皿虫/为蛊又云女惑男风落山谓之蛊巽宫归魂卦)集解(程/子)
(曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自/然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时)
(之艰难险阻也/故曰利涉大川)附录(朱子语皿虫为蛊言器中盛那虫/教他自相并便是积蓄到那坏烂)
(底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大坏时所以/言元亨盖极弊则当复故言元亨渊问蛊是坏乱之象)
(虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自/是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗者出又如)

(五季必生太祖若不如此便无天道了/所以彖只云蛊元亨而天下治也砥)纂注(苏氏曰器/久不用则)
(虫生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为/而弊生之谓蛊 李氏曰器陈则蛊谷腐则蛊事惰则)
(蛊蛊为败意象冯氏椅曰医家病水与气血者皆谓之/蛊又曰卦取 不一端巽在下舟之象艮之四五中虚)
(乘木舟虚之象自初至四坎水之象舟实则溺虚则济/故为利涉也 李氏舜臣曰巽为木乘木往济利涉大)
(川象取双湖先生曰利涉大/川亦 互体震木行兑泽象)先甲三日后甲三日(吕音/训先)
(陆息荐反彖同后/陆胡豆反彖同)集解(程子曰甲数之首事之始也如/辰之甲乙甲第甲令皆谓首也)
(事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后/为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以终也后甲)
(谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深/推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知)

(备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之/圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人)
(先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功/未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作)
(政教之类则云甲举其首也𤼵号施令之事则云庚庚/犹更也有所更变也 朱子曰蛊坏极而有事也其卦)
(艮刚居上巽柔居下上下不交下卑逊而上苟止故其/卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自)
(井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆/所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利)
(涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日/丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不)
(使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意/以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也)
附录(程子语先甲三日以穷其所以然而处其事后甲/三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者)

(有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之气已备庚者/秋冬成物之气也故冇所革别一般气绚 朱子语上)
(头底只管刚下头底只管要柔又只巽顺事事不向前/下卑巽而上苟止安得不蛊旧闻赵德庄如此说必大)
(问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似/出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁)
(也后庚癸也如用/丁亥辛亥之类铢)纂注(程子曰先甲后甲谓事之蛊弊/者宜复其初则蛊斯饬矣 双)
(湖先生曰案马融云震在东艮在东之北巽在东之南/而蛊上艮下巽故先甲三日后甲三日独见于蛊详观)
(此言以后天八卦言也震居正甲之位巽艮居其后先/蛊巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮)
(三爻恰在震甲之后故云先甲三日后甲三日也先后/三日究其弊之始终则所以饬蛊有道矣或曰渐亦合)
(巽艮成何以不言于渐曰渐不互震故也此象说甚多/惟此粗通 郭氏雍曰复称七日自姤经六爻至复初)

(九而七也临称八月复经六爻至遁六二而八也先甲/后甲亦六日之义先甲言蛊之先也弊之始而新之终)
(也至中则大弊矣是为蛊也不治之时也后甲三日蛊/之后也弊之终新之始也至中则大新矣是为蛊之反)
(也治之/之时也)初六干父之蛊有子考无咎厉终吉(吕音训有/子考无咎)
(陆氏曰绝句周依/马王肃以考绝句)集解(程子曰初六虽居最下成卦由/之有主之义居内在下而为主)
(子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其/考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处)
(卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔/在下无应而主干非有能济之义若以不克干而一无)
(而字言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则/不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法)
(也人朱子曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者/前 已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬)

(治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则/能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危)
(而能戒则/终吉也)附录(朱子语问有子考无咎与意承考之考/皆是指父在父在而得云考何也曰古)
(人多通言如康诰大伤厥考心可见铢问程传云初居/内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏)
(之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初/爻为可通若它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可)
(通矣先生/曰是潘柄)纂注(都氏曰考言其成德也必干其蛊必要/其成故言无咎则称考也 司马公曰)
(初六干父之蛊冇子考无咎谓子能盖父之愆臣能掩/君之恶秦皇汉武奢泰骄暴相去无几始皇以胡亥为)
(子李斯为臣不旋踵而亡国天下后世之恶者必归焉/武帝得昭帝以为子霍光以为臣而国家乂宁后世称)
(之为明君故必有子然后考得无咎父南轩张氏曰艮/止于下巽顺于上无为而尊于上者 道也服劳而顺)

(于下者子道也故蛊多言子干父事不吕氏曰父母之/蛊人子所难治也干者以身任其事 敢避也以子之)
(难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒/其任事为功故初终吉三无咎五用誉也)九二干母
之蛊不可贞集解(程子曰九二阳刚为六五所应是以/阳刚之才在下而干夫在上阴柔之)
(事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义/亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫)
(子之于母当以柔顺辅导之使得于义一有母字不顺/而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言)
(之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然□拂则伤恩所/害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身)
(正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道/如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱)
(之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有/为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使)

(之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲/黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合)
(不可贞之义得干母蛊之道也以朱子曰九二刚中上/应六五子干母蛊而得中之象 刚承柔而治其坏故)
(又戒以不可坚贞/言当巽以入之也)附录(朱子语干母之蛊/伊川说得是柄)纂注(孔氏曰/居内处)
(中干母事也阳兰氏曰晋六二王母亦谓六五也蛊冯/氏椅曰上九 刚在上在蛊之时而位不当父之 也)
(然世固有父丧而母任家事者以众子在而母总其事/也故六五以阴柔为一卦之主而取象于母蛊焉诸爻)
(不取此义而独于九二言之者以其正应在下又取乎/内冇阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政)
(而其才子能饬之亦为干母之蛊也李氏椿年曰母柔/子刚于义为得然而不可以为贞 有母在而以刚行)
(之有时而违拂矣贞双湖先生曰二不正/故谓九不可以为 也柔顺乃贞耳戒辞)九三干父之

蛊小有悔无大咎集解(程子曰三以刚阳之才居下之/上主干者也子干父之蛊也以)
(阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为/无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才)
(克干其事虽以刚过而冇小小之悔终无大过咎也然/有小悔已非善事亲也 朱子曰过刚不中故小有悔)
(巽体得正/故无大咎)纂注(王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此/为臣是诤君之臣以此为子是诤父之)
(子诤则有不顺之名故小有悔然不陷君父于不义故/无大咎 兰氏曰三刚太过不免小有悔然时方蛊坏)
(非刚过之才不能/以济故无大咎)六四裕父之蛊往见吝(吕音训裕陆/氏曰羊树反)
(马云/宽也)集解(程子曰四以阴居阴柔顺之才也所处得正/故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而)
(处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而/见吝也以阴柔而无应助往安能济 朱子曰以阴居)

(阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊/将日深故往则见吝戒占者不可如是也)附录(朱子/语问)
(九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣/言无大咎则不免有咎矣但象曰终无咎则以九三虽)
(过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎/至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊)
(将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也/曰此两爻说得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由)
(凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶/也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未)
(免有悔至其他诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知/目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深)
(戒/铢)纂注(刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事/弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位)
(俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆益/增其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪 冯氏椅)

(曰不曰往吝而曰往见吝则吝在我见吝在彼氏刘氏/曰上为外之主四与五承之故皆以父言 袁 曰诸)
(爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独六四以柔而止/所以致蛊非所以干蛊也 毛氏曰九二之锐失之过)
(故悔本爻之缓失之不及故吝必不得已焉宁为三之/悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也 双湖先生曰)
(三四五互离位为见见吝于人者人以我为吝也以晁/氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室为孝卫州吁 修)
(先君之怨为孝皆裕蛊也裕者长其恶也能程氏曰裕/益也裕父之蛊与逢君之恶义同非惟不 干又从而)
(裕/之)六五干父之蛊用誉集解(程子曰五居尊位以阴柔/之质当人君之干而下应)
(于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚/任之然已实阴柔故一作固不能为创始间基之事承)
(其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚/明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能一有信字)

(任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣/而用誉者也 朱子曰柔中居尊而九二承之以德以)
(此干蛊可致闻誉/故其象占如此)纂注(都氏曰六五之于上九柔下刚/上其象则子之于父也 张子)
(曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊矣郑氏湘卿曰/以六居五刚柔适中以是干蛊有令名 故曰用誉)
(冯氏当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声之/象 双湖先生曰在六二以五为母柔居尊也在六五)
(又自取子道以继世之/君言也象何常之有)上九不事王侯高尚其事集解
(程子曰上九居蛊之终无系应一无应字于下处事之/外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地)
(是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也/故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公)
(望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施/设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已)

(士之自高尚亦一无亦字非一道冇怀抱道德不偶于/时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能)
(度分安于不求知一无知字者有清介自守不屑天下/之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚)
(其事者也象所谓志可则者进退合道者也在朱子曰/刚阳在上在事之外故为此象而占与戒皆 其中矣)
附录(朱子语不事王侯无位之地如何出得来更干个/甚么柄问蛊传知止足之道退而自保者与量能)
(度分安于不求知者何以别曰知止足是能做㡳量能/度分是不能做㡳陈淳问不事王侯高尚其事占与戒)
(皆在其中何如曰有此象则其占当如此又戒其必如/此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若)
(能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或/入则其志真可法则矣只为人不能如此也铢)纂注
(都氏曰其画九阳之象其体艮止之象卦终无所事之/象 林氏栗曰王五也侯三也在五之上不应乎三不)

(父母取象者家之蛊乃前人已坏之事卦之蛊由巽艮/而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义以上)
(爻为父五爻为母又自五以下皆以子干蛊为言然诸/爻中干父者凡四干母者惟一固以见父之事多母之)
(事简又可以见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其/弊有不可胜言者矣易之示训多在言外愚故表而出)
(之以警天下/之为人父者)大象传山下有风蛊君子以振民育德(吕/音)
(训振陆氏曰旧之慎反济也师读音真振振仁厚/也育陆氏曰王肃作毓古育字晁氏曰案毓古文)集解
(程子曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事/之象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已)
(则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者乃/朱子曰山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者)
(治已治人/之道也)附录(程子语须是就事上学蛊振民育德然/后有所知后方能如此何必读书然后)

(为学良佐有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君/子以振民育德君子之事惟此二者馀无他为二者为)
(已为人之道也为已为人吴本作治已治人絇时朱子/语问蛊之象君子以振民育德如何曰当蛊之 必有)
(以振起耸动民观听而在已进德不已必须有此二/者则可以治蛊矣铢振民有风之象育德有山之象)纂
注(李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊/败之象饬蛊者必须有以振起之故曰君子以振民)
(育德振民者犹巽风之鼓为号令也育德者犹艮山之/养成材力也易中育德多取于山故蒙亦曰果行肓德)
(养王氏宗传曰于民务振作其气使力其所谓相生相/ 之道无废惰自安之人于已务涵养其德使日新又)
(新无逸豫/自止之意)彖传蛊刚上而柔下巽而止蛊集解(程子曰/以卦变)
(及二体之义而言刚上而柔下谓乾之初九上而为上/九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往)

(居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居/上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由)
(刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上/止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也 朱子)
(曰以卦体卦变卦德释卦名义/盖如此则积弊而至于蛊矣)附录(朱子语问刚上柔/下有数义刚在上)
(而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义/又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变)
(曰是铢巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其/本义之说盖是赵德庄说又曰巽而止蛊却不是巽而)
(止能治蛊巽而止所以为虫赵德庄说下面人只务巽/上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒)
(塌了这便是蛊底道理云先生说江圣锡曾言某人别/龟山往赴召龟山送之 且缓下手莫去拆倒人屋子)
(谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过因言龟山解/蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须)

(先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上/而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽)
(而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更/无所施为如何治蛊德明易要分内外卦看伊川却不)
(甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先/止后巽却是有根株了方巽将去故为渐必大)纂注(游/氏)
(曰饬天下之蛊者义主于巽而道贵于止蛊袁/氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨)蛊元亨
而天下治也(吕音训治/陆直吏反)集解(程子曰治蛊之道如卦之/才则元亨而天下治矣夫)
(治乱者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者/能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大)
(善而亨也如此/则天下治矣)附录(朱子语蛊元亨而天下治言蛊之/时如此必须是大善亨通而后天)
(下/治)纂注(杨氏时曰夫刚上而柔下巽而止合二体而为/蛊也即其体因其才而用之以道其变则蛊元)

(亨而天下治矣何南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事/也而独举父子 也天下之本在国国之本在家一家)
(之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之焉/则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治)利涉
大川往有事也集解(程子曰方天下坏乱之际宜涉艰/险以往而济之是往有所事也)
先甲三日后甲三日终则有始天行也集解(程子曰夫/有始则必)
(有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能/原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为)
(之虑所以能治蛊而致元亨也乱朱子曰释卦辞治蛊/至于元亨则乱而复治之象也 之终治之始天运然)
(也/)纂注(徐氏直方曰先三后三者六爻也爻终于六七/则更为之端矣七日得七日来复皆其义也所)
(谓终则有/始天行也)小象传干父之蛊意承考也集解(程子曰子/干父蛊之)

(道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎/之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也)
纂注(郑氏曰子改父道始虽劳而终则吉盖/其事若不顺而其意则在于承其父也)干母之蛊
得中道也集解(程子曰二得中道而不/过刚干母蛊之善者也)干父之蛊终无
咎也集解(程子曰以三之才干父之蛊虽小有悔终无/大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终)
(无咎/也)裕父之蛊往未得也集解(程子曰以四之才守常/居宽裕之时则可矣欲)
(有所往则未得也加/其所任则不胜矣)干父用誉承以德也集解(程子曰/干父之)
(蛊而用有令誉者以其在下/之贤承辅之以刚中之德也)不事王侯志可则也集解
(程子曰如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯/盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可)

(为法/则也)
　
　
　
　
　
　
　周易会通卷四