钦定四库全书
　周易会通卷二
　　　　　　　　　　　　元　董真卿　撰
经䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞(吕音训坤陆氏曰本/又作川川今字也同)
(困魂反牝/陆频忍反)集解(程子曰坤乾之对也四德同而贞体则/异乾以刚固为贞坤则一作以柔顺而)
(一作为贞牝马柔顺而健/行故取其象曰牝马之贞)附录(程子语利字不联牝马/为义如云利牝马之贞)
(则坤便是有三德罗氏拾遗也朱子语问牝马取其柔/顺健行之象坤顺而言健何 曰守得这柔顺亦自坚)
(确故有健象柔顺而不坚确则不可以配乾矣铢利牝/马之贞不可将利字自作一句后云主利却当如此绝)

(句此伊川只为泥那四德/所以如此说不通必大)纂注(冯氏椅曰天一地二故/乾画奇坤画耦乾一而)
(圆其精为日坤二而阙其精为月故于文日圆而一月/阙而二日月为阴阳代明之义 李氏过曰牝马能载)
(而又能生育所以为坤之贞每项氏曰四明楼尚书钥/言北方畜马蕃庶当游牝时 一牡将十牝以出虽千)
(百为群各从其牡终不他合此所谓牝马之贞也盖物/之牝者皆能顺阳而行求其从一而不变莫牝马之若)
(也故圣人取以象坤柔蔡氏曰/乾贞刚健专固坤贞 顺承从)君子有攸往集解(程子/曰君)
(子所行柔顺而利且/贞合坤德也攸音由)先迷后得主利集解(程子曰阴从/阳者也待唱)
(而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万/物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳)
(于事者臣/之职也)附录(程子语先迷后得是一句主利是一句/盖坤道唯是主利文言后得主而有常)

(处脱却一/利字迪)西南得朋东北丧朋安贞吉(吕音训丧/陆息浪反)集解
(程子曰西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃/能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则)
(贞是以吉也中朱子曰一者耦也阴之数也坤者顺也/阴之性也注 者三画卦之名也经中者六画卦之名)
(也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地/重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不)
(易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南/阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其)
(占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而/主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正)
(则吉/矣)附录(朱子语利牝马之贞言利于柔顺之正而不/利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是)
(好了东北丧朋亦自不妨为有庆坤比乾都是折一半/用㡳易说问东北丧朋西南得朋何也曰阴不比阳阴)

(只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故/得于西南丧于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆)
(不知此错解了铢先迷后得东北西南大槩是阴为阳/一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截)
(阳却是全体渊问得朋丧朋曰占得坤卦从西南方得/其朋从东北方失其朋西南阴方东北阳方坤比乾减)
(半煇西南得地与类行自是好东北不得地自然丧朋/㽦乾卦元亨利贞便都好故云利永贞到坤只一半好)
(故云利牝马之贞即是亦有不利者占乾主义坤便主/利占得这卦便主利万物乃是此卦 得时主有利渊)
(问坤彖辞君子有攸往何也曰此是虚字意在下句伊/川只见彖象辞押韵冇柔顺利贞君子攸行之语遂解)
(云君子所以行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所/往先迷后得主利也铢伊川说东北丧朋处但不知这)
(处添得许/多否渊)纂注(郭氏雍曰自君子冇攸往以下皆人道/也凡言吉凶皆人道辞 徐氏之祥曰)

(丧朋便是先迷得朋便是后得双龙氏曰巽离坤兑阴/之朋也乾坎艮震阳之朋也 湖先生曰文王卦辞)
(取象始此坤自取牝马象晋钖马蕃庶亦坤象此象杂/占中元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下申占)
(辞也君子指筮者画卦自下而上下体居先上体居后/下坤在重坤之下有先迷象迷昏也上坤在初坤之上)
(有后得象主利言其占居先则迷居后则得而主冇所/利也亦上坤在地上可生物象上坤又有在西南方象)
(得朋巽离兑也下坤又冇在东北方象丧朋丧西南之/朋也安贞吉其守后天八卦方位安西南之正乎盖彖)
(辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文王/之作易也其当西伯之时羑里之囚邪味安贞吉之辞)
(文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反覆致戒/无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之以贞也万)
(世而下可想见文王之心且/可为不安贞而占者之戒矣)初六履霜坚冰至(吕音训/履陆氏)

(曰如字郑/玄读为礼)集解(程子曰阴爻称六阴之盛也八则阳生/矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人)
(于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履/霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可)
(使长长则至于盛也六朱子曰六阴爻之名阴数六老/而八少故谓阴爻为 也霜阴气所结盛则水冻而为)
(冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如/履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相)
(无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀/则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者)
(既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际/淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞)
(化育而参天地者其旨深矣不言其/占者谨微之意已可见于象中矣)附录(朱子语阴阳/冇以动静言)
(者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生/独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴)

(但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至/之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也铢如得乾卦)
(上五爻不变而初爻变示人以勿用之理/也得坤初爻变告人以履霜之渐也显子)纂注(蔡氏曰/霜阴气)
(始凝也履象初霜象六坚冰阴气盛也言霜之积则必/冇坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下)
(而象初也之张氏汝明曰一阴始生而言履霜坚冰者/知微知彰 意 司马公曰履霜坚冰君子攘恶于未)
(芽杜祸于未萌上李氏舜臣曰初六犹人一步之初故/曰履霜霜始凝 无阳以逆之将迤逦有至坚冰之渐)
(矣微双湖先生曰霜只就初爻取象初六阴始生/甚 故象履霜至上六则阴既盛极故象坚冰)六二
直方大不习无不利集解(程子曰三阴位在下故为坤/之主统言坤道中正在下地)
(之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由直/方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫)

(之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓/至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也)
(言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大/也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤绳体以位相)
(应二坤之主故不取五应不以君道处五也乾则二五/相应 朱子曰柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方)
(也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之/纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利)
(占者有其德则/其占如是也)附录(程子语至大至刚以直此三者不/可缺一缺一便不是浩然之气如)
(坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体/然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也绎浩)
(然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此/气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三德方始见)
(浩然之气若要见时且看取地道坤六二直方大不习/无不利方便是刚大便是大直便是直于坤不言刚而)

(实养处是必有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只/在集义是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三)
(个何也大雅云欲配直方大三德荅曰坤直方自是要/敬以直内义以方外大是敬义立而德不孤也孔子说)
(或三或五岂/有定例大雅)纂注(司马公曰直方大直者言其气方者/言其形大者兼形与气而言 徐氏)
(曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎/又曰习重习也卜不习吉此言不待重占自无不利以)
(人道言之中冯氏椅曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛/于二何也 而且正乾尊坤卑各尽其道也 项氏曰)
(莆阳郑厚曰坤爻辞皆协霜韵此当曰直方而已大字/疑衍不然属下句安世谓大字自为句 许氏曰否之)
(时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分/者莫能也坤之六二居中履正且又静而顺焉宜其处)
(此而无败也虽然创物兼人阳之为也柔顺贞静阴之/德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣)

(夫何故时既不同义亦随异此六爻所以/贵中正而中正之中又冇随时之义也)六三含章可
贞或从王事无成有终集解(程子曰三居下之上得位/者也为臣之道当含晦其)
(章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心/下得柔一作恭顺之道也可贞谓可贞固守之又可以)
(常久而无悔咎一作吝也或从上之事不敢当其成功/唯奉事以守其终耳守职以终其事一有者字臣之道)
(也不朱子曰六阴三阳内含章美可贞以守然居下之/上 终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后)
(必有终爻冇此象故戒占/者有此德则如此占也)附录(程子语章外见之物含/章可贞来章有庆须要)
(反己吁则朱子语伊川说应多不通且如六三便夹些/阳了阴 浑是不𤼵底如六三之爻冇阳所以言含章)
(若无阳何由有章含章为是冇阳半动半/静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊)纂注(王氏大/实曰刚)

六四括囊无咎无誉集解(程子曰四居近五之位而无/相得之义乃上下闭隔之时)
(其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而/不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无举矣括)
(古活反举音馀又音预密朱子曰括囊言结囊口而不/出也誉者过实之名谨 如是则无咎而亦无誉矣六)
(四重阴不中故其象占如此盖/或事当谨密或时当隐遁也)附录(程子语问括囊事/还做得在位使否)
(先生曰六四位是在上然坤之六四却是重阴故曰贤/人隐便做不得在位绎 朱子语坤六四爻不止言大)
(臣事在位者便当去未仕者便当隐必大问重阴不中/何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开则为)
(括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当/天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣道夫)纂注(林/氏)
(栗曰坤为囊荀九家之说曰徐氏之祥曰坤为地盛贮/万物囊之象 李氏舜臣 誉者咎之招六四之所以)

(无咎者以其无誉也阴晦之世其法当隐身将隐马用/名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一)
(出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君/子者不可以不谨也 许氏曰六四有贞顺之德不问)
(冇应与否皆无凶咎盖为臣之道子之道妻之道主于/贞顺贞顺则无过矣 龙氏仁夫曰案朱子当去当隐)
(之语盖有功于易若当去不去当隐不隐唯阿乾没/窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉)六
五黄裳元吉集解(程子曰坤虽臣道五实君位故为之/戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中)
(而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守/中居下则元吉不尽𤼵其义也黄裳既元吉则居尊为)
(天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也/五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗)
(弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿/莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之)

(变一作大不可言也故冇黄裳之戒而不尽言也或疑/在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理)
(之常也以阴居尊位非常之变也诸朱子曰黄巾色裳/下饰六五以阴居尊中顺之德充 内而见于外故其)
(象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占/亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服)
(惠伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以/率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元)
(善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善/不得其吉且夫易不可以占险三者冇阙筮虽当未也)
(后蒯果败此可/以见占法矣)附录(朱子语易本是个卜筮之书圣人/因之以明教因其疑以示训中间)
(都是正吉不曾冇不正而吉大率是为君子设非小人/盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方始)
(会大吉不然则大凶贺孙六五黄裳元吉这是那居中/处下之道乾之九五自是刚健底道理各随他阴阳自)

(有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这/个五之柔顺从那六里来渊问黄裳元吉伊川解作圣)
(人示戒并举女娲氏武后之事今考本文无此象这又/是象外立教之意否曰不晓这义看来伊川要立议论)
(教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这/义都是硬入这意所以说得絮了易说易中言占者有)
(其德则其占如是吉无其德而得是占者却是反说如/南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者盖卦辞明言其)
(黄裳则元吉无黄裳之德则不吉也/它皆仿此如此看自然意思活铢)纂注(蔡氏曰黄象/五裳象六)
(冯氏椅曰黄以明其为地之色也裳以明其配乾之衣/也 林氏栗曰乾为衣坤为裳五虽尊配乾而为下矣)
(稷李氏舜臣曰乾之九五尧舜之君也坤之六五皋夔/ 契之臣也坤六五之应在乾九五乾坤相应者尧舜)
(皋夔之遇合也乾之事业则尧舜二典是也坤之事业/则禹皋陶三谟是也合典谟而观然后尧舜皋夔之事)

(五黄裳之大臣焉斯可耳善观程传者正自不妨益致/其戒也 许氏曰坤六居五虽不当位然柔顺重厚合)
(于时中有君人之度焉得九二刚中应之则事乃可济/故师秦临升或吉或无咎而它卦则戒之之辞为尤重)
(盖阴柔之才不克大/事且鲜能永贞故也)上六龙战于野其血玄黄集解(程/子)
(曰阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已/则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤)
(故其血玄黄象朱子曰阴盛之极至与阳争/两败俱伤其 如此占者如是其凶可知)附录(朱子/语坤)
(六爻虽有轻重大槩皆是持守收敛畏谨底意思砥㽦/问龙战于野曰乾无对只是一个物事至阴则有对待)
(大抵阴常亏于阳人杰时举问坤上六阴极盛而与阳/战爻中乃不言凶且乾之上九犹言有悔此却不言何)
(邪曰战而至于俱伤其血玄黄不言而其凶可知矣时/举子耕问乾上九只言亢坤上六却言战何也曰乾无)

(对待只有乾而已故不言坤坤则不可无乾阴体不足/常亏欠若无乾便没上截大抵阴阳二物本别无阴只)
(是阳尽处便/是阴了必大)纂注(卢氏曰云战者盖罪阳之失于防渐/至无阳之嫌野者又罪阴之不能退)
(避非其所处之位能徐氏曰龙阳象野极外之地上象/阳大阴小阴本不 与阳争六阴已穷于上十月之卦)
(也至此阴盛阳微故爻称龙战于野说卦又曰战乎乾/言阴阳相薄也验诸气候而可见血伤也玄阳也黄阴)
(也阴阳既争则皆不能无伤故又有其血玄黄之象也/ 李氏开曰乾位西北而阴穷亦薄阳而战焉曰龙战)
(则是乾来战不以坤敌乾也春秋书王师败绩于茅戎/以自败龙战之义深矣 林氏栗曰龙战于野是龙与)
(龙战也野者天地之际而战者阴阳之敌也阴阳冇敌/故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽乾而称血主阳而言战)
(故曰龙主阴而言伤故曰血乾为赤坤为黑天地之正/色也赤变于黑为玄黑变于赤为黄 冯氏椅曰主龙)

(而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言/则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也启与有扈战于)
(甘之野正应此爻之象又曰以八卦配方位言之后天/八卦乾居西北其辰则亥也以阴阳配十二辰言之阴)
(终于亥其位则坤也阴阳之气行乎天方位之气钟乎/地以天气之坤乘地气之乾其势不顺其气相薄故乾)
(阳激而上战坤阴此万物/蛰藏所以待阴阳之定也)用六利永贞集解(程子曰坤/之用六犹)
(乾之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利/在常永贞固 朱子曰用六言凡得阴爻者皆用六而)
(不用八亦通例也以此卦群阴而居首故发之遇此卦/而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而)
(为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即/乾之利贞也自坤而变故不足于元亨云)附录(朱子语/坤利在)
(永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元享只/得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无董录)纂注

(李氏舜臣曰利永贞者虑其侵阳而欲其永守牝马之/贞以保其柔顺之利也 刘氏曰易道穷则变变则通)
(上六不知通变阴道已穷与阳战而受伤苟能通变以/用六而知永贞于柔顺之为利则无战伤矣 冯氏椅)
(曰乾极矣九将变而为六能用九则不失其为君之道/坤极矣六将变而为九能用六则不失其为臣之节用)
(九在无首用六在/永贞所以用六也)大象传地势坤君子以厚德载物集
解(程子曰坤道之大犹乾也非圣人孰能体之地厚而/其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观)
(坤厚之象以深厚之德容载庶物顺朱子曰地坤之象/亦一而已故不言重而言其势之 则见其高下相因)
(之无穷至顺极厚/而无所不载也)附录(程子语问坤卦是臣之事人君/有用处否先生曰是何无用如)
(厚德载物人君安可不用迪以朱子语地平则不见其/顺必其高下层层地去此所 见地势之坤顺人杰地)

(之势常有顺底道理且如这个平地面前便有坡陀处/那突然起底也自顺渊问地势犹言高下相因之势以)
(其顺且厚否曰高下相因只是顺若厚又是一个道理/然惟其厚所以上下只管相因去只见得它顺若是薄)
(底物高下只管相因则倾陷了不能如此之九穷矣惟/其高下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为)
(能载物也又曰天行健故君子法之以自彊/不息地势坤故君子体之以厚德载物录)彖传至哉
坤元万物资生乃顺承天集解(朱子曰此以地道明坤/之义而首言元也至极)
(也比大义差缓始者气之始生/者形之始顺承天施地之道也)附录(朱子语徐焕云万/物资乾以始而有)
(气资坤以生而有形气至/而生生则坤元亦通渊)纂注(李氏舜臣曰天地为域/中之太均也孔子赞乾)
(曰大而坤则曰至何也尊乾故也易以阳为大阴为小/故乾元曰大哉坤元曰至哉嫌于两大同赞乃变文而)

(以至哉称之特以差别乾坤之名分耳论其以一元之/气始生万物则坤元极至之功与乾元之大一也故乾)
(资始而有气坤资生而有形此坤元所以为顺天而生/化也 蔡氏曰至哉亦赞也赞坤元承乾元之大无所)
(不至也生者流/形露生之时)坤厚载物德合无疆(吕音训疆陆氏曰/或作疆同居良反)
(下/同)集解(程子曰资生之道可谓大矣乾既称大故坤称/至至义差缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨)
(谨严如此万物资乾以始资坤以生父母之道也顺承/天施以成其功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也)
附录(程子语天地之中理必相直则四边当有空缺处/空缺处如何地之下岂无天今所谓地者特于一)
(作为天中一物耳如云气之聚以其久而不散也故为/对几物动者只是气动凡所指地者一作损缺处只是)
(土土亦一物尔不可言地更须要/知坤元承天是地之道也大临)含弘光大品物咸亨

集解(朱子曰言亨也德/合无疆谓配乾也)附录(朱子语资乾以始便资坤/以生不争得霎时间乾底)
(亨时坤底亦亨生是/生物即乾之所始也)纂注(蔡氏曰含弘坤之事也光大/乾之事也德合乎乾故亦至)
(乎光大也所游氏曰其静也翕故曰含弘含言无所不/容弘言无 不有其动也辟故曰光大光言无所不显)
(大言无所不被/四者坤元之德)牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸
行集解(程子曰以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚/健中正纯粹也含包容也弘宽裕也光昭明也)
(大博厚也有此四者故能成承一作顺天之功品物一/作类咸得亨遂取牝马为象者以其柔顺而健行地之)
(类也行地无疆谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何/以配乾未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也)
(柔顺而利贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤/德也 朱子曰言利贞也马乾之象而以为地类者牝)

(阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺/利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行)
(如是则其占如/下文所云也)附录(朱子语利牝马之贞本无四德㡳/象彖中方有之彖中说四德自不)
(分晓前数句说元亨者却说分明后面几句无理会牝/马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下)
(面缘它趁押韵后故说在/此这般㡳难十分理会渊)纂注(冯氏椅曰经以有攸往/属下文赞欲便声韵遂)
(以君子攸行属上文言君子之所行者柔/顺利贞也 双湖先生曰冯氏称彖为赞)先迷失道后
顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆(吕音/训丧)
(陆息/浪反)集解(朱子曰阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故/坤之德常减于乾之半也东北虽丧朋然反)
(之西南则/终有庆矣)附录(程子语阴必从阳然后乃有终庆也罗/氏拾遗 朱子语问柔顺利贞君子攸)

(行如何曰柔顺利贞坤之德也君子而能柔顺坚正则/其所行虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋)
(而有庆父以文王八卦论之则自西北之乾以至东方/之震皆 与三男之位也自东南之巽以至西方之兑)
(皆母与三女之位也故彖辞以东北为阳方西南为阴/方荅袁枢东北丧朋乃终有庆既言终有庆则有庆不)
(在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地/如慢水中鱼去急水中不得自是丧朋丧朋于东北则)
(必反于西南是终有庆也正如先迷后得为它柔顺故/先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之)
(贞丧朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开/却形容得意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越常过)
(分底事不得只是循时守分时又却自做得他底事曰/是如此文蔚又曰牝马柔顺故先迷而丧朋然马健行)
(却后得而有庆牝马不可/分为二今姑分以见其义)纂注(张子曰坤先迷不知所/从故失道后能顺听则)

(得其常矣意项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以𤼵文/王言外之 也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫)
(皆丧朋/之庆也)安贞之吉应地无疆(吕音训应陆氏曰应对/之应易内如此者并同)集
解(程子曰乾之用阳之为也坤之用阴之为也形而上/曰天地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言)
(阴道也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南/阴方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类)
(而从阳则能成生物之功终冇吉庆也与类行者本也/从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而吉应)
(地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖有三无/疆盖不同也德合无疆天之不已也应地无疆地之无)
(穷也行地无疆马之健行也/朱子曰安而且贞地之德也)　附录(朱子语彖辞乃卜/筮辞稚彖则夫子)
(推其理以释之也以之吉应地无疆为卜筮之词恐记/者之误也荅方士繇安贞之吉他这分段只到这里若)

(使妄作以求全时便凶了在人亦当如此渊未有乾行/而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既会)
(生物便是动若不是他健后如何配乾只是健得来顺/ 阴体柔躁只谓他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动)
(而不得动之意刚则便动矣柔/躁不得自守所以说安贞吉渊)纂注(丘氏曰无疆天德/也惟地能合天之)
(无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦无疆/然则君子法地地法天皆不出于一天德之无疆而已)
(矣/)小象传履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也(吕/音)
(训履霜坚冰晁氏曰徐氏无坚冰二字王昭素以徐氏/为然胡先生亦云然凝陆鱼冰反驯陆氏曰似遵反向)
(秀云从也徐音/训亦依郑义)集解(程子曰阴始凝而为霜渐盛则至/于坚冰一有也字小人虽微长则)
(渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也/ 朱子曰案魏志作初六履霜今当从之驯顺习也)纂

注(项氏曰魏曹丕时许芸奏云易传曰初六履霜阴始/凝也无坚冰二字 郭氏京曰阴始凝也上误增坚)
(冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结义疏云初六/阴气之微初寒之始履践其霜微而渐积乃至坚冰也)
(履霜者从初至三/坚冰者从四至上)六二之动直以方也不习无不利地
道光也集解(程子曰承天而动直以方耳直方则大矣/直方之义其大无穷地道光显其功顺成)
(岂习而/后利哉)附录(朱子语问坤之六二之动直方曰方是一/定不变之意坤受天之气而生物故其直)
(止是一/定煇)含章可贞以时𤼵也集解(程子曰夫子惧人守/文而不达义也又从)
(而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美/乃正而可常然义所当为者则以时而𤼵不有其功耳)
(不失其宜乃以时也非含藏终/不为也含而不为不尽终者也)纂注(朱氏曰含章者坤/之静也以时𤼵者)

(坤之/动也)或从王事知光大也(吕音训知/陆音智)集解(程子曰象只/举上句解义)
(则并及下文他卦皆然或从王事而能无成有终者是/其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有)
(善唯恐人之不/知岂能含章也)括囊无咎慎不害也集解(程子曰能慎/如此则无害)
(也/)纂注(丘氏曰慎释括囊义不害/释无咎义慎则不害矣)黄裳元吉文在中也
集解(程子曰黄中之文在中不过也内积至美而居/下故为元吉 朱子曰文在中而见于外也)纂
注(郑氏汝谐曰文在中谓五爻中蕴阳明之义也裳余/氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中则止𤼵黄 义)
(盖通坤卦皆可言裳唯六五则为黄裳所以可贵也六/二虽中而不文六三虽文而不中故直方但言其质之)
(中而含章但/戒其华之露)龙战于野其道穷也集解(程子曰阴盛至/于穷极则必争)

(而伤/也)用六永贞以大终也集解(程子曰阴既贞固不足/则不能永终故用六之)
(道利在盛大于终能大于终乃永贞/也 朱子曰初阴后阳故曰大终)附录(朱子语阳为/大阴为小大)
(过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小/到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大文)
(蔚/)纂注(子夏曰柔戒于邪长正乃利也终朱氏曰阳始/之阴终之未始离阳故曰以大 也 程氏曰)
(乾以元为本所以资始坤/以贞为主所以大终也)文言传坤至柔而动也刚至
静而德方集解(朱子曰刚方释牝马之/贞也方谓生物有常)附录(朱子语坤/至柔而动)
(也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能𤼵生承载非/刚安能如此僩问坤之德恐似此处顺只是顺理不是)
(柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有/力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以)

(圣人亦说坤至柔而动/也刚至静而德方道夫)纂注(李氏过曰圣人恐刚字害/坤体故曰动也刚动其𤼵)
(用/处)后得主而有常集解(朱子曰程传曰/主下当有利字)纂注(余氏曰程/子以主利)
(为一句朱子因之遂以文言后得主为阙文然彖传后/顺得常与后得主而有常意正一律似未见其为阙文)
(也/)含万物而化光集解(朱子曰复/明亨义)纂注(徐氏曰柔刚释/牝马静方释贞)
(后得主而有常再释利义谓处后顺乾则得其道而/主利可以常久也含万物而化光即含弘光大之义)坤
道其顺乎承天而时行集解(程子曰坤道至柔而其动/则刚坤体至静而其德则)
(方动刚故应乾不违德方故生物有常阴之道不唱而/和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其)
(功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行/承天之施行不违时赞坤道之顺也 朱子曰复明顺)

(承天之义之此以/上申彖传 意)附录(朱子语问坤至柔而动也刚至/静而德方程传云坤道至柔而)
(动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑相/似何也曰静无形方有体方谓生物有常言其德方正)
(一定确然不易而生物有常也静言其体/则不可得见方言其德则是其著也铢)纂注(李氏舜/臣曰坤)
(至柔而动也刚者坤元之运也至静而德方者永贞之/道也后得主而为利含万物而化光则其间亨与利之)
(事也纯坤之用始于元而终于贞而以亨利为其间之/功用与乾则一耳独惟纯坤之义无成而代有终不可)
(先乾而起亦不可后乾而不应一以柔顺为正承天之/时而作成物以终其功则得矣故曰坤道其顺乎承天)
(而时行此总言纯坤之大体以为坤用元亨利贞之德/者当后天而不可先天也 双湖先生曰此文彖传之)
(言曰柔顺曰德曰/含光承天皆是)积善之家必有馀庆积不善之家必

有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由
来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺
也(吕音训弑陆氏曰又作杀同式志反辩陆氏曰/如字马云别也荀作变晁氏曰案辩古文变字)集解
(程子曰天下之事未有不由积而成家之所积者善则/福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于)
(弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知/渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下之恶)
(无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于一无于字冰小/恶而至于一无于字大皆事势之顺长也殃于良反)
(朱子曰古字顺慎通用案此/当作慎言当辩之于微也)附录(朱子语阴阳皆自微/至著不是阴便积著)
(阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说/那微时便须著慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩)

(李光祖云不早辩他直到得郎当了/却方辩刬地激成事来此说最好渊)纂注(冯氏椅曰此/文初六之言)
(曰由姤至坤遍历诸爻非一朝一夕之故也其所由来/者有渐使节节冇变之者则不至于纯阴矣由变之不)
(早遂致于纯阴履霜至坚冰臣子之弑君父也又以八/卦之方位重卦十二月之气参之乾位西北正十月之)
(时纯卦气至此为坤以坤之气乘乾之位尊卑倒置又/象为龙战于野此臣子弑君父之象也圣人移上六象)
(于初六言之使人知渐不可长变必早速履霜而即备/其坚冰也 吕氏曰孔子言积善之家必冇馀庆劝忠)
(臣孝子也积不善之家必有馀殃惧乱臣贼子也庶乎/为臣子者希福而为善惧祸而不敢为恶此圣人之心)
(也臣弑其君以下罪君父也言狎比小人必冇弑逆之/祸积谓从微至著凡大恶非一朝一夕卒暴而成若君)
(父一见其不善必即去之则不至成恶由辩之不早至/于弑逆君父之罪也 杨氏时曰毫末不札将寻斧柯)

(涓涓不已将成江河一薪不灭炎炎奈何见/善明者可不戒之于其渐辩之于其早乎)直其正也
方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤
直方大不习无不利则不疑其所行也(吕音训直方大/不习无不利则)
(不疑其所行陆氏曰张璠本/此上有易曰字众家皆无)集解(程子曰直言其正也/方言其义也君子主)
(敬以直其内守义以方其外敬立而一作则直内义形/而一作则外方义形于外非在外也敬义既立其德盛)
(矣不期大而大矣德不孤也无所用而不周无所施而/不利孰为疑乎 朱子曰此以学而言之也正谓本体)
(义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣/不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习)附录
(程子语敬以直内有主于内则虚自然无非僻之心如/是则安得不虚必有事焉须把敬来做件事着此道最)

(忠信所以进德修辞立诚所以居业便连致知持守都/说了坤从首至尾皆去那一个头如云后得主而有常)
(或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人/之分不同处曰然文蔚忠信所以进德是乾健工夫盖)
(是刚健纯粹兢兢业业日进而自不已如活龙然精采/气燄自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执)
(持守依文案本底做将去所以为学者事也人杰忠信/进德是健底意思是硬立脚做去敬以直内是顺底意)
(思是恁地收敛做去宇问脩辞恐是颜子非礼勿言之/类敬义如仲弓问仁之类脩辞等处是刚健进前一刀)
(两断工夫故属阳而曰乾道敬义夹持是退步收敛确/实静定工夫故属阴而曰坤道不知可如此看否曰极)
(是/铢)纂注(牟氏曰正当作敬深衣记云以直其政是知敬/政字近而误又转为正也作敬庶与下文叶)
(余氏曰直其正也方其义也言坤道之自然也君子欲/不失其正则必敬敬者所以正之工夫也 杨氏时曰)

(君子敬以直内义以方外夫尽其诚心而无伪焉所谓/直也若施之于事则厚薄隆杀一定而不可易为有方)
(矣敬与义本无二所主者敬而义则自此出焉故有内/外之辨其实义亦敬也故孟子之言义曰行吾敬而已)
(言李氏舜臣曰文言字字皆有位置非苟然也乾九二/ 诚坤六二言敬诚敬者乾坤之别也先儒诚敬之学)
(起于此乾九二言仁坤六二言义仁义者阴阳之辨也/先儒论仁义之用取诸此 冯氏椅曰不习无不利则)
(不疑其所行也明君子体坤之德而行之不疑以释不/习无不利且揔结此爻之意阴善疑六二以中正故不)
(疑/也)阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也
臣道也地道无成而代有终也集解(程子曰为下之道/不居其功含晦其)
(章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也/犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然)附

录(程子语天地日月一般月受日光而不为亏然月之/光乃日之光也地气不上腾则天气不下降天气降)
(而至于地地中生物者皆天气也/唯无成而代有终者地之道也吁)纂注(丘氏曰美阳也/六三阴中有阳)
(故曰有美释章义双耿氏曰弗敢者分有所不敢非其/才有所不能也 湖先生曰美三象含六象弗敢成)
(谓弗敢专成也及程氏曰自阳始生而至于极阴辅阳/而行弗敢成也 阳静而专阴乃代阳终其事 蔡氏)
(曰代天终物而成功主于天者地道也三下卦之极故/有有终象以数言天数终九不足于终代其终者地十)
(也名宋氏曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所/成 也地得终天工臣得终君事妇得终夫业故曰代)
(终中李氏舜臣曰三五皆以阴居阳故三冇美五美在/其 二方进而位不中故虽冇美而含之五正位居体)
(故美在其中/而𤼵于事业)天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括

囊无咎无誉盖言谨也(吕音训蕃/陆代袁反)集解(程子曰四居上/近君而无相得)
(之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛/君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤)
(者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则/虽无令誉可得无咎言当谨自守也)附录(程子语维天/之命于穆不)
(已不其忠乎天地变化草木蕃不其恕乎去或问明道/先生如何斯可谓之恕心先生曰充扩得 则为恕心)
(如何是充扩得去㡳气象曰天地变化草木蕃充扩不/去则如何曰天地闭贤人隐谢良佐 朱子语草木蕃)
(如说草木畅茂人杰仁父问程传曰充广得去则天地/变化草木蕃充广不去则天地闭贤人隐此意如何曰)
(己所不欲勿施于人只管充广将去则万物只管各得/其所若充之于一家则一家得其所充之于一乡则一)
(乡得其所充之于天下则天下得其所如何不天地变/化草木蕃若充广不去则出门便有室碍贺孙又曰推)

(已及物推得去则物我贯通自有个生生无穷㡳意思/便有天地变化草木蕃气象天地只是这样道理若推)
(不去物我隔绝欲利于己不利于人欲己之富欲人之/贫欲己之寿欲人之夭似这气象全然闭塞隔绝了便)
(似天地闭/贤人隐寓)纂注(李氏舜臣曰天地通泰之时虽草木犹/蕃及其闭塞之时虽贤人亦隐君子观)
(时之象而逃世匿名非畏名也盖谨畏以避咎也也游/氏曰盖言顺也言顺于势也盖言谨也言顺于命)
(耿氏曰坤之静也翕动也辟惟其时而已六四当天/地之闭是以体坤之翕而括囊焉则无咎亦无誉矣)君
子黄中通理集解(朱子曰黄中言中德/在内释黄字之义也)正位居体集解
(朱子曰虽在尊位而居/下体释裳字之义也)美在其中而畅于四支𤼵于事
业美之至也集解(程子曰黄中文居中也君子文中而/达于理居正位而不失为下之体五)

(尊位在坤则惟一作故唯取中正之义美积于中而通/畅于四体𤼵见于事业德美之至盛也畅敕亮反 朱)
(子曰美在其中复释黄/中畅于四支复释居体)附录(程子语君子不成章不达/易曰美在其中畅于四支)
(成章之谓也安节行朱子语二在下方是就工夫处说/文言云不疑其所 是也五得尊位则是就他成就处)
(说所以云美在其中而畅于四支𤼵于事业美之至也/ 天地之间万物粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见)
(者也六三六五皆以阴居阳故三则曰阴虽有美而五/则曰美在其中然三方进而位不中者也故阴虽有美)
(而尚含之五正位而居体者也故美在其中而𤼵于事/业人臣事业之著于世固自有时殆不可挟才能而躐)
(进以取三五同/功嫌迫之祸也)纂注(徐氏曰黄中中德在内通理文无/不通言柔顺之德蕴乎内而至盛)
(也释黄义正位当在中之位居体居下体而不僭言柔/顺之德形于外而得当也释裳义黄中通理则美在其)

(中而畅于四支正位居体则可𤼵于事业二五皆中二/内卦之中其𤼵于外者不疑其所行而已五外卦之中)
(其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣故曰/美之至也尝谓黄中通理四字当玩涵养不熟操持不)
(固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去未得为黄/中也涵养熟矣操持固矣天理全而人欲去矣然条理)
(未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中和浑厚之美而/无融畅贯通之妙未得为通理也必黄中而通理畅于)
(四支𤼵于事业而后为美之至孟子曰充实而有光辉/之谓大大而化之之谓圣亦此意也丹家亦取此义魏)
(伯阳参同契曰黄中渐通理润泽达肌肤但作用不同/此为义理有养皆天公诸人也彼为血气保固由人私)
(诸己也学者又/不可以不辨)阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称
龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也

天玄而地黄(吕音训疑陆氏曰如字苟虞姚蜀才作凝/晁氏曰案疑古文凝字为陆于伪反嫌陆)
(氏曰户谦反郑作谦荀虞陆绩董作嗛晁氏曰九家作/兼云阴阳合居故曰兼坤行至亥下有伏乾阴阳变化)
(离陆力/智反)集解(程子曰阳大阴小阴必从阳阴既盛极与/阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽)
(纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而/至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也)
(而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳/不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也 朱)
(子曰疑谓钧敌而无大小之差也坤虽无阳然阳未尝/无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴)
(阳皆伤也此以/上申彖传之意)附录(程子语乾是圣人道理坤是贤人/道理 乾圣人之分也可欲之善)
(属焉坤学者之分也有诸己之信属焉是朱子语乾坤/只是卦名乾只是个健坤只是个顺纯 阳所以健纯)

(不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而/能有终之象在占者用之则为始虽无成而能有终也)
(此亦占意已见于象中者六四重阴不中故有括囊之/象无咎无誉亦是象中已见占意 伊川云卦爻有相)
(应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五/之外初何尝应四三何尝应上坤卦更都不见相应此)
(似不/通)纂注(蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生/之理无顷刻而息一阳虽生于子而实始于)
(亥十月之阳特未成爻耳圣人为其纯阴而或嫌于无/阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖出此)
(双湖先生曰六爻取应与不应夫子彖传例也如恒彖/曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮象曰上下敌应)
(不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相/与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不)
(当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸/恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震)

(巽艮兑是也二体所以相应者初应四四示应初二应/五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实)
(阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应/之位则亦不应矣江都李衡口相应者同志之象志同)
(则合是以相应然事固多变动在因时故有以冇应而/得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而)
(凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎/咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无)
(应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又/观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中)
(应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五/阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得)
(位上下五刚亦应之又/不以六爻之应例论也)
经䷂(震下/坎上)集解(程子曰屯序卦曰一无曰字有天地/然后万物生焉盈天地之间者唯万)

(物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生/郁结未通故为盈塞于天地之间至通畅茂盛则塞意)
(亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象/言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下)
(坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应/而未成泽故为屯若巳成泽则为解也又动于险中亦)
(屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则/为屯在时则天下屯难未亨泰之时也)屯元亨利贞
勿用有攸往利建侯(吕音训屯陆氏曰张/伦反坎宫二世卦)集解(程子曰/屯冇大)
(亨之道而处之利在贞一作正固非贞一作正固何以/济屯方屯之时未可冇所往也天下之屯岂独力所能)
(济必广资辅助故利建侯也故朱子曰震坎皆三画卦/之名震一阳动于二阴之下 其德为动其象为雷坎)
(一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨/为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其)

(为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始/交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动)
(乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进/故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往)
(耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下/人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也)附录
(程子语处屯难而冇致亨之道其惟贞固乎然能守正/不变者鲜矣师说杂编 朱子语问屯彖云利建侯而)
(本义取初九阳居阴下为成卦之主也先生曰此彖辞/一句盖取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一)
(阳居三阴之下有以贤下人之象有为民归往之象阴/从阳也故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚)
(好因问程传只言宜建侯辅助如何先生曰易只冇三/处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分明)
(有立君之说卫公子元遇屯则可见矣铢凡易中利字/多为占者设盖是活人方有利不利若是卦画何利不)

(利之冇如屯利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曾/占得此卦屯豫皆有此辞果能得国若常人见之亦随)
(高下自有个主宰㡳道理但古者卜立君卜大迁卜大/封是事体重者故爻辞以其重者言之必大有一例成)
(卦之主皆说于彖辞下如屯之初九/利建侯大有之五同人之二皆如此)纂注(南轩张氏曰/物之始萌必)
(勾挛拳曲可见屯之义矣多杨氏万里曰气始交未畅/曰屯物勾萌未舒曰屯世 难未泰曰屯 赵氏曰震)
(动于下而坎险陷之深以轻进犯难为戒其程氏曰震/初九元之象也二五相应亨之象也各当 位利贞之)
(象也子李氏舜臣曰屯卦震阳为主而元亨利贞与乾/同长 肖父也以说卦考之乾为龙震亦为龙乾为马)
(震亦为马乾为健震亦为健每事皆与乾同若震之色/又为玄黄是乾一阳初交坤而乾坤之气皆具故曰玄)
(黄者天地之杂也震之受性于乾坤者如此则其出而/代乾以用事又何疑哉 徐氏直方曰乾为父坤为母)

(六子者乾坤之六子也继父母而用事者男也震长男/也坎中男也艮少男也故乾坤之后继之以屯屯卦义)
(也下震上坎卦体也凡画卦者皆自下起下者为先也/长男先中男次之继屯者蒙蒙卦义也下坎上艮卦体)
(也中男先而少男次之矣父母之生子也长男少男各/一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者)
(六也亨双湖先生曰元亨利贞占辞也当屯难之世遽/称元 亦犹蛊坏之时而有元亨之义卦辞大扺主在)
(震初九一爻分而言之勿用有攸往戒震也震性好动/前有名山大川为之险阻往则犯难又艮止于上故戒)
(利建侯劝五也时方屯难九五利在于建立初九以为/侯乃可以镇定祸乱转屯难而为亨通也文王于震首)
(取建侯象又互坤有国邑象国语司空季子为晋公子/重耳占得国遇屯尝取互体坤象矣自坤卦以下元亨)
(利贞之占凡七卦详/见论在临卦辞下)初九磐桓利居贞利建侯(吕音训/磐陆氏)

(曰步干反本亦作盘又作槃/晁氏曰案古文作般三皆通)集解(程子曰初以阳爻在/下乃刚明之才当屯)
(难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之/初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人)
(处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济/时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯)
(之道也故取建侯之义谓求辅助也体朱子曰磐桓难/进之猊屯难之初以阳在下又居动 而上应阴柔险)
(陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞/又本成卦之主以阳居阴为民所归侯之象也故其象)
(又如此而占者如是/则利建以为侯也)附录(朱子语问初九利建侯注云/占者如是则利建以为侯此)
(爻之占与卦辞异未知其指曰卦辞通论一卦所谓侯/者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者)
(乃其自己故不同也道夫又曰此亦大槩如此到占得/时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃)

(已也若是大臣卜立君者得之则所谓建侯者乃君也/缘易本不是个绷定底文字所以曰不可为典要同上)
纂注(张子曰磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓建/侯如柱石在下不可以动然志在行正也 冯氏)
(椅曰磐桓回旋之猊一曰动而有阻之象有项氏曰初/九爻辞全类卦辞曰盘桓利居贞即勿用 攸往也)
(毛氏曰屯以初为主故以一爻尽屯之义而以馀爻为/之客以究其义蒙之二震之初皆然 李氏舜臣曰易)
(以屯次乾坤盖以大子代父母而经纶也之游氏曰夫/建侯王者事也而于初九言之者以刚动 而不失其)
(正其自任以天下之重盖王佐才也象所谓君子以经/纶者非初九其谁邪故其体国致君宜以协济为意其)
(曰利建侯者乃代天理物之职也故郭氏忠孝曰贞屯/悔豫皆利建侯以震阳爻为侯也 屯初九为侯豫九)
(四为侯初双湖先生曰屯豫建侯固以震亦以坤为国/邑也若 九一爻虽重尽当卦辞然不曰为侯必曰利)

(建侯利建之者谁乎重又在五君矣磐石一阳/象艮阳在上为小石则震阳在下为磐石矣)六二屯
如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字(吕/音)
(训亶今本作邅陆氏曰张连反亦作邅晁氏曰案说文/作驙駗驙也駗音屯乘马陆氏曰绳證反四马曰乘下)
(同子夏传音绳晁氏曰案刘子玄所辨此传非卜商作/班如陆氏曰如字郑本作般晁氏曰般古文作班媾陆)
(氏曰古后反马本作/冓晁氏曰案冓古文)集解(程子曰二以阴柔居屯之世/虽正一作五应在上而迫于)
(初刚故屯难邅回如辞一有助字也乘马欲行也欲从/正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马)
(异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上/不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔)
(当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于/寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至者二)

(守中正不苟合于初所以不字苟贞一作正固不易至/于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟)
(能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明/刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据二以柔)
(近刚而为义更不计初之德如何也易之初义如此笄/朱子曰班分布不进之猊字许嫁也礼曰女子许嫁)
(而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而/邅回不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但己守)
(正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去/正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者)附录(朱/子)
(语问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之/爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有)
(磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貌若六二则有/险难矣盖乘初九之刚下为阳迫故为所难而邅回不)
(进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则往求于婚/媾此说如何曰熹旧二十许岁时读至此便疑此语有)

(病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来/方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六)
(二乘初九之刚下为阳所迫然非为寇也乃来求己为/婚媾耳此婚媾与己皆正指六二也问十年乃字曰易)
(中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆/必有所指但今不可穿凿姑缺之可也铢耿氏解女子)
(贞不字作许嫁笄而字贞不字者为未许嫁也却与/婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字)纂
注(冯氏椅曰班从刀分玉人马异处也书班师左传班/马之声古语则然婚媾当作昏媾男曰昏女曰姻媾)
(男女之合也今转注从女非易南轩张氏曰屯者物之/初有婚媾象 王氏安石曰 之辞有妇冇妇人冇女)
(有女子妇有夫之称也妇人言其为母也女未有夫之/称也女子又言其为子也此言女子何也以有所怙也)
(以有所怙故乘刚而不失正也其有所怙者何也以九/五为之应也 都氏曰女子臣之未受命之象 冯氏)

(婚媾阴阳爻取十/年互坤土成数)六三即鹿无虞惟入于林中君子几
不如舍往吝(吕音训鹿陆氏曰王肃作麓云山足晁氏/曰案鹿古文几陆氏曰徐邈音祈辞也又)
(音机近也速也郑作机云弩牙也舍陆氏曰式夜/反止也徐氏音舍象同吝陆力刃反又力慎反)集解
(程子曰六三以阴一无阴字柔居刚柔既不能安屯居/刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无)
(应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞/人以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之)
(几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已逐朱子曰阴/柔居下不中不正上无正应妄行取困为 鹿无虞陷)
(入林中之象君子见几不如舍去若往/逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也)附录(朱子语问/即鹿无虞)
(曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阳/则贪求阳欲乘阴则妄行故不中不正又上无正应妄)

(行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象铢若不舍而/往是致吝之道这道理若人做事如求官爵者求之不)
(已便是取吝之道求财利者求/之不已亦是取吝之道贺孙)纂注(冯氏椅曰虞人掌/山泽之官吝不足)
(之意易以吉凶明得失而多为悔吝无咎之辞何也天/下之理惟中则合道得中则吉失中则凶未至于失而)
(不尽乎中者则有过与不及过过也不及亦过也故悔/则知过而必改吝则知过而不肯改必改则无咎而趋)
(于吉不肯改则有吝而趋于凶约象为艮有山林象如/郭氏忠孝曰六三互艮有知止之心故曰君子几不)
(舍明郭氏京曰鹿当作麓以赵氏曰屯卦惟初与五以/刚 之才处屯难之世可 小得馀四爻皆以六居之)
(幽弱之资安能济难故二与四与上皆乘马班如而三/即鹿无虞也 双湖先生曰鹿山兽亦取互艮象矣虞)
(山泽之官上六在艮山之上象三上无应无虞象又曰/案李衡云吝者可鄙之名或不能通变或舍义徇利或)

(党比不容皆曰吝朱子曰吉凶相对而悔吝居其/中间悔则自凶而向吉吝则自吉而向凶得之矣)六四
乘马班如求婚媾往吉无不利集解(程子曰六四以柔/顺居近君之位得)
(于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班/如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济)
(矣初阳刚一作刚阳之贤乃是正应已之婚媾也若求/此阳刚一作刚阳之婚媾往与共辅阳一无阳字刚中)
(正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已/之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之)
(何所不济哉初朱子曰阴柔居屯不能上进故为乘马/班如之象然 九守正居下以应于己故其占为下求)
(婚媾则/吉也)附录(朱子语问六四求婚媾此婚媾疑指初九/之阳婚媾是阴何阳亦可言曰婚媾通指)
(阴阳但程传谓六四往求初/九之婚媾则恐其未然也铢)纂注(双湖先生曰本义云/下求婚媾是指初九)

(在下来求四为婚媾求者在彼往者在我故吉不然岂/有阳不倡而阴反倡男不行而女先行以是为吉无不)
(利者乎马杨氏时曰六四静而正居险而不妄动者也/故曰乘 班如班如者冇待而行也夫初以阳下阴非)
(婚媾者也而四应之求而往者也屯难之时智者以其/谋勇者以其力竞起赴功者皆是也而四独居险而不)
(为难待求而后往非择义之明畴克尔故往吉无不/利而孔子曰求而往明也孔明之于先主其几是乎)九
五屯其膏小贞吉大贞凶集解(程子曰五居尊得正而/屯时若有刚明之贤为)
(之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽/屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德)
(泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下/是威权不在己也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁)
(昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正/之也若磐庚周宣脩德用贤复先王之政诸侯复朝谓)

(以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也/不为则常屯以至于亡矣 朱子曰九五虽以阳刚中)
(正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴/柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体)
(有膏泽而不得施为屯其膏之象占者以处小事/则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶)附录
(朱子语伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不/为若唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人)
(是不要做与小黄门啖果实度日呼田令孜为阿父不/知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何只)
(那都无主可立天下大势如人衰老之极/百病交作略有些变动便成大病贺孙)纂注(杨氏万/里曰以)
(刚明之主宜其拨乱反正有馀也然其膏犹屯者有君/无臣故也六四近臣则弱六三近臣则又弱六二大臣)
(则又弱惟一初九远而在下贤而在下然则将欲冇为/谁与有为 冯氏当可曰九五阳也而陷于群阴之中)

(必得刚明之才如九五之类者为助则可以解屯初九/其人也又蔽于三阴磐桓而不得进岂得不屯邪 李)
(氏舜臣曰小者贞固则吉大者贞固则凶犹恒其德贞/妇人吉夫子凶者也 李氏椿年曰小者无以出险故)
(贞则吉大者必思所以出险故贞则凶虽蔡氏曰屯者/物始生之时初与五皆刚而初得时五 以刚居中正)
(之位弗及之矣得位失时膏泽屯塞之象曰丘氏曰五/坎体陷而失势初震体动而得时 余氏 屯坎言膏)
(鼎离亦言膏贞当如周礼训问详见旅九三下冇双湖/先生曰凶有但言凶者有贞凶有终凶有征凶 有凶)
(之类江都李衡曰有凶者事本无凶若不知进退必有/凶圣人逆以示人使早为之防者又有必凶之理其非)
(己形者故特曰凶者必然之凶数/之使然祸成而不可解之谓也)上六乘马班如泣血
涟如(吕音训涟陆音连晁氏曰说/文作㦁泣下也易泣血㦁女)集解(程子曰六以阴/柔居屯之终在)

(险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班/如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而)
(有助则屯既极可济矣惧朱子曰阴柔无应/处屯之终进无所之忧 而已故其象如此)纂注(杨氏/万里)
(曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当之进无必为之/才退有无益之泣朝夕必亡而已唐之僖昭是也 胡)
(氏次焱曰四乘震马而利者震动也动则屯可出也上/乘坎马而泣血者坎陷也陷则屯未易出也 郭氏忠)
(孝曰二之班如待五之媾四之班如待初之往上六班/如独无所待进退不决而自伤耳 李氏舜臣曰屯难)
(之世未可遽往故诸爻求应皆班而有待上六处/险之外乘马无所适从痛时悯道而泣血涟如也)大象
传云雷屯君子以经纶(吕音训论今本作纶陆氏曰论/音伦郑如字谓论撰书礼乐施)
(政事黄颖云经纶匡济也本亦作纶晁/氏曰苟云经常也论理也便直作纶非)集解(程子曰坎/不云雨而)

(云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯若子/观屯之象经纶天下之事以济于屯一无屯字难经纬)
(纶缉谓营为也事朱子曰坎不言水而言云者未通之/意经纶治丝之 经引之纶理之也屯难之世君子冇)
(为之/时也)附录(朱子语问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之/象也然屯言君子以经纶而需乃言饮食宴)
(乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯/是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面)
(而出不无龃龉艰难故当为/经纶其义所以不同也时举)纂注(郭氏雍曰坎在上为/云在下为雨 李氏)
(舜臣曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在/震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作解者乃)
(所以散屯而云雷方兴则屯难之始也振姚氏曰纶纬/也以织综经纬 项氏曰经以象雷之 纶以象云之)
(合以双湖先生曰二阳象经四阴象纶经上止下动而/纶 横之也 游氏曰经纶者因情循理而治之无汨)

(其序之谓也易于屯曰君子/以经纶言所以济难当如此)彖传屯刚柔始交而难生
(吕音训难陆氏曰乃旦反六二/象同贾逵注周语云畏惮也)集解(朱子曰以二体释/卦名义始交谓震)
(难生/谓坎)附录(朱子语易中说卦爻多只是说刚柔这是半/就人事上说去连那阴阳上面不全阴阳上)
(说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔半在/人事上 刚柔始交是震此是龟山说震一索而得男)
(也/渊)纂注(张氏汝弼曰物生向上其象震也为坎冬寒气/所难盘屈地下而未达此其为屯之难生也)
(杨氏时曰乾一索而得震阴阳始交也坎在上难生也/ 毛氏曰屯者其生难俗谓乳子为难月然则难生者)
(生未生之问也/已生则解矣)动乎险中集解(程子曰以云雷二象言/之则刚柔始交也以坎)
(震二体言之动乎险中也刚柔始交未能通畅/则艰屯故曰难生又动于险中为艰屯之义)大亨贞

集解(朱子曰以二体之德释卦辞动震之为也险坎/之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意)附
录(朱子语问屯本义下有云自此以下释元亨利贞皆/用文王本义何也曰大王本意说乾元亨利贞只是)
(说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于/正固至孔子方作四德说后人不知将谓文王作易便)
(作四德说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动/即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨)
(而利于正初非谓德也故孔子释此彖辞只曰/动乎险中大亨贞是用文王夲意释之也铢)纂注(熊/氏)
(曰屯字从屮古草字上有一画盖草之方萌未达故其/根芽盘屈而不能伸难之象也然一阳才动于下已有)
(不可遏之势故曰大亨中冯氏椅曰动乎险中以卦性/明卦象震动于坎险之 所以济屯也大谓震之一阳)
(亨于九五之贞/乃所谓利也)雷雨之动满盈集解(程子曰所谓大亨/而贞一作正者雷)

(雨之动满盈也阴阳始交则艰屯未能通畅及其和洽/则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道)
(也所以能大亨由夫一无夫字贞也非屯固安能出屯/人之致屯冇致大亨之道亦在夫一无夫字贞固也)
附录(朱子语雷雨之动满盈/亦是那郁塞底意思渊)天造草昧宜建侯而不宁
(吕音训造陆徂早反草昧陆氏曰音妹广雅云草造屯/董云草昧微物而不宁陆氏曰而辞也郑读而曰能能)
(犹安/也)集解(程子曰上文一冇既字言一有夫字天地生/物之义一有是以字此言时事天造谓时运)
(也草草乱无伦序昧冥昧不明当此时运所宜建立辅/助则可以济屯虽建侯自辅又当忧勤兢畏不遑宁处)
(圣人之深戒也言朱子曰以二体之象释卦辞雷震象/雨坎象天造犹 天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷)
(雨作离乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜立君/以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取)

(义多端姑/举其一也)附录(朱子语宜建侯而不宁不可道建侯便/了须更自以为不安宁方可渊问彖传)
(言宜建侯而不宁岂以有动而遇险之象邪曰圣人见/有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安宁)
(也铢天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别𤼵出一道/理说当此扰攘之时不可无君故须立君砥问屯彖辞)
(曰刚柔始交而难生本义云始交谓震难生谓坎程传/以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何)
(先生曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此/三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义)
(动乎险中大亨贞是以二体之德释卦辞雷雨之动满/盈天造革昧宜建侯而不宁是以二体之象释卦辞只)
(如此看甚明缘后来说者交/杂混了故觉语意重复铢)纂注(蔡氏曰草萌地中未/明之象 丘氏曰彖)
(传大率于章首先释卦名义次释卦辞又次释卦义冇/未尽者从而推广之此彖传之定例也其辞则杂取卦)

(体卦象卦德卦变四者互明之卦体以两体及六爻之/义言如刚柔始交震而难生坎之类是也卦象以天地)
(雷风山泽水火言如雷雨之动满盈之类是也卦德以/健顺明险动入止说言如动乎险中之类是也卦变以)
(刚柔往来上下言如柔来文刚分刚上而文柔之类是/也自屯以下大要皆不越乎此矣 项氏曰草属震言)
(始创也昧属坎未明也草昧者棼棼泯泯之貌言天造/之初如此所谓屯也 毛氏曰天造草昧即生民之初)
(也建杨氏时曰天造草昧非宁居之时故宜建侯而不/宁 侯所以自辅也使人各有主而天下定矣 双湖)
(先生曰动以雷言满盈以雨言天造作也震动象草东/方震物生象昧北方坎幽晦象建侯震象不宁坎象)
小象传虽磐桓志行正也集解(程子曰贤人在下时苟/未利虽磐桓未能遂往)
(济时之屯然有济屯之志与/济屯之用志在行其正也)以贵下贱大得民也(吕音/训下)

(陆遐/嫁反)集解(程子曰九当屯难之时以阳而来居阴下为/以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有)
(一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民/也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚明之才而下于阴)
(柔以能济屯之才而下于不能乃以/贵下贱也况阳之于阴自为贵乎)纂注(杨氏万里曰/震以一阳为)
(二阴之主故曰贵二阴贱/而一阳下之故曰下贱)六二之难乘刚也十年乃字
反常也(吕音训难/陆乃旦反)集解(程子曰六二居屯之时而又乘/刚为刚阳所逼是其患难也至)
(于十年则难久必通矣乃得反/其常与正应合也十数之终也)即鹿无虞以从禽也君
子舍之往吝穷也(吕音训从陆氏曰/如字郑黄子用反)集解(程子曰事不/可而妄动以)
(从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动/犹无虞而即鹿以有从禽之心也则见几而舍之不从)

(若往则可吝而困/穷一作穷困也)纂注(程氏曰蔡邕石经郭京举正即/鹿无虞何以从禽也皆有何字)
(今本/脱)求而往明也集解(程子曰知己不足求贤自辅而/后往可谓明矣居得致之地一)
(作位己不能而/遂己至暗者也)屯其膏施未光也(吕音训施/陆式䜴反)集解(程子/曰膏)
(泽不下及是以德施未/能光大也人君之屯也)泣血涟如何可长也(吕音训长/陆直良反)
集解(程子曰屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此/其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而)
(又两之足以包括众理引而伸之/触类而长之天下之能事毕矣)附录(朱子语屯是阴/阳未通之时蹇)
(是流行之中有蹇/滞困则穷矣贺孙)
经䷃(坎下/艮上)集解(程子曰蒙序卦屯者盈也屯者物之/始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者)

(蒙也物之稚也屯者物之始生物始生稚小蒙昧未𤼵/蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为)
(险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必/行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义)蒙亨
匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
(吕音训蒙陆氏曰莫公反稚也方言云蒙萌也离宫四/世卦童陆氏曰字书作僮郑云未冠之称筮陆氏曰市)
(制反决也郑云问告陆氏曰古毒反示也语也彖同三/陆息暂反又如字彖同渎陆氏曰音独乱也郑氏云亵)
(也晁氏曰说文作黩/握持垢也易再三黩)集解(程子曰蒙有开𤼵之理亨之/义也卦才时中乃致亨之道)
(六五为蒙之主而九二𤼵蒙者也我谓二也二非蒙主/五既顺巽于二二乃𤼵蒙者也故主二而言匪我求童)
(蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德而方在童蒙与二/为正应而中德又同能用二之道以𤼵其蒙也二以刚)

(中之德在下为君所信向当以道自守待君至诚求己/而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于)
(我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求己则告之再/三则渎慢矣故不告也𤼵蒙之道利以贞正又二虽刚)
(中然居阴故宜有戒为朱子曰艮亦三画卦名一阳止/于二阴之上故其德 止其象为山蒙昧也物生之初)
(蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险/外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦)
(之主以刚居中能𤼵人之蒙者而与六五阴阳相应故/遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也)
(筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人/而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当)
(致其精一而叩之而明者之养蒙/与蒙者之自养又皆利于以正也)附录(朱子语伊川说/蒙亨仿佛是指)
(九二一爻说所以云刚中渊问蒙之地蒙之意如何曰/山下有险蒙之地也先生云山下已是穷极险处又遇)

(险前后去不得故于此蒙昧也蒙之意也此是心下鹘/突煇问匪我求童蒙童蒙求我我指二童蒙指五五柔)
(暗而二刚明五来求二二不求五也但占者若是九二/之明则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为)
(我求人而亨在我与乾九二九五利见大人占同例否/先生曰熹作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得)
(来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎/渎则不告若作占者说则如何先生曰人来求我我则)
(当视其可否而告之盖视其来求我之𤼵蒙者有初筮/之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其)
(精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙则当尽初筮之诚而/不可有再三之渎也铢曰𤼵此一例即所谓稽实待虚)
(先生曰/然铢)纂注(郭氏雍曰屯者物之始生生而后稚卦之/序也物稚者有必亨之理圣人𤼵蒙有致)
(亨之道蒙所以亨也所沈氏曰蒙昧而能亨由九二以/刚中之德时而𤼵之 以亨也 杨氏万里曰蒙犹屯)

(曰圣人用易以明民托之卜筮或所得之辞阔然不相/对者何哉古人非有大事不疑不卜也若诚有两可之)
(疑而合筮之必诚敬专一以达于神明故神亦以正告/之倘有一毫不敬不诚不一则问此而荅彼实神明之)
(所不至而不告者也故文王于蒙特𤼵不告之例夫揲/著必成一卦卦爻必皆有辞何以言其不告也盖诚意)
(专一则神告之辞皆应所问否则问此而荅彼是则不/告也若是而臆度迁就曲推强取以定吉凶惑之甚矣)
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝(吕音训说陆氏/曰吐活反徐又)
(音税桎陆音质梏陆氏曰古毒反在足曰桎在手曰梏/小尔雅云杻谓之梏械谓之桎杻音丑往吝晁氏曰说)
(文作遴行难/也易以往遴)集解(程子曰初以阴暗居下下民之蒙一/作象也爻言𤼵之之道𤼵下民之蒙)
(当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣/王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而)

(后教化行虽圣人尚德而不尚刑未尝偏废也故为政/之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏)
(蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教/无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以)
(从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道革其一无其/字非心则可以移风易俗矣苟专用刑以为治则蒙虽)
(畏而终不能𤼵苟免而无耻治化不可得而成矣故以/往则可吝 朱子曰以阴居下蒙之甚也占者遇此当)
(𤼵其蒙然𤼵之之道当痛惩而暂舍之以观其后/若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也)附录
(朱子语或自家是蒙得他人𤼵或他人是蒙得自家𤼵/ 卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说)
(时如今人打棒也须与他说了那枷方可一向枷他不/得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢)
(盖法当如/此易说)纂注(石氏曰二以阳明下照于初故初之蒙/得以𤼵也 蔡氏曰刑桎梏皆坎象)

(冯氏杼曰上体艮手互体震足俱陷于阴桎梏之象坎/趋于下艮止于上有说之象又曰蒙不但物生之稚凡)
(昏迷不恭者皆蒙也二丘氏曰𤼵蒙者必于其初初六/以阴暗之蒙切近九 阳明之贤足以开𤼵之故曰𤼵)
(蒙遭胡氏曰若其性识至暗以犯教化则当用刑以正/之 桎梏而自悟又当赦之 郭氏雍曰𤼵蒙所以教)
(也用刑所以辅教也此明刑弼教之意之扬氏时曰蒙/无知也告之而弗喻引之而弗违非威 以刑莫能从)
(也故𤼵蒙之初利用刑人盖威之使从也用说桎梏纵/之以往则吝矣 王氏宗传曰禁于未𤼵之谓豫书制)
(官刑儆于冇位用训于/蒙士初阴暗正蒙士也)九二包蒙吉纳妇吉子克家(吕/昔)
(训苞今本作包陆氏曰郑云苞当作彪彪文/也晁氏曰京房郑陆绩一行皆作彪文也)集解(程子/曰包)
(含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应/中德又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能)

(𤼵天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也/卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之德而应于)
(五用于时而独明者也苟恃其明专于自任则其德不/弘故虽妇人之柔闇尚当纳其所善则其明广矣又以)
(诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问/下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能)
(治其家也五既阴柔故𤼵蒙之功皆在于二以家言之/五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也)
(朱子曰九二以刚阳为内卦之主统治群阴当𤼵蒙之/任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之德)
(刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之/象又居下位而能任上事为子克家之象故占者冇其)
(德而当其事则/如是而吉也)附录(朱子语卦中说刚中最好看刚故/能包蒙不刚则方且为物所蒙安)
(能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所/以为击蒙此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙者)

(只在两个阳爻而上九过刚故只以九二为主而二与/五应亦助得五去治蒙大扺蒙卦除了初爻统说治蒙)
(底道理其馀三四五皆是蒙者所/以惟九二一爻为治蒙之主时举)纂注(张子曰九二以/刚居中故能包)
(蒙而吉之兰氏曰凡易之言包者皆自外而包内泰之/包荒否 包承姤之包有鱼包瓜皆自上包也 蔡氏)
(曰妇五也以刚柔相应言子二也以刚居丙言事杨氏/万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣 君如)
(子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家/耳非功也 李氏舜臣曰震以建侯而有经纶之功此)
(长子事也坎以刚中而有克家之能此次子事也艮以/柔巽而得童蒙之吉此少子事也乾坤三子至是各得)
(其宜矣本双湖先生曰案兰氏自上包之说以包初六/为言耳 义统治群阴则初所宜包也卦有互震震为)
(冢嗣亦有/子克家象)六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(吕音/训取)

(陆氏曰七住反/本又作娶象同)集解(程子曰三以阴柔处蒙闇不中不/正女之妄动者也正应在上不能)
(远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而/从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之)
(多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣其/朱子曰六三阴柔不中不正女之见金夫而不能冇)
(身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所/利矣金夫盖以金赂己而挑之若鲁秋胡之为者)附
录(程子语不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化/物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下)
(万物语录合朱子语六三说勿用取女者大率阴爻又/不中不正 是一般无主宰底女人金夫不必解作刚)
(夫时举问不有躬无攸利不立己后虽向好事犹为化/物不得以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万)
(物曰下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在/乎以立己为先应物为后而今人平日讲究所以治国)

(平天下之道而自家身已全未曾理会得若能理会得/自家身已虽与外事若茫然不相接然明德在这里了)
(新民只现成推将去贺孙问不立己后虽向好事犹为/化物何也曰己不立则在我无主宰矣虽向好事亦只)
(是见那事物好随那事/物去此便是为物所化)纂注(张子曰金夫二也不有躬/履非正则不能固于一也)
　(兰氏曰凡易之言金皆取阳爻九乾之策乾为金也/冯氏椅曰朱子曰若鲁秋胡之事易之设教不必有)
(是事也金取其刚盖谓强暴之男近而相得故以为夫/秋胡之事亦可言也 郭氏雍曰易于有应言妇无应)
(言女三舍正应称女可也互项氏曰艮为躬曰不有躬/明弃上也 双湖先生曰 震为艮反体亦不有躬象)
(勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知/见弃于人若是亦可内省而自改也 李氏舜臣曰屯)
(之六二近初九之阳而正应在五然震之性动而趋上/竟舍初九而归五故曰女子贞不字十年乃字此女子)

(之屯者也蒙之六三近九二之阳而正应在上然坎之/性陷而趋下乃舍上而从二故曰勿用取女不冇躬无)
(攸利此女子/之蒙者也)六四困蒙吝集解(程子曰四以阴柔而蒙/阍无刚明之亲援无由)
(自𤼵其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可/少也 朱子曰既远于阳又无正应为困于蒙之象占)
(者如是可羞吝也能求刚明/之德而亲近之则可免矣)纂注(蔡氏曰困读如困而/不学之困 徐氏曰)
(陷二柔之中无得乎开明之道困于蒙者也故吝甚李/氏舜臣曰六四以阴居阴而上下又皆阴蒙暗之 者)
(也欲从九二则下隔六三欲从上九则上隔六五独远/于阳无以𤼵蒙而久困又曰阴丽于阳阴阳相杂则蒙)
(乃彻明乃开故曰蒙杂而著不交于阳无以/𤼵明则困而不学鄙吝之资不言可知矣)六五童蒙
吉集解(程子曰五以录顺居君位下应于二以柔中之/德任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取)

(未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功/何异乎出于己也 朱子曰柔中居尊下应九二纯一)
(未𤼵以听于人故其象为童/蒙而其占为如是则吉也)纂注(杨氏时曰五居尊位/而下求九二之臣不)
(挟贵也以童蒙自居不挟长挟贵也苟有求焉有所挟/皆在所不告自天子至于庶人君子所以俟之一也故)
(唯童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于傅说皆学然后/臣之由斯道也 李氏舜臣曰六五艮体少男之象故)
(曰童蒙北以少主当位以柔居尊必能逊志问学俯从/道德之士学焉而后臣之此六五之事太甲成王师伊)
(周之象双冯氏曰承上应二皆有师事义/故吉 湖先生曰卦辞童蒙正指五)上九击蒙不
利为寇利禦寇(吕音训击陆氏曰经历反王肃云治也/晁氏曰马融郑苟爽一行作系禦陆氏)
(曰鱼吕反/本又作卫)集解(程子曰九居蒙之终是当蒙极之时人/之愚蒙既极如苗民之不率为寇为乱)

(者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治/人之蒙乃禦寇也肆为贪暴乃为寇也若舜之征有苗)
(周公之诛三监禦寇也秦皇汉武穷兵诛伐为寇也太/朱子曰以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必)
(过攻治太深则必反为之害惟悍其外诱以全其真纯/则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不)
(止为诲/人也)附录(朱子语蒙卦上九虽小不利然卦爻亦自/好盖上九以刚阳居上系去蒙蔽只要恰)
(好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙/之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞)
(而足以禦寇若再加五棒则太过而反害人矣为寇者/为人之害也禦寇者止人之害也如人疾病医者用药)
(对病则彼足以驱病而我亦得为医者之道若药不对/病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用)
(禦寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害渊问击蒙/不利为寇如本义只是就自身克治上说是如何先生)

(云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反/成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵之说)
(亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上/有用若使说深了则一事用得别事用不得不利为寇)
(寇只是要去害他/故戒之如此渊)纂注(冯氏椅曰艮为手故曰击高徐/氏曰上过刚不中又居过 之)
(位在下者既昏蒙在上者又高亢情意不接彼此捍格/乃以为渎而至于击蒙也 张氏汝弼曰诸爻皆蒙其)
(不蒙者惟二刚二以刚居中包蒙以开其善上以刚过/中击蒙以惩其恶 王氏曰阴昧而阳明阴蒙而阳能)
(𤼵之故四远于阳则困蒙初比于阳则𤼵蒙五应于阳/则童蒙吉 双湖先生曰寇坎象艮止故不利为寇而)
(利禦坎之寇禦亦止义然则上九所击者为谁所禦者/为谁意其击不正之三而禦比三之二二正坎体二可)
(谓己正而他人以为邪者乎为熊氏曰七蒙成卦皆以/冇坎也坎难震为屯坎阻艮 蒙乾坤之后屯蒙需讼)

(师比六卦皆以坎而成河图洛书五行之数皆始于一/六之水自一至六水数生成始备亦可于斯而见之矣)
大象传山下出泉蒙君子以果行育德(吕音训行陆下/孟反六三象同)
集解(程子曰山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也/若人蒙稚未知所适也君子观蒙之象以果行育)
(德观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而/未冇所向则以养育其明德也 朱子曰泉水之始出)
(者必行而/有渐也)附录(朱子语问山下出泉曰古人取象也只/看大意略如此仿佛不能端的若要解)
(到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地/中冇山便已是平地了易说果行育德又是别说一个)
(道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在/这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此)
(者多同上以象言之果者泉之必通育者静之时也季/通云育德是艮止也 育德有山之象果行有水之象)

纂注(真氏曰泉之始出也涓涓之微壅于沙石岂能遽/达哉惟其果决必行虽险不避故终能流而成川)
(然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也/其德止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而改)
(有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其德如/水之有本则其体盛大而其用周流矣 游氏曰山下)
(出泉其一未散其势未达观其势之未达则果行观其/一之未散则育德 杨氏时曰山下出泉之始达也万)
(折必东避碍而通诸海果行者取之盈科而进不舍昼/夜育德者取之 徐氏曰蒙而未知所适也必体坎之)
(刚中以决果其行而达之蒙而未有所害/也必体静之艮止以养育其德而成之)彖传蒙山下
有险险而止蒙集解(朱子曰以卦象卦/德释卦名有两义)附录(朱子语山/下有险是)
(卦象险而止是卦德蒙有二义险而止险在内止在外/自家这里先自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之)

(象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得/去不得所以不去故曰知矣哉渊尝说八卦着这几个)
(字形容最好看如险止健顺丽入/说动都包括得尽唤做卦之情渊)纂注(洪氏曰彖下先/释卦义然后承)
(以本名者凡八卦如蒙险而止蒙止/字为句绝讼豫随蛊恒解井皆然)蒙亨以亨行时中
也匪我求童蒙童蒙求我志应也(吕音训童蒙求我陆/氏曰一本作来求我)
(晁氏/曰非)集解(程子曰山下有险内险不可处外止莫能进/未知所为故为昏蒙之象蒙亨以亨行时中)
(也蒙之能亨以亨道行也所谓亨道时中也时谓得君/之应中谓处得其中得中则一有得字时也匪我求童)
(蒙童蒙求我志应也二以一无以字刚明之贤处于下/五以童蒙居上非是二求于五盖五之志应于二也贤)
(者在下岂可自进以求于君苟自求之必无能信用之/理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自)

(为尊大盖其尊德乐道不如/是不足与有为也中张仲反)纂注(李氏过曰蒙而亨善/端之𤼵也 刘氏曰)
(时中谓训不失时过稚则性未成过长则捍格不人阴/冯氏椅曰学记云当其可之谓时九二阳明其于五)
(之蒙时而𤼵之无/过不及所以亨也)初筮告以刚中也再三渎渎则不告
渎蒙也集解(程子曰初筮谓诚一而来求决其蒙则当/以刚中之道告而开𤼵之再三烦数也来)
(筮之意烦数不能诚一则渎慢矣不当告也告之必不/能信受徒为烦数故曰渎蒙也求者告者皆烦渎矣)
蒙以养正圣功也集解(程子曰卦辞曰利贞彖复申其/义以明不止为戒于二实养蒙)
(之道也未𤼵之谓蒙以纯一未𤼵之蒙而养其正乃作/圣之功也𤼵而后禁则捍格而难胜养正于蒙学之至)
(善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也蒙朱/子曰以卦体释卦辞也九二以可亨之道𤼵人之 而)

(又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其/可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其)
(志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎/筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作)
(圣之功所以释/利贞之义也)附录(朱子语蒙以养正圣功也盖言蒙/昧之时先自养教正当了到那开)
(𤼵时便有作圣之功若蒙昧之中己自不正他日何由/得会有圣功渊问本义言九二以可亨之道𤼵人之蒙)
(而又得其时之中如下所指之事皆以亨行而当其可/何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮)
(则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦/指九二冇刚中之德故能告而有节夫能告而有节即)
(所谓以刚/而中也铢)纂注(张子曰蒙者养之不失其正教人者之/功也尽其道其惟圣人乎 南轩张氏)
(曰大人不失其赤子之心盖童稚之时纯一不杂人欲/未起天理实存谓之大人者守此而已谓之小人者失)

(此而已人于是时保护养育则静虚纯白浑然天成施/为动作酬酢进退皆天理也非作圣之功起于此乎)
大象传利用刑人以正法也集解(程子曰治蒙之始立/其防限明其罪罚正)
(其法也使之由之渐至于化也或疑𤼵蒙之初遽用刑/人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后)
(之论刑者不复知教化在其中矣正朱子曰/𤼵蒙之初法不可不正惩戒所以 法也)子克家刚
柔接也集解(程子曰子而克治其家者父之信任专也/二能正蒙之功者五之信任专也二与五)
(刚柔之情相接故得行其刚中之道成𤼵蒙之功苟非/上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎 朱子曰)
(指二五/之应)勿用取女行不顺也集解(程子曰女之如此其/行邪僻不顺不可取)
(也顺朱子曰顺当作慎盖顺慎古字通用苟/子 墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切)纂注(郭氏/忠孝)

(曰六三舍应从二行不顺/也见利忘身不可取也)困蒙之吝独远实也(吕音训/远陆于)
(万/反)集解(程子曰蒙之时阳刚为𤼵蒙者四阴柔而最远/于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得明矣)
(故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲/贤以致困可吝之甚也实为赐刚也 朱子曰实叶韵)
(去/声)纂注(杨氏时曰阴资阳以为明六四之困蒙远于阳/故也阳实而阴虚实为阳也不能亲贤以𤼵其)
(蒙其困/吝宜矣)童蒙之吉顺以巽也(吕音训巽陆氏曰/音逊郑云当作逊)集解(程/子)
(曰舍己从人顺从也降志下求/卑巽也能如是优于天下矣)纂注(双湖先生曰顺以/爻柔言巽以巽志)
(应二/言)利用禦寇上下顺也集解(程子曰利用禦寇上下/皆得其顺也上不为过)
(暴下得击去其蒙禦寇之义也道/朱子曰禦寇以刚上下皆得其)附录(朱子语上九一/阳而众阴随之)

(如人皆顺从于我故能禦寇便如孔子告陈恒之事须/是得自家屋里人从我方能去理会外头人若自家屋)
(里人不从时如何去禦得寇便/做不得所以象曰上下顺也煇)纂注(郭氏雍曰上九过/刚之才𤼵蒙则暴)
(包蒙则不能容以之禦寇则利矣能/禦寇亦去众蒙之害上下得不顺乎)
经䷄(乾下/坎上)集解(程子曰需序卦蒙者蒙也物之稚也/物稚不可不养也故受之以需需者)
(饮食之道也夫物之幼稚必待养而成养物之所需者/饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象)
(饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦/之大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必)
(进者也乃处坎险之下险/为之阻故须待而后进也)需有孚光亨贞吉利涉大川
(吕音训需陆氏曰音须字从雨重而者非训养郑读为/秀解云阳气秀而不直前者畏上坎也坤宫游魂卦有)

(孚陆氏曰徐音敷信也又作专彖同晁氏曰案敷古文/光陆氏曰师读绝句亨贞吉陆氏曰一句马郑总为一)
(句/)集解(程子曰需者需待也以二体言之乾之刚健上/进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言)
(之五居君位为需之主冇刚健中正之德而诚信充实/于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正一无)
(正字而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉/大川也几贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也)
(遽朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不/ 进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五)
(以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎/水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有)
(所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川/正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难)
(也/)附录(朱子语需主事孚主心需其事而心能信实则/光亨以位乎尊位而中正故所为如此刋涉大)

(川而能需则往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨/贞吉渊问需卦大旨曰需者宁耐之意以刚遇险时节)
(如此只当宁耐以待之且如涉川者多不以宁耐致覆/溺之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之物前)
(遇坎险不可遽进以陷于险故为需先生曰遇此时节/当随远随近宁耐以待之直至需于泥甚郎当矣然能)
(致慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时/节当此时只要安以待之耳至上六居险之极又有三)
(阳并进六不当位又处阴柔/亦只得敬以待之则吉铢)纂注(石氏曰几乾在下者/必当上复今欲上复)
(前遇坎险未可直进宜须待之能杨氏万里曰需非不/决之需见险而未可动能动而 不动者也 李氏问)
(曰约象为离故曰光亨五冯氏椅曰京房易积数曰六/位二三四为互体三四 为约象需主乾而言也言乾)
(阳有孚于九五也待毛氏曰需者乾也需之主则五也/为三阳计则需以 之为九五计则援而进之也 张)

(氏汝弼曰利涉大川者乾济乎坎也以刚健之德临事/而惧何所往而不利哉 双湖先生曰需以乾遇坎得)
(名惟刚明能需柔躁则否有孚以四阳言卦辞取涉川/象凡八需讼同人蛊大畜益涣中孚需乾方遇坎健足)
(以行故云利涉讼䷅乾已过坎健无所施故云不利/涉二卦取乾坎象又讼与同人䷌互巽及有离象蛊)
(䷑与大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木二/象中孚䷼取巽木行兑泽象涣䷺取巽木象而)
(卦又皆互震木象又自蛊而下卦体或四爻或五爻皆/有虚舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有见于乾)
(坎震巽中孚之兑同人之离至若大畜之艮非所取义/也爻取涉川象凡四己见卦图中 真氏曰案易诸卦)
(凡言利涉大川皆/取济险涉难之义)初九需于郊利用恒无咎集解(程子/曰需)
(者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷/远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安)

(常则躁进犯难岂能需于远而无过也又朱子曰郊旷/远之地未近于险之象也而初九阳刚 有能恒于其)
(所之象故戒占者/能如是则无咎也)纂注(冯氏椅曰林外曰坰坰外曰郊/郊外曰野郊言去水之远也恒)
(久也乃李氏舜臣曰安行守静待时之义以乾之健而/必进 能需以待焉以此涉世何咎之有 薛氏曰郊)
(远难沙近难泥涉难皆余氏曰需以初/为郊同人以上为郊 中爻之外也)九二需于沙小
有言终吉(吕音训沙陆氏/曰如字郑作沚)集解(程子曰坎为水水近则/有沙二去险渐近故为)
(需于沙渐近于险难虽未至于患害己小冇言矣凡患/难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也)
(二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去/险渐近而未至于险故小冇言语之伤而无大害终得)
(其吉也进朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之/小者渐 近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者)

(当如/是也)纂注(双湖先生曰言多从兑取以兑冇口舌象小/阴小指六四二当互兑之初故曰小有言)
(孔氏曰小谓四也阴为小君子之进小人惧其害己不/免于有言然九五在上三阳同心小人终当退听矣故)
(终/吉)九三需于泥致寇至(吕音训寇陆氏曰如/字郑王肃本作戎)集解(程子/曰泥)
(逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中/又居健体之上有进动之象故致寇也苟非敬慎则致)
(丧败矣去朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大/者九三 险愈近而过刚不中故其象如此)附录(朱/子)
(语以其迫近坎险故/有致寇至之象文蔚)纂注(李氏舜臣曰进而尤近乎水/者为泥泥性善陷坎为寇盗)
(坎近九三来自外卦而为寇于内者也三所以致寇者/以已上进而有以迫起之也 郑氏刚中曰寇非但盗)
(与我敌而相伤者是也逼朱氏曰坎为盗盗有戎兵寇/也 毛氏曰近则有言 则致寇其势然也 赵氏曰)

(曰郊曰沙曰泥皆以坎水远近而取象曰利用恒曰小/有言曰致寇至皆因远近为戒 双湖先生曰泥寇是)
(象需致至是占/泽水混为泥)六四需于血出自穴集解(程子曰四以/阴柔之质处)
(于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既/伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之)
(所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔/居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德)
(徒以刚竞于险适足以致凶耳乎朱子曰血者杀伤之/地穴者险陷之所四爻坎体入 险矣故为需于血之)
(象然柔得其正需而不进故又为出自穴/之象占者如是则虽在伤地而终得出也)附录(朱子语/问程传)
(穴物之所安也本义谓穴者险陷之所二说不同某窃/以为以坎为陷之所正得坎体之象未知是否先生曰)
(穴是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔/得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有)

(出底道理到那上/六则索性陷了渊)纂注(蔡氏曰血穴皆坎象三刚进迫/故有伤 冯氏椅曰偶画中阙)
(穴之象/而避也)　(苏氏曰需于血者抗而伤也出自穴者不胜/林氏曰时数既至君子道亨则小人之需者)
(自出穴以避之也而李氏舜臣曰需之时二阴作难陷/一阳于艰险之中 一阳在上居位履中刚健之德可)
(辅以有为者也故在下之三君子同德比义力尽而往/救之四居人臣之极位偃然乘三阳之上而塞君子之)
(路比之上六其恶尤甚是宜三阳并进而首攻之也血/双湖先生曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于)
(故本义以为杀伤之地四在/下卦之上又有出自穴之象)九五需于酒食贞吉集解
(程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以/此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既)
(得贞正而所需必遂可谓吉矣需朱子曰酒食宴乐之/具言安以待之九五阳刚中正 于尊位故有此象占)

(者如是而贞/固则得吉也)附录(朱子语问需于酒食贞吉曰需只是/待当此之时别无作为只有个待底)
(道理然又须是正方吉渊坎体中多/说酒食想须有此象但今不可考渊)纂注(单氏曰九五/得尊位大中)
(需之主也三阳所以进者以九五也故需于酒食以待/焉酒食者劳忠臣宴嘉宾之具也中则能有所待正则)
(待之以有礼此群臣所以为之用而贞吉也曰谢氏曰/坎为水为险为毒水之险毒者酒也 徐氏 贞吉者)
(得需之正则吉不然宴酣无度非正也凶可知矣生徐/氏之祥曰需中有兑为口舌有饮食象 双湖先 曰)
(酒象谢氏备矣坎为食象则未闻意坎/豕兑羊离雉为食水在火上烹义著矣)上六入于穴有
不速之客三人来敬之终吉(吕音训不速陆氏曰如字/马云召也释言云微也召)
(也/)集解(程子曰需以险在前需时而后进上六居险之/终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃)

(安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不/速之客三人谓下之三阳乾之三阳非在下之物需时)
(而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也/上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心)
(至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也/或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳乾体志在上)
(进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也九/朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应)
(三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不/能禦而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意)
(之求敬以待之/则得终吉也)附录(朱子语福州刘昭信易说云见险/而止为需见险而不止为讼能通)
(其变为随不能通其变为蛊近来解易者多引之僩福/州韩某云能安其分则为需不能安其分则为讼随蛊)
(同刘说此是说卦对然只是此/数卦对得好其他底又不然渊)纂注(张子曰上无所出/故降入自穴恭以)

(纳之虽处极上不至于失矣朱氏曰客在外主人以辞/速之曰吾子入矣主人需 此之谓速 李氏舜臣曰)
(三阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不/敢干君子君子亦不薄小人也乾知险而需所以为君)
(子之谋阴知敬而避所以为小人之戒狐毛氏曰穴者/二阴之所凭也而在五左右所以为城 社鼠也使人)
(主左右无小人则三阳者何需之有阳冯氏椅曰六画/偶偶则虚虚则生敬故有敬之象三 已至时不可阻)
(圣人教其敬之所以开小人改过之方也之胡氏次焱/曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦 终出无可)
(之矣故入而藏出逃其巢穴所以避/阳而去入伏于巢穴所以避阳之来)大象传云上于天
需君子以饮食宴乐(吕音训上陆时掌反于天陆氏曰/王肃本作云在天上宴陆氏曰乌)
(练反徐乌殄反安也干同郑云/宴享也李轨乌衍反乐陆音洛)集解(程子曰云气蒸而/上升于天必待阴)

(阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之/义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未)
(施于用也君子观云上于天需而为两之象怀其道德/安以待时饮食以养其气体宴乐以和一作养其心志)
(所谓居易以俟命也耳朱子曰云上于天无所复为待/其阴阳之和而自两 事之当需者亦不容更有所为)
(但饮食宴乐俟其自至而/已一冇所为则非需也)附录(朱子语需待也以饮食/宴乐谓更无所为待之)
(而已待之须冇至时学/道者亦犹是也人杰)纂注(双湖先生曰饮食坎象宴/乐乐天也乾象 司马公)
(曰云上于天万物荫之滂沱下施万物饮之/以丰以肥以荣以滋故君子以饮食宴乐)彖传需须
也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣集解(程子曰/需之义)
(须也以险在于前未可遽进故需待而行也以乾之刚/健而能需待不轻动故不陷于险其义不至于困穷也)

(刚健之人其动必躁乃能需待而动处之至善者也故/夫子赞之云其义不困穷矣 朱子曰此以卦德释卦)
(名/义)纂注(李氏舜臣曰乾之三阳在下而上卦遇坤离兑/则为泰为大冇为夬进无龃龉何也柔顺在上)
(而无逆也若夫坎险在上安得冒进而不少需哉所冯/氏椅曰前遇巽则为阴小所畜前遇艮则为阳大 畜)
(遇坎则险陷在前而不进也进司马公曰坎陷/也而云不陷者何也需然后 所以不陷也)需有孚
光亨贞吉位乎天位以正中也(吕音训位陆氏/曰如字郑音涖)集解(程/子)
(曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚之/义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得贞正而吉)
(也所以能然者以居天位而得正中也/居天位指五以中正兼二言故云正中)纂注(郭氏雍曰/以卦言之)
(乾犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以乾/之刚健其遇险也止于不险不困穷而已则险之为义)

(大矣能无需乎有其德以待天下之需者九/五也故言位乎天位以中正为需之主宜矣)利涉大川
往有功也集解(程子曰既有孚而中正虽涉险阻往则/有功也需道之至善也以乾刚而能需)
(何所不利象朱子曰以/卦体及两 释卦辞)附录(朱子语利涉大川利涉是/乾也大川是坎也往有功)
(是乾有/功也煇)小象传需于郊不犯难行也利用恒无咎未失
常也(吕音训难陆乃旦反利用恒今本有/无咎二字陆氏曰本亦有无咎者)集解(程子曰/处旷远)
(者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能/需待于旷远之地不犯险难而进复宜安处不失其常)
(则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子/之需时也安静自守志虽有需而恬然若将终身焉乃)
(能用/常也)纂注(杨氏时曰乾道上行为常方需之时险在/前宜需而后进虽久于其所未为失常也)需

于沙衍在中也虽小有言以吉终也(吕音训衍陆氏曰/以善反徐怡战反)
集解(程子曰衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽/小有言语及之终得其吉善处者也 朱子曰衍)
(宽意以宽居/中不急进也)需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
集解(程子曰三切逼上体之险难故云灾在外也灾患/难之通称对眚而言则分也三之致寇由已进而)
(迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而进则无丧/败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不)
(得进也直使敬慎母失其宜耳人朱子曰外谓外/卦敬慎不败𤼵明占外之占圣 示人之意切矣)附录
(朱子语问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁/地去便是敬前面险处防冇吃跌便是慎慎是惟恐有)
(失之意铢孔子虽说推明义理这般所在人变例推明/占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬)

(慎则不败又能忍以需待处之得其道所以不凶或失/其刚健之德而又无坚忍之心则不能不败矣文蔚问)
(敬慎不败本义以为𤼵明占外之占何也曰言象/中本无此意占者不可无此意所谓占外意也铢)纂注
(丘氏曰寇坎也三既迫坎则害己切己故曰致寇至夫/坎险在外未尝迫人由人急于求进自迫于险以致祸)
(败象以自我释之明致灾之由不在他人也/然于此能以敬慎自处则亦不至于败也)需于血顺
以听也集解(程子曰四以阴柔居于险难之中不能固/处故退出自穴盖阴柔一作柔弱不能与)
(时竞不能处则退是顺从以/听于时所以不至于凶也)纂注(丘氏曰需之二四乾/坎之会也三恃健冒)
(险而进四据险以待乾之来圣人于三之象以敬告之/能敬则不犯坎矣于四之象以顺告之能顺则不忤乾)
(矣二者交尽其道/此处需之要也)酒食贞吉以中正也集解(程子曰需/于酒食而)

(贞且吉者以五得/中正而尽其道也)附录(朱子语以正中以中正也/只一般只是要叶韵渊)不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也集解(程子曰不/当位谓以)
(阴而左上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴宜/在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能)
(陵终得其吉虽不当位而未至于大失也详/朱子曰以阴居上是为当位言不当位未)附录(朱子/语易)
(中当字皆当音去声音见乾卦注都浪反夫问不当位/如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大 四大臣五)
(君位上六之不当位如父老不任家事而退闻僧家之/有西堂之类铢王弼说初上无位如言乾之上九贵而)
(无位需之不当位然乾之上九不是如此需之不当却/有可疑二四上是阴位不得言不当渊问王弼说初上)
(无阴阳定位如何曰伊川说阴阳奇耦岂容无也乾上/九贵而无位需上六不当位非阴阳之位此说极好)

纂注(蔡氏曰敬故未大失字愚案朱子语录谓易中当/字皆当音去声此以 义言若叶韵处则皆合音)
(平/声)
经䷅(坎下/乾上)集解(程子曰讼序卦饮食必有讼故受之/以讼人之所需者饮食既有所须争)
(讼所由起也讼所以次需也为卦乾上坎下以二象言/之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体)
(言之上刚下险刚险相接能无讼乎/又人内险阻而外刚强所以讼也)讼有孚窒惕中吉
终凶(吕音训讼陆氏曰才用反争也言之于公也郑云/辩财也讼离宫游魂卦窒陆氏曰张栗反马作咥)
(云读为踬犹止也郑云咥觉悔猊彖同惕陆汤历反彖/同中陆氏曰如字马丁仲反彖同吉陆氏曰冇孚窒一)
(句惕中/吉一句)集解(程子曰讼之道必冇其孚实中无其实乃/是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象)

(讼者与人争辩而待决于人虽有孚亦须窒塞未通不/窒则已明无讼矣事既未辩吉凶未可必也故有畏惕)
(中吉得中则吉也终/凶终极其事则凶也)纂注(丘氏曰字从言从公言出于/公则为讼不公则为诬为诈)
(非讼也间郑氏汝谐曰坎之三爻惟二刚而无应窒于/二阴之 窒生讼讼生惕 冯氏当可曰有孚而窒焉)
(故讼讼而未明则惕之胡氏允曰曲直未明故窒胜负/未明故惕中吉虞芮 相逊是也终凶雍子纳赂而蔽)
(罪邢侯/是也)利见大人不利涉大川集解(程子曰讼者求辩/其曲直也故利见)
(于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平/之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也)
(下朱子曰讼争辩也上乾下坎乾刚陷险上刚以制其/ 下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健)
(皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变/自遁而来为刚来居上而当下卦之中有有孚而见窒)

(能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之/象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以)
(实履陷冇不利涉大川之象故戒占者/必有争辩之事而随其所处为吉凶也)附录(朱子语讼/攻责也而)
(今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于人亦如此僩/九二正应在五五亦阳故为窒塞之象渊不利涉大川)
(是上面四画阳载起压了这船重渊铢问讼卦大旨因/言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二)
(中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利/见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又)
(取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不/必如此取者此特其一例也先生曰卦辞如此辞极齐)
(整盖所取诸爻意皆与爻中本辞协亦有虽取爻/义而与爻本辞不同者此为不齐整处也易说)纂注
(李氏舜臣曰讼非美事也乾父坎子岂真相违而至于/此也哉乃今涉险如此圣人重卦之象进退险阻北之)

(人事以为世戒云尔故曰易者象也之毛氏曰彖曰利/见大人爻曰邑人三百户此非士庶 争也古者诸侯)
(壤地相错强弱相陵故不能无争大人者作诸侯轨道/何敢相陵此所以为利见也然则天子者所以主诸侯)
(之争冇司者所以主庶人之争也举其大者士庶人之/讼可类推矣 冯氏椅曰天子主王朝卿士大夫与诸)
(侯之讼者也六三之食旧德从王事六四之即命上九/之锡带皆卿大夫诸侯之事也卦特主其重者言耳士)
(庶可类求矣利徐氏之祥曰讼自初至五有涣为舟楫/风行水上本 涉也下四画互未济故冇不利涉大川)
(象需林氏曰需讼皆有坎故冇孚同坎在上而进不陷/故 曰光亨坎在下而刚见掩故讼曰窒惕 能氏曰)
(需讼皆由于坎坎难乾为需坎伺乾为讼然大象又曰/云上于天需则需不在乾而在坎曰天与水违行讼则)
(讼不徒在坎而在乾盖大象/自为一例多不与卦同也)初六不永所事小有言终

吉集解(程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故/于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事)
(则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才/而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽)
(小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至/于凶乃讼之吉也 朱子曰阴柔居下不能终讼故其)
(象占/如此)附录(朱子语问此爻是阴柔之人也不会十分与/人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼)
(之才辩得明便止/所以曰终吉也煇)纂注(杨氏万里曰才弱而位下才弱/者有惭忿而无遂心故虽讼而)
(不永位下者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小/不永则易收小言则易释所以终吉 毛氏曰不永谓)
(柔小亦柔也所事争辩之事有言讼诉之言也爻双湖/先生曰需二小有言小指六四四当互兑口此 小有)
(言以初动亦成兑小指六三三当变兑之口讼/兰氏曰六爻唯初与三阴柔而不争故不言)九二不

克讼归而逋其邑人三百户无眚(吕音训逋陆氏曰补/吴反徐方吴反眚陆)
(氏曰生领反子夏传云妖祥/曰眚马云灾也郑云过也)集解(程子曰二五相应之/地而两刚不相与相)
(讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌/五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能)
(知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚/也必逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强)
(大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为/有分也 朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然)
(以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居中势不可敌/故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以)
(免灾患占者如/是则无眚矣)附录(朱子语问三百户解者牵强曰如/此解时只得说小邑常以为易有)
(象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之/象便依样子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也)

(三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是/要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得)
(不解得恁地全无那象只是/不可知只得且从理上说渊)纂注(蔡氏曰克能也位柔/故不克逋逃也隐两)
(柔之中有逋象邑内地退处卑小故无眚示东乡氏曰/坎为隐伏逋逃之象 徐氏曰退处卑小 屈服之意)
(也苟犹处大邑虽曰退听迹尚可疑如都城百雉足以/耦国臧武仲据防请后岂理也哉 兰氏曰二为远臣)
(大夫之位古者大夫食二百八十八人之禄三百户其/举全数乎 冯氏椅曰易有累卦以起义者乾坤后凡)
(六坎而讼其四也九二其坎主乎凡一坎坤之策二则/四十有八乾之策一则三十有六今三爻之策总八十)
(四四坎之策为三百三十六二为讼之主而其策则乾/则三十六之数也归而逋之则馀策三百户之象朱子)
(曰三百户必有此象今不可考然愚所閒则传邵尧夫/之数学者也又曰此卿大夫有位者之讼也 双湖先)

(生曰邑本坤象三爻三百户象今以九居二如归逋于/三百户邑内地象眚目翳疾二四互离日三不正本合)
(有眚以二得中故无眚六爻自五君外上不足言初三/四吉二仅无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本无)
(讼上之心也易于/君臣之分严矣哉)六三食旧德贞厉终吉集解(程子曰/三虽居)
(刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之间危惧非为/讼者也禄者称德而受食旧德谓处其素分贞谓坚固)
(自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守/素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居)
(讼之/时也)或从王事无成集解(程子曰柔从刚者也下从上/者也三不为讼而从上九所)
(为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚/健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆)
(以阴一作处柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼/以能止为善也 朱子曰食犹食邑之食言所亨也六)

(三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出/而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也)
附录(朱子语问本义谓必无成功似与上辞从上吉也/之意不协又与坤六三文言亦不协窃意本义是)
(直作占辞解如此未知是否荅云易中经传不同如此/处多且兼存之然经意是本传辞是第二节话也渊)
纂注(冯氏椅曰此无讼之象人臣食旧邑之食古者度/德而受禄故曰食旧德此卿大夫之位也 石氏)
(曰六三顺以从上故得保其旧日之禄位旧项氏曰三/之旧德坤也坤中爻动成坎初六六三皆 德也曰贞)
(曰或从王事无成皆六三之旧辞故圣人引以实其义/ 易氏曰三不言讼无讼也阴居阳位宜于食旧德而)
(已从龚氏曰王指五而言三以阴居阳与五非应故曰/或 言或然而非必也 双湖先生曰案项氏又谓三)
(上皆称或三或从与上从事上或锡三锡之愚谓非应/故称或三上皆非五应故云三或从五五或锡上食坎)

(象贞厉戒之以贞/尚厉况不贞乎)九四不克讼复即命渝安贞吉(吕音/训复)
(陆氏曰音服后同者更不音渝/陆氏曰以朱反变也郑云然也)集解(程子曰四以阳刚/而居健体不得中)
(正本为讼者也承五履三而应一冇于字初五君也义/不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼)
(者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克/讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能)
(克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而/为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为)
(复也方不顺也书云方命圯族孟子云方命虐民夫刚/健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞)
(所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安/贞为安贞则吉矣 朱子曰即就也命正理也渝变也)
(九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复/就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也)

附录(朱子语复即命渝言复就命而变其不顺之命渊/问易最难点如讼九四不克讼句复即命句渝句)
(安贞句吉六三食旧德句贞句厉终吉句曰厉自是一/句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作)
(变其不安贞为安贞作/一句读恐不甚自然铢)纂注(张子曰体健而比于三理/为不直故不克讼 龚氏)
(曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰/不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下不)
(克者理也二见势之不可敌故归而逋窜四知理之不/可渝故复而即命二四皆刚居柔故能如此 项氏曰)
(讼爻皆以六位为象二有邑户三有食上有锡带则四/命亦爵命也九德为刚其命数居四为柔虽为居所移)
(而不克讼然不正之人惧不能长守若能自复于正就/其所得之命变为六四则以柔居柔既安且正长无好)
(讼之失矣盖以渝字𤼵逐爻自变之例也九双湖先生/曰案项氏说似通爻三渝字豫上六随初 皆以变爻)

(论矣此爻不正/故戒以贞吉)九五讼元吉集解(程子曰以中正居尊/位治讼者也治讼得)
(其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽/善者有矣 朱子曰阳刚中正以居尊位听讼而得其)
(平者也占者遇之讼/而有理必获伸矣)附录(朱子语讼元吉便似乾之利/见大人有占无象者爻便是)
(象讼元吉九五便是渊此爻便似乾九二坤六/二爻有占无象盖爻便是象讼元吉便是占渊)纂注(毛/氏)
(曰使小民无争安用有司使诸侯无争委裘可也然则/天下不能无争势也所以利见大人者利其主之也又)
(曰九五乃听讼之主刑狱之官皆足以当之不必专谓/人君然人君于讼之大者如刑狱亦岂得不听考之王)
(制周官盖可见矣所谓罔攸兼于庶狱狱事之小不必/听者也又曰朱子曰筮者遇之讼而有理必获伸矣乃)
(无滞碍盖讼者遇此爻则为利见大人之中正曲直必/定乃所谓元吉也元亦有为首义 游氏曰讼而有孚)

(犹且窒惕中焉则吉终焉则凶自无元吉之理九五听/讼之主非身有讼者也 双湖先生曰九五听讼之主)
(讼元吉亦为占者人有正直之事/遇此听讼之人自有元吉之道)上九或锡之鞶带终
朝三褫之(吕音训锡陆氏曰星历反又星自反赐也鞶/陆氏曰步于反马云大也王肃作槃晁氏曰)
(说文作鞶大带也易或锡之鞶今本作带陆氏曰/音带亦作带晁氏曰案篆字终朝陆氏曰马云旦至)
(食时为终朝三陆氏曰息暂反或如字褫陆氏曰徐敕/纸反本又作褫音同王肃云解也郑本作拖徒可反鬼)
(氏曰案如拖绅/之拖乃得象意)集解(程子曰九以阳居上刚健之极又/处讼之终极其讼者也人之肆其)
(刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或使之善讼能/胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其)
(能安保之乎故终一朝而三见褫夺也能朱子曰鞶带/命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而 胜之故有锡)

(命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫/之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之)
(圣人为戒/之意深矣)附录(朱子语问观讼一卦之体只是讼不可/成初只不永所事九二不克讼六三守)
(旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心/志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不)
(免有终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终/凶讼不可成此意岂即本义所指卦体邪曰然铢)纂注
(郭氏忠孝曰鞶带大带也男子带鞶妇人带绞盖爵命/之服非以赏讼 王氏宗传曰鞶带不纯乎刚亦不纯)
(乎柔而为中体之饰六三之象也三本从上上以其间/于二刚疑其有上下之交也而终讼之 双湖先生曰)
(鞶带指六三言三互离体离为牛故有鞶带象然三上/正在应体不当言或岂带在三锡之者五邪汎命服之)
(饰非五不能锡也爻冯氏椅曰三居下卦之终终朝之/象自三至上历三 三褫之象又曰或曰初六上九不)

(能无讼明矣而爻不言讼何也曰讼之本末起义也初/不言讼杜其始也上不言讼杜其终也 南轩张氏曰)
(六爻两相讼者也以初六对九四刚柔不敌矣故初不/能永其事而四亦复即命焉以六三对上九刚柔不敌)
(矣故六三但食旧德而上九锡之鞶带焉以九二对九/五虽两刚相敌然尊卑之分严不可犯故九二归而逋)
(而九五得元吉焉六杨氏文焕曰讼以平曲直也圣人/不嫌讼而嫌终讼 爻五为听讼之主馀皆讼者大抵)
(阳爻好讼阴爻不好讼讼有胜者有不胜者要之于初/不永所事二不克而逋三从上而吉四即命而渝上得)
(服而褫其皆不/终于讼者乎)大象傅天与水违行讼君子以作事谋
始集解(程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由/也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有)
(争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则/讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是)

(也违朱子曰天上水下其行/相 作事谋始讼端绝矣)附录(朱子语天自上去水/自下去所以为讼渊)
(作事谋始言观此等象便当每事谋之于其始易说王/弼言有德司契是借这个说言自家执这个契在此人)
(来合得我便与他自家先定/了这是谋始司契底意思渊)纂注(杨氏时曰天左旋而/水东注违行也作事)
(至于违行而后谋则无及矣而项氏曰乾阳生于坎水/坎水生于天一乾坎本同气 生者也一动之后相背)
(而行遂有天渊之隔由是观之天下之事不可以细微/而不谨也不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大)
(曹刘共饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之/顷谋始之诲岂不深切著明乎作又属乾谋又属坎)
(都氏曰天为三才之始水为五/行之始君子法之作事谋始)彖传讼上刚下险险而
健讼集解(桯子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又/为险健相接内险外健皆所以为讼也若健)

(而不险不生讼也险而不健不能讼也险而/又健是以讼也 朱子曰以卦德释卦名义)附录(朱子/语讼)
(上刚下险是属上句险/而健讼是属下句铢)讼有孚窒惕中吉刚来而得中
也集解(程子曰讼之遒固如是又据卦才而言九二以/刚自外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中)
(中实之象故为有孚处讼之时虽冇孚信亦必艰阻窒/塞而有惕惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒)
(塞惕惧之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而/不过之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是)
(也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞/二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而)
(言乃善也爻则以自下/讼上为义所取不同也)附录(朱子语讼卦刚来而得中/也先生曰大抵上体是刚)
(下体是柔一刚下而变柔则为刚来今讼之上体是纯/刚安得柔之刚来邪以熹观之讼卦本是遁卦变来遁)

(之六一为讼之六三其九三却下而为九二乃为讼卦/此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而)
(为主于内皆是如此等处须画图子便极好看又曰若/如先儒说则多牵强矣时举铢问卦变之义先生曰此)
(讼卦变自遁而来为刚居二此是卦变中二爻变者盖/四阳二阴自遁来者十四卦即初变之卦刚来居二柔)
(进居三故曰刚/来而得中易说)纂注(蔡氏曰刚来得中乾自外来交坤/而为坎也诸卦言往来上下多主)
(本卦刚柔相交而言如随蛊贲涣之类是也惟讼与无/妄上乾下坎震一刚自外来非由本卦来往故讼曰刚)
(来无妄曰刚自外来蛊双湖先生曰夫子于彖传中论/卦变始此讼泰否随 噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽蹇)
(解升鼎渐涣凡十九卦多夫子所自取文王卦辞中有/不取变义者此不尽同于前圣处也蔡氏所释卦变与)
(本义不同然变例无适不/可通焉止矣故并纂之)终凶讼不可成也集解(程子/曰讼)

(非善事不得已也安可终极其事极意于其/事则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也)利见大人
尚中正也集解(程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃/中正也故利见大人以所尚者中正也)
(听者一有或字非其人则或不得/其中正也中正大人九五是也)不利涉大川入于渊
也集解(程子曰与人讼者必处其身于安平之地若陷/危险则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正)
(险陷之象卦朱子曰以/卦变卦体 象释卦义)纂注(冯氏椅曰渊谓坎水之深/ 单氏曰大人九五是也)
(中则无过正则不偏以此决讼故可尚而利见之不利/涉大川坎在下也坎在下而不得其所济则入于渊矣)
小象传不永所事讼不可长也集解(程子曰六以柔弱/而讼于下其义固)
(不可长永也永其讼则不胜而祸难及/矣又于讼之初即戒讼非可长之事也)虽小有言其辩

明也集解(程子曰柔弱居下才不能讼虽不永所事既/讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又)
(上有刚阳之正应辩理之明故终得其吉也不然其能/免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获)
(其辩明同位而不相得相讼/者也故二与五为对敌也)不克讼归逋窜也(吕音训/窜陆氏)
(曰七乱反徐又/七外反逃也)集解(程子曰义既不敌故不能/讼归而逋窜避去其所也)自下讼
上患至掇也(吕音训掇陆氏曰徐都活反说文/云拾取也郑本作惙陟劣反忧也)集解(程/子)
(曰自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾/掇而取之言易得也 朱子曰掇自取也)食旧德从
上吉也集解(程子曰守其素分虽一无虽字从上之一/无之字所为非由已也故无成而终得其)
(吉也明朱子曰从上吉谓随人/则吉 自主事则无成功也)附录(朱子语食旧德从/上吉也是自做不)

(得若从随人做方/为得吉之道易说)复即命渝安贞不失也集解(程子曰/能如是)
(则为无失矣/所以吉也)讼元吉以中正也集解(程子曰中正之道/何施而不元吉)
(朱子曰中则听不/偏正则断合理)纂注(冯氏椅曰以此听讼故元吉尔/身克正罔敢不正民心罔中惟)
(尔之中此/讼之主)以讼受服亦不足敬也集解(程子曰穷极讼/事设使受服命)
(之宠亦且不足敬而可/贱恶况又祸患随至乎)
　
　
　周易会通卷二