钦定四库全书
　群书考索卷三十二　　　宋　章如愚　撰
　　礼门
　　　明堂
史记曰黄帝接万灵于明庭即明堂也盖明堂之制起
于黄帝其制有殿而无壁盖之以茅圜之以水宫垣为
复道而上有楼从西南入名曰昆崙天子从之入以拜
祀此出于公玉带之说也唐虞祀五帝于五府苍曰灵

府赤曰文祖黄曰神计白曰明纪黑曰元矩此出于通
典之所载也夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三
四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三
之一商人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋周人明
堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡
室二筵大戴礼盛德篇曰明堂九室室有四户八窗三
十六户七十二牖盖以茅上圆下方其外以水名辟雍
明堂月令孟春之月天子居青阳左个仲春居青阳太

庙季春居青阳右个孟夏居明堂左个仲夏居明堂太
庙季夏居明堂右个中央土居太庙太室孟秋居总章
左个仲秋居总章太庙季秋居总章右个孟冬居玄堂
左个仲冬居玄堂太庙季冬居玄堂右个逮汉武帝招
延儒雅好行典故泰山北有古明堂基因欲脩之而济
南人公玉带上黄帝明堂图其制茅屋而水环之建武
初营明堂循九室之制至于显宗始成其事以飨祀神
明以朝会诸侯唐礼乐志曰孝经宗祀文王于明堂以

配上帝而三代有其名而无其制度故自汉以来诸儒
之论不一至于莫知所从则一切临时增损而不能合
古然推其本旨要于布政交神于主者尊严之居而已
其制作何必与古同然为之者至无所据依乃引天地
四时风气乾坤五行数家之类以为仿像而众说亦不
克成隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐高祖太宗时
寓于圜丘正观中豆卢宽刘伯庄议从昆崙道上层以
祭天下层以布政而孔颖达以为非魏徵以谓五室重

屋上圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽
异而以为如此者多同颜师古曰周书叙明堂有应门
雉门之制以此知为王者之常居尔其青阳总章玄堂
太庙左右个皆路寝之名也大戴礼曰在近郊又曰文
王之庙也此奚足以取信哉證及师古等皆当世名儒
其论止于如此高宗改元总章分万年置明堂县示欲
必立之而议益纷然或以为五室或以为九室而高宗
依两议以帟幕为之与公卿临观而议益不一明堂亦

不能立迄唐之世季秋大享皆寓圜丘然明堂之说
先代诸儒所说不一通典注曰戴德云明堂辟雍是一
所也古周礼孝经说以明堂为文王庙左传鲁僖公五
年既视朔遂登观台服氏云人君入太庙视朔天子曰
灵台诸侯曰观台在明堂之中文二年服氏云明堂祖
庙并与郑说不同者郑注玉藻曰天子庙及路寝皆如
明堂制即郑意以为三者名异而制同王制曰小学在
公宫之左大学在郊即云天子曰辟雍是学不得与明

堂同为一物也又天子宗庙在雉门之外孝经疏云明
堂在国之阳是明堂与祖庙不得为一也蔡邕明堂章
句曰明堂者天子太庙射飨养老教学选士皆在其中
故言五室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其堂
则曰明堂取其四时之学则曰太学取其周水圜如璧
则曰辟雍虽各异名而事实一也袁准正论乃曰宗庙
之中人所致敬而使众学处焉享射其中人鬼慢黩非
其理也宗庙鬼神所合祭天于人鬼之室非其处也如

准所论与郑氏合宋朝皇祐二年仁宗议明堂礼文彦
博等议以为艺祖有事南郊太宗射行祈谷之礼惟季
秋大享阙而未举真宗祥符初议行此礼然亦未遑明
堂制度前代诸儒议论皆异要必天子之路寝今大庆
殿是也已而内出御制天地祖宗乐曲舞名降神酌献
奠币入俎繇诚安而下章有其义而威功睿德右文化
俗所以为文武二舞之美称者又皆足以彰盛德形容
寓皇心肃敬备荐献之仪而侑明灵之观焉太常习肄

惟谨惟虔是岁九月即大庆殿因事制宜为五缦室亲
御宝跗若篆飞白灿为华榜乐舞既作盻蚃来格天地
祖宗罔不咸喜帝之昭报之诚于是为尽而我宋盛典
实肇兴于此焉是时王洙上言文彦博等勒成皇祐大
享明堂记凡二十卷自为序至嘉祐八年再行是礼焉
　　　社稷
祭法曰昔共工氏霸九州也其子曰后土能平水土故
祀以为社厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏

之衰周弃继之故祀以为稷左传曰(昭公二十九年/)共工氏
有子曰句龙为后土后土为社列山氏有子曰柱为稷
自夏以上祀之其后以周弃为稷自商以来祀之通典
说颛顼祀共工子句龙为社列山氏子柱为稷高辛氏
唐虞夏因之商汤以旱而迁稷故以周弃代之欲迁句
龙无可继者故止周天子立三社曰太社曰王社曰亳
社诸侯亦三社曰国社曰侯社曰置社盖太社国社为
百姓而立者也王社侯社自于藉田而立之也亳社迁

国之社也立名虽异其神则同天子之社则以五色土
诸侯之土则以当方之土大夫以下各以地所宜木而
立之礼神之玉皆用两圭有邸其牲王制云天子祭社
稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢皆黝色祭之日王及尸
皆服絺冕乐则大司乐云奏太簇歌应钟舞咸池以祭
地祗酌以三献汉高帝初起祷丰枌榆社二年入关因
命县为公社于是而有公社之名平帝时奏事者有曰
汉兴已有官社以后稷配食官稷于是而有官社官稷

之号后汉光武立太社稷于洛阳岁三祠而太社之名
立然自汉后但太社有稷而官社无稷魏明帝遂立帝
社而帝社之名彰齐永明中则有太稷梁大同中则又
加官稷唐于仲春仲秋则祭太社太稷神龙初改先农
坛为帝社于太坛西而立帝稷其礼与太社太稷无异
开元十九年停帝稷而祀神农复以后稷而为配天宝
三载于是而升社稷为太祀此历代之沿革也然社稷
之义先儒所说不同郑康成之说以社为五土总神稷

为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播
种之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙
稷祭后稷皆人鬼也非理地之神崔灵恩云二家之说
虽各有通但昔来所习谓郑为长及白虎通曰土地广
博不可遍祀五榖众多不可一一而祭故封土立社示
有土也稷得阴阳中和之气而为众多故稷为长此言
得之矣虽然昔共工氏龙有平水之功高阳氏之子黎
亦有平土之功是故祭社之日取二子而配食焉示不

忘本之义也今之配祀者谓之龙可也黎亦可也何嫌
于二名耶彼直以龙与黎为社之正神非配社昔汉
儒之妄也或曰不然使社为土神则当食以水不当兼
用羊豕也殊不知用犊祭地礼也社乃地祗之属而非
地犹五帝为天之尊神而非天也安得不用羊豕吾益
知社为土之正神而无疑也列山氏之子柱有布谷之功
厉山氏之子农亦有播谷之功是故祭稷之日取二子
以配食焉示不忘本之义也今之配祀者谓之柱可也

农亦可也何嫌于二名耶彼直以柱与农为稷之正神
而非配稷者又汉儒之妄也或曰不然使稷为谷神则当
祀以牡不当复用秋黍也殊不知用牡祭地礼也稷乃
地祗之属而非地犹五帝为天之尊神而非天也吾安
得不用稷黍吾今知稷为谷之正神而无疑也
　　　杂祭祀
书曰先王顾諟天之明命以承上下神祗洪范八政三
曰祀大宗伯之职以吉礼事邦国之鬼神祗故祭天曰

燔柴祭地曰瘗埋祭山林川泽曰狸沉祭风师雨师曰
槱燎祭四方百物曰副辜是类是祃师祭也既伯既祷
马祭也除恶之祭为祓会福之祭为会告事求福曰祷
絜意以享为禋祷雨为雩祷明为禜是以圣王为之典
礼民之精爽不贰齐肃聪明者神或降之乃有神民之
宫各司其序不相乱也历代人君罔不遍走群望咸秩
无文故神农播种始诸饮食致恭鬼神颛帝亦洁诚以
祭祀其后成汤至于帝乙罔不明德恤祀所以阴阳和

而万物遂也以今考之在古有雩祭之礼有朝日夕月
之礼有祀山川之礼有六宗之礼有七祀之礼有司寒
之祭有蜡腊之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司
祀祈山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿
士有益于民者以祈谷实若国大旱则司巫帅巫而舞
雩汉承秦雩坛礼废后汉自立春而至于立秋郡国上
雨泽若少则公卿官长以次行雩礼以求雨东晋穆帝
制雩坛梁天监中停柴燎而用次也唐武德初孟夏雩

祀昊天上帝于圜丘正观雩祀于南郊开元旱则大雩
此雩祭之礼也夫日月之礼何也周制以柴祀日月星
辰日坛曰王宫月坛曰夜明王搢大圭执镇圭缫藉五
采五就以朝日凡祭日月岁有四焉迎气之时祭日于
东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也郊之祭天配
天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四
也汉武始郊太一朝日夕月改周法其后常于以郊太
畤质明出竹宫东向揖日西向揖月魏文帝以为非尊

天之道明帝春始朝日于东郊秋夕月于西郊始得古
礼唐二分朝日夕月于国城东西柳子厚为御史主祀
事将朝日其寮问曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日
何也柳曰古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰邦君诸侯
莫肯朝夕左传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而
夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮
见也汉仪夕则两郎向琐闼拜谓之夕郎亦出是名也
故曰大采朝日少采夕月义曰春朝日秋夕月此朝日

夕月之礼也夫祀山川之礼何也周制以血祭祭五岳
以狸沈祭山林川泽一岁凡四祭迎气一也郊天二
也大雩三也大蜡四也礼神之玉两圭有邸五寸牲用
少牢各随方色酌用五献秦并天下令祠官所当奉名
山大川鬼神可得而序自崤以东名山大川祠曰太室
嵩高也常山泰山会稽湘山水曰济曰淮自华以西名
山七曰华山薄山岳山岐山吴山鸿冢渎山名川四曰
河祠临晋沔祠溪中湫泉祠朝邢江水祠黑汉孝文增

修山川群祀武帝因巡狩其礼名山大川后汉章帝诏
祀山川百神应礼者唐武德正观之制五岳四镇四海
四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之此祀山川之礼
也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝则服大裘
而冕祀五帝以如之又云以禋祀祀昊天上帝汉兴于
甘泉汾阴立坛禋六宗孔光刘歆等以乾坤六子为六
宗后汉安帝立六宗祀时欧阳说谓六宗者在天地四
方之中为上下四方之宗郑玄以星辰司中司命风师

雨师为六宗马融谓万物非天不覆非地不载非春不
生非夏不长非秋不收非冬不藏孔安国按孔丛子孔
子之说谓埋少牢于太昭祭时祖迎于坎坛祭寒暑也
王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是为六宗
贾逵以为天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝
立六宗祀祀六子之卦晋罢其祀刘邵以为太极冲和
之气为六气之宗后魏立六宗祀孝文诏祀天皇大帝
及五帝之神通典谓张迪以六代帝王张麾以宗庙三

昭三穆三等并不堪录后魏孝文以天皇大帝五帝为
六宗于义为当崔灵恩三礼义宗谓六宗之神宗儒所
释义各不同义虽不同亦各有通月令孟冬祈于天宗
卢植注云天宗六宗之神李邰谓六宗上不及天下不
及地旁不及四方在六合之中晋虞喜别论曰地有五
色大社象之总五为一则成六六为地数刘昭称孔丛
子之言若果夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然
耳至昭以六宗为祭祀则穿凿甚矣惟晋司马彪曰周

礼无六宗之兆祭法无六宗之文不宜特立祀也此六
宗之说也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王为
群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰
户曰灶诸侯为国立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一
祀两汉魏晋立五祀井皆与焉白虎通云户灶门井中
霤唐开元制礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户
以春灶以夏门厉以秋行以冬中霤以季夏夫五祀见
于周礼礼记仪礼杂出史傅多矣特祭法以司命泰厉

为七祀而左传家语则以为重该脩熙黎勾龙之五官
月令以五祀为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔高堂
隆之徒士五祀为门井户灶中霤郑氏释大宗伯之五祀
则用左传家语之说释小祝之五祀则用月令之说释
王制之五祀则用祭法之说隋唐参用月令祭法之说
五祀祭行及李林甫之徒复修月令冬亦祀井而不祀
行此七祀之礼也夫司寒者何也月令仲春之月天子
乃鲜羔开冰先荐寝庙郑注云祭司寒而出冰春秋传

曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也
深山穷谷固阴冱寒于是乎取之其出之也朝之禄位
宾食丧祭于是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒
其出之也桃弧棘矢以除其灾其出入也时食肉之禄
冰皆与焉(昭四年/)唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司
寒之神于冰室凿井而藏之仲春开冰此司寒之礼也
(司寒玄冥北方之神故物皆用黑/)夫蜡腊者何也郊特
牲云天子大蜡八先啬也司啬也农也邮表畷也猫虎

也坊也水庸也昆虫也伊耆氏始为蜡蜡也者索也岁
十二月合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭
司啬也祭百种以报啬也飨农及邮表畷禽兽仁之至
义之尽也迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也祭
坊与水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以记四
方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也顺成之方其
蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不兴
功郑氏曰息民与蜡异则黄衣黄冠而祭为腊必矣正

义曰先蜡后息民是息民为腊与蜡异也夏曰嘉平商
曰清祀周曰大蜡蔡邕月令章句曰总谓之腊籥章国
祭蜡则吹豳颂击土鼓以息老物罗氏蜡则作罗襦秦
汉曰腊汉季冬之月星回岁终阴阳以交劳农大享腊
唐正观季冬寅日蜡祭百神于南郊宋朝建隆初有司
言以火德王请以戍日为腊元丰六年蜡祭曰郊各为
一坛以祀其方之神而息民祭在蜡祭之后此蜡腊之
礼也其他在秦则有陈宝祠有伏祠有八神祠汉则有

蚩尤祠灵星祠高禖祠太室祠嵩呼宋朝承唐制又祀
九宫贵神于东郊用太祀礼东南曰招摇正东曰权星
东北曰太阴正南曰天一中央曰天符正北曰太一西
南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙景祐二年章得象
详定江渊之说随每年贵神飞棋之方旋定祭位从之
然所谓太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之
号君基臣基民基之号此皆杂祭之类也虽然古人先
成民而后致力于神盖以民为神之主也文帝切以爱

民而谓禬禳之事足以祐民也广坛场增圭币除秘祝
之官以为祈福其为事已舛矣宣室之问未皇他事而
急于鬼神之问岂以鬼神之福能有以阴助斯民乎迨
至武帝又甚焉而其心则为己不为民矣巡海而求神
人筑宫而封泰一祝吏祠官相望于名山大川之上一
切妄祭淫祠以徼福于己百姓困而国用竭福何有于
己哉终汉之末一岁凡三万七千祠胡广谓班固郊祀
志宜去鬼神仙道之语置韦贤宗庙迭毁议于其中则

其祀事庶得以类相从矣夫孟坚合宗庙之议而专志
于郊祀固未为得至于汉武之淫祀以为后世戒其旨
深矣安得以去为哉
　　　时祭禘祫
通典曰有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬
曰烝夏因于虞商因于夏王制曰春礿夏禘秋尝冬烝
其祭尚声特牲云臭味未成涤荡其声乐三阕然后出
迎牲周祭春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝乃以禘为盛

祭之名大宗伯云以祠春享先王以礿夏享先王以尝
秋享先王以烝冬享先王诗曰礿祠烝尝于公先王此
周四时之祭名也其祭尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达
于渊泉既灌然后迎牲行九献之礼祭之日王服衮冕
而入庙尸入奏肆夏王以圭瓒献尸尸以祼礼降神此
祼神之一献也后以璋瓒献尸此为二献也王迎牲奏
昭夏始行朝践之礼此三献也后于是献朝事之笾此
四献也至荐熟时谓之馈食此五献也后荐馈食之笾

此六献也王以醴齐酌尸谓之朝献此七献也后荐加
事之笾豆此八献也卿诸侯为宾者以王爵酌盎齐备
卒食三献是为九献自九献之后遂降冕而总干舞大
武之舞以乐尸九献之后更行三爵谓之加爵即行旅
酬无算之爵而后尸出焉厥明遂绎于祊此时享之礼
也时享之外则有禘有祫王制曰天子犆(特/)礿祫禘祫
尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫盖天子先祫而后时

祭诸侯先时祭而后祫此夏商之制也周制天子诸侯
五年殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫者毁庙未毁庙
皆合升于太祖禘则不及亲庙祖文武以下毁主依昭
穆于文武庙中祭之王季以上于后稷庙祭之如先祫
后禘者礿春秋鲁僖公定公宣公皆八年而禘以再殷
祭而推之也通典议曰圣人制礼合诸天道使不数不
怠故有四时之祭焉而又设殷祭者因天道之成以申
孝敬之心用尽事终之礼禘祫二礼俱为大祭先贤所

释义各有差殊马融王肃皆云禘大祫小郑元注二礼
以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭之名礼无差降数家
之说非无典据至于大通经训郑义为长尝试论之以
礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事
于太庙大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙
之主皆升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖
公既不及于太祖则小于祫矣曾子问主于夫子曰自
非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘则知禘小于祫明

矣其祫则备五齐三酒禘惟四齐二酒祫则备用六代
之乐禘则四代而下又无降神之乐以示其缺也后汉
光武诏张纯议禘祫之礼而纯以为汉旧制三年一祫
毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭元始间始为禘祭
礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备三年一
祫五年一禘禘之为言谛定昭穆尊卑之义也禘祭以
夏祫禘以冬帝从之自是禘祫遂定后魏孝文太和中
诏议禘祫而游明根高闾等各陈其义孝文遂两从王

郑二议禘祫并为一名改祫从禘五年一禘则四时尽
禘永为后法唐礼乐志禘祫大祭也祫以昭穆合食于
太祖而禘以审谛其尊卑此禘祫之义而为礼者失之
至于年数不同祖宗失位而议者莫知所从礼曰三年
一祫五年一禘传曰五年再殷祭高宗上元三年十月
当祫而有司疑其年数史元璨等议以为祫而后禘自
是而后五年而再祭盖后禘去前禘五年而祫常在禘
后二年禘常在祫后二年鲁昭公二十年禘至二十五

年又禘此可知也议者以元璨等言有经据遂从之而
开元六年而祫明年而禘自是而后禘祫各自以年不
相通数凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一岁有司
始觉其非乃议以为一禘一祫五年再殷宜通数而禘
后置祫岁数远近二说不同郑玄用高堂隆先三而后
二徐邈先二而后三而邈以谓二禘相去为月六十中
分三十置一祫焉此最为得遂用其说由是一禘一祫
在五年之间合于再殷之义而置祫先后则不同焉宋

朝三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏天圣三年祫飨
太庙帝问辅臣以祫飨之礼王钦若等奏曰祫者合也
宗庙之礼每三年权迁神主出庙室就前楹而祭之所
以谨时思而合祀事以象大宗子有收族合食之义也
　　　禘祫
欧阳公之作唐礼乐志有曰禘祫大祭也祫以昭穆合
食于太祖而禘以审禘其尊卑此禘祫之义而为礼者
失之愚尝三复是说而后知世之议礼者徒惑于纷纭

之异同而皆未明其义也古者圣人制礼取法天道以
事其祖三年一闰天气小备故三年一祫五年再闰天
气大备故五年一禘是故周制五年殷祭一祫一禘祫
者毁庙未毁庙皆合升于太祖所谓合食于太祖也
禘者惟及于毁庙而不及于亲庙所以审禘其尊卑也
自是制不明载于周礼而郑氏于肆献馈食在四方之
上则是祫也禘也而祫禘之说始见于周礼之注至王
制所载天子犆礿祫禘祫尝祫烝而说者又以为夏啇

之制此所以起异同纷纷之论也自今考之诸儒之论
莫同异于小大之说也马融王肃则以为禘大而祫小
郑康成则以为祫大而禘小为融肃之说者曰孔子言
禘自既灌而往禘祫大祭而独举禘则祫可知故于是
而以禘为大为郑康成之说者曰公羊传云大事于太庙
大事者祫也祫者毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆
升合食于太祖至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不
于太祖则小于祫矣故于是而以祫为大愚以为小大

之异不必深辨惟明乎禘祫之义则古人尊祖之意得
矣诸儒之论莫异同于先后之说也郑氏用高堂隆说
则以为前三后二徐邈之说则以为前二后三駮郑氏
者曰三年而祫为月有馀二年而禘为月不足駮徐氏
者曰禘在祫前则是三年而禘祫在禘后则是二年而
祫至唐用徐邈之说则以为二禘相去为月六十中分
三十而置一祫焉由是一禘一祫在五年之间愚以
为前后之说不必深办惟深明乎禘祫之义则古人尊

祖之意得矣不特此也禘祫之祭盖两祭也而贾逵刘
歆以禘祫为一祭而二名是其名之辨又不一矣禘以
夏祫以秋此古制也张纯则以祫为冬祭其说曰物备
礼成故合聚而祭之是其时之用又不同矣宗庙之礼
止于九献此古制也而先儒则曰大祫十有二献杜祐
通典载禘祭一如祫祭所异者祫则备五齐三酒禘惟
四齐三酒祫则备六代之乐禘则用四代而无降神之
乐是又其礼之用为不同要之明其义则名之不同亦

何惑于名时之不同亦何拘于时礼之不同亦何泥于
礼欧公之言盖深知礼者矣郑氏又谓禘其祖乃祭感
生帝其说尤为无据而王肃则以为祭始祖之父王氏
之议祫而后禘则是禘止于一时至后魏之论礼则以
五年一禘则四时尽禘人自为说卒莫能定此议礼之
家所以名为聚讼也汉唐之间礼意不明光武中兴在
位亦既久矣而禘祭之礼仅能再举是不几于疏而怠
乎唐玄宗时行禘祫礼各自以年不相通数凡七祫五

禘而其后禘与祫乃并于一岁是不几于数而渎乎汉
官旧仪虽载三年一大祫之制而未能尽行唐开元礼
虽有禘祫之制而未必合古此岂非诸生之过欤惟我
宋朝三年一祫以孟夏五年一禘以孟冬其制已合于
古而又群臣之论足以发明乎古人制礼之义故其礼
为益全天圣中王钦若为祫飨对则有谨时思而合祀
事以象夫宗子收族合食之义熙宁中礼院言僖祖为
始祖则孟夏禘祭当正东向之位而其下则以昭穆为

序焉猗欤盛哉禘祫之义久失于汉唐而独明于我宋
岂非诸儒讲学之功乎
　　　仲春群祀(高禖太一/)　(朝日/)　(释奠耕藉社稷/)
高禖之祀虽周官所载独缺其文汉郊祀志不言其礼
然考之于古以来久矣月令仲春之月玄鸟至之日以
太牢祠于高禖故诗曰天命玄鸟降而生商而毛氏传
则曰姜嫄从帝而祠于郊禖诗曰克禋克祀以弗无子
而毛氏传则曰简狄从帝而祈于郊禖则是姜嫄简狄

之前先有禖神矣自高辛氏有生契之祥故后王立高
辛之祠以配高禖今其说载于孔颖达之正义者可考
也至汉武帝时得太子立高禖之祠而枚皋实为祝辞
汉高禖之祠则立于城南而仲春实行其礼晋后从束
晢之议以石为主而其祀浸重此祀高禖之礼也而卢
植乃谓神居明显之处故谓之高因其求子故谓之禖
此其说之不可信也太一之祀虽时祭之大经礼不载
十神之说出于术家然考之于史则有自来矣史记封

禅书云天神贵者太乙而太乙之名已著班固郊祀志
云古者天子三年一用太牢祀三一而太一实居其一
今其所谓十神太一或曰君基太一或曰臣基太一或曰
太游太一而惟太乙无别名昔为最尊其说不为无谓
也武帝祠于甘泉得神马于渥洼水中遂次以为太一
之歌玄宗时则以九宫贵神并祠之其礼始盛此祀太
一之礼也而说者谓太乙最尊更无别名遂以其别无
名者对太游而谓之小游太一此则说之不可信者也

朝日之礼古礼也礼曰王搢大圭执镇圭缫藉五采五
就以朝日觐礼曰拜日于东门之外礼日于南门之外
自武帝郊泰畤而因以揖日故曰朝日之礼遂见于竹
宫魏明帝朝日于东郊故朝日之礼又见于东郊盖至
于唐而朝日之礼乃谓之祀朝日此其礼之失也是以
柳宗元作为朝日之说岂非欲复古乎释奠之礼古礼
也大胥曰春入学舍菜文王世子曰凡学春官释奠于
先师自唐贞观释奠于学而诏孔颖达讲孝经而其礼

复盛自贞观从房玄龄朱子奢之议以孔子为先圣而
其礼遂定至玄宗释奠讲经而鱼朝恩预焉此则礼之
失也故杜佑详载其事于通典之书岂非欲以复古乎
籍田之礼古人重农之意也周礼甸师掌帅其属而耕
耨王籍宣王不籍千亩则虢公谏汉文躬耕籍田以为
天下先建始躬耕潘岳作赋贞观籍田文本颂之此籍
田之礼也然而月或用孟者盖用吕不韦月令孟春之
说也月或用仲者盖汉明帝唐开元所行之礼也其时

说虽不同而其礼则一也社稷之礼古人报本之意也
曰春籍田而祈社稷又曰秋报社稷汉高起丰立枌榆
社光武洛阳立太社稷唐于仲春祭大社大稷而其礼
为重开元之时升为大祀而其礼尤重此社稷之礼也
然而或以社为五土总神勾龙有平水土之功配社祀
之以稷为原隰之神稷有播种之功配稷祀之此郑康
成之说也或以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地之
神此王肃马融之说也其说虽不同而其礼则一也宋

朝仁宗重高禖之祀尤极其至景祐讲坛屋牲币之仪
宝元去弓韣弓矢之制在康定则著为常祀在庆历则
复用弓韣皇祐中则诏坛徙高爽嘉祐则诏徙近郊宋
朝尤重太一之祠以太一飞在九宫每四十馀年而一
徙所临之地则兵役不兴水旱不作在兴国中则太宗
立祠于东南郊而祀之则谓之东太一在天圣中则仁
宗立祠于西南郊而祀之则谓之西太一在熙宁中神
宗建集福宫而祀之则谓之中太一释奠之礼自真宗

东幸其庙加展拜之仪增元圣之号定所祭二丁之日
与明笾豆簠簋之数定内外三献之官与颁仪注祭器
之式此释奠之礼至我朝而益盛雍熙籍田则太宗行
之明道籍田则仁宗行之则籍田之礼为特备用三献
之官则见于景德正屋坛之制则见于天圣则社稷之
礼为尤备
　　　庙制昭穆
范祖禹作唐鉴论唐九室之制而以为天子七庙自古

以来未之有改陆佃议礼于元丰有左右昭穆递迁之
说而何徇直以为于经传无据愚于是知议礼之家一
断以古则纷纷之疑皆可以迎刃而解书曰七世之庙
可以观德则宗庙之制止于七庙礼曰辨庙祧之昭穆
则昭穆之位一定不易其来久矣今以周制明之守祧
八人盖兼姜嫄之庙而为八则其为七庙也明矣自后
稷以至昭王历世无常而昭穆之位未尝失次辨而叙
之又有小史之职则其为定位也又明矣世之论庙制

者乃曰唐虞五庙夏氏因之至商周而始有七庙是说
也杜佑以通典则载之说者又曰小记云王者立四庙
则周制七庙文武为二祧亲庙四而已武二祧在七庙
内是说也郑康成注礼实取之惟其说之不同此世之
论庙制者始纷纷而可疑要之以二说而断之于古则
亦何疑之有虞唐书载禋于六宗以见太祖则三昭三
穆与太祖之庙而七为可验也岂特商周为然哉荀卿
曰有天下者事七庙而谷梁亦言天子七庙则是春秋

战国之时是说犹存至汉始有原庙有郡国庙而东都
则又有所谓四亲庙故是制始不明于汉唐初有四庙
贞观中从朱子奢虚太祖一室之议而庙以六室中宗
增以七室开元则又增以九室是制又不明于唐学者
能以是考之则杜祐之说可无疑矣商之三宗周之文
武其庙皆在三昭三穆之外历世不毁此所谓不迁之
庙非祧也郑康成惑小记之言而以文武不祧之庙在
七庙之内是臆说也王肃圣證论曰礼自上以下降杀

以两使天子诸侯皆亲庙四则君臣同等尊卑不别刘
歆论之于汉韩愈论之于唐其言皆与肃同学者能以
是考之则康成之说于此可无疑矣世之论昭穆者乃
曰昭穆迁徙固无常位周庙王季一迁则昔之右者今
为左昔之左者今为右以左右通计其次序然后父子
之尊卑不相渎也说者又曰古者祔以其班祫以其班
而尸及赐爵又以其班所谓班者父为昭子为穆昭不
可迁于穆穆不可迁于昭父在穆行子居昭位而不嫌

者昭自为昭穆自为穆左右相乖不相通也惟其说之
不同此世之议昭穆者始纷纷然可疑要之二说而断
之以古则何疑之有祭统曰凡赐爵昭为一穆为一昭
与昭齿穆与穆齿武王之时文王之庙为穆故虽至襄
王历十八君矣犹谓之穆富辰有言曰管蔡郕霍鲁卫
毛𥅆郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也十六国文王之子
文王为穆故其子之国必谓之昭也康王之时武王之
庙为昭故虽至襄王之世犹谓之昭富辰又曰邘晋应

韩武之穆也四国武王之子武王为昭故其子之国必
谓之穆也盖三昭三穆左右异等左不可居于右犹右
之不可居于左故助祭受爵各以昭穆序齿受氏又以
王父之字故刘歆亦曰孙居王父之处正昭穆则孙常
与祖代　张纯曰父子不并坐而孙从王父其说皆同
学者能以是而考之则或者之疑于是而无疑矣宋朝
元祐中陈祥道作礼书其论庙制也则曰天子七庙自
虞至周所不变其论昭穆也则曰宗庙有迭毁而昭穆

之位则一定而不易夫礼学废缺久矣历汉历唐未甚
明阅数千百年而遂大明于我宋愚于是见本朝儒学
之盛焉论礼者宜有考于此
　
　
　
　
　群书考索卷三十二