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卷二一○二九 第 x 页
永乐大典卷之二万一千二十九  三术
律〈沙弥尼戒经 舍利弗问经沙弥尼戒经。失译人名。沙弥尼。初戒不得杀生。慈悯群生。如父母念子。加哀蠕动。犹如赤子。何谓不杀。謢身口意。身不杀人物蚊行喘息之类。而不手为。亦不教人。见杀不食。开杀不食。疑杀不食。为我杀不食。口不说言。当杀当害。报怨亦不得言。死快杀快。某肥某瘦。某肉多好。某肉少也。意亦不念。当有所贼杀。于某快乎。某畜肥。某瘦。哀诸众生。如已骨髓如父如母。如子如身。等无差特。普等一心。常志大乘。是为沙弥尼。始学戒也。沙弥尼戒。不得盗窃一钱以上。草叶毛米。不得取也。主不手与。不得取。口不言取。心不念取。目不爱色。耳不爱声。鼻不盗香。舌不偷味。身不贪衣。心不窃欲。六情无着。常立权慧。则曰不盗。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得媱妷。何谓不媱。真一清净。洁心不媱妷。口不说媱。心不念媱。执已鲜明。如虚空风。无所𠋣着。身不行媱。目不媱视。耳不媱听。鼻不媱香。口不媱言。心不存欲。观身四大。本无所有。计地水火风。无我无人。无寿无命。何所媱妷。何所者乎。志空无相愿。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得两舌恶言。言语安详。不见莫言见。不闻莫言闻。见恶不传。闻恶不宣。恶言真譬常行四等。无有非言。言辄说道。不得论说俗事。不讲王者臣吏贼事。常叹经法。菩萨正戒。志于大乘。不为小学行四等心。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得饮酒。不得嗜酒。不得尝酒。酒有三十六失。失道破家。危身丧命。皆悉由之。牵东引西。持南着北。不能讽经。不敬三尊。轻易师友。不孝父母。心闭意塞。世世愚痴。不值大道。其心无识。故不饮酒。欲离五阴。五欲五盖。得五神通。得度五道。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得持香华。自薰饰衣被履屦。不得五色。不得以众宝自缨络。不得着锦绣绫罗绮縠。不得绮视。当着粗服。青黑木兰。及泥洹里衣。低头而行。欲除六衰。以戒为香。求诵深法。以为真实。三十二相。以为缨络。得植众好。以为被服。愿六神通无碍。六度导人。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得坐金银高床。绮绣锦被。众宝綩綖。不得念之。不得教求索好床榻席。五色画扇。上好稍拂。不得着臂钏指镮。直信戒惭愧施。传闻智慧。一心精专。常求三昧。以为床榻。心不动摇。众慧自然。以为坐具。七觉不转。志于道心。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得听歌舞音乐声。拍手鼓节。不得自为。亦不教人。常自修身。顺行正法。不为邪行。一心归佛。诵经行正。以为法乐。不为俗乐。听经思惟。深入大义。自不有疾。不得乘车马象。当念轻举。八不思议。神通之达。以为车乘。度脱八难。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。不得积聚珍宝。不得手取。不得教人。常自专精。以道为宝。以经为上。以义为如。解空无相。无愿为本。至于三脱。不求贪欲。欲离九恼。住道甚久。无穷无极。无有边际。亦无所住。是为沙弥尼戒也。沙弥尼戒。食不失时。常以时食。不得失度。过日中后。不得复食。虽有甘美。无极之味。终不复食。亦不教人犯。心亦不念。假使无上自然食来。亦不得食也。若长都国王过日中后。施亦不食。终死不犯常思禅定。一切饮食。虽有所食。裁自支命。欲令一切。解深远愿。得十种力。以为饮食。是为沙弥尼戒也。沙弥尼已受十戒。原道思纯能行是十事。五百戒自然具足。譬如人头手足。眼耳鼻口。身意。腹背不毁。诸根具足。肠胃肺肝。五脏诸节。筋脉悉具。譬如树根。安稳具足。不枯腐朽。茎节枝叶华实。自然弘茂。沙弥尼。如是能备十戒之本。其五百戒。皆悉周满。可逮神通。无所不达。譬如好田。种不腐败。风雨时节。五榖丰熟。入民得活。沙弥尼。如是能尊十戒。五百戒则为举矣。譬如国君。风化普平。万民安宁。沙弥尼如是。若能具十戒者。五百之戒。自然普备。若父母慈和。子孙眷属。奴客婢使。自然率从。又沙弥尼。常尊三宝。敬师和尚。过于父母百千万倍。父母一世。和尚度无极无限。念报返复。不造反逆。常厌秽身。如人闭狱堕坠溷厕。不贪女身。不娆色欲。如于大火。譬若剧贼。心念一切。如父如母。如子如身。常惭本行。怀态不快。乃获斯身。当解本无。犹如幻化。无男无女。从行得之。本无五道。况男女。乎。求大乘者。了一切空。如幻化梦影响野马芭蕉深山之响。缘对而生。本无所有。信色如影。痛痒如芭蕉。思想如野马。生死如泡。识如幻非我。因缘合成。无缘则无。独来独去。无一随者。欲为道者。权慧为父母。乐法为兄第。不离深义。以为和尚。慈悲喜护。谛住正法。以为男女。六度无极。以为伴党。神通之慧。以为车乘。不违经戒。思惟空义。以为屋宅。又沙弥尼不得独行。同类为伴。二人若三人。若无沙弥尼。当与清信女俱行。若婢使不得与大沙弥。男子同床座坐。不妄语。又不得比等居止。自不疾病。不得数往返。檀越请读经乃说。不得自用。等辈相教随年恭顺不得慢恣。转相道说。若有过失。屏处相諌。莫于众中说。闻善见善。乃可宣扬。闻恶见恶。不得传说。唯可白和尚。不得语馀人。常自剋责。见善思及。见恶自察。悲哀彼人。意不及故。若作沙弥尼。求和尚者。当得好聪明智慧。奉顺法者世世能度人。譬若有船。完具牢坚。在所能度。至于彼岸。若师不聪明。行不应法。非是大师。持作和尚。譬如坏船。乘欲度海。中路而没既。溺众人。师亦并命。无有遗馀。其初持法。授人经戒。正则为师。闻大师欲以为和尚。本作沙弥尼。不得彼者。遥称名礼之以为师。未必面见。心近则近。心远则远。身虽相近。心乖不同。相去亿里。沙弥尼行路。不得与男子共行。同道相随。不得与男子沙门。比房同寺。各各别异。法之大节马舍利弗问经。东𣈆失译人名。如是我闻一时佛。住罗阅祗音乐传下。与大比丘众。一千二百五十人俱。各闻十方。结尽解脱八部鬼神等。愿闻法要舍利弗从座而起。前白佛言世尊佛是法王。随众生欲。散说法教。令诸天人。恭敬奉持。或闻传闻。或行不行。云何名行法者。云何名不行法者。佛言善哉善哉。汝能为诸众生作如是问。谛听谛听。吾为汝说。夫行法者。有闻而持。有传闻而持。皆名曰僧。如宝事比丘。闻佛所说。语行无常。即观生灭。断诸有漏。真吾弟子。是行法者。其耨闻者。如观身比丘。闻汝说迦留陀夷说饮酒者。开放逸门。于行道者。作大留难。即入无诤三眛。得见道断。集行我法者。不行非法。行非法者。是名非法人。非吾弟子入邪见稠林。舍利弗白佛言。云何世尊。为诸比丘。所说戒律。或开或闭。如为忽起。长春设。供断诸比丘不听朝食。如为村人请复听食面饭糗鱼肉。如为频富村人请。复不听食饭。但令薄粥。如为频婆娑罗王请。复听饱食饭食。如为阐陀师利请。复听多家数数食。皆不得饱。诸如此语。后世比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。云何奉持。佛言。如我言者。是名随时。在此时中。应行此语。在彼时中。应行彼语。以利行故。皆应奉持。我寻泥洹大迦叶等。当共分别。为比丘比丘尼。作犬依止。如我不异。迦叶得付阿难。阿难复付末田地。末田地复付舍那婆私。舍那婆私传付优婆笈多。优婆笈多后。有孔雀输柯王世弘经律。某孙名曰。弗沙密多罗。嗣正上位。顾问群臣。云何令我各事不灭。时有臣言。唯有二事。何等为二。犹如先王造八万四千塔。舍倾国物。供养三宝。此其一也。若其不尔便应反之。毁塔灭法。残害息心四众。此其二也。名虽好恶。俱不朽也。王曰。我无威德。以及先王。常建次业。以成名行。即御四兵。攻鸡雀寺。寺有二石师子哮咷动地。王大惊怖。退走入城。人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入。驱逼兵将。乍行死害。督令勤与呼摄七众。比丘比丘尼。沙弥沙弥尼。式义摩尼。出家出家尼。一切集会。问曰。坏塔好不。坏房好不。佥曰。愿皆勿坏。如不得已。坏房可耳。王大忿厉曰。云何不可。因遂害之。无问少长。血流成川。坏诸寺塔。八百馀所。诸请信士。举声号叫。悲哭懊恼。王取囚系。加其鞭罚。五百罗汉登南山获免。山谷隐险。军甲不能至故。王恐不洗。赏慕诸国若得一首。即偿金钱三千。君徒钵叹阿罗汉。及佛所嘱累流通人。化作无量人。提无量比丘。比丘尼头。处处受金。王诸库藏。一切空竭。王大忿怒。君徒钵叹。现身入灭尽定。王自加害。定力所持。初无伤损。次烧经台。火始就然。飙𦦨及经。弥勒菩萨以神通力。接我经律上兜率天次至牙齿塔。塔神曰。有虫行神。先索我女。我薄不与。今誓令护法。以女与之。使王心伏。虫行神喜。手捧大山。用以压王。及四兵众。一时皆死。王家子孙。于斯都尽。其后有王。性甚良善。弥勤菩萨。化作三百童子。下于人间。以求佛道。从丘百罗汉。咨受法教。国土男女。复共出家。如是比丘。比丘尼。还复滋繁罗汉上天。接取经律。还于人间。时有比丘。名曰总闻。诸罗汉。及无国王。分我经律。多立台馆。为求学来难。时有一长老比丘。好于名闻。亟立诤论。抄冶我律。开张增广。迦叶所结。名曰大众律。外采综所遗谁诸始学。别为群党互言是非。时有比丘求王判决。王集二部。行黑白筹。宣令众曰。若乐旧律。可取黑筹。若乐新律。可取白筹。时取黑得乃有万数。时取白者。只有百数。王以皆多。佛说好乐不同不得共处学旧者多。从以为名为摩诃僧祗也。学新者少。而是上座从上座为名为他俾罗也。他俾罗部。我去世时。三百年中。因于诤故。复起萨婆多部。及犊子部于犊子部。复生昙摩尉我别迦部。跋陀罗耶尼部。沙摩帝部沙那利迦部其萨婆多部复生弥沙塞部目犍罗优婆提舍起昙无屈多迦部。苏婆利师部。他俾罗部。复生迦叶维部。修多籣婆提那部。罩百年中。更生僧迦籣提迦部。摩诃僧祗部。我灭度时。二百年中。因于异论生起鞞婆诃罗部。卢迦尉多罗部拘拘罗部。婆收娄多柯部。钵蜡若帝婆耶。那部。三百年中。因诸异学。于此五部。复生摩诃提婆部。质多罗部。末多利部。如是众多久后流传。若是若非唯馀五部。各举所食。名其服色。摩诃僧祗部勤学众经。宣讲真义。以处本居中。应著黄衣昙无屈多迦部。通达理味。开导利益。衣发殊胜。应者赤色衣。萨婆多部慱通敏达。以导法化。应着皂衣。迦叶维部。精勤勇猛。摄护众生。应着木兰衣。弥沙塞部。椫思入微。究畅幽密。应着青衣。是故罗旬喻比丘分卫不能得食。后以五种律衣。更互而着。便大得食。何以故是。其前世执性多悭。见沙门来急闭门户。云大人不在。见他布施欢喜。摄念发心。愿作沙门。是故今身。虽得出家。穷弊如此。我法出家纯服币帛。及死人衣。因罗旬喻。故受种种衣也。舍利弗言。如来正法。云何少时分散。如是既失本味。云何奉持。佛言摩诃僧祗其味纯正。其馀部中。如被添甘露。诸天饮之。但饮甘露弃于水去。人门饮之。水露俱进。或时消疾。或时结病。其读诵者。亦复如是。多智慧人。能取能舍。诸愚痴人。不能分别。舍利弗言。如来先云。若寒国土。听诸比丘。身着俗服。及覆头首。迦那比丘。行夫林聚落。值天大寒。鸟兽死尽。村人与其俗衣。世尊令其忏悔何耶佛言听看染色。置在衣里耳。舍利弗言。云何世尊。常言诸比丘。不得以钵布地。当擎以净物。若无净物。当以草叶木叶。君输何比丘。无其眷属。受日难王请。行净板擎钵。云何世尊。而骂之言。是恶魔行。非行法者。我言以清净物不受染。若净无者。乃用草木之叶。一用即弃。不得用不皮木肉。以其体中。本有胶故。若胶若漆。以受尘故。若已枯燥。本是有故湿热更流故。舍利弗。曰佛言世尊。云何听诸比丘。受施王请。食及僧家常食。云何兰若提比丘。受无畏长者请食。如来写云。是土木人。不应食人食也。佛言以破坏威仪。仃食之时。但以眼视。不以手授。外道梵志。尚知受取。况我弟子。而不受食。何况于食一切诸物。不得不受。唯除生宝。及施女人。若作法者。犹应授无体上之衣。若贮金器。受则别施。舍利弗白佛言。云何世尊。说遮道法不得饮酒。如葶苈子。是名破戒。开放逸门云何迦兰陀。竹园精全。有一比丘。疾病经年。危笃将死。时忧波离问言。汝须何药我为汝觅。大上人间。乃至十方。是所应用。我皆为取。答曰。我所须药。是违毗尼故我不觅。以至于此。宁尽身命。无容犯律。优波离言。汝药是何。荅曰。师言须酒五升。优波离曰。若为病开。如来所许。为乞得酒。服已消差。差已怀惭犹谓犯律。往至佛所殷勤悔过。佛为说法。闻已欢喜。得罗汉道。佛言酒有多失。开放逸门。饮如葶苈子。犯罪已积若消病若非先所断舍利弗又白佛言。云何如来常言不得杀众生。乃至蚁子。而以腊月八日。于舍卫国长水河边。与轮丽外道粗术。先逼以神力令随负豦其生惭羞。投水自尽。眼视沉波。而不拯救。不亦杀乎。方复告众。言输丽持此恶法惑乱众生。前世善熟。灭此恶身。转生善见。不亦快乎。我诸弟子。当于此日。设清净浴洗浣身垢。念除倒见。身若清净。心亦清净。似结使人。无有慈悲。佛言大智。汝能为诸未通达者。问斯诚要。输丽外道。于无。量世中。积习邪见。誓障正法。往昔灯明佛时。我行菩萨道。过一村落。人多疠病。死者纵横。我采众药。随宜救济。皆得除愈其中一人。石曰不戴异音是梵志学。自负多能。不肯信服。临欲终时。方复求我。我语之云汝先可治。与药不取。今将气尽。方复有求。如汝即时。非药能治。不戴曰。我今不能。复判优劣。愿未来世。共决胜负。我若负者。当杀身求生。为汝弟子。汝若不如。为我走使。时我报云。善哉善哉。故今生此土。与我相值。临终善熟。共契所会。发言失据。耻其卷属。投水自害。身虽死亡心。发善故。生我法中。有胜进故。我不救也。舍利弗言。云何于训戒中。令弟子偏袒右肩。又为迦叶村人。说城喻经云。我诸弟子。当正被袈裟。俱覆两肩。勿露肌肉。使上下齐平。现福田相。行步庠序。又言勿现胸臆。于此二言。云何奉持。佛言修供养时。应须偏袒。以便作事。作福田时。应覆两肩。现田文相。云何修供养如见佛时。问讯师僧时。应随事相。若拂床。若扫地。若卷衣裳若周正荐席。若泥地作华。若挞高足下。若洒若移。种种供养。云何作福田时。国王诸食。入里乞食。坐禅诵经。巡行树下。人见端严。有可观也。舍利弗复白佛言。世尊八部鬼神。以何因缘。生于恶道。而常闻正法。佛言以二种业。一以恶故。生于恶道。二以善故。多受快乐。又问善恶二异。可得同耶。佛言亦可得耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。天神者。其文先身。以车举舍宅饮食。供养三宝。父母贤胜之人。犹怀悭俭。謟嫉妒者。故受天神身。如普光净胜天神等。虚空龙神者。修建德本。广行檀波罗密。不依正念。急性好瞋。故受人非人身。如摩尼光龙王等。夜义神者。好大布施。或先损害。后加饶益。随功胜负。故在天上。空中地下。乾闼婆者。前生亦少瞋恚。常好布施。以青莲自严。作众伎乐。今为此神。常为诸天。奏诸伎乐。阿修罗神者。志强不随善友。所作净福。好逐幻伪之人。作诸邪福。傍于邪师。甚好布施。又乐观他阃讼。故受今身。迦要罗神者。先修大舍。常有高心。以凌于物。故受今身。紧那罗神者。昔好劝人发菩提心。未正其志。逐诸邪行。故得今身。摩睺罗伽神者。布施护法。性好瞋恚。故受今身。人非人等。皆申依附邪师。行謟恶道。以邪乱正。俱谓是道。以自建立。天出世道者。不杂魔邪謟悦之语。謟悦之语。非出生死。是入恶道。謟悦邪人。所可言说。大观似道。细则睒铄。当依正法。及行正法者。当得佛法僧力。解脱无为若依相似法。依行邪导师。系缚生死。永沦恶趣。是无知人。非求出世。八邪见网。邪导师者。虽读众经。以邪事业。矫制邪科。出邪謟法。诳惑凡人。以求敬仰。非人所知。说云我知。非人所得。说云我得。或人难曰。那知那得。答曰。空界天神。幽中知识。密以语我。或云某年某月。有利有害。递相开示。应防应救。此灭彼兴。我得汝失。如是欺诳。薄俗之人。不能深思德本。随逐邪末。失其正见。兴造邪业。生倾钱帛。死入恶道。拔舌吞铜。百千万岁。后作畜生。亦无量岁。复生为鬼。或在山林矌野。河海舍宅。益怀謟诳。无有休息。或迷谤行人。使失道径。或示语邪巫。言先亡形服。恐动百端。甚可恶贱。求人饮食。无有终极。值我弟子。心怀正直。不失正念者。闻即诃叱。终敢复为。若我弟子。心怀怯弱。易失心者。从其求免。踰得其便。千端万绪。求索无厌。如是之人。无丈夫相。为邪所动。死随恶趣。甚可悲念。舍利弗复白佛言。八部鬼神。依空为空神。依地为地神耶。佛言别有地神。如净华光等过去世时。好修布施。多瞋难满。嗜酒喜歌舞。故作此神。着纯白之衣洁净无垢舍利弗复白佛言。云何如来告天帝释。及四天大王。云我不久灭度。汝等各于方土。护持我法我去世后。摩诃迦叶。宾头卢君。徒般叹罗睺罗。四大比丘。住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之时。信根微薄。虽发信心。不能坚固。不能感致诸佛。弟子虽专到。累年不如。佛在世时。一念之善。其极慊至。无复二向。汝为𧬋信。随事厚薄。为现佛像僧像。若空中言。若作九明。乃至梦想今其坚固。弥勒下生。听汝泥洹。舍利弗复白佛言。如来现世。二十年前。度诸弟子。无有常施。随有便施。自二十年后。施多定物。是义云何。佛言有长者子名曰分若多罗。宿有善根。生婆罗门家。乐欲舍家修无上道。随大目犍连。于巴连弗邑。天王精舍。求受具戒。目连语云。汝可七日七夜。悔汝先罪。皆使清净。无诸妨障者。我当为汝从僧中乞。分若多罗言。云何得知妨障已灭。云何得知我受得戒仰愿诸佛。加我威神。令我罪灭。得见得戒之相。佛告汝但勤诚。诚至自见。分若白佛。谨奉尊教。恳慎日夜。到第五夕。于其空中。雨种种物。若巾若帕。若拂若帚。若刀若斧。若锥若铲。次第分别。随其目前。分若多罗。生欢喜心。生得果心。满七日已。具白目连。目连问我。我语之曰。是离尘相。拂割之物也。当以嚫师。师其缘也。夫受戒者。随其力辨。可以为施。不限于此。不必备此。舍利弗。复白佛言。世尊有诸檀越。造僧伽蓝。厚置资给。供来世僧。有似出家僧。非时就典食僧索食而食。与者食者。得何等罪。其本檀越。得何等福。佛言非时食者。是破戒人。是犯盗人。非时与者。亦破戒人。亦犯盗人。盗檀越物。是不与取。非施主意。施主无福。以失物故。犹有发心。置立之善。舍利弗言。时受时食。食不尽。若非时复食。或有时受至非时食。复得福不。佛言时食净者。是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人导师。其不净者。犹为破戒。是大劫盗。是即饿鬼。为罪窟宅。非时索者。以时非时。非时辄与。是典食者。是名退道。是名恶魔。是名三恶道。是名破器。是癞病人。坏善果故。偷乞自活。是故诸婆罗门。不非时食。外道梵志。亦不邪食。兄我弟子。知法行法。而当尔耶。凡如此者。非我弟子。是盗我法利着无法。人盗名盗食。非法之人。盗与盗受。一团一撮。片盐片酢。死随燋肠地狱吞热铁丸。从地狱出。生猪狛中食诸不净又生恶鸟。人怪其声。后生饿鬼。还伽蓝中。处都圊内。啖食粪秽。并百千万岁。更生人中。贫穷下贱。人所弃恶所可言说。人不信用。不如盗一人物。其罪尚轻。割夺多人故。良福田故断绝出世道故。舍利弗。复白佛言。如来宗亲。多有出家。为自发心。为佛神力耶。佛言诸释憍慢。着乐何能。愿乐持是。父王宣勒宗室。生二子者。一人随我。阿那律人。积善根深乐正法携率释子。跋提难提。金毗罗难陀。跋难陀。阿难陀。提婆达多。优波离。澡浴清净。来至我所。欲求出家。时有上座。名毗罗荼。别度阿难。阿难陀。次一上座。名婆修罗。别度提婆达多。跋难陀。唯阿难修不忘禅。宿习揔持。于少时中。得佛觉三昧。积百万川水。搅以为雨。雨水奔流。入于大海。阿难手从海中。取以分别。色味不杂。还置本源。无有漏失。文殊师利。白佛言。世尊舍利弗者。如来常言其于声闻中智慧第一。不谓小心。能问要义。佛言。其久种明悟。发扬我法。以遍尘刹。利众生故。云何如来说父母恩大。不可不报。又言师僧之恩。不可称量。其谁为最。佛言。夫在家者。孝事父母。在于膝下莫以报。生长与之等。以生育恩深。故言大也。若从师学。开发知见。次恩大也夫出家者。舍其父母。生死之家入法门中。受微妙法。师之力也。生。长法身出功德财。养智慧命。功莫大也。追其所生。乃次之耳。又言当何名斯经。佛言。当名菩萨问喻。以广大故。又名舍利弗问。尔时四众。闻说是已。五十新学比丘。信根成立。法眼清净。旧德天人八部等。皆大欢喜。作礼而去。〉




永乐大典卷之二万一千二十九








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