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永乐大典卷之一万九千七百八十六 一屋
服
后妃服
〈周礼图祎衣释云祎当为翚。即翚雉。其色玄也。妇人尚专一德无所兼。衣裳相连。其色无异。祭先王。则后服祎衣以从之。礼象祎衣一名晕翟陈祥道礼书后祎衣。祎衣。后祭先王之服也。上公如王之服。则上公之夫人如后之服。礼记。言夫人副祎是也。鲁非上公。亦尊其服者。以周公之后而近者。三礼图祎衣三礼图说祎衣。翚雉衣也。其色玄。后郑以为素质五采。刻缯为翚雉之形。五色画之缀衣上。以为文章。后从王祭先公王则服。上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之。首饰亦副。周礼追师掌王后之首服为副。诗云副者。后夫人之首饰。编发为之。笄。衡笄也。珈笄饰之。冕最盛者。所以别尊卑也。后郑云。副之言覆也。所以覆首为之饰。珈之言。加也。今步摇上饰也。古之制所有未闻。孔疏云。王后之衡笄。皆以玉为之。唯祭服有衡垂于副之两旁当耳。其下以五色紞悬玉瑱。若编次则无衡。其笄言珈者以玉饰笄。后夫人首服尤尊者。此别及衡笄以珈。唯后夫人有之。卿大夫以下则无。故云别尊卑也。又云珈之言加者。以珈字从玉。由副既笄。而加此饰。故谓之珈。汉之步摇。如周副之象。故可以相类也。古今之制。不必画同。故古制得未有闻者。以言六珈。必饰之有六。但所施不可言据此言六。则侯伯夫人为六。王后虽多少无文。以侯伯夫人推之。宜十二。今但图六。则馀法可知。又屦人注云。玄舄为上。祎衣之舄也。凡舄与裳同色。此与衣同色者。以妇人尚专一德无所兼。故连衣裳不异其色。故云玄舄为上祎衣之舄也。既玄舄配祎衣。则青舄配榆翟。赤舄配阙狄。又云鞠衣以下皆屦者。六服之三。翟既以三舄配之。则下文命夫。命妇。唯言屦。不言舄。故知鞠衣以下。皆屦也。又云舄屦有絇。有繶。有纯。饰也者。言繶是牙底相接缝缀黄绦于其中。絇。谓屦头以黄绦为鼻。絇。拘也。取拘持为行戒。使人低目不妄视也。纯。谓以黄绦为口缘。凡舄之饰。如缋次玄舄黄絇繶纯者。玄黄。天地色相对。为缋次之饰也。赤絇繶纯者。王黑舄之饰也。亦黑南北相对。亦绩次之饰也。黑絇繶纯者。王赤舄之饰也。青絇繶纯者。王白舄之饰也。青白东西对方。亦缋次之饰也。后之赤舄。亦黑饰。后之青舄。亦白饰也。若然。爵并纁屦黑絇繶纯黑与纁南北相对。用缋次为屦饰者。尊祭服也。凡屦之饰。如绣次。此约皮弁白屦黑絇繶纯为饰。白与黑西北次方为绣次之饰。又后黄屦白絇繶纯。白屦黑絇繶纯。黑屦青絇繶纯。此三者鞠衣以下之屦也。然则屦舄。王有三等。后有六等也。上公以下夫人。得服祎衣者。亦玄舄也。周礼图䄖狄释云䄖当为摇。狄当为翟。则摇雉其青色也。上二翟并刻缯为雉形。而五采画之。后从王祭先公之服。礼象䄖翟陈祥道礼书䄖狄䄖狄。后祭先公之服也。王藻曰。夫人䄖狄。杂记曰。复夫人税衣䄖狄。盖三夫人。三公之妻。及俟伯之夫人皆䄖狄也。玉娘嫁于诸使。车服下王后一等。亦䄖狄特雉数。与三公之妻侯伯之夫人异耳。三礼匠服图䄖翟三礼图后郑读䄖狄为摇翟雉名青质五采。故刻缯为䄖翟之形。而五采画之。缀于衣上。以为文章。然则䄖翟之衣其色青。后从王祭先公则服之。首饰佩绶。与祎衣同青舄白絇繶纯。侯伯夫人。助君祭宗庙亦服之。首饰亦副。诗何彼秾矣。序王姬之车服。下王后一等。笺。谓车乘厌翟勒面缋总服则䄖翟。周礼图阙狄释云阙与屈音相近。其色赤。亦刻缯为雉形不画之。故名阙狄。或以无正文直意量之也。从王祭群小祀则服之。礼象阙翟一名屈翟陈祥道礼书阙狄。后祭群小祀之服。玉藻曰。君命屈狄。丧大记曰。丧夫人以屈狄皆子男之夫人也。三礼图阙翟三礼图说按袆褕二翟。皆刻缯为雉形。又以五色画之缀于衣。此亦刻缯为雉形。不以五色画之。故云阙翟。其衣色赤。俱刻赤色之缯为雉形。间以文缀于衣上。后郑云。今世有圭衣。盖三翟之遗俗者。郑君见汉时有圭衣。刻为圭形。缀于衣上。是由周礼有三翟。别刻缯为雉形。缀于衣上。汉俗尚有。故云三翟之遗俗也。首饰佩绶。一如二翟。赤舄黑絇繶纯其子男夫人。从君祭宗庙。亦皆服之。礼象鞠衣内司服曰。办内外命妇之服。鞠衣展衣缘衣素纱。盖内命妇。鞠衣。九嫔也。展衣。世妇也。褖衣。女御也。阙狄。三夫人也。三夫人。犹三公之于王。坐而论。妇礼无官职。今三公之妻。服褕狄而三夫人。反服屈狄。何也。盖先王建官。内命妇皆下外朝之臣一等。故其爵三夫人视卿。九嫔视大夫。世妇视上士。女御视中士下士。玉藻曰。君命屈狄。再命袆衣。一命袒衣。士禒衣。此言士妻禒衣若加一命。则服袒衣。故曰一命袒衣。士褖衣。初命为君其妻屈狄。若加一命。其夫为侯伯也。则服褕狄。又加一命。其夫上公也。则服袆衣。故曰君命屈狄。再命袆衣。郑氏谓袆当为鞠误矣。陈祥道礼书鞠衣月令春天子乃荐鞠衣于先帝。盖荐之于祀告将服之以蚕。郑氏曰。先帝太皞之属是也。孔颖远曰。荐鞠衣者。荐于神亦以求福祥也。司服辑外内命妇之服。鞠衣。展衣。褖衣。玉藻曰。再命鞠衣。郑氏曰。内命妇之服。鞠衣。九嫔也。展衣。世妇也。褖衣。女御也。外命妇。其夫孤也。则服鞠。其夫卿大夫也。则服展衣。其夫士也。则服褖衣。鞠衣者。后告桑之服也。按后郑云。鞠衣。黄桑之服。色如鞠尘。象桑叶始生。三月荐鞠衣于先帝告事。又彼注云。先帝。太昊之属。知非天帝者。以其言先。不言上。故知非天。春时惟祭太昊之属。荐鞠衣于神坐。为蚕求福也。以蚕功既大。总祭五方。帝于明堂。故云之属以该之。又孔贾疏云。以季春将蚕后服之告先帝养蚕之服鞠者。草名。华色黄。故季秋之月云。鞠有黄花。是鞠衣黄也。又云鞠尘不为曲者。古字通用也。又云象桑叶始生者。以其桑叶始生。则养蚕故服色象之。其首服用编。后郑云谓编列发为之。其遣象若今假紒矣。其佩如三翟。黄履白絇繶纯。屦之与舄。形制大同。唯禅底为异耳。故屦人注云。复下曰舄。禅下曰屦。复重也。下谓底也。然则禅底者名屦。重屦者名舄。孤之妻从夫助君祭宗庙。亦皆服之。但紞用三采。瑱用美石为异。三采素青黄也。知然者齐风著直居切诗云。俟我于著乎。而充耳以素乎。而后郑云。我。嫁者自谓也。待我于著。谓从君子出至于著。我视君子则以素为充耳。谓悬瑱之。紞为素色下又云充耳以青。充耳以黄。据人臣三色妻亦然也。又云尚之以琼华。尚。饰也。琼。美名。华。石色。故知人臣用美石也。彼毛以素为象瑱。郑不从者必君素是象瑱。下文何得更云琼英之事乎。故郑以素青黄皆为紞名也。或曰鞠衣以下后紞亦三采。五礼新仪鞠衣。黄罗为之。蔽膝。大带革带舄随衣色。馀同袆衣。唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株。小花如大花之数。并两慱鬓。冠饰以九翚四凤。褕翟青罗。绣为摇翟之形。编次于衣。青质五色。九等。素纱中单。黼领。罗縠褾襈。蔽膝随裳色。以緅为领缘以摇翟为章。二等。大带随衣色。不朱里。纰其外。馀仿皇后冠服之制。受册服之。周礼图展衣释云展衣色白。朝王及见宾客用之。记作袒。袒之言亶。亶。诚也。诗曰。展如之人兮。邦之媛也。言其行配君子云。礼象袒衣一名展衣陈祥道礼书展衣。诗曰其之展也。郑氏曰。后见王及宾客服之。然则内外命妇之鞠衣展衣禒衣。则其助祭之服与。三礼图展衣展衣色白。后以礼见王及宾客之服。佩绶如上上首服亦遍白履黑絇繶纯。后郑云。展当为禅者。按丧大记云。世妇禅衣。禅之言亶也。亶。诚也。按诗鄘风。君子偕老。及此文皆作展。并是正绖。郑必读为禅者。以禅从衣。而有衣义。尔雅。禅展虽同训为诚。展者言之诚。亶者行之诚。贵行贱言。禅字以亶为声。有行诚之意。故从禅也。此亦卿大夫之妻。从夫助君祭宗庙得服之。按祭义曰。君牵牲。夫人奠盎。君献尸。夫人荐豆。卿大夫相君命妇相夫人是也。 诗曰其之翟也。而继之以胡然而帝。则德当神明。可知矣。曰其之展也。而继之以展如之人。邦之媛也。则。行之配君子。可知矣。白者阴之纯色。见王及宾客服之。以其见王及宾客无事乎饰。一于诚焉。后德之懿也。周礼图缘衣释云缘当为禒。其色黑御于王之服。逸书多士传云。古者后夫人侍君至于房中。释朝服入御。疏云。御服。禒衣也。礼象禒衣一名税衣一名缘衣礼象后之六服。一曰翚衣。二曰榆狄三曰阙狄。翚素质义也。榆青质仁也。五色皆备成章礼也。翚或作祎。揄或作榆。榆俞而已。祎有韦焉。至矣。阙狄一名屈狄。言其屈于二狄。四曰鞠衣。五曰展衣。鞠衣言屈。展衣言伸。鞠衣礼也。展衣信也。鞠衣黄言礼而以信为质。展衣亦言信而以礼为文。老子曰。礼者道之华而忠信之薄。记曰。忠信之人。可以学礼。故古之人。制服如此。鞠一名而含二义。则亦以华制名。展又作禅。禅之言。信也。六曰禒衣。禒衣白。盖狄衣谓之象服。言犹卦之有象。其义𨼆故也。缘衣谓之禒衣。言犹卦之有彖。其义显故也。亦或谓之税衣。阙狄言其取象缺。税衣言其取数寡。盖税十而取一。亦或二十而取一。故税又为衣被曰税之税。以薄取义故也。又为小功不税之税。以轻取义故也。公羊曰。车马曰。货财曰赙。衣被曰禭。禭之言遂也。以其物薄故虽父兄在专之可也。虽然。若未仕者犹不遂。故曰未仕者不敢税人。如税人。则以父兄之命。丧服小记曰。生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则不降。而在缌小功者则税之。为君之父母妻长子。君已除丧而后闻丧。则不税近臣。君服斯服矣。其馀从而服。不从而税。凡此皆以轻故也。若夫三年之丧。则自无税矣。上公衮冕。则妻副祎。记曰君衮冕立于作。夫人副祎立于房中是也。侯伯鷩冕。则妻榆狄。记曰王后翚衣。夫人榆狄是也。王之三公同。子男毳冕。则妻屈狄。记曰君命屈狄是也。王之卿同。其夫希冕也。则妻自鞠衣而下。天子之大夫是也。公之孤同。其夫玄冕也。则妻自展衣而下。天子之上士是也公之卿大夫同。其夫爵弁也。则妻自禒衣而下。小国之大夫是也。其夫朝服也。则妻自宵衣而下。小国之士是也。毳衣如菼剌大夫之诗也。大夫希冕。今曰毳衣。则上大夫卿也。卿服毳冕。则三公宜服鷩冕。先儒谓服毳冕误矣王制曰。三公一命衣明服鷩冕也。毛诗传曰。妇人有副祎盛饰。以朝见舅姑。接见于宗庙。进见于君子。盖后始稼之服也。王以衮冕享。若后与焉。则服翚衣。王以鷩冕享。若后与焉。则服榆狄王以希冕祭。若后与焉。则服鞠衣。若王玄冕而后与马。则以展衣从。若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣。皮弁之匹也。宵衣朝服。玄端之匹也。诸侯以朝服视朝。故夫人以纚笄而朝。则天子皮弁视朝。后宜以禒衣朝王矣。后以禒衣朝王。则其御于王也以宵衣矣。朝服以朝制名。宵衣以宵制名。其义可考而知也。尚书大傅曰。古者夫人侍于君前。息烛后。举烛至于房中。释朝服。然后入御是已。宵或作绡。又言以绡为之。犹禒衣。一名钖衣也。郑氏谓祭群小祀则阙狄。展衣以礼见王。禒衣御于王之服。皆非是。后以禒衣朝王。则其见舅姑见宾客亦以此。按内则曰。妇事舅姑。如事父母。鸡初鸣。緃笄总衣绅。则王后以朝其夫之服见其舅姑可知。檀弓曰。妇人不饰不敢见舅姑。将有四方之宾来。亵衣何为陈于斯。则王后以朝舅姑之服见其宾客可知。 王之三公八命。则其妻自揄狄而下。如后之服。其卿六命。则其妻自阙狄而下。如夫人之服。盖祎衣视衮冕。榆狄视鷩冕。阙狄视毳冕。大夫四命希冕。其妻鞠衣。上士三命玄冕。中士再命爵弁。其妻展衣。下士一命皮弁。其妻禒衣。丧大记曰。士以爵弁。士妻以税衣。言爵弁以著中士。言税衣以著下士之妻。互相备也。盖鞠衣视希冕。展衣视玄冕。爵弁禒衣视皮弁。公之孤四命希冕。其妻鞠衣。杂记曰。内子以鞠衣是也。其卿三命。其大夫再命。皆玄冕。其妻皆展衣。丧大记曰。大夫以玄赪。世妇以禅衣。是也。其士一命无爵弁。自皮弁而下。其妻禒衣。若子男之大夫一命无玄冕。自爵弁而下。其妻禅衣。其士不命无皮弁。自朝服而下。其妻宵衣。杂记曰。大夫冕而祭于公。弁而祭于己。士弁而祭于公。冠而祭于己。然则大夫冠而祭于己。惟一命之大夫。士冠而祭于公。惟不命之士尔。少牢礼。主人朝服。主妇被锡衣侈袂。特牲礼。主人冠端玄。王妇纚笄宵衣是也。纚笄宵衣。以譬则男子玄端也。被锡衣侈袂。以譬则男子皮笄也。诗曰。被之祁祁。被。首饰也。锡衣。盖即所谓禒衣。一曰税衣。一曰缘衣。士昏礼曰。女次纯衣纁袡。主人爵弁纁裳。而女次禒衣纁楠不类。然则纯衣。丝衣也。禅衣是已。锡。布也。与丝衣异。列子曰。衣阿锡。阿。细縠。锡。细布。盖于妇人之服为宜。毛诗传曰。礼有展衣者。以丹縠为之。然则展衣以縠。而郑氏谓禒衣丝衣。此读女次纯衣为禒衣之误也。士丧礼四。爵弁服纯衣。皮弁服禒衣。据此禒衣白矣。男子皮弁白则是亦白也。然则翚衣玄。䄖狄阙狄皆青。鞠衣黄。展衣赤。禒衣白。且谓之阙狄。则以视䄖狄有所阙而已。其大略同也。玄。北方也。青次之。赤次之。白又次之。鞠衣以黄在中。陈祥道礼书禒衣礼书周礼。内小臣掌王后之命正其服。 位内司服掌王后之六服。祎衣。䄖狄。阙狄。鞠衣。展衣。缘衣。素沙。郑司农曰。祎衣。画衣也。祭统曰。君卷冕立于阼。夫人副祎立于东房。䄖狄阙狄画羽饰。展衣。白衣也。丧大记曰。复者朝服君以卷。夫人以屈狄。世妇以禅衣。屈者音声与阙相似。禅与展相似。皆妇人之服。鞠衣。黄衣也。素沙。赤衣也。玄谓狄当为翟。翟。雉名。伊洛而南。素质五色。皆备成章曰翚。江淮而南。青质五色。皆备成章曰摇。王后之服。刻缯为之形。而彩画之。缀于衣以为文章。祎衣。画翚者。䄖翟。画摇。阙翟。刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服。祎衣祭先公则服。揄翟祭群小祀则服。阙翟今世有圭衣者。盖三翟之遗俗。鞠衣黄。桑服也。色如鞠尘。象桑叶始生。月令三月荐鞠衣于先帝告桑事。展衣以礼见王及宾客之服。字当为禅。禅之言亶。亶。诚也。诗国风曰。毗兮毗兮。其之翟也。下云胡然而天也。胡然而帝也。言其德当神明。又曰。瑳兮瑳兮。其之展也。下云展如之人兮。邦之媛也。言其符配君子。二者之义。与礼合矣。杂记曰。夫人复税衣揄狄。又丧大记曰。士妻以缘衣。言禒者甚众。字或作税。此缘衣者。实作禒衣也。禒衣御于王之服。亦以燕居男子之禒衣黑。则是亦黑也。六服备于此矣。祎揄狄展。声相近缘字之误也。以下推次其色。则阙狄赤。揄狄青。祎衣玄。妇人尚专一德无所兼。连衣裳不异其色。素纱者。今之白缚也。六服皆袍制以白缚为里。使之张显。今世有沙榖者。名出于此。明堂位曰。夫人副祎立于房中。祭义曰。夫人副祎立于东房。诗曰。副笄六珈。又曰。其之翟也。其之展之。杂记曰。复诸侯以褒衣冕服爵弁服。夫人税衣揄狄狄税素沙。内子以鞠衣褒衣素沙。下大夫以禅衣。其馀如士。丧大记曰。复君以卷。夫人以屈狄。大夫以玄赪。世妇以禅衣。士以爵弁。士妻以税衣。 九者阳之穷。故王之吉服九。六者阴之中。故后之吉服六。王之服九。而祭服六。后之服六。而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也。内宰大祭祀祼献则赞。而天地无祼。内宗外宗掌宗庙之祭祀佐王后而不及外神。是不与天地山川社稷之祭也。王之服。衣裳之色异。后之服。连衣裳而其色同。以妇人之德。本末纯一故也。郑氏。。妇人连衣裳。不异其色。素纱以为里。观丧服言女子祭衰而不言裳。昏礼言女次纯衣。而不及裳。则妇人连衣裳而同色可知。王之服禅而无里。后之服里而不禅。以阳成于奇。阴成于偶。故也。尔雅曰。伊洛而南。素质五色皆备成章曰翚。江淮而南。青质五色皆备成章曰摇。素质义也。青质仁也。五色皆备成章。礼也。有仁义以为质。有礼以为文。后之德如此而已。然地道尚义。故祎衣为上。䄖狄次之。言祎衣则知揄之为翟。阙狄周礼谓之阙。礼记谓之屈。则其制屈于揄祎而已。三翟盖皆画之于衣。如王冕服。郑贾之徒。谓禒衣黑而象水。水生于金。故展衣白。金生于土。故鞠衣黄。土生于火。故阙狄赤。火生于木。故䄖狄青。五色之上则玄而已故祎衣玄祭先王服祎衣祭先公服揄狄祭群小祀服阙狄。蚕则服鞠衣。以礼见王及宾客服展衣。燕居及御于王则服缘衣。崔灵恩谓王后三翟。数皆十二。王者之后。诸侯夫人。三公而下夫人。雉数如命数。于理或然。诗曰。其之翟也。而继之以胡然而天。胡然而帝。则德当神明可知矣。曰。其之展也。而继之以展如之人。邦之媛也。则行配君子可知矣。然谓二翟。刻缯画之缀于衣。阙翟刻之而不画。其说无据。夫黄者阴之盛色。蚕而服之。以帅外内。命妇而蚕。使天下之嫔妇取中焉。后事之盛也。内者。阴之纯色。见王及宾客服之。以其见王及宾客无事乎饰。一于诚焉。后礼之懿也。黑者。阴之正色。纁者。阴之上达。缘则循缘之也。燕居及御于主服之。以其体贵至正。以上达为循缘而已。后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟。君命屈狄。再命鞠衣。士禒衣者。周官司服辨外内命妇之服。鞠衣展衣禒衣。郑氏以为内命妇之服。鞠衣九嫔也。展衣世妇也。缘衣女御也。外命妇者。其夫孤也则鞠衣。卿大夫也则展衣。士也则缘衣。三夫人及公之妻。其阙狄以下弁侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人亦阙狄。惟二王后祎衣。然记言士缘衣。则明妇命视夫也。言君命则明再命一命非女君也。坊记曰。大夫不称君。则其妻不称士君可知。盖子男之夫人屈狄。侯伯之夫人揄狄。公之夫人祎衣。公之夫人祎衣。记称夫人副祎是也。再命鞠衣。则上至于四命可知也。郑氏谓侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人屈狄。孤鞠衣。卿大夫展衣。士禒衣。而改祎为鞠。其说是也。谓三夫人及公阙狄误矣。王制言三公一命衮。则三公在朝鷩冕。其妻揄狄。可知也。玉藻言夫人揄狄。则三夫人揄狄可知也。公之夫人祎衣。而明堂位言鲁夫人副祎者。鲁侯得用衮冕。则交副祎可知也。少牢大夫之妻衣侈袂。则其上至后夫人之袂皆侈。特士妻禒衣之美不侈。三礼义宗。阳爻九。故王服有九。阴爻六。故后服惟六。天子九服。祭服有六。王后六服。祭服有三。阳色尚文。故有章数等级之别。阴色尚质。故无殊章之品。士禒衣尔雅田。赤缘谓之禒。内司服言缘衣。玉藻言禒衣。士丧礼袭服亦言禒衣。杂记丧大记之复服言税衣。则缘禒税同实而异名也。郑氏释周礼曰。禒衣御于王之服。亦以燕居男子禒衣黑是亦黑也。释士丧礼曰。黑衣裳亦缘谓之禒。禒之言缘也。所以表袍也。考之士冠。陈三服。玄端皮弁服。爵升服。有玄端无禒衣。士丧陈三服。爵弁服。皮弁服。禒衣有禒衣。无玄端。则禒衣所以当玄端也。然玄端之裳三禒衣。连衣裳。玄端无缘。禒衣有缘。此其名所以异也。子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡。曾子讥之曰。不袭妇服。郑氏曰税衣若云端。而返衣裳者也。大夫而以纁为之缘非也。盖丈夫禒衣缘以赤。妇人禒衣缘以纁。古文禒为缘。郑氏亦曰。禒之言缘。而引尔雅赤缘之文。以释士之禒衣。则禒衣未尝无缘也。特赤与纁正间之色异耳。贾公彦曰。尔雅。释妇人禒衣。 郑氏以士之禒衣虽不缘。而其名同。故引不道之。此臆论也。士昏礼。女次纯衣纁袡。丧大记曰。妇人复不以袡。郑氏田。几妇人不常施袡之衣盛。昏礼为此服耳。复衣不以袡。明非常也。然纯衣。禒衣也。士妻助祭。乃得服之。则服纯衣。犹士之爵弁服也。复衣不以袡。则明凡禒衣皆有袡也。孰谓袡特为昏礼施哉。三礼图禒衣禒衣色黑。后接御见王之时则服禒衣。及次按追师。注云。次者。次第发长短为之。所谓髲剃也。贾疏云。所谓少牢主妇髲剃。即此次也。剃髲同音地。彼注云古者或剔贱者刑者之发而为之。按鲁哀公十七年。说卫庄公自城上见已氏之妻发美。使髡之以为吕姜剃。杜云。吕姜。庄公夫人。剃。髲也。以此言之。是取他髲为剃也。则有不用他发为剃。自成紒者。故鄘风君子偕老诗曰。鬒髲如云。不屑剃也。传云。鬒。黑发也。如云。言长美屑洁也。笺云。剃。发也。不洁髲者不用髲为善也。是不用他发为髲。同合已髲。洁为紒者也。汉志。说大手紒。盖谓此也。其佩绶如上。而黑屦白繶絇纯。士妻从夫助祭亦服之。妇人禒衣之黑。始因男子之玄端。亦名禒衣。知者按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服玄端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服。禒衣。此禒衣当玄端处。所以变言之者。冠时玄端衣裳别。及死而袭玄端遵衣裳与妇人禒衣同。故虽男子玄端。亦名禒衣也。又见子羔袭用禒衣纁袡。郑注士昏礼云。袡。亦禒也。禒衣纁缘。是妇人嫁时之服亦非裳表也。今子羔袭之。故讥用妇服。但纁袡与玄衣相对之物则男子禒衣黑矣。男子禒衣既黑。则妇人禒衣黑可知矣。 内司服掌王后之六服。祎衣䄖狄。阙狄。鞠衣。展衣。禒衣。此上六服。皆以素纱为里。使之张显。但妇人之服不殊裳上下连。则此素纱亦上下连也。王之吉服有九。韦弁。皮弁。玄端。三等裳服。与后鞠衣以下三服同。但王祭服有六。后祭服惟有三翟耳。何者。天地山川社稷之等。后夫人皆不与。故三服而已。必知外神后夫人不与者。按内宰云。祭祀祼献。则赞天地。无祼唯宗庙。有内宗外宗。佐后皆云宗庙。不云外神。故知后于外神不与。以其妇人无外事故也。若然哀公问孔子云。以为天地社稷主者。彼见夫妇一体而言也。又按后郑云。六服备于此者。以诸经。传言妇人之服多矣。文皆不备。其六服唯此文为备。郑言此者。亦欲推次六服之色故也。是以下云阙翟赤。䄖翟青。祎衣玄者。以王后六服。其色无文。故须推次其色。言推次以鞠衣象鞠尘。其色黄。禒衣与男子禒衣同。其色黑。二者为本以五行之色。从下向上。以次推之。水色既黑。禒衣象之黑矣。水生于金。禒衣上有礼衣。则礼衣象之金色白。金生于土。土色黄。鞠衣象之黄矣。土生于火。火色赤。鞠衣上有阙狄。则阙狄象之赤矣。火生于木。木色青。阙翟上有䄖慛象之青矣。五行之色已尽。六色唯有天色玄。祎衣最在上。象天色玄。是自下推次其色然也。三慛唯祎言衣者。以祎衣是六服之首。故以衣日之也。按周礼。追师掌后首服为副编次名制有三等。虽代有沿革稽诸典礼。参于旧图。以意求之。则古今之法。仿髴而见矣。其委貌形制。古屦舄各于六服之下。图而解之。文献道考王礼考。后妃命妇以下。首饰服章制度。用官追师掌王后之首服。为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服。以待祭祀宾客。郑司农云。追冠名副者。妇人之首饰。玄谓副之言覆。所以覆首为之饰。其遗象若今步繇矣。服之从王祭祀。编。编列发为之。其遗象若今假紒矣。服之以桑也。次。次第发长短为之。所谓髲剃服之以见王。王后之燕居。亦纚笄总而已。追。犹治也。诗云。追琢其章。王后之衡笄。皆以玉为之。惟祭祀有衡垂于副之两旁当耳。其下以纮悬瑱。诗云玭弓玭弓。其之翟也。鬒发如云。不屑剃也。玉之瑱也。是也。笄卷发者。内外命妇。衣鞠衣礼衣者。服编衣禒衣者。服次。外内命妇。非王祭祀宾客佐侯之礼。自于其家。则亦降马。少牢馈食礼曰。主妇纚笄宵衣是也。昏礼女次纯衣摄盛服耳。主人爵弁以迎移秧禒衣之秧。几诸侯夫人于其国衣与王后同。疏曰。按诗有副笄六珈。谓以六物加于副上。未知用何物。故郑注诗云。副既笄而加饰。古之制所有未闻是也。郑必知三慛之首服副鞠衣展衣首服编。禒衣首服次者。王之祭服有六。首服皆冕。则后之祭服有三。首服皆副可知。 陈氏礼书。副者翟之配。以配祎翟。则礼所谓副祎早也。以配揄翟。则诗所谓副笄六珈。其之翟也。是也。禒衣之配。礼所谓女次纯衣是也。然则编为鞠衣展衣之配。可知矣。礼。男子冠。妇人笄。男子免。妇人髽。妇人之饰。不过以发与笄而已。则副之覆首。若步遥编之。编发若假紒次之。次第其发为髲剃云者。盖有所传也。庄子曰。秃而施剃。诗曰。鬒发如云。不屑剃也。左传曰。卫庄公髡已氏之妻发以为吕姜剃。说文曰。髲。益发也。盖剃所以益发。而鬒发者不屑马。诗曰。被之僮僮。则被之不特髲剃也。少牢曰。主妇被锡衣侈袂。则被锡者非髲剃也。郑氏皆以为髲剃非是。 又曰。妇人首饰。副也。编也。次也。纚笄宵衣。则副编次之下纚笄其饰也。楚语司马子期。欲以妾为内子。访之左史𠋣相曰吾有妾而愿。欲笄之其可乎。盖古之为妾者不笄。士姆纚笄。亦摄盛也。郑氏曰。王后之燕居。亦纚笄总而已。此不可考。玉藻。王后祎衣。夫人䄖狄。夫人。三夫人。亦侯伯之夫人也。王者之后夫人亦祎衣。 疏曰。三夫人与三公同。对王为屈。三公执璧与子男同。则三夫人与子男夫人同。故郑注司命疑而不定。云王夫人其阙狄以下乎为两解之也。云王者之后夫人亦祎衣者。以礼记每云君衰冕大人副祎。王者之后。自行正朔。与夫子同。故祭其先王服上服也。若祭先公。则降为。鲁祭先公。则降为。鲁祭文王周公。其夫人亦祎衣。故明堂位云。君众冕立于阼。夫人副祎立乎房中是也。君命屈狄。再命祎衣。一命禅衣。士禒衣。君。女君也。屈。周礼作阙。谓刻缯为翟不画山。此子男之夫人。及其乡大夫士之妻命妇也。祎当为鞠。字之误也。礼天子诸侯命其臣。后夫人亦命其安以衣服。所谓夫尊于朝。妻荣于室也。 疏曰。君。谓女君。子男之妻也。被后所命。故云君命。屈狄者。屈阙也。耿。亦翟也。直则雉形。阙其彩画。故云阙翟也。再命祎衣者。再命谓子男之卿。祎当为鞠。谓子男之卿妻服鞠衣也。一命禅衣者。禅展也。子男大夫一命。其妻到服展衣也。所谓士禒衣者。盖谓子男士。不命其妻。服褖衣。唯世妇命于奠茧。其它则皆从男子。奠。犹献也。凡世妇已下。蚕事毕。献茧。乃命之以其服。天子之后夫人九嫔。及诸侯之夫人。夫在其位。则妻得服其服矣。 疏曰。凡献物必先奠于地。故云奠。犹献也。王夫人九嫔。其位既尊。不须献茧。自然得命也。世妇以下住卑。用献茧得命。言以了则士御亦然。经唯云然归举贵者。屦人。掌王及后之服屦。与赤舄。黑舄。赤繶。黄繶。青句。素屦。葛屦。王后吉服六。唯祭有舄。玄舄为上。祎衣之舄也。下有青舄。赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄繶者。王后玄舄之饰。王及后之赤舄。皆黑饰后之青舄。白饰。 疏曰。天玄与也黄相对为绩次。故知王后之玄舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰。后之青舄白饰者。以舄皆对方以绩次为饰。故义然也。山堂考索二王后与二伯夫人服。 二王后夫人当祎衣。三公有功加命服衮冕。夫人亦得服祎衣。以下三狄。皆画九雉。依夫人之命数也。鲁以周公之故。得用祎衣。但画九雉。所以与上后异。东汉书太皇太后。皇太后。入庙服绀上皂下。蚕。青上缥下。皆深衣制。徐广曰。即卑衣。隐领袖缘。以绦剪牦帼簪珥珥耳珰。垂珠也簪以玳瑁。为擿长一尺。端为华胜。上为凤凰爵。以翡翠为毛羽。下有白珠。垂黄金镊。左右一横簪之。以安帼结。诸簪珥皆同制。其擿有等级焉。皇后谒庙服。绀上皂下。蚕。青上缥下。皆深衣制。𨼆领袖缘以绦。假结步摇。簪珥。步摇以黄金为山题。贯白珠为桂枝相缪。一爵九华。熊。虎。赤罴。天鹿。辟邪南山丰。大特六兽。诗所谓副笄六珈者。毛诗传曰。副者后夫人之首饰。编发为之。笄。冲笄也。珈。笄饰之最盛者。所以别尊卑。郑玄曰。珈之言加也。副既并而加饰。如今步摇上饰。古之制所未闻。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题白珠珰绕。以翡翠为华云。晋书皇后谒庙。其服皂上皂下。亲蚕则青上缥下。皆深衣制。隐领袖缘以绦。首饰则假髻步摇。俗谓之珠松是也。簪珥步摇以黄金为山题。贯白珠为支相缪。八爵九华。熊兽。赤罴。天鹿。辟邪。南山丰。大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题白珠珰绕。以翡翠为华。元康六年。诏曰。魏以来皇后蚕服。皆以文绣。非古义也。今宜纯服青。以为永制。宋书汉制皇后谒庙服。绀上皂下。亲蚕青上缥下。首饰假髻步摇。八雀九华。加以翡翠。晋先蚕仪注。皇后十二钿步摇大手髻。衣纯青之衣。带绀缯。佐祭则皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二十石命妇。皆以蚕衣为朝服南齐书建武二年。有司奏景懿后迁登新庙车服之仪。祠部郎何佟之议曰。周礼王之六服。大裘为上褒冕次之。五车。玉辂为上。金辂次之。皇后六服。祎衣为上䄖翟次之首饰有三。副为上。编次之五车。重翟为上。厌翟以之。上公乘大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣。是以祭统云。夫人副祎立于东房也。又郑云皇后六服唯上公夫人亦有祎衣。诗云。翟茀以朝。郑以翟茀为厌翟。侯伯夫人入庙所乘。今上公夫人副祎既同。则重翟或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命。且𣈆朝太妃服章之礼同于太后。宋代皇太妃。唯无五牛旗为异。其外侍官。则有侍中。散骑常恃黄门恃郎。散骑侍郎。各二人。分从前后部。同于王者。内职则有女尚书。女长御。各二人。棨引同于太后。又魏朝之晋王。𣈆之宋王。并置百官。拟于天朝。至于晋文王终犹称薨。而太上皇称崩。则是礼加于王矣。故前议景皇后。悉依近代皇太妃之仪。则侍卫陪乘。并不得异后秉重翟。亦谓非疑也。寻齐初移庙。宣皇神主乘金辂皇帝亲奉。亦乘金辂先往行礼毕。仍从神主至新庙今所宜依准也。从之。 袿襡大衣。谓之祎衣。皇后谒庙所服。公主会见大首髻其燕服。则施严杂宝为佩瑞袿襡用绣为衣裳。加五色锁金银铰饰。郑樵通志陈依前制。皇后谒庙。袿襡大衣。皂上皂下。亲蚕则青上缥下。隐领袖缘。首饰。假髻步摇簪珥。步摇以黄金为山题。贯白珠为枝相缪。八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪。南山丰。大特。六兽。诸爵兽皆以翡翠为华。 后魏。天兴六年诏有司始制冠冕。各依品秩以示等差。然未能皆得旧法。 北齐依前制皇后首饰假髻步摇十二钿。八爵九华。皇后助祭朝会以祎衣。祠郊禖以揄翟小宴以阙翟。亲蚕以鞠衣。礼见皇帝以展衣宴居以禒衣。六服俱有蔽膝织成绲带 后周制皇后之服十有二等。首饰花钗十有二树其翟衣六从皇帝祀郊禖。享先皇朝皇太后。则服翚衣。祭阴社朝命妇则服揄衣祭群小祀。受献茧。则服惊衣。采桑。则服鳪衣黄色音卜从皇帝见宾客听女教。则服鵫衣白色音罩食命妇。归宁则服𥏊衣玄色音秩俱十有二等以翚翟为领褾各有二临妇学。及法道门燕命妇。则苍衣春斋及祭还则青衣夏斋及祭还则朱衣。采桑斋及祭还。则黄衣秋斋及祭还则素衣。冬斋及祭还则玄衣自青而下其褾领以相生之色。隋书礼仪志皇后谒庙服袿襡大衣。盖嫁服也谓之祎衣。皂上皂下。亲蚕。则青上缥下。比深衣制。𨼆领袖缘以条。首饰则假䯻步摇。俗谓之珠松是也。簪珥步摇。以黄金为山题。贯白珠为支相缪。八爵九华。熊兽。赤罴。天鹿。辟邪。南山丰。大特。六兽。诸爵兽皆以翡翠为华。绶佩同乘舆。 隋制。皇后祎衣。鞠衣。青衣。朱衣。四等。首饰花十二树。祎衣深青质。织成领袖。文以翚翟。五采重行。十二等。素纱内单黼领罗縠褾襈。色皆以朱。蔽膝随裳色。以緅为缘。用翟三章。大带随衣裳。饰以朱缘之。革带青袜舄。舄以金饰。白玉佩。玄组绶。章采尺寸同于乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣。黄罗为质。织成。领袖蔽膝革带及舄随衣色。馀准祎衣。亲蚕服也。青衣去大带。及佩绶。金饰履。礼见天子则服之。乘服如青服。有金玺。盘螭钮。文曰皇后之玺。冬正大朝。则并璜琮各以笥贮进于座隅。皇太后同于后服。而贵妃以下并亦给印。唐书皇后之服三。祎衣者。受册。助祭。朝会。大事之服也。深青织成为之。画翚。赤质五色十二等素纱。中单黼领朱罗縠褾襈。蔽膝随裳色。以緅领为缘。用翟为章三等。青衣革带。大带随衣色。禆钮约佩绶。如天子。青袜舄。加金饰。鞠衣者。亲蚕之服也。黄罗为之。不画。蔽膝大带革带。舄随衣色。馀同祎衣。钿钗禅衣者。燕见宾客之服也。十二钿。服用杂色而不画。加双佩小绶。去舄加履。首饰大小华十二树。以象衮冕之旒。又有两博鬓。武德令。皇后服有祎衣鞠衣钿钗礼衣三等祎衣首饰花钗十二树。并两博鬓。其衣以深青织成为之。文为翚翟之形。素纱中单黼领罗縠褾襈。蔽膝大带。以青衣革带青袜舄白玉双佩。玄组双大绶。章綵尺寸与乘舆同受册助祭朝会诸大事则服之。鞠衣黄罗为之。其蔽膝大带及衣革带舄随衣色。馀与祎衣同唯无雉也。亲蚕则服之。钿钗礼衣十二。纽。服通用杂色。制与上同。唯无雉及佩绶。去舄加履宴见宾客则服之。开元中。又定品令宋会要皇后之服。唐制有三等。一曰祎衣。朝会服之。二曰鞠衣。亲蚕服之。三曰礼衣。宴见服之。国朝存其名。常服。龙凤珠。翠冠霞帔。仁宗天圣二年。正月十一日。中书门下言皇太后礼服。按典礼具有明文。望令所司预先修制。诏太常礼院捡详典礼以闻。礼院言按开宝礼首饰花十二株。小花如大花之数并两博鬓祎衣素纱中单。蔽膝。大带。以青衣革带。青袜舄。白玉双佩。黝组。双大绶。受册亲蚕朝会诸大事则服之。又按开元礼义罗曰。隋朝制后。服。四等。其四曰朱衣。绯罗为之。宴见宾客则服之。今参详每遇朝谒圣容。往还于辇中服此朱衣。加蔽膝革大带佩绶袜金饰履并随衣色。如常程视事则亦服朱衣。用大带绶金饰履。或去绶只用大带亦可即去蔽膝革带佩袜。或用黄罗为衣。如鞠衣之色。亦无妨碍。仍用大带绶金饰履。其省饰依十二株花。奏可。仍命入内内侍省副都知周文质管勾修制。五月制成上之。 十年九月十五日。太常礼院上言。准诏出两宫衣冠画样。参详制造。今请皇太后革带袜舄并随衣青色仍加金饰。不用剑。馀如画样修制。奏可。 明道元年十二月三日。诏将来皇太后恭谢宗庙。有司制后妃礼衣祭服。及重翟等六车。太常礼院言。礼衣请准皇帝衮服减二章。衣去宗。裳去藻。不用剑。九龙十六株花。前后垂珠翠各二十旒。以衮衣为名。诏冠名仪天。 九日。太常礼院言皇太后赴太庙。乘玉辂。服祎衣。九龙花钗冠。行礼服衮衣仪天冠。皇太妃皇后乘重翟车。服钿钗礼衣。以绯罗为之蔽膝革带佩绶履。其冠用十二株花钗。太庙行礼并服祎衣。诏可之。敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。欧阳公集户部侍郎简肃薛公墓志铭 明道二年。庄献明肃太后。欲以天子衮冕见太庙。臣下依违不决。公独争之曰。太后必若王服见祖宗。若何而拜乎。太后不能夺。为改他服。文献通考神宗元丰八年。礼部言太皇太后生辰。旧所供奉物。于今式宜增一倍。冠朵旧用五。至是各增为十二。宋会要神宗元丰八年八月八日。礼部言皇太妃冠服之属。减皇后五分之一。诏翰林学士给舍礼部太常寺同详定以闻。后翰林学士邓温伯等言。参详皇太妃冠服礼。今不载。亦无故事。请参详裁定。损皇后五分之一。诏依所定。内冠朵用牙鱼。徽宗大观四年十一月十六日。宰臣何执中奏皇后受册冠服当辨具者。上曰。比有司画一来上。内头冠合用珠子。中言一见。辄自陈曰。方今朝廷未丰。不当以服饰费耗邦财。头冠用珠数多。请以为妃时所服冠命工改造。增篦插三枝足矣。朕喜其能躬俭节用。亦既许之。执中奏曰。此陛下克勤克俭。风化所及。尚书右丞邓洵仁请纪次其事。宣付史馆从之。文献通考政和三年议礼局上所定皇后服饰制度。如天圣中。其受册朝谒景灵宫服之。鞠衣。黄罗为之。蔽膝大带革带舄随衣色。馀同祎衣。唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株。小花如大花之数。并两博鬓。冠饰以九翚四凤。䄖翟青罗绣为摇翟之形。编次于衣青质五色。九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色。以緅为领缘。以摇翟为章。二等大带随衣色。下朱里纰其外馀仿皇后冠服之制。受册服之。 高宗中兴后。皇后之服。首饰祎衣佩绶袜舄。依政和新仪。与皇太后同。孝宗乾道中。中宫常服。有司进真红大袖。红罗生色为领。红罗长裙红霞帔。药玉为坠。背子用红罗。衫子用黄红纱。裆裤以白纱。裙以明黄。短衫以粉红纱为之。建炎杂录中宫常服。初疑与士大夫之家异。后见乾道邸报。临安府浙漕司所进。 成恭后御衣之目。乃知与家人等耳。其目真红大袖。真红罗生色领子真红罗长裙。真红霞帔。药上坠子真红罗背子。真红生色领子黄纱衫子。明黄生色领子粉红纱衫子。粉红生色领子熟白纱裆裤。白绢衬衣。明黄纱裙子。粉红纱抹胸。真红罗裹肚。粉红纱短衫子。尝记贾生言倡优被后服。不知至今犹然。玉海淳熙三年九月二十五日。执政言蒙宣示中宫祎衣。上因言近风俗奔靡。革弊当自宫禁始。辽史仪卫志。辽国以祭山为大礼。服饰尤盛。皇后戴红帕服络缝红袍。县玉佩。双同心帕络缝乌靴。金史皇后冠服。花珠冠用盛子一。青罗表。青绢衬。金红罗托里。用九龙四凤。前面大龙衔穗毬一朵。前后有花珠各十有二。及鸂孔雀云鹤王母队。仙人浮动插辫等。后有纳言。上有金蝉襻金两传鬓。以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制。下有金围口上用七宝钿窠。后有金钿窠二穿红罗铺金款幔带一。 祎衣。深青罗织成翚翟之形。素质十二等领褾襈。并红罗织成。云龙中单。以素青纱制领织成黼形。十二褾袖襈。织成云龙并织红縠造裳八副。深青罗织成翟文。六等褾襈织成红罗云龙明金带。腰蔽膝。深青罗织成翟文。三等领缘緅色罗。织成云龙明金带。大绶一。长五尺。阔一尺。黄赤白黑缥绿六彩。织成小绶三色。同大绶。间七宝钿窠。施三玉环。上碾云龙撚金线织成大小绶头。红罗花榇。大带青罗朱里。纰其外。上以朱锦。以绿锦钮约用青组撚金线织成带头。玉佩二朵。每朵上中下璜各一。半月坠子各二。并玉碾缕金打钑兽面篦钩佩子各一。水叶子真珠穿缀青衣革带用缕金青罗里造。上用金打钑水地龙鹅眼铊尾龙口攀束子共八事。以玳瑁衬。金钉脚。抹带二。红罗青罗各一。并明金造。各长一丈五寸。舄以青罗制。白绫里。如意头。明金黄罗准。上用玉鼻仁真珠装缀。系带袜青罗。表里缀系带。犀冠减拨花样。缕金装造。上有玉簪一。下有玳瑁盘一。宋薛季宣浪语集上王守议后服劄子 上仙皇后。奄弃六宫在率土之情。共难堪处。某辄有管见上论节文之末。不敢露言宾次。惟所财择。某切睹剋择官状。选定初十日申时发哀。不知本州旧事如何。然阴阳家者流。使人拘而多泥。礼闻朝晡入临。晡而不朝。不可也。如以十二日晡释服。则是阙一朝临。今于汉氏权制。不应重有加损。礼失之薄。宁过于厚。若延至十三日复有四日之嫌。昔明道先生尝遇国丧。江宁官吏欲以三日之朝免服。明道曰。服当三日而除。晨朝未三日也。兹事体大。前辈谨之如此。在郡府不可不察。有如制服未具。则虽移日可矣。某旧蒙恩庇之厚。于今不敢忘于大君子之门。敢以姑息为爱。知公礼重。故敢言之。伏几审处而行。如鄙言有可纳。则乞直言以台意处分。甚幸甚幸。〉
永乐大典卷之一万九千七百八十六
重 录 总 校 官 侍 郎 〈臣 陈 以 动〉
学 士 〈臣 王 大 任〉
分 校 官 中 允 〈臣 胡 杰〉
书 写 儒 士 〈臣 孙 说〉
圈 点 监 生 〈臣 马 承 志臣 吴 𡑒〉
服
后妃服
〈周礼图祎衣释云祎当为翚。即翚雉。其色玄也。妇人尚专一德无所兼。衣裳相连。其色无异。祭先王。则后服祎衣以从之。礼象祎衣一名晕翟陈祥道礼书后祎衣。祎衣。后祭先王之服也。上公如王之服。则上公之夫人如后之服。礼记。言夫人副祎是也。鲁非上公。亦尊其服者。以周公之后而近者。三礼图祎衣三礼图说祎衣。翚雉衣也。其色玄。后郑以为素质五采。刻缯为翚雉之形。五色画之缀衣上。以为文章。后从王祭先公王则服。上公二王后鲁夫人助君祭宗庙皆服之。首饰亦副。周礼追师掌王后之首服为副。诗云副者。后夫人之首饰。编发为之。笄。衡笄也。珈笄饰之。冕最盛者。所以别尊卑也。后郑云。副之言覆也。所以覆首为之饰。珈之言。加也。今步摇上饰也。古之制所有未闻。孔疏云。王后之衡笄。皆以玉为之。唯祭服有衡垂于副之两旁当耳。其下以五色紞悬玉瑱。若编次则无衡。其笄言珈者以玉饰笄。后夫人首服尤尊者。此别及衡笄以珈。唯后夫人有之。卿大夫以下则无。故云别尊卑也。又云珈之言加者。以珈字从玉。由副既笄。而加此饰。故谓之珈。汉之步摇。如周副之象。故可以相类也。古今之制。不必画同。故古制得未有闻者。以言六珈。必饰之有六。但所施不可言据此言六。则侯伯夫人为六。王后虽多少无文。以侯伯夫人推之。宜十二。今但图六。则馀法可知。又屦人注云。玄舄为上。祎衣之舄也。凡舄与裳同色。此与衣同色者。以妇人尚专一德无所兼。故连衣裳不异其色。故云玄舄为上祎衣之舄也。既玄舄配祎衣。则青舄配榆翟。赤舄配阙狄。又云鞠衣以下皆屦者。六服之三。翟既以三舄配之。则下文命夫。命妇。唯言屦。不言舄。故知鞠衣以下。皆屦也。又云舄屦有絇。有繶。有纯。饰也者。言繶是牙底相接缝缀黄绦于其中。絇。谓屦头以黄绦为鼻。絇。拘也。取拘持为行戒。使人低目不妄视也。纯。谓以黄绦为口缘。凡舄之饰。如缋次玄舄黄絇繶纯者。玄黄。天地色相对。为缋次之饰也。赤絇繶纯者。王黑舄之饰也。亦黑南北相对。亦绩次之饰也。黑絇繶纯者。王赤舄之饰也。青絇繶纯者。王白舄之饰也。青白东西对方。亦缋次之饰也。后之赤舄。亦黑饰。后之青舄。亦白饰也。若然。爵并纁屦黑絇繶纯黑与纁南北相对。用缋次为屦饰者。尊祭服也。凡屦之饰。如绣次。此约皮弁白屦黑絇繶纯为饰。白与黑西北次方为绣次之饰。又后黄屦白絇繶纯。白屦黑絇繶纯。黑屦青絇繶纯。此三者鞠衣以下之屦也。然则屦舄。王有三等。后有六等也。上公以下夫人。得服祎衣者。亦玄舄也。周礼图䄖狄释云䄖当为摇。狄当为翟。则摇雉其青色也。上二翟并刻缯为雉形。而五采画之。后从王祭先公之服。礼象䄖翟陈祥道礼书䄖狄䄖狄。后祭先公之服也。王藻曰。夫人䄖狄。杂记曰。复夫人税衣䄖狄。盖三夫人。三公之妻。及俟伯之夫人皆䄖狄也。玉娘嫁于诸使。车服下王后一等。亦䄖狄特雉数。与三公之妻侯伯之夫人异耳。三礼匠服图䄖翟三礼图后郑读䄖狄为摇翟雉名青质五采。故刻缯为䄖翟之形。而五采画之。缀于衣上。以为文章。然则䄖翟之衣其色青。后从王祭先公则服之。首饰佩绶。与祎衣同青舄白絇繶纯。侯伯夫人。助君祭宗庙亦服之。首饰亦副。诗何彼秾矣。序王姬之车服。下王后一等。笺。谓车乘厌翟勒面缋总服则䄖翟。周礼图阙狄释云阙与屈音相近。其色赤。亦刻缯为雉形不画之。故名阙狄。或以无正文直意量之也。从王祭群小祀则服之。礼象阙翟一名屈翟陈祥道礼书阙狄。后祭群小祀之服。玉藻曰。君命屈狄。丧大记曰。丧夫人以屈狄皆子男之夫人也。三礼图阙翟三礼图说按袆褕二翟。皆刻缯为雉形。又以五色画之缀于衣。此亦刻缯为雉形。不以五色画之。故云阙翟。其衣色赤。俱刻赤色之缯为雉形。间以文缀于衣上。后郑云。今世有圭衣。盖三翟之遗俗者。郑君见汉时有圭衣。刻为圭形。缀于衣上。是由周礼有三翟。别刻缯为雉形。缀于衣上。汉俗尚有。故云三翟之遗俗也。首饰佩绶。一如二翟。赤舄黑絇繶纯其子男夫人。从君祭宗庙。亦皆服之。礼象鞠衣内司服曰。办内外命妇之服。鞠衣展衣缘衣素纱。盖内命妇。鞠衣。九嫔也。展衣。世妇也。褖衣。女御也。阙狄。三夫人也。三夫人。犹三公之于王。坐而论。妇礼无官职。今三公之妻。服褕狄而三夫人。反服屈狄。何也。盖先王建官。内命妇皆下外朝之臣一等。故其爵三夫人视卿。九嫔视大夫。世妇视上士。女御视中士下士。玉藻曰。君命屈狄。再命袆衣。一命袒衣。士禒衣。此言士妻禒衣若加一命。则服袒衣。故曰一命袒衣。士褖衣。初命为君其妻屈狄。若加一命。其夫为侯伯也。则服褕狄。又加一命。其夫上公也。则服袆衣。故曰君命屈狄。再命袆衣。郑氏谓袆当为鞠误矣。陈祥道礼书鞠衣月令春天子乃荐鞠衣于先帝。盖荐之于祀告将服之以蚕。郑氏曰。先帝太皞之属是也。孔颖远曰。荐鞠衣者。荐于神亦以求福祥也。司服辑外内命妇之服。鞠衣。展衣。褖衣。玉藻曰。再命鞠衣。郑氏曰。内命妇之服。鞠衣。九嫔也。展衣。世妇也。褖衣。女御也。外命妇。其夫孤也。则服鞠。其夫卿大夫也。则服展衣。其夫士也。则服褖衣。鞠衣者。后告桑之服也。按后郑云。鞠衣。黄桑之服。色如鞠尘。象桑叶始生。三月荐鞠衣于先帝告事。又彼注云。先帝。太昊之属。知非天帝者。以其言先。不言上。故知非天。春时惟祭太昊之属。荐鞠衣于神坐。为蚕求福也。以蚕功既大。总祭五方。帝于明堂。故云之属以该之。又孔贾疏云。以季春将蚕后服之告先帝养蚕之服鞠者。草名。华色黄。故季秋之月云。鞠有黄花。是鞠衣黄也。又云鞠尘不为曲者。古字通用也。又云象桑叶始生者。以其桑叶始生。则养蚕故服色象之。其首服用编。后郑云谓编列发为之。其遣象若今假紒矣。其佩如三翟。黄履白絇繶纯。屦之与舄。形制大同。唯禅底为异耳。故屦人注云。复下曰舄。禅下曰屦。复重也。下谓底也。然则禅底者名屦。重屦者名舄。孤之妻从夫助君祭宗庙。亦皆服之。但紞用三采。瑱用美石为异。三采素青黄也。知然者齐风著直居切诗云。俟我于著乎。而充耳以素乎。而后郑云。我。嫁者自谓也。待我于著。谓从君子出至于著。我视君子则以素为充耳。谓悬瑱之。紞为素色下又云充耳以青。充耳以黄。据人臣三色妻亦然也。又云尚之以琼华。尚。饰也。琼。美名。华。石色。故知人臣用美石也。彼毛以素为象瑱。郑不从者必君素是象瑱。下文何得更云琼英之事乎。故郑以素青黄皆为紞名也。或曰鞠衣以下后紞亦三采。五礼新仪鞠衣。黄罗为之。蔽膝。大带革带舄随衣色。馀同袆衣。唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株。小花如大花之数。并两慱鬓。冠饰以九翚四凤。褕翟青罗。绣为摇翟之形。编次于衣。青质五色。九等。素纱中单。黼领。罗縠褾襈。蔽膝随裳色。以緅为领缘以摇翟为章。二等。大带随衣色。不朱里。纰其外。馀仿皇后冠服之制。受册服之。周礼图展衣释云展衣色白。朝王及见宾客用之。记作袒。袒之言亶。亶。诚也。诗曰。展如之人兮。邦之媛也。言其行配君子云。礼象袒衣一名展衣陈祥道礼书展衣。诗曰其之展也。郑氏曰。后见王及宾客服之。然则内外命妇之鞠衣展衣禒衣。则其助祭之服与。三礼图展衣展衣色白。后以礼见王及宾客之服。佩绶如上上首服亦遍白履黑絇繶纯。后郑云。展当为禅者。按丧大记云。世妇禅衣。禅之言亶也。亶。诚也。按诗鄘风。君子偕老。及此文皆作展。并是正绖。郑必读为禅者。以禅从衣。而有衣义。尔雅。禅展虽同训为诚。展者言之诚。亶者行之诚。贵行贱言。禅字以亶为声。有行诚之意。故从禅也。此亦卿大夫之妻。从夫助君祭宗庙得服之。按祭义曰。君牵牲。夫人奠盎。君献尸。夫人荐豆。卿大夫相君命妇相夫人是也。 诗曰其之翟也。而继之以胡然而帝。则德当神明。可知矣。曰其之展也。而继之以展如之人。邦之媛也。则。行之配君子。可知矣。白者阴之纯色。见王及宾客服之。以其见王及宾客无事乎饰。一于诚焉。后德之懿也。周礼图缘衣释云缘当为禒。其色黑御于王之服。逸书多士传云。古者后夫人侍君至于房中。释朝服入御。疏云。御服。禒衣也。礼象禒衣一名税衣一名缘衣礼象后之六服。一曰翚衣。二曰榆狄三曰阙狄。翚素质义也。榆青质仁也。五色皆备成章礼也。翚或作祎。揄或作榆。榆俞而已。祎有韦焉。至矣。阙狄一名屈狄。言其屈于二狄。四曰鞠衣。五曰展衣。鞠衣言屈。展衣言伸。鞠衣礼也。展衣信也。鞠衣黄言礼而以信为质。展衣亦言信而以礼为文。老子曰。礼者道之华而忠信之薄。记曰。忠信之人。可以学礼。故古之人。制服如此。鞠一名而含二义。则亦以华制名。展又作禅。禅之言。信也。六曰禒衣。禒衣白。盖狄衣谓之象服。言犹卦之有象。其义𨼆故也。缘衣谓之禒衣。言犹卦之有彖。其义显故也。亦或谓之税衣。阙狄言其取象缺。税衣言其取数寡。盖税十而取一。亦或二十而取一。故税又为衣被曰税之税。以薄取义故也。又为小功不税之税。以轻取义故也。公羊曰。车马曰。货财曰赙。衣被曰禭。禭之言遂也。以其物薄故虽父兄在专之可也。虽然。若未仕者犹不遂。故曰未仕者不敢税人。如税人。则以父兄之命。丧服小记曰。生不及祖父母诸父昆弟而父税丧已则不降。而在缌小功者则税之。为君之父母妻长子。君已除丧而后闻丧。则不税近臣。君服斯服矣。其馀从而服。不从而税。凡此皆以轻故也。若夫三年之丧。则自无税矣。上公衮冕。则妻副祎。记曰君衮冕立于作。夫人副祎立于房中是也。侯伯鷩冕。则妻榆狄。记曰王后翚衣。夫人榆狄是也。王之三公同。子男毳冕。则妻屈狄。记曰君命屈狄是也。王之卿同。其夫希冕也。则妻自鞠衣而下。天子之大夫是也。公之孤同。其夫玄冕也。则妻自展衣而下。天子之上士是也公之卿大夫同。其夫爵弁也。则妻自禒衣而下。小国之大夫是也。其夫朝服也。则妻自宵衣而下。小国之士是也。毳衣如菼剌大夫之诗也。大夫希冕。今曰毳衣。则上大夫卿也。卿服毳冕。则三公宜服鷩冕。先儒谓服毳冕误矣王制曰。三公一命衣明服鷩冕也。毛诗传曰。妇人有副祎盛饰。以朝见舅姑。接见于宗庙。进见于君子。盖后始稼之服也。王以衮冕享。若后与焉。则服翚衣。王以鷩冕享。若后与焉。则服榆狄王以希冕祭。若后与焉。则服鞠衣。若王玄冕而后与马。则以展衣从。若王皮弁而后与焉则以禒衣从禒衣。皮弁之匹也。宵衣朝服。玄端之匹也。诸侯以朝服视朝。故夫人以纚笄而朝。则天子皮弁视朝。后宜以禒衣朝王矣。后以禒衣朝王。则其御于王也以宵衣矣。朝服以朝制名。宵衣以宵制名。其义可考而知也。尚书大傅曰。古者夫人侍于君前。息烛后。举烛至于房中。释朝服。然后入御是已。宵或作绡。又言以绡为之。犹禒衣。一名钖衣也。郑氏谓祭群小祀则阙狄。展衣以礼见王。禒衣御于王之服。皆非是。后以禒衣朝王。则其见舅姑见宾客亦以此。按内则曰。妇事舅姑。如事父母。鸡初鸣。緃笄总衣绅。则王后以朝其夫之服见其舅姑可知。檀弓曰。妇人不饰不敢见舅姑。将有四方之宾来。亵衣何为陈于斯。则王后以朝舅姑之服见其宾客可知。 王之三公八命。则其妻自揄狄而下。如后之服。其卿六命。则其妻自阙狄而下。如夫人之服。盖祎衣视衮冕。榆狄视鷩冕。阙狄视毳冕。大夫四命希冕。其妻鞠衣。上士三命玄冕。中士再命爵弁。其妻展衣。下士一命皮弁。其妻禒衣。丧大记曰。士以爵弁。士妻以税衣。言爵弁以著中士。言税衣以著下士之妻。互相备也。盖鞠衣视希冕。展衣视玄冕。爵弁禒衣视皮弁。公之孤四命希冕。其妻鞠衣。杂记曰。内子以鞠衣是也。其卿三命。其大夫再命。皆玄冕。其妻皆展衣。丧大记曰。大夫以玄赪。世妇以禅衣。是也。其士一命无爵弁。自皮弁而下。其妻禒衣。若子男之大夫一命无玄冕。自爵弁而下。其妻禅衣。其士不命无皮弁。自朝服而下。其妻宵衣。杂记曰。大夫冕而祭于公。弁而祭于己。士弁而祭于公。冠而祭于己。然则大夫冠而祭于己。惟一命之大夫。士冠而祭于公。惟不命之士尔。少牢礼。主人朝服。主妇被锡衣侈袂。特牲礼。主人冠端玄。王妇纚笄宵衣是也。纚笄宵衣。以譬则男子玄端也。被锡衣侈袂。以譬则男子皮笄也。诗曰。被之祁祁。被。首饰也。锡衣。盖即所谓禒衣。一曰税衣。一曰缘衣。士昏礼曰。女次纯衣纁袡。主人爵弁纁裳。而女次禒衣纁楠不类。然则纯衣。丝衣也。禅衣是已。锡。布也。与丝衣异。列子曰。衣阿锡。阿。细縠。锡。细布。盖于妇人之服为宜。毛诗传曰。礼有展衣者。以丹縠为之。然则展衣以縠。而郑氏谓禒衣丝衣。此读女次纯衣为禒衣之误也。士丧礼四。爵弁服纯衣。皮弁服禒衣。据此禒衣白矣。男子皮弁白则是亦白也。然则翚衣玄。䄖狄阙狄皆青。鞠衣黄。展衣赤。禒衣白。且谓之阙狄。则以视䄖狄有所阙而已。其大略同也。玄。北方也。青次之。赤次之。白又次之。鞠衣以黄在中。陈祥道礼书禒衣礼书周礼。内小臣掌王后之命正其服。 位内司服掌王后之六服。祎衣。䄖狄。阙狄。鞠衣。展衣。缘衣。素沙。郑司农曰。祎衣。画衣也。祭统曰。君卷冕立于阼。夫人副祎立于东房。䄖狄阙狄画羽饰。展衣。白衣也。丧大记曰。复者朝服君以卷。夫人以屈狄。世妇以禅衣。屈者音声与阙相似。禅与展相似。皆妇人之服。鞠衣。黄衣也。素沙。赤衣也。玄谓狄当为翟。翟。雉名。伊洛而南。素质五色。皆备成章曰翚。江淮而南。青质五色。皆备成章曰摇。王后之服。刻缯为之形。而彩画之。缀于衣以为文章。祎衣。画翚者。䄖翟。画摇。阙翟。刻而不画。此三者皆祭服。从王祭先王则服。祎衣祭先公则服。揄翟祭群小祀则服。阙翟今世有圭衣者。盖三翟之遗俗。鞠衣黄。桑服也。色如鞠尘。象桑叶始生。月令三月荐鞠衣于先帝告桑事。展衣以礼见王及宾客之服。字当为禅。禅之言亶。亶。诚也。诗国风曰。毗兮毗兮。其之翟也。下云胡然而天也。胡然而帝也。言其德当神明。又曰。瑳兮瑳兮。其之展也。下云展如之人兮。邦之媛也。言其符配君子。二者之义。与礼合矣。杂记曰。夫人复税衣揄狄。又丧大记曰。士妻以缘衣。言禒者甚众。字或作税。此缘衣者。实作禒衣也。禒衣御于王之服。亦以燕居男子之禒衣黑。则是亦黑也。六服备于此矣。祎揄狄展。声相近缘字之误也。以下推次其色。则阙狄赤。揄狄青。祎衣玄。妇人尚专一德无所兼。连衣裳不异其色。素纱者。今之白缚也。六服皆袍制以白缚为里。使之张显。今世有沙榖者。名出于此。明堂位曰。夫人副祎立于房中。祭义曰。夫人副祎立于东房。诗曰。副笄六珈。又曰。其之翟也。其之展之。杂记曰。复诸侯以褒衣冕服爵弁服。夫人税衣揄狄狄税素沙。内子以鞠衣褒衣素沙。下大夫以禅衣。其馀如士。丧大记曰。复君以卷。夫人以屈狄。大夫以玄赪。世妇以禅衣。士以爵弁。士妻以税衣。 九者阳之穷。故王之吉服九。六者阴之中。故后之吉服六。王之服九。而祭服六。后之服六。而祭服三以妇人不预天地山川社稷之祭故也。内宰大祭祀祼献则赞。而天地无祼。内宗外宗掌宗庙之祭祀佐王后而不及外神。是不与天地山川社稷之祭也。王之服。衣裳之色异。后之服。连衣裳而其色同。以妇人之德。本末纯一故也。郑氏。。妇人连衣裳。不异其色。素纱以为里。观丧服言女子祭衰而不言裳。昏礼言女次纯衣。而不及裳。则妇人连衣裳而同色可知。王之服禅而无里。后之服里而不禅。以阳成于奇。阴成于偶。故也。尔雅曰。伊洛而南。素质五色皆备成章曰翚。江淮而南。青质五色皆备成章曰摇。素质义也。青质仁也。五色皆备成章。礼也。有仁义以为质。有礼以为文。后之德如此而已。然地道尚义。故祎衣为上。䄖狄次之。言祎衣则知揄之为翟。阙狄周礼谓之阙。礼记谓之屈。则其制屈于揄祎而已。三翟盖皆画之于衣。如王冕服。郑贾之徒。谓禒衣黑而象水。水生于金。故展衣白。金生于土。故鞠衣黄。土生于火。故阙狄赤。火生于木。故䄖狄青。五色之上则玄而已故祎衣玄祭先王服祎衣祭先公服揄狄祭群小祀服阙狄。蚕则服鞠衣。以礼见王及宾客服展衣。燕居及御于王则服缘衣。崔灵恩谓王后三翟。数皆十二。王者之后。诸侯夫人。三公而下夫人。雉数如命数。于理或然。诗曰。其之翟也。而继之以胡然而天。胡然而帝。则德当神明可知矣。曰。其之展也。而继之以展如之人。邦之媛也。则行配君子可知矣。然谓二翟。刻缯画之缀于衣。阙翟刻之而不画。其说无据。夫黄者阴之盛色。蚕而服之。以帅外内。命妇而蚕。使天下之嫔妇取中焉。后事之盛也。内者。阴之纯色。见王及宾客服之。以其见王及宾客无事乎饰。一于诚焉。后礼之懿也。黑者。阴之正色。纁者。阴之上达。缘则循缘之也。燕居及御于主服之。以其体贵至正。以上达为循缘而已。后行之盛也玉藻所谓夫人揄翟。君命屈狄。再命鞠衣。士禒衣者。周官司服辨外内命妇之服。鞠衣展衣禒衣。郑氏以为内命妇之服。鞠衣九嫔也。展衣世妇也。缘衣女御也。外命妇者。其夫孤也则鞠衣。卿大夫也则展衣。士也则缘衣。三夫人及公之妻。其阙狄以下弁侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人亦阙狄。惟二王后祎衣。然记言士缘衣。则明妇命视夫也。言君命则明再命一命非女君也。坊记曰。大夫不称君。则其妻不称士君可知。盖子男之夫人屈狄。侯伯之夫人揄狄。公之夫人祎衣。公之夫人祎衣。记称夫人副祎是也。再命鞠衣。则上至于四命可知也。郑氏谓侯伯之夫人䄖狄。子男之夫人屈狄。孤鞠衣。卿大夫展衣。士禒衣。而改祎为鞠。其说是也。谓三夫人及公阙狄误矣。王制言三公一命衮。则三公在朝鷩冕。其妻揄狄。可知也。玉藻言夫人揄狄。则三夫人揄狄可知也。公之夫人祎衣。而明堂位言鲁夫人副祎者。鲁侯得用衮冕。则交副祎可知也。少牢大夫之妻衣侈袂。则其上至后夫人之袂皆侈。特士妻禒衣之美不侈。三礼义宗。阳爻九。故王服有九。阴爻六。故后服惟六。天子九服。祭服有六。王后六服。祭服有三。阳色尚文。故有章数等级之别。阴色尚质。故无殊章之品。士禒衣尔雅田。赤缘谓之禒。内司服言缘衣。玉藻言禒衣。士丧礼袭服亦言禒衣。杂记丧大记之复服言税衣。则缘禒税同实而异名也。郑氏释周礼曰。禒衣御于王之服。亦以燕居男子禒衣黑是亦黑也。释士丧礼曰。黑衣裳亦缘谓之禒。禒之言缘也。所以表袍也。考之士冠。陈三服。玄端皮弁服。爵升服。有玄端无禒衣。士丧陈三服。爵弁服。皮弁服。禒衣有禒衣。无玄端。则禒衣所以当玄端也。然玄端之裳三禒衣。连衣裳。玄端无缘。禒衣有缘。此其名所以异也。子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡。曾子讥之曰。不袭妇服。郑氏曰税衣若云端。而返衣裳者也。大夫而以纁为之缘非也。盖丈夫禒衣缘以赤。妇人禒衣缘以纁。古文禒为缘。郑氏亦曰。禒之言缘。而引尔雅赤缘之文。以释士之禒衣。则禒衣未尝无缘也。特赤与纁正间之色异耳。贾公彦曰。尔雅。释妇人禒衣。 郑氏以士之禒衣虽不缘。而其名同。故引不道之。此臆论也。士昏礼。女次纯衣纁袡。丧大记曰。妇人复不以袡。郑氏田。几妇人不常施袡之衣盛。昏礼为此服耳。复衣不以袡。明非常也。然纯衣。禒衣也。士妻助祭。乃得服之。则服纯衣。犹士之爵弁服也。复衣不以袡。则明凡禒衣皆有袡也。孰谓袡特为昏礼施哉。三礼图禒衣禒衣色黑。后接御见王之时则服禒衣。及次按追师。注云。次者。次第发长短为之。所谓髲剃也。贾疏云。所谓少牢主妇髲剃。即此次也。剃髲同音地。彼注云古者或剔贱者刑者之发而为之。按鲁哀公十七年。说卫庄公自城上见已氏之妻发美。使髡之以为吕姜剃。杜云。吕姜。庄公夫人。剃。髲也。以此言之。是取他髲为剃也。则有不用他发为剃。自成紒者。故鄘风君子偕老诗曰。鬒髲如云。不屑剃也。传云。鬒。黑发也。如云。言长美屑洁也。笺云。剃。发也。不洁髲者不用髲为善也。是不用他发为髲。同合已髲。洁为紒者也。汉志。说大手紒。盖谓此也。其佩绶如上。而黑屦白繶絇纯。士妻从夫助祭亦服之。妇人禒衣之黑。始因男子之玄端。亦名禒衣。知者按士冠礼陈服于房爵弁服皮弁服玄端服至于士丧礼陈袭事于房亦云爵弁服皮弁服。禒衣。此禒衣当玄端处。所以变言之者。冠时玄端衣裳别。及死而袭玄端遵衣裳与妇人禒衣同。故虽男子玄端。亦名禒衣也。又见子羔袭用禒衣纁袡。郑注士昏礼云。袡。亦禒也。禒衣纁缘。是妇人嫁时之服亦非裳表也。今子羔袭之。故讥用妇服。但纁袡与玄衣相对之物则男子禒衣黑矣。男子禒衣既黑。则妇人禒衣黑可知矣。 内司服掌王后之六服。祎衣䄖狄。阙狄。鞠衣。展衣。禒衣。此上六服。皆以素纱为里。使之张显。但妇人之服不殊裳上下连。则此素纱亦上下连也。王之吉服有九。韦弁。皮弁。玄端。三等裳服。与后鞠衣以下三服同。但王祭服有六。后祭服惟有三翟耳。何者。天地山川社稷之等。后夫人皆不与。故三服而已。必知外神后夫人不与者。按内宰云。祭祀祼献。则赞天地。无祼唯宗庙。有内宗外宗。佐后皆云宗庙。不云外神。故知后于外神不与。以其妇人无外事故也。若然哀公问孔子云。以为天地社稷主者。彼见夫妇一体而言也。又按后郑云。六服备于此者。以诸经。传言妇人之服多矣。文皆不备。其六服唯此文为备。郑言此者。亦欲推次六服之色故也。是以下云阙翟赤。䄖翟青。祎衣玄者。以王后六服。其色无文。故须推次其色。言推次以鞠衣象鞠尘。其色黄。禒衣与男子禒衣同。其色黑。二者为本以五行之色。从下向上。以次推之。水色既黑。禒衣象之黑矣。水生于金。禒衣上有礼衣。则礼衣象之金色白。金生于土。土色黄。鞠衣象之黄矣。土生于火。火色赤。鞠衣上有阙狄。则阙狄象之赤矣。火生于木。木色青。阙翟上有䄖慛象之青矣。五行之色已尽。六色唯有天色玄。祎衣最在上。象天色玄。是自下推次其色然也。三慛唯祎言衣者。以祎衣是六服之首。故以衣日之也。按周礼。追师掌后首服为副编次名制有三等。虽代有沿革稽诸典礼。参于旧图。以意求之。则古今之法。仿髴而见矣。其委貌形制。古屦舄各于六服之下。图而解之。文献道考王礼考。后妃命妇以下。首饰服章制度。用官追师掌王后之首服。为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服。以待祭祀宾客。郑司农云。追冠名副者。妇人之首饰。玄谓副之言覆。所以覆首为之饰。其遗象若今步繇矣。服之从王祭祀。编。编列发为之。其遗象若今假紒矣。服之以桑也。次。次第发长短为之。所谓髲剃服之以见王。王后之燕居。亦纚笄总而已。追。犹治也。诗云。追琢其章。王后之衡笄。皆以玉为之。惟祭祀有衡垂于副之两旁当耳。其下以纮悬瑱。诗云玭弓玭弓。其之翟也。鬒发如云。不屑剃也。玉之瑱也。是也。笄卷发者。内外命妇。衣鞠衣礼衣者。服编衣禒衣者。服次。外内命妇。非王祭祀宾客佐侯之礼。自于其家。则亦降马。少牢馈食礼曰。主妇纚笄宵衣是也。昏礼女次纯衣摄盛服耳。主人爵弁以迎移秧禒衣之秧。几诸侯夫人于其国衣与王后同。疏曰。按诗有副笄六珈。谓以六物加于副上。未知用何物。故郑注诗云。副既笄而加饰。古之制所有未闻是也。郑必知三慛之首服副鞠衣展衣首服编。禒衣首服次者。王之祭服有六。首服皆冕。则后之祭服有三。首服皆副可知。 陈氏礼书。副者翟之配。以配祎翟。则礼所谓副祎早也。以配揄翟。则诗所谓副笄六珈。其之翟也。是也。禒衣之配。礼所谓女次纯衣是也。然则编为鞠衣展衣之配。可知矣。礼。男子冠。妇人笄。男子免。妇人髽。妇人之饰。不过以发与笄而已。则副之覆首。若步遥编之。编发若假紒次之。次第其发为髲剃云者。盖有所传也。庄子曰。秃而施剃。诗曰。鬒发如云。不屑剃也。左传曰。卫庄公髡已氏之妻发以为吕姜剃。说文曰。髲。益发也。盖剃所以益发。而鬒发者不屑马。诗曰。被之僮僮。则被之不特髲剃也。少牢曰。主妇被锡衣侈袂。则被锡者非髲剃也。郑氏皆以为髲剃非是。 又曰。妇人首饰。副也。编也。次也。纚笄宵衣。则副编次之下纚笄其饰也。楚语司马子期。欲以妾为内子。访之左史𠋣相曰吾有妾而愿。欲笄之其可乎。盖古之为妾者不笄。士姆纚笄。亦摄盛也。郑氏曰。王后之燕居。亦纚笄总而已。此不可考。玉藻。王后祎衣。夫人䄖狄。夫人。三夫人。亦侯伯之夫人也。王者之后夫人亦祎衣。 疏曰。三夫人与三公同。对王为屈。三公执璧与子男同。则三夫人与子男夫人同。故郑注司命疑而不定。云王夫人其阙狄以下乎为两解之也。云王者之后夫人亦祎衣者。以礼记每云君衰冕大人副祎。王者之后。自行正朔。与夫子同。故祭其先王服上服也。若祭先公。则降为。鲁祭先公。则降为。鲁祭文王周公。其夫人亦祎衣。故明堂位云。君众冕立于阼。夫人副祎立乎房中是也。君命屈狄。再命祎衣。一命禅衣。士禒衣。君。女君也。屈。周礼作阙。谓刻缯为翟不画山。此子男之夫人。及其乡大夫士之妻命妇也。祎当为鞠。字之误也。礼天子诸侯命其臣。后夫人亦命其安以衣服。所谓夫尊于朝。妻荣于室也。 疏曰。君。谓女君。子男之妻也。被后所命。故云君命。屈狄者。屈阙也。耿。亦翟也。直则雉形。阙其彩画。故云阙翟也。再命祎衣者。再命谓子男之卿。祎当为鞠。谓子男之卿妻服鞠衣也。一命禅衣者。禅展也。子男大夫一命。其妻到服展衣也。所谓士禒衣者。盖谓子男士。不命其妻。服褖衣。唯世妇命于奠茧。其它则皆从男子。奠。犹献也。凡世妇已下。蚕事毕。献茧。乃命之以其服。天子之后夫人九嫔。及诸侯之夫人。夫在其位。则妻得服其服矣。 疏曰。凡献物必先奠于地。故云奠。犹献也。王夫人九嫔。其位既尊。不须献茧。自然得命也。世妇以下住卑。用献茧得命。言以了则士御亦然。经唯云然归举贵者。屦人。掌王及后之服屦。与赤舄。黑舄。赤繶。黄繶。青句。素屦。葛屦。王后吉服六。唯祭有舄。玄舄为上。祎衣之舄也。下有青舄。赤舄。鞠衣以下皆屦耳。黄繶者。王后玄舄之饰。王及后之赤舄。皆黑饰后之青舄。白饰。 疏曰。天玄与也黄相对为绩次。故知王后之玄舄黄饰。云王及后之赤舄皆黑饰。后之青舄白饰者。以舄皆对方以绩次为饰。故义然也。山堂考索二王后与二伯夫人服。 二王后夫人当祎衣。三公有功加命服衮冕。夫人亦得服祎衣。以下三狄。皆画九雉。依夫人之命数也。鲁以周公之故。得用祎衣。但画九雉。所以与上后异。东汉书太皇太后。皇太后。入庙服绀上皂下。蚕。青上缥下。皆深衣制。徐广曰。即卑衣。隐领袖缘。以绦剪牦帼簪珥珥耳珰。垂珠也簪以玳瑁。为擿长一尺。端为华胜。上为凤凰爵。以翡翠为毛羽。下有白珠。垂黄金镊。左右一横簪之。以安帼结。诸簪珥皆同制。其擿有等级焉。皇后谒庙服。绀上皂下。蚕。青上缥下。皆深衣制。𨼆领袖缘以绦。假结步摇。簪珥。步摇以黄金为山题。贯白珠为桂枝相缪。一爵九华。熊。虎。赤罴。天鹿。辟邪南山丰。大特六兽。诗所谓副笄六珈者。毛诗传曰。副者后夫人之首饰。编发为之。笄。冲笄也。珈。笄饰之最盛者。所以别尊卑。郑玄曰。珈之言加也。副既并而加饰。如今步摇上饰。古之制所未闻。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题白珠珰绕。以翡翠为华云。晋书皇后谒庙。其服皂上皂下。亲蚕则青上缥下。皆深衣制。隐领袖缘以绦。首饰则假髻步摇。俗谓之珠松是也。簪珥步摇以黄金为山题。贯白珠为支相缪。八爵九华。熊兽。赤罴。天鹿。辟邪。南山丰。大特六兽。诸爵兽皆以翡翠为毛羽。金题白珠珰绕。以翡翠为华。元康六年。诏曰。魏以来皇后蚕服。皆以文绣。非古义也。今宜纯服青。以为永制。宋书汉制皇后谒庙服。绀上皂下。亲蚕青上缥下。首饰假髻步摇。八雀九华。加以翡翠。晋先蚕仪注。皇后十二钿步摇大手髻。衣纯青之衣。带绀缯。佐祭则皂绢上下。助蚕则青绢上下。自皇后至二十石命妇。皆以蚕衣为朝服南齐书建武二年。有司奏景懿后迁登新庙车服之仪。祠部郎何佟之议曰。周礼王之六服。大裘为上褒冕次之。五车。玉辂为上。金辂次之。皇后六服。祎衣为上䄖翟次之首饰有三。副为上。编次之五车。重翟为上。厌翟以之。上公乘大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣。是以祭统云。夫人副祎立于东房也。又郑云皇后六服唯上公夫人亦有祎衣。诗云。翟茀以朝。郑以翟茀为厌翟。侯伯夫人入庙所乘。今上公夫人副祎既同。则重翟或不殊矣。况景皇懿后礼崇九命。且𣈆朝太妃服章之礼同于太后。宋代皇太妃。唯无五牛旗为异。其外侍官。则有侍中。散骑常恃黄门恃郎。散骑侍郎。各二人。分从前后部。同于王者。内职则有女尚书。女长御。各二人。棨引同于太后。又魏朝之晋王。𣈆之宋王。并置百官。拟于天朝。至于晋文王终犹称薨。而太上皇称崩。则是礼加于王矣。故前议景皇后。悉依近代皇太妃之仪。则侍卫陪乘。并不得异后秉重翟。亦谓非疑也。寻齐初移庙。宣皇神主乘金辂皇帝亲奉。亦乘金辂先往行礼毕。仍从神主至新庙今所宜依准也。从之。 袿襡大衣。谓之祎衣。皇后谒庙所服。公主会见大首髻其燕服。则施严杂宝为佩瑞袿襡用绣为衣裳。加五色锁金银铰饰。郑樵通志陈依前制。皇后谒庙。袿襡大衣。皂上皂下。亲蚕则青上缥下。隐领袖缘。首饰。假髻步摇簪珥。步摇以黄金为山题。贯白珠为枝相缪。八爵九华熊虎赤罴天鹿辟邪。南山丰。大特。六兽。诸爵兽皆以翡翠为华。 后魏。天兴六年诏有司始制冠冕。各依品秩以示等差。然未能皆得旧法。 北齐依前制皇后首饰假髻步摇十二钿。八爵九华。皇后助祭朝会以祎衣。祠郊禖以揄翟小宴以阙翟。亲蚕以鞠衣。礼见皇帝以展衣宴居以禒衣。六服俱有蔽膝织成绲带 后周制皇后之服十有二等。首饰花钗十有二树其翟衣六从皇帝祀郊禖。享先皇朝皇太后。则服翚衣。祭阴社朝命妇则服揄衣祭群小祀。受献茧。则服惊衣。采桑。则服鳪衣黄色音卜从皇帝见宾客听女教。则服鵫衣白色音罩食命妇。归宁则服𥏊衣玄色音秩俱十有二等以翚翟为领褾各有二临妇学。及法道门燕命妇。则苍衣春斋及祭还则青衣夏斋及祭还则朱衣。采桑斋及祭还。则黄衣秋斋及祭还则素衣。冬斋及祭还则玄衣自青而下其褾领以相生之色。隋书礼仪志皇后谒庙服袿襡大衣。盖嫁服也谓之祎衣。皂上皂下。亲蚕。则青上缥下。比深衣制。𨼆领袖缘以条。首饰则假䯻步摇。俗谓之珠松是也。簪珥步摇。以黄金为山题。贯白珠为支相缪。八爵九华。熊兽。赤罴。天鹿。辟邪。南山丰。大特。六兽。诸爵兽皆以翡翠为华。绶佩同乘舆。 隋制。皇后祎衣。鞠衣。青衣。朱衣。四等。首饰花十二树。祎衣深青质。织成领袖。文以翚翟。五采重行。十二等。素纱内单黼领罗縠褾襈。色皆以朱。蔽膝随裳色。以緅为缘。用翟三章。大带随衣裳。饰以朱缘之。革带青袜舄。舄以金饰。白玉佩。玄组绶。章采尺寸同于乘舆。祭及朝会大事服之。鞠衣。黄罗为质。织成。领袖蔽膝革带及舄随衣色。馀准祎衣。亲蚕服也。青衣去大带。及佩绶。金饰履。礼见天子则服之。乘服如青服。有金玺。盘螭钮。文曰皇后之玺。冬正大朝。则并璜琮各以笥贮进于座隅。皇太后同于后服。而贵妃以下并亦给印。唐书皇后之服三。祎衣者。受册。助祭。朝会。大事之服也。深青织成为之。画翚。赤质五色十二等素纱。中单黼领朱罗縠褾襈。蔽膝随裳色。以緅领为缘。用翟为章三等。青衣革带。大带随衣色。禆钮约佩绶。如天子。青袜舄。加金饰。鞠衣者。亲蚕之服也。黄罗为之。不画。蔽膝大带革带。舄随衣色。馀同祎衣。钿钗禅衣者。燕见宾客之服也。十二钿。服用杂色而不画。加双佩小绶。去舄加履。首饰大小华十二树。以象衮冕之旒。又有两博鬓。武德令。皇后服有祎衣鞠衣钿钗礼衣三等祎衣首饰花钗十二树。并两博鬓。其衣以深青织成为之。文为翚翟之形。素纱中单黼领罗縠褾襈。蔽膝大带。以青衣革带青袜舄白玉双佩。玄组双大绶。章綵尺寸与乘舆同受册助祭朝会诸大事则服之。鞠衣黄罗为之。其蔽膝大带及衣革带舄随衣色。馀与祎衣同唯无雉也。亲蚕则服之。钿钗礼衣十二。纽。服通用杂色。制与上同。唯无雉及佩绶。去舄加履宴见宾客则服之。开元中。又定品令宋会要皇后之服。唐制有三等。一曰祎衣。朝会服之。二曰鞠衣。亲蚕服之。三曰礼衣。宴见服之。国朝存其名。常服。龙凤珠。翠冠霞帔。仁宗天圣二年。正月十一日。中书门下言皇太后礼服。按典礼具有明文。望令所司预先修制。诏太常礼院捡详典礼以闻。礼院言按开宝礼首饰花十二株。小花如大花之数并两博鬓祎衣素纱中单。蔽膝。大带。以青衣革带。青袜舄。白玉双佩。黝组。双大绶。受册亲蚕朝会诸大事则服之。又按开元礼义罗曰。隋朝制后。服。四等。其四曰朱衣。绯罗为之。宴见宾客则服之。今参详每遇朝谒圣容。往还于辇中服此朱衣。加蔽膝革大带佩绶袜金饰履并随衣色。如常程视事则亦服朱衣。用大带绶金饰履。或去绶只用大带亦可即去蔽膝革带佩袜。或用黄罗为衣。如鞠衣之色。亦无妨碍。仍用大带绶金饰履。其省饰依十二株花。奏可。仍命入内内侍省副都知周文质管勾修制。五月制成上之。 十年九月十五日。太常礼院上言。准诏出两宫衣冠画样。参详制造。今请皇太后革带袜舄并随衣青色仍加金饰。不用剑。馀如画样修制。奏可。 明道元年十二月三日。诏将来皇太后恭谢宗庙。有司制后妃礼衣祭服。及重翟等六车。太常礼院言。礼衣请准皇帝衮服减二章。衣去宗。裳去藻。不用剑。九龙十六株花。前后垂珠翠各二十旒。以衮衣为名。诏冠名仪天。 九日。太常礼院言皇太后赴太庙。乘玉辂。服祎衣。九龙花钗冠。行礼服衮衣仪天冠。皇太妃皇后乘重翟车。服钿钗礼衣。以绯罗为之蔽膝革带佩绶履。其冠用十二株花钗。太庙行礼并服祎衣。诏可之。敕有司制礼衣及重翟以下六车。太后遂以车服谒太庙。欧阳公集户部侍郎简肃薛公墓志铭 明道二年。庄献明肃太后。欲以天子衮冕见太庙。臣下依违不决。公独争之曰。太后必若王服见祖宗。若何而拜乎。太后不能夺。为改他服。文献通考神宗元丰八年。礼部言太皇太后生辰。旧所供奉物。于今式宜增一倍。冠朵旧用五。至是各增为十二。宋会要神宗元丰八年八月八日。礼部言皇太妃冠服之属。减皇后五分之一。诏翰林学士给舍礼部太常寺同详定以闻。后翰林学士邓温伯等言。参详皇太妃冠服礼。今不载。亦无故事。请参详裁定。损皇后五分之一。诏依所定。内冠朵用牙鱼。徽宗大观四年十一月十六日。宰臣何执中奏皇后受册冠服当辨具者。上曰。比有司画一来上。内头冠合用珠子。中言一见。辄自陈曰。方今朝廷未丰。不当以服饰费耗邦财。头冠用珠数多。请以为妃时所服冠命工改造。增篦插三枝足矣。朕喜其能躬俭节用。亦既许之。执中奏曰。此陛下克勤克俭。风化所及。尚书右丞邓洵仁请纪次其事。宣付史馆从之。文献通考政和三年议礼局上所定皇后服饰制度。如天圣中。其受册朝谒景灵宫服之。鞠衣。黄罗为之。蔽膝大带革带舄随衣色。馀同祎衣。唯无翟文。亲蚕服之。妃首饰花九株。小花如大花之数。并两博鬓。冠饰以九翚四凤。䄖翟青罗绣为摇翟之形。编次于衣青质五色。九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色。以緅为领缘。以摇翟为章。二等大带随衣色。下朱里纰其外馀仿皇后冠服之制。受册服之。 高宗中兴后。皇后之服。首饰祎衣佩绶袜舄。依政和新仪。与皇太后同。孝宗乾道中。中宫常服。有司进真红大袖。红罗生色为领。红罗长裙红霞帔。药玉为坠。背子用红罗。衫子用黄红纱。裆裤以白纱。裙以明黄。短衫以粉红纱为之。建炎杂录中宫常服。初疑与士大夫之家异。后见乾道邸报。临安府浙漕司所进。 成恭后御衣之目。乃知与家人等耳。其目真红大袖。真红罗生色领子真红罗长裙。真红霞帔。药上坠子真红罗背子。真红生色领子黄纱衫子。明黄生色领子粉红纱衫子。粉红生色领子熟白纱裆裤。白绢衬衣。明黄纱裙子。粉红纱抹胸。真红罗裹肚。粉红纱短衫子。尝记贾生言倡优被后服。不知至今犹然。玉海淳熙三年九月二十五日。执政言蒙宣示中宫祎衣。上因言近风俗奔靡。革弊当自宫禁始。辽史仪卫志。辽国以祭山为大礼。服饰尤盛。皇后戴红帕服络缝红袍。县玉佩。双同心帕络缝乌靴。金史皇后冠服。花珠冠用盛子一。青罗表。青绢衬。金红罗托里。用九龙四凤。前面大龙衔穗毬一朵。前后有花珠各十有二。及鸂孔雀云鹤王母队。仙人浮动插辫等。后有纳言。上有金蝉襻金两传鬓。以上并用铺翠滴粉缕金装珍珠结制。下有金围口上用七宝钿窠。后有金钿窠二穿红罗铺金款幔带一。 祎衣。深青罗织成翚翟之形。素质十二等领褾襈。并红罗织成。云龙中单。以素青纱制领织成黼形。十二褾袖襈。织成云龙并织红縠造裳八副。深青罗织成翟文。六等褾襈织成红罗云龙明金带。腰蔽膝。深青罗织成翟文。三等领缘緅色罗。织成云龙明金带。大绶一。长五尺。阔一尺。黄赤白黑缥绿六彩。织成小绶三色。同大绶。间七宝钿窠。施三玉环。上碾云龙撚金线织成大小绶头。红罗花榇。大带青罗朱里。纰其外。上以朱锦。以绿锦钮约用青组撚金线织成带头。玉佩二朵。每朵上中下璜各一。半月坠子各二。并玉碾缕金打钑兽面篦钩佩子各一。水叶子真珠穿缀青衣革带用缕金青罗里造。上用金打钑水地龙鹅眼铊尾龙口攀束子共八事。以玳瑁衬。金钉脚。抹带二。红罗青罗各一。并明金造。各长一丈五寸。舄以青罗制。白绫里。如意头。明金黄罗准。上用玉鼻仁真珠装缀。系带袜青罗。表里缀系带。犀冠减拨花样。缕金装造。上有玉簪一。下有玳瑁盘一。宋薛季宣浪语集上王守议后服劄子 上仙皇后。奄弃六宫在率土之情。共难堪处。某辄有管见上论节文之末。不敢露言宾次。惟所财择。某切睹剋择官状。选定初十日申时发哀。不知本州旧事如何。然阴阳家者流。使人拘而多泥。礼闻朝晡入临。晡而不朝。不可也。如以十二日晡释服。则是阙一朝临。今于汉氏权制。不应重有加损。礼失之薄。宁过于厚。若延至十三日复有四日之嫌。昔明道先生尝遇国丧。江宁官吏欲以三日之朝免服。明道曰。服当三日而除。晨朝未三日也。兹事体大。前辈谨之如此。在郡府不可不察。有如制服未具。则虽移日可矣。某旧蒙恩庇之厚。于今不敢忘于大君子之门。敢以姑息为爱。知公礼重。故敢言之。伏几审处而行。如鄙言有可纳。则乞直言以台意处分。甚幸甚幸。〉
永乐大典卷之一万九千七百八十六
重 录 总 校 官 侍 郎 〈臣 陈 以 动〉
学 士 〈臣 王 大 任〉
分 校 官 中 允 〈臣 胡 杰〉
书 写 儒 士 〈臣 孙 说〉
圈 点 监 生 〈臣 马 承 志臣 吴 𡑒〉