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永乐大典卷之一万五千八百六十八 九震
论〈大庄严经论四复次瞋恚因缘佛不能谏。是故智者应断瞋恚我昔曾闻拘睒弥比丘以斗诤故。分为二部。缘其斗诤。各竞道理经历多时尔时世尊无上大悲以相轮手制诸比丘。即说偈言比丘莫斗诤斗诤多破败竞胜负不息次续诤不绝。为世所讥呵。增长不饶益比丘求胜利远离于爱欲。弃舍家妻子。意求依解脱。宜依出家法。莫作不应作应当以智钩。回于傲慢意不适生斗诤。怨害之根本。依止出家法不应起不适譬如清冷水。于中出炽火既著。坏色衣。应当修善法。斯服宜善寂。恒思自调柔云何著是服竖眼张其目。蹙眉复聚頞。而起瞋恚想应当念彼服剃头作标相一切皆弃舍云何复诤竞。如此之标相。宜应断斗诤时彼比丘合掌向佛。白佛言。世尊愿佛恕亮。彼诸比丘轻懱于我。云何不报即说偈言彼之难调者忍之倍见轻。生忍欲谦下。彼怒益隆盛。于恶欲加毁犹如斧断石。彼人见加毁我亦必当报。尔时世尊犹如慈父。作如是言出家之人。应勤方便断于瞋恚。设随顺瞋。极违于理。瞋恚多过。即说偈言。瞋如彼利刀。割断离亲厚。瞋能杀害彼。如法顺利者。瞋恚于出家。不应所住处。嫌恨如屠枷。瞋乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。粗恶语之伴。烧意林猛火。示恶道之导斗诤怨害门。恶名称床褥。暴速作恶本。诸瞋恚者。为他讥嫌之所呵毁汝今且当观如是过。即说偈言。瞋剧于暴虐。如恶疮难触毒蛇难喜见瞋恚者如是。瞋者睡亦苦。毁坏善名。称。瞋恚炽盛者。不觉已所作。及与他所作。于分财利时。不入其数中。若于戏笑处众人所不容如是诸利处由瞋都不入。瞋者叵爱乐。其事极众多。常怀惭耻恨。虽以百舌说。说犹不可尽。举略而说之。地狱中受苦不足具论尽。瞋恚造恶已悔恨身心热应当断瞋竞。尔时如来为诸比丘种种说法。而其瞋忿犹故不息以是因缘诸天善神皆生瞋恚。而说偈言犹如浊水中。若置摩尼珠水即为澄清更无浊秽想。如来之人宝。为于诸比丘。随顺方便说。种种妙好法。斯诸比丘等。心浊犹不净。宁作不清水。珠力可令清。不作此比丘。闻佛所说法。而其内心意。犹故浊不清。如日照世间。除灭诸黑闇。佛日近于汝。黑闇心过甚。如来世尊。荷诸比丘如斯重担。有悲悯心。复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞。犹故不休而作是言。佛是法主。且待须臾。我等自知。于时如来闻斯语已。即舍此处。离十二由旬。在婆罗林一树下坐。作是思惟。我今离拘睒弥斗诤比丘。尔时有一象王。避诸群象。来在树下。去佛不远合眼而住。亦生念言。我得离群。极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言彼象此象牙极长。远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然。远离斗诤群会处说是偈已。入深禅定。尔时诸比丘不受佛说。后生悔恨。天神又忿举国闻者。咸生瞋恚。唱言叱叱。时诸比丘各相谓言。我等云何还得见佛当共合掌。求请于佛。即说偈言。我等违佛教。三界世尊说。瞋恚恶罪咎住在我心中。悔恨炽猛火。焚烧于意林善哉悲悯者愿还为我说。我今发上愿必当求解脱。从今日已往。终不违佛教。佛知诸比丘心之所念即说偈言。欲恚瞋所禁。恼乱不随顺。我今应悲悯。还救其苦难。婴愚作过恶。智者应忍受。譬如人抱儿。怀中积粪秽。不可以粪臭。便舍弃其子。说是偈已。从草敷起。欲还僧坊。尔时天龙夜义。何修罗等。合掌向佛。而说偈言。呜呼有大悲。大仙正导者。彼诸比丘等。放逸之所盲。竞忿心不息。触恼于世尊。如来大悲心。犹故不背舍。悲哀无瞋嫌。意欲使调顺。如似强恶马摇策而令调。尔时如来既至僧坊。光明照曜诸比丘等。知佛还来。寻即出迎。头顶礼敬而白佛言。我等斗诤。使多众生起瞋忿心。极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧。唯愿世尊。还为说法。使得和合。于时如来为诸比丘说六和敬法。令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。复次应当观食。世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷。为食因缘故佛为制戒。佛说种种因缘。赞戒赞持戒。少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法。乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然。犹如大海寂默无声时诸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊莫制是戒。我不能持。佛告比丘于过去生死为是饮食。生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽仙人。第五尔时乌者作如是言。诸苦之中饥渴最苦。劫初之时。光阴天下时。有一天最初以指先尝地味。既尝其味遂取食之。尔时彼天者。今彼婆多梨是也。即于彼时。彼婆多梨先尝地味今亦复尔。但为饮食彼婆多梨不为法故。从座而起。更整衣服。白佛言世尊莫制一食法。即说偈言。我今不能持。世尊一食戒若一人不善不应制此戒一切比丘闻是偈已。皆悉低头。思惟既久而作是言咄哉。不见抟食过患为抟食故。于大众中而被毁辱。即说偈言宁共鹿食草。如蛇呼吸风。不于佛僧前。为于饮食故。违佛作是说。佛告婆多梨。听汝檀越舍食半分食。馀者持来在寺而食。时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒。第二第三亦如是请佛。佛犹不肯即制戒婆多梨即离佛去。极生悔心而说偈言我违佛所说。云何舌不断。云何地不陷故复能载我罗刹毗舍阇恶龙及与贼无敢违语者。为于饮食故祯嚚违佛语宁以刀开腹吞啖于疸虫土食以满腹云何为食故。乃违十力教。我今自悔责喻如无心者尔时婆多梨说是偈已。惭愧自责。三月之中耻不见佛。自恣时近昼夜愁恼而自烧然羸瘦毁悴。失于威德。时诸比丘有慈心者。深生悲悯即说偈言今诸比丘等缝衣而洗染。不久当散去。汝莫后生恨汝今速向佛敬礼莲华足应向尊重处。尽力求哀请深勤用功力。乃可得忏谢。婆多梨闻此偈已哽噎堕泪。复说偈言。世尊有所说世皆无违者由我愚痴故敢违于佛语我之极轻躁众中无惭愧。不见后时笑为众所恶贱不思此过恶辄作如是说。此事僧应作。及非我所请。由我无定心卒发如是语同梵行者闻此偈已。即欲请佛求哀忏悔。婆多梨复说偈言。我今殷重心。求哀愿得忏惭愧当何忍。举目视世尊。诸比丘等语婆多梨言世尊若有烦恼漏者汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏。汝今何故畏难不去。婆多梨复说偈言我疑自罪过。如见净满月。无瞋容貌胜三界慈哀颜。我今欲观见。慈悲为我说。为愚痴所盲。而不受佛语。譬如人欲死。不服随病药。违失慈悯教今受悔恨恼。诸同梵行者而语之言。可共我等诣世尊所。劝共见佛向佛说过。时诸比丘复问之言。汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言若我今礼佛。宁使身散坏。佛不使我起。我亦终不起。若佛与我语身心皆满足。尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所。时佛世尊在大众中。时婆多梨在于佛前。举身投地而说偈言。听我忏悔过。人之调御师体性悲悯者我如强戾马。越度调顺道。假设不得食。眼陷颊骨现。枯竭而至死宁受如此苦不违于圣教。释梵尊胜天。敬戴奉所说我之愚痴故。不顺于佛语如来善知时非时等。及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨设有阿罗汉卧于粪秽污泥之中。我行背上。于意云何。彼阿罗汉有苦恼不。婆多梨言不也世尊汝若得阿罗汉。阿那含。斯陀含。须陀洹。终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有喻如芭蕉中无有实。广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫。诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉如此贵族出家。若不获得阿罗汉者。云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉佛欲使漏尽者便得漏尽。若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念告诸比丘若修舍摩他。毗婆舍那。必能尽漏若不修者不能得漏尽若知若见已虽生卑贱得罗汉果如婆多梨不知不见。虽生胜族而不得阿罗汉是故如来平等说法而无偏党复次狂逸之甚莫过贪欲。是故应当勤断贪欲我昔曾闻世尊往昔修行菩萨道时时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明乘调顺象出行游观前后导从。歌舞唱妓往到山所崄难之处王所乘象遥见牸象。欲心炽盛哮吼狂逸。如风吹云欲往奔走不避岨崄时调象师种种钩断不能令住时光明王甚大惊怖语使钩断不能禁制如恶弟子不随顺师象去遂疾王大惊迫心生苦恼意谓必死即说偈言。如见虚空动。迅速逭诸方皆悉而来聚普见如轮动大地皆回转其象走遂疾。譬如山急行。诸山如随之岩谷涧中河诸树伤身体王怖极苦恼发愿求山神。使我得安全。钩断伤身体欲盛不觉苦象走转更疾喻如于暴风。𣗥刺钩断身。并被山石伤头发皆蓬乱尘土极坌汗衣服复散解璎珞及环钏破落悉堕地。尔时大王语调象师言如我今者命恐不全复说偈言。汝好勤方便。禁制令使住。我今如在秤低昂堕死处。尔时象师尽力钩断。不能禁制。数数叹息颜色惭耻。泪下盈目俾面避王不忍相见。复语王言。大王。我今当作何计。即说偈言。尽力诵象咒古仙之所说。钩断势力尽。都不可禁制。如人欲死时。咒术及妙药越度必至死良药所不救。尔时大王语象师。我等今者堕于是处。当作何计象师白王。更无馀方。唯当攀树。王闻是语。以手攀树。象即奔走逐于牸象。象既去后。导从诸人始到王所。王即徐步。还向军中。尔时象师寻逐象迹。经于多日得象还军。时王在大众中。象师乘象向于王所。时王瞋忿而作是言汝先言象调顺可乘。云何以此狂象而欺于我。象师合掌而白王言。此实调顺王若不信。我今当现象调顺之相。使王得知。尔时象师即烧铁丸以著其前尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言。汝说调顺。云何狂逸象师长跪合掌而白王言。如此狂逸。非我所调。王语之曰。为是何过。非汝所调彼即白王。象有贪欲。以病其心。非我所治。大王当知如此之病。杖捶钩断所不能治。贪欲坏心亦复如是即说偈言欲为心毒箭。不知从何生因何得增广。云何可得灭。王闻贪欲不可治疗语象师言。此贪欲病无能治耶象师荅言。此贪欲病不可拥护。舍而不治。即说偈言当作诸方便勤求断欲法。不知其至趣。怀精勤退还。弃舍五所欲。出家修苦行。乌断欲结故。应精勤于道。或有恣五欲。言导足自断若干种作行。望得远离欲如是等处处。望拔欲根本。欲求难可拔。人天阿修罗。夜义鸠槃荼一切有生类微细心欲羂。系缚诸众生。回转有林中。无由能自拔。王闻贪欲不可断故。甚生怪惑即说偈言。无有能断灭。如此欲恶者。乃无有一人。能灭贪欲耶。入天中乃无。能灭此欲乎。尔时象师而荅王言转从他闻唯佛世尊世界大师。有大慈心。一切众生悉皆如子身如真金大人之相以自庄严。有自然智。知欲生起。灭欲因缘有无碍心。悲悯一切时王闻佛大人之声。即起合掌如华未敷。于大众前发大誓愿。我以正法护于国土及舍财施。以此功德。愿我未来。必得成佛。断除众生贪欲之患以何因缘而说此事。众生不知欲因缘及对治故。说是修多罗复次佛观久后使得信心故不卒为事。我昔曾闻尊者优波鞠多。林下坐禅时魔波旬以诸华鬘著其顶上。尔时尊者从禅定起。见其华鬘在其顶上。即入定观谁之所为知是魔王波旬所作。即以神力以三种死尸系魔王颈时彼魔王觉尸著颈遥见尊者。知是所作。尔时尊者即说偈言。华鬘严饰具比丘所舍离死尸极臭秽。受欲者厌恶。佛子共捔力。战诤谁能胜我今是佛子舍弃汝华鬘汝若有力者。除去汝死尸。大海涛波流。无能禁制者。唯有铁围山水触则回𨑰。尔时魔王闻是语已。欲去死尸。虽尽神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸。寻即飞去而说偈言。若我不能解。使馀诸胜天。威德自在者。其亦必能解。尔时尊者复说偈言。帝释及梵天。无能解是者。设入炽然火。及在大海中。不燋亦不烂。如此尸著汝。不乾不朽坏。所在随逐汝。无能救解者。摩𨢘首罗天及以三天王。毗沙门天王。乃至到梵天如是诸天等。虽复尽神力。无能为解者尔时梵天王见魔尽力不能却尸。而告之言。汝莫生憍慢即说偈言。十力之弟子。以已神通力。由汝轻弄故。今故毁辱汝。谁当有此力而为汝解者。犹如大海潮。无能制波浪譬如以藕丝。用以悬雪山虽尽我神力不能为汝脱。我虽有大力。不及彼沙门。如似灯烛明。不如大火聚火聚虽复明。不如日之光。魔王闻斯偈已语梵天言。我当依谁可脱此患梵天说偈。以荅魔言。汝速疾向彼。求哀而归依。神通乐名闻汝尽败坏失如似人跌倒。扶地还得起魔作是念。如来弟子。梵等胜天力无及者乃为诸梵之所推敬。魔说偈言佛之弟子等。梵王所尊敬况复如来德云何可格量。我极作恼乱犹故忍悲悯。而故不为我作诸哀恼事。能忍护惜我。何可得称说。我今始知佛。真实大悲者体性极悲悯不生怨憎心身如金山王。光明逾于日。愚痴𡨋我心。皆作恼乱事。彼精进坚实。未曾有鹿语。恒常见悲悯。令我心不悦。尔时欲界自在魔王而作是言。遍观三界无能解者。我今唯还归依尊者。乃可得脱。作是语已。向尊者所。五体投他。顶礼足下。作如是语。大德。我于菩提树下。乃至造作百种诸恼以乱于佛。犹不苦我即说偈言。婆罗聚落中婆罗门村邑。瞿昙来乞食。我令空钵去即日不得食。然不加毁我我曾作恶牛并及毒蛇身五百车浊水令佛不得饮皆知是我作。不曾出恶言。我所作既少。汝极毁辱我。人天阿修罗一切皆轻懱毁我坏名称。以尸苦恼我。尔时尊者告魔王言汝今者不善恶物云何声闻比世尊即说偈言云何以葶苈用比于须弥萤火之微明以比于日光一掬之少水比方于大海。佛有大悲心声闻无大悲如来以大悲恕汝种种过。我亦随佛意。欲生汝善根尔时魔土闻斯语已复说偈言听我说佛德福利威光盛彼之所有分断诸爱欲者忍辱不起嫌我以愚痴故。日日常触恼。如母爱一子。优波鞠多语波旬言汝听我语于如来所数作诸恶。欲得洗除。生诸善根。无过念佛世尊最上即说偈言如是因缘故。知佛见长远未曾于汝所生于不爱心彼第一智尊欲成汝信心。常发亲爱语。智者少生信。便得𣵀槃乐。今我略为汝。说法愚痴𡨋黑闇之过患。汝今生信故。则能洗除尽。尔时魔王身毛皆竖如波昙花种种起触恼。犹如子作过。父犹爱之。心过大地。忍不曾见过青。是彼仙中胜若少信佛。洗除前过。时彼魔王在尊者前。念佛功德。礼尊者足作如是言尊者救我。与我敬心。汝当发心。却我颈悬。我虽恼触。愿起慈心。为我除舍。尊者荅言。共汝作要。后乃当脱魔言何等是言要。尊者荅言汝从今日莫恼比丘。魔即白言。我更不恼触。汝之所知。佛去百年。始有我出即说偈言。三界之津际。我见彼法身。不见金色身不恼为我现示我佛形相我今极希望。爱于如来形。尔时魔王语尊者言我亦作要誓汝若见形莫为卒礼。以一切种智顺莫礼我。我作佛相慎莫为礼。即说偈言以谦敬念佛为我作礼者。则为烧灭我我有何势力。能受离欲敬喻如伊兰牙为象鼻所押。破坏无所住。我若爱敬者其事亦如是尊者荅言我不归命汝亦不负言要。魔复语尊者言待我须臾间即入空林中而说偈言我先或手罗。现金炽盛身佛身不思议我作如是形身现炽光明喻过于日月悦乐众人目。明如饮甘露。尊者荅言汝今为我如先好作魔荅言诺我今当作。即为却尸。尔时魔王即入空林。现作佛形。如作𠆸家种种自庄严如来之色貌。现于大人相。能生寂灭眼喻如新画像当作开发时庄严于此林。看视无厌足圆光一寻化作佛形舍利弗侍右目连处左。阿难随后执持佛钵尊者摩诃迦叶阿尼卢头须菩提。如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右犹如半月现佛相貌向尊者优波鞠多所尊者见佛相貌极生欢喜即从座起观佛形相咄哉恶无常。无有悲悯心妙色金山王云何而破坏。牟尼身如是为无常所摧灭尔时尊者作观心其意欲扰乱我今实见佛。常如莲华而作如是言。呜呼盛妙色不可具广说即说偈言面过莲华敷目如青莲叶身形殊特妙相好过于月甚深喻如海安住如须弥威德过于日。行过师子王。眼舜如牛王色殊于真金尔时尊者倍生喜敬大喜充满转增欢喜即说偈言呜呼清净业获是美妙报业缘之所得非是现作业百千亿劫中身口作净行修施及戒忍并禅与智慧决定作正行。以是自庄严众人眼所爱清净无垢秽现是形相时怨家皆欢喜。况我于今日而当不爱敬如是思忆唯作佛想不念于魔即从座起。五体投地而为作礼魔时即惊作如是言大德何故违要尊者言作何言要魔言先要莫礼今何故礼尊者从地起即说偈言眼所爱乐见拟心礼于佛我今实不为恭敬礼汝足。尔时魔王言汝五体投地为我作礼云何说言我不敬汝尊者语魔言我不敬礼汝。亦不违言誓喻如以泥木造作佛像。世间人天皆共礼敬尔时不敬于泥木欲敬礼佛故我礼佛色像。不为礼魔形。闻是语已。还复本形礼尊者足。还升天上以何因缘而说此事诸大声闻等。欲使诸檀越并供养众僧。令不所乏又令比丘亦闻法奉行。以是故应为四众说法。若欲赞佛者。应当作是说。虽断欲结。使不觉为作礼。拘睒下夫反顽嚚下音银断音卓逭音换跌徒结反复次若人赞佛。得大果报。为诸众人之所恭敬是故应当勤心赞敬我昔曾闻迦叶佛时。有一法师为众说法。于大众中赞迦叶佛。以是缘故。命终生天。于人天中常受快乐。于释迦文佛般𣵀槃后百年。阿输伽王时为大法师。得罗汉果。三明六通。具八解脱。常有妙香从其口出。时彼法师去阿输伽王不远。为众说法。口中香气逵于王所。王闻香气心生疑惑作是思惟。彼比丘者。为和妙香含于口耶。香气乃尔。作是念已。语比丘言开口时比丘。开口都无所有。复语漱口。既漱口已。犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王荅言。我闻香气。心生疑故。使汝张口及以漱口香气踰盛唯有此香口无所有。王语比丘愿为我说。比丘微笑。即说偈言。大地自在者。今当为汝说。此非沉水香复非华叶茎。栴檀等诸香。和合能出是。我生希有心。而作如是言。由昔赞迦叶。便获如是香。彼佛时已合与新香无异昼夜恒有香。未曾有断绝。王言大德久近得此香比丘荅。曰久已得之。王今善听往昔过去有佛名曰迦叶我于彼时精勤修集而得此香时王闻已生希有心而问比丘我犹不悟唯愿解说时彼比丘而白王言大王至心善听。我于迦叶佛时作说法比丘在大众前生欢喜心赞叹彼佛即说偈言金色身晃曜欢喜生赞叹因此福德力在在受生处。身身随此业常有如此香胜于优钵罗及以瞻卜香香气既充塞闻者皆欣悦如饮甘露味服之无厌足尔时大王闻斯语已身毛皆竖而作是言呜呼赞佛功德乃获是报。比丘荅言大王勿谓是果受报如此复说偈言 名称与福德色力及安乐。已有此功德人无轻贱者威光可爱乐意志深弘广能离诸过恶。皆由赞佛故如斯之福报贤智乃能说受身既以尽获于甘露迹尔时大王复问比丘赞佛功德其事云何尔时比丘说偈荅言我于大众中赞佛实功德由是因缘故名称满十方说佛诸善业大众闻欢喜形貌皆熙怡由前赞佛故颜色有威光说法得尽苦彼如来所说与诸修善者作乐因缘故。得乐之果报云何名之佛说言有十力得有得此法不为人所轻况诸说法者升于法座上赞立佛功德降伏诸外道以赞佛德故获于上妙身便为诸人说。可乐之正道以是因缘故犹如秋满月。为众之所爱赞叹佛实德穷劫犹难尽假使舌消澌终不中休废常作如是心世世受生处言说悉辩了说佛自然智增长众智慧以是因缘故所生得胜智说一切世间。皆是业缘作闻已获诸善由离诸恶故生处离诸过。贪瞋我见等如油注热铁皆悉消涸尽。如此等诸事。何处不适意我以因缘箭。坏汝诸网弓。复已言辩父。思惟善说母。尔时大王闻斯偈已。即起合掌而作是言。所说极妙。善入我心王说偈言闻说我意解叹佛功德果。略而言说之。常应赞叹佛。以何因缘而说此事。为说法者得大果报。诸有说法。应生喜心。复次有大功德。犹修无倦况无福者而当懈慢。我昔曾闻尊者摩诃迦叶入诸禅定解脱三昧。欲使修福众生下善种子。获福无量。于其晨朝著佛所与僧伽梨衣而往乞食。时有视者即说偈言。赞叹彼胜者。著。于如来衣。人天八部前佛分座今坐时佛亦复赞叹迦叶即说偈言。汝今修行善。如月渐增长如空中动手无有障碍者身如清净水。无有诸尘翳佛常于众前。赞叹其功德乃至未来世弥勒成佛时。亦复赞叹彼。而告大众言。此是牟尼尊苦行之弟子具十二头陀少欲知足中。最名为第一此名为迦叶人天八部前赞叹其功德尔时帝释见彼迦叶。行步容裕。遥于宫殿合掌恭敬其妇舍之而问之言汝今见谁恭敬如是。尔时帝释即说偈言处于欲火中。系念常在前虽与金色妇同室无著心。身依于禅定。心意亦快乐。入城聚落中而欲行乞食以慧耕地坏破过恶草是名善福田所种果不虚尔时舍之以敬重心仰视帝释。而白之言汝最尊贵居放逸处犹有善心修于福德。帝释以偈荅言以施因缘故我最得自在天人阿修罗爱重尊敬我昼夜意念施故我得如是如得多伏藏众宝盈满出尊者迦叶到贫里巷乐受贫施尔时帝释化作织师贫穷老人舍之亦化为老母著弊坏衣夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱。即作是念。世之穷下不过是等即至其所欲往安慰织师疾起取尊者钵。以天须陀食满钵奉之尔时尊者得是食已内心生疑即说偈言。彼人极贫贱饮食乃殊妙此事可惊疑极是颠倒相。说是偈已。而作是念今当问谁须自观察即说偈言我是善种子断除他人惑。大人有所为。犹当为解释况我今有疑云何当问他说是偈已即以慧眼见是帝释。而作是言。呜呼乐修福者方便求尊胜即说偈言。能舍尊胜相现形贫贱人羸悴极老劣。衣此弊坏衣舍毗阇延堂化住息道边。说此偈已尊者微笑复说偈言。我欲使无福得成胜福业。汝福以成就。何故作触绕。以食施于我。具胜五妙欲世尊久为汝断除三恶道。汝不知止足。方复求福业。尔时帝释还复释身在众人前礼尊者足。而作是言。尊者迦叶为何所作。即说偈言。我见施获报获得诸胜利。资业以广大。倍生于信心。大德为我故。而乃遮止我尔时帝释重说偈言。人闻设施者。犹尚能布施。况我见施报。明了自證知。父母及亲友。拔济欲利益。无能及布施。离于生死苦。施报如形影处处与安乐生死崄难中。唯施相随逐。于雨风寒雪唯施能安乐。如行崄恶路。资严悉具足。施能为疲乏。安隐之善乘。崄恶贼难处。施即是善伴施除诸畏恐众救中最厚。处于怨贼中。施即是利剑。施为最妙药。能除于重病。行于不平处用施以为杖。尔时帝释说是偈已。供养尊者。还升天宫。以何因缘而说是事。智慧之人明顺施福。欲使人勤修福业。帝释胜人犹尚修福。何况世人而不修施。声闻之人。帝释供养。况复世尊。复次虽少种善。必当求佛少善求佛。犹如甘露。是以应当尽心求佛。我昔曾闻有一人因缘力故发心出家。欲求解脱即诣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊虽无我当往诣法之大将舍利弗所时舍利弗观彼因缘。过去世时。少有厌恶。修善根不。既观察已。乃不见有少许善根。一身既无。乃至百千身中都无善根。复观一劫。又无善根乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言。我不度汝。彼人复至馀比丘所。比丘问言。汝为向谁求索出家。彼人荅言。我诣尊者舍利弗所。不肯度我。诸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有过患我等云何而当度汝。如是展转诣诸比丘。都不肯度。犹如病者。大医不治其馀少医无能治者。既不称愿于坊门前泣涕而言。我何薄福无度我者。四种姓中皆得出家我造何恶独不见度若不见度我必当死即说偈言。犹如清净水。一切悉得饮。乃至旃陀罗各皆得出家如此佛法中而不容受我我是不调顺当用是活为作是偈已。尔时世尊以慈悲心欲教化之如母爱子。如行金山。光映蔽日到僧坊门即说偈言。一切种智身。大悲以为体佛于三界中觅诸受化者。犹如牛求犊爱念无休息。尔时世尊清净无垢。如华间敷手光炽盛掌有相轮网缦覆指以是妙手摩彼人头而告之言汝何故泣彼人悲哀白世尊言我求出家诸比丘等尽皆不听由是涕泣。世尊问言。诸。比丘不听谁遮于汝。不听出家。即说偈言谁有一切智。而欲僻豫者。业力极微细。谁能知深浅。时彼人者。闻斯偈已。白世尊言。佛法大将舍利弗比丘。智慧第一者。不听我出家。尔时世尊以深远雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行。修习智慧我今为汝即说偈言。子舍利弗者。彼非一切智。亦非。解体性。不尽知中下。彼识有限齐。不能深解了。无有智能知微细之业报。尔时世尊告彼人言。我今听汝于佛法中使汝出家。我于法上。求买如汝信乐之人。如法化度。不令失时。佛以柔软妙相轮手牵彼人臂。入僧坊中。佛于僧前告舍利弗。以何因缘故不听此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊我不见彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是语。说是偈言。我观此菩根极为甚微细犹如山石沙。镕销则出金。禅定与智慧。犹如双韛囊。我以功力吹必出真妙金。此人亦复尔。微善如彼金。尔时尊者舍利弗。整郁多罗僧偏袒右肩。胡跪义手向佛世尊。而说偈言。诸论中最胜。唯愿为我说。智慧之大明。除灭诸黑闇。彼人于久近。而种此善根为得何福田种子极速疾。佛告舍利弗。汝今谛听。当为汝说。彼因极微非辟支佛所见境界乃往过去有一贫人入阿练若山。采取薪柴。为虎所逼。以怖畏故称南无佛以是种子得解脱因即说偈言。唯见此称佛。以是为微细。因是尽苦际。如是为善哉志心归命佛。必得至解脱。得是相似果。更无有反者。尔时婆伽婆。即度彼人令得出家。佛自教化比丘心悟。得罗汉果。以是因缘故。于世尊所种少善根获报无量。况复造立形像塔庙。复次善根既熟得解脱果因是之故。宜应修善。我昔曾闻世尊学道。为菩萨苦行六年。日食一麻一米无所成办。又无利益。时彼菩萨以无所得便食百味乳糜时五人等问菩萨言。先修苦行尚无所得。况食乳糜而得道耶。作是语已。即便舍去向波罗柰。尔时世尊既成佛已。作是思惟何等众生应先得度复作是念唯彼五人有得道缘于我有恩作是念已诣波罗柰至五人所。即说偈言妙好之威光举体具庄严独行众好备胸广相炳然晃曜威德满目胜牛王眼容仪极端正行如大象王趍详独一步所作已成办智行已满足深智为天冠。解脱帛系首。二足人中尊法轮王最上。诸天作伎乐前后而导从虽复诸胜王四兵以围绕。严驾不如佛。独游于世界。譬如转轮王象马车兵众天冠极微妙。帛盖覆其上如大转轮王。福利众悉备未若佛庄严殊胜过于彼第一无等相。威德逾众圣。众生睹容仪超绝过日光人兽诸飞鸟瞻仰佛身相。行走皆止住。时彼五人见佛光。相威德具足智德成办不同于先。五人不识时彼一人即向四人而说偈言。谁出妙光明。照曜林山谷。犹如众多日。从地而涌出光网明普满。照彻靡不周犹如真金楼袈裟覆其上又似镕真金。流散布于地。陆行诸畜兽及以牛王等獐鹿及雉兔见佛皆停住。食草者吐出谛视不暂舍。孔雀舒羽翼犹如青莲鬘出离放逸时。亦皆同喜舞欢娱出妙音。佛游道路时。所有众生类。心眼乐著观即夺其二。根。不觉自往看佛行道路时。诸触佛脚者。七日昼夜乐最胜顺道行。湛然不轻躁。身体极柔软。蹑空不履地行步无疲倦。又有一人复向四人而说偈言。我见彼。相貌。心亦生疑惑为是谁威光照曜过于日。以彼光相故。林木皆成金。时诸人等见佛来近。乃相谓曰此人乃是释种童子。毁败苦行。还以欲乐恣养其身。既舍苦行而我等边。即说偈言 我等皆莫起。慎莫为敬礼。但当遥指授。语令彼处坐。佛既到已。时诸人等不觉自起。即说偈言。面如净满月。见之不觉起。譬如似大海。月满则潮宗。我等自然起。犹如人扶挽。此皆佛威德。自然使之尔。亦如帝释幢。馀天不能动。帝释自到时。自然而独立。我等亦如是。佛至自然起。又如酥注火。火则速炽盛。我等见佛德。速起疾彼火。无数劫已来。摧伏于憍慢举体尊所重。师长及父母。诸天及世人。鬼龙夜叉等。诸有见佛者。无敢不敬礼。智者何足疑。应当善分别。佛若举下足。地亦从上下。诸山如轻草。见佛皆倾动。时彼五人见佛即起。皆共往迎。有为佛捉钵敷座取水之者又为佛洗足者。即说偈言。五人见善逝。睹佛威德盛。其心皆欢喜破坏本言要。三脚支澡盥。谛视恐崩坏。皆受不语法。于十中亦半。尔时世尊闻是偈已。寻即微笑而告之言。汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言。慧命瞿昙佛无憎爱意。慈心而说偈言。我今既得道。远离诸尘垢汝等莫如常。应当起恭敬譬如以泥木。而为作佛像。未得成就时。脚踏而断削。既得成就已。香华而敬礼。汝等亦应当。除舍亲友意。而当恭敬我。不应生轻慢赞叹不生喜。毁骂亦不瞋。我今怜悯汝。欲使得解脱令得寂静乐获诸利益事疑爱瞋恚等各自有相貌。讥刺出恶言。如以及鼢疮我今住菩提称我为瞿昙我虽无爱憎。应生恭敬相。勿复出此言谤毁语他人。时彼五人虽闻此语。犹以世尊未得菩提即说偈言。汝先修苦行犹不證菩提。汝没溺淤泥云何得悟道譬如弃大乘而负于山石欲度河难者。云何而可得。尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道佛便为说离五欲故即为正道。以难苦行亦为正道除于二边为说中道佛以慈为首。说偈报言唯智能除去。无智愚痴障。是故须智慧以护于身命有令得智慧。床褥衣服等。饮食及汤药。以此存身命若无如上事。此则身命坏。以此护身命。坚持于禁戒。持戒得定慧不修苦行得。自饿断食法不必获于道。身坏则命败命坏亦无身。毁戒无禅定无禅亦无智是故应护命亦持于禁戒。由持禁戒故。则获禅智。慧是故应远离苦恼坏法身亦离诸五欲。不应深乐著。若乐著贪欲。则为毁禁戒。复长于欲爱。愚痴著苦行自乐断食法。或食于草叶卧炙𣗥刺上。如是损身命。不能得定慧是故处中道。依止如是法。莫没于淤泥。亦莫苦恼身。有智应善别。如此二过患如月众所爱。处中亦如是。嗜欲深污泥。人皆多沉没。苦行燋身心。亦不免此患舍离是二边。中道到𣵀槃。尔时慧命憍陈如等。解悟佛语。欲断结使。赞佛所说正直善法。即说偈言。若以用智慧痴缚自然解。以此诸义等。苦身则无益。若以戒定慧。可获于道迹。譬持身身者。欲灭诸过恶。应持如是心以是之义故。不应舍衣服。饮食及卧具亦莫于此物而生乐著心。火积及雪聚。汝应悉舍离。在于火聚所。及安住雪边。二俱应将息。不宜更远去。时憍陈如顺解此事。佛观察已。赞言善哉。即说偈言。饮食及医药。房舍卧具等。欲爱身命者。节量得时宜。于此众美膳。不应生染著。亦不令舍离譬如大火聚体性是烧然。智者随时用。种种生利益。然不为所烧。时尊者憍陈如得闻慧已。欲入思慧。久思惟已。即白佛言世尊舍于饮食。及众乐具乃更非是修道法耶。尔时世尊即说偈言。佛告憍陈如。汝应体信我若有所疑者。随事宜可问。汝止疑网林。我以智火焚。时憍陈如闻说是已极为欢喜。颜色怡悦。即白佛言。世尊。唯愿听我说所疑事。即说偈言厌恶发足处甚为难苦。行舍是难苦行而著于五欲比丘为云何而得离于欲尔时世尊告憍陈如言。观苦圣谛得背生死时憍陈如即从座起合掌向佛而白佛言世尊我犹未解愿佛为我方便解说云何欲解脱而观苦圣谛佛观憍陈如已得闻思慧今当种时节为说修慧法佛即为说转法轮修多罗告比丘此苦圣谛昔所未曾闻我得正观眼智明觉广说如转法轮经中所说问曰为憍陈如说法何故自说佛所得法荅曰为显无师独悟法故问曰何以复言先所未曾闻法耶荅曰为断彼疑阿兰迦兰郁头蓝弗等边闻法得解为断如是疑故是故说言我先未曾闻如今显示现为已力中道说故若有人能修中道者不从他闻而能得解真谛之义佛为现四谛阿若憍陈如如应见谛顺于中道见四真谛即得道果已欢喜涕泪从座而起顶礼佛足即说偈言。如狗患头疮蛆虫所唼食良医用油治既不识他恩反更向医吠佛以禅定油热以智威德除我结使虫我为无明盲不知为益已大悲故自来反更生触恼一切诸天等尚应生供养于法自在者今听我忏悔我先谓苦行获一切种智愚痴盲暝故医障生是心我今闻所说。发除无智幕今始真实知自饿非真法世尊示世。间趣向。解脱道外道。论少义庄严诸言辞。所说辞美妙多奸而謟伪欺诳于世间。愚痴自缠绕。善逝言辞广照了无不解。何故说是事。为五比丘故。除去于二边。修行于中道。见谛成道果。复次众生造业各受其报我昔曾闻有一贫人作是思惟。当诣天祀。求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田。作好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种家禾。并种大小豆示种处已。向天祀中。为天祀弟子作天斋会香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。希望现世增益财产。尔时天神作是思惟观彼贫人。于先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘。当设方便。使有饶益观彼人已了无布施少许因缘。复作是念彼人既无因缘而今精勤求请于我徒作勤苦将无有益。复当怨我。便化为弟来向祀中时兄语言汝何所种来复何为化弟白言。我亦欲来求请天神使神欢喜求索水食我虽不种以天神力。田中榖麦自然足得兄责弟言何有田中不下种子。望有收获无有是事即说偈言。四海大地内。及以一切处何有不下种而获果实者尔时化弟质其兄言世间乃有不下种子不得果耶兄荅弟言实。尔不种无果时彼天神还复本形即说偈言汝今自说言不种无果实先身无施恩云何今获果。汝今虽辛苦断食供养我。徒自作勤苦又复扰恼我何由能使汝现有馀益事若欲得财宝妻子及眷属应当净身口而作布施业不种获福利日月及星。宿不应照世界以照世间故当知由业缘天上诸天下亦各有差别福多威德盛福少鲜威德是故知世间一切皆由业布施得财富持戒生天上若无布施缘威德都损减定慧得解脱此三所获报十力之所说此种皆是因不想扰乱我是故应修业以求诸吉果复次种子得果。非是吉力是故不应疑著吉相我昔曾闻有一比丘诣檀越家时彼檀越既嚼杨枝以用漱口。又取牛黄用涂其额捉所吹其戴于顶上捉毗勒果以手擎举。以著额上用为恭敬比丘见已而问之言汝以何故作如是事檀越荅言。我作吉相比丘问言汝作吉相有何福利檀越荅言是大功德。汝今试着所云吉相能使应死者不死应鞭系者皆得解脱比丘微笑而作是言吉相苦尔极为善哉如是吉相为何从来为出何处檀越荅言此牛黄者乃出于牛心胏之间比丘问言若牛黄者能为吉事云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕稼乘骑鞭挞锥刺种种鞭打。饥渴疲走耕稼不息。檀越荅言。实有是事。比丘问言彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即说偈言。牛黄全在心。不能自救护况汝磨少许以涂额皮上。云何能拥护汝宜善观察。时彼檀越恩惟良久默不能荅比丘又问此名何物。白如雪团为从何出。以水浸渍。吹乃出声檀越荅言名为贝因海而生。比丘问言。汝言具者从海中出置舍陆地。日暴苦恼经久乃死檀越荅言实尔。比丘语吉。此不为吉。即说偈言。彼虫贝俱生昼夜在贝中。及其虫死时。贝不能救护况今汝暂捉而能为吉事。善哉如此事汝今应分别。汝今何故尔。行于痴道路。尔时檀越低头默然。思不能荅比丘念言。彼檀越者。意似欲悟。我今当问。告檀越言世人名为如欢喜丸者为是何物。檀越荅言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是树上果人采取时以石打之。与枝俱堕。由是果故树与枝叶俱共毁落为尔不耶。檀越荅言实尔。比丘语言若其尔者。云何汝捉。便望得吉即说偈言。此果依树生不能自全护。又人采取时。枝叶随损落。又采用作薪。乾则用然火。彼不能自救。云何能护汝。尔时檀越具闻所问。而不能对白比丘言大德。如上所问实无吉相。我有所疑愿为我说比丘荅言随汝所问我当说之。时彼檀越以偈问言。往古诸胜人。合和说是吉然实观察时都无有吉相云何相传习。横说有是吉。以何因缘故愿为我解说尔时比丘荅彼人言一切诸见于生皆有因缘本末即说偈言往昔劫初时一切皆离欲后来欲事兴。离欲入深林处林乐欲者。还来即向家唱作如是言。无欲无妻子不得生天上。多人说是语。谓此语为实由信是语故即便求索妇欲事既以广迭互自庄严更共相诳惑遂复生憍慢憍慢勇健者为欲庄严故造作此吉书。为人讥呵言云何似妇女。而作是庄严。彼人诈称说我乃作吉事。非自为庄严。牛黄贝果等皆是庄严具由是因缘故吉事转增广一一因缘起皆由妇庄严。愚人心憍慢。谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈。衣毛皆竖即说偈言人当近善友赞叹胜丈夫由彼胜人故。善分别好丑是故应随顺于诸世界中佛语皆真实不求于长短亦不存胜负所说有因缘事事有原本我今亦解了福业皆是吉恶业中无吉吉与不吉等皆从果因缘尔时比丘告檀越言善哉善哉汝是善丈夫汝知正道即说偈言一切诸世间皆由善恶业善恶生五道业持众生命业缘作日月白月十五日黑月十四日恶业虽微细名为黑月初善业名白月以业名白月以业分别故是故有黑白诸有福业者不善皆成吉犹如须弥山黑白皆金色诸无福业者吉相不为吉如似大海水好恶皆咸味一切诸世间皆从业缘有是故有智者皆应离恶业远离邪为吉勤修于善业。犹如种田者安置吉场上。若不下种子而获果报者是则名为吉何以故说是应常勒听法。以听法故。能除愚痴心能别了于诸善恶消澌下音赐鼢疮上步闷反收穫下胡郭反𧂐子智反韛囊上蒲拜反〉
永乐大典卷之一万五千八百六十八
论〈大庄严经论四复次瞋恚因缘佛不能谏。是故智者应断瞋恚我昔曾闻拘睒弥比丘以斗诤故。分为二部。缘其斗诤。各竞道理经历多时尔时世尊无上大悲以相轮手制诸比丘。即说偈言比丘莫斗诤斗诤多破败竞胜负不息次续诤不绝。为世所讥呵。增长不饶益比丘求胜利远离于爱欲。弃舍家妻子。意求依解脱。宜依出家法。莫作不应作应当以智钩。回于傲慢意不适生斗诤。怨害之根本。依止出家法不应起不适譬如清冷水。于中出炽火既著。坏色衣。应当修善法。斯服宜善寂。恒思自调柔云何著是服竖眼张其目。蹙眉复聚頞。而起瞋恚想应当念彼服剃头作标相一切皆弃舍云何复诤竞。如此之标相。宜应断斗诤时彼比丘合掌向佛。白佛言。世尊愿佛恕亮。彼诸比丘轻懱于我。云何不报即说偈言彼之难调者忍之倍见轻。生忍欲谦下。彼怒益隆盛。于恶欲加毁犹如斧断石。彼人见加毁我亦必当报。尔时世尊犹如慈父。作如是言出家之人。应勤方便断于瞋恚。设随顺瞋。极违于理。瞋恚多过。即说偈言。瞋如彼利刀。割断离亲厚。瞋能杀害彼。如法顺利者。瞋恚于出家。不应所住处。嫌恨如屠枷。瞋乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。粗恶语之伴。烧意林猛火。示恶道之导斗诤怨害门。恶名称床褥。暴速作恶本。诸瞋恚者。为他讥嫌之所呵毁汝今且当观如是过。即说偈言。瞋剧于暴虐。如恶疮难触毒蛇难喜见瞋恚者如是。瞋者睡亦苦。毁坏善名。称。瞋恚炽盛者。不觉已所作。及与他所作。于分财利时。不入其数中。若于戏笑处众人所不容如是诸利处由瞋都不入。瞋者叵爱乐。其事极众多。常怀惭耻恨。虽以百舌说。说犹不可尽。举略而说之。地狱中受苦不足具论尽。瞋恚造恶已悔恨身心热应当断瞋竞。尔时如来为诸比丘种种说法。而其瞋忿犹故不息以是因缘诸天善神皆生瞋恚。而说偈言犹如浊水中。若置摩尼珠水即为澄清更无浊秽想。如来之人宝。为于诸比丘。随顺方便说。种种妙好法。斯诸比丘等。心浊犹不净。宁作不清水。珠力可令清。不作此比丘。闻佛所说法。而其内心意。犹故浊不清。如日照世间。除灭诸黑闇。佛日近于汝。黑闇心过甚。如来世尊。荷诸比丘如斯重担。有悲悯心。复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞。犹故不休而作是言。佛是法主。且待须臾。我等自知。于时如来闻斯语已。即舍此处。离十二由旬。在婆罗林一树下坐。作是思惟。我今离拘睒弥斗诤比丘。尔时有一象王。避诸群象。来在树下。去佛不远合眼而住。亦生念言。我得离群。极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言彼象此象牙极长。远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然。远离斗诤群会处说是偈已。入深禅定。尔时诸比丘不受佛说。后生悔恨。天神又忿举国闻者。咸生瞋恚。唱言叱叱。时诸比丘各相谓言。我等云何还得见佛当共合掌。求请于佛。即说偈言。我等违佛教。三界世尊说。瞋恚恶罪咎住在我心中。悔恨炽猛火。焚烧于意林善哉悲悯者愿还为我说。我今发上愿必当求解脱。从今日已往。终不违佛教。佛知诸比丘心之所念即说偈言。欲恚瞋所禁。恼乱不随顺。我今应悲悯。还救其苦难。婴愚作过恶。智者应忍受。譬如人抱儿。怀中积粪秽。不可以粪臭。便舍弃其子。说是偈已。从草敷起。欲还僧坊。尔时天龙夜义。何修罗等。合掌向佛。而说偈言。呜呼有大悲。大仙正导者。彼诸比丘等。放逸之所盲。竞忿心不息。触恼于世尊。如来大悲心。犹故不背舍。悲哀无瞋嫌。意欲使调顺。如似强恶马摇策而令调。尔时如来既至僧坊。光明照曜诸比丘等。知佛还来。寻即出迎。头顶礼敬而白佛言。我等斗诤。使多众生起瞋忿心。极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧。唯愿世尊。还为说法。使得和合。于时如来为诸比丘说六和敬法。令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。复次应当观食。世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷。为食因缘故佛为制戒。佛说种种因缘。赞戒赞持戒。少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法。乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然。犹如大海寂默无声时诸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊莫制是戒。我不能持。佛告比丘于过去生死为是饮食。生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽仙人。第五尔时乌者作如是言。诸苦之中饥渴最苦。劫初之时。光阴天下时。有一天最初以指先尝地味。既尝其味遂取食之。尔时彼天者。今彼婆多梨是也。即于彼时。彼婆多梨先尝地味今亦复尔。但为饮食彼婆多梨不为法故。从座而起。更整衣服。白佛言世尊莫制一食法。即说偈言。我今不能持。世尊一食戒若一人不善不应制此戒一切比丘闻是偈已。皆悉低头。思惟既久而作是言咄哉。不见抟食过患为抟食故。于大众中而被毁辱。即说偈言宁共鹿食草。如蛇呼吸风。不于佛僧前。为于饮食故。违佛作是说。佛告婆多梨。听汝檀越舍食半分食。馀者持来在寺而食。时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒。第二第三亦如是请佛。佛犹不肯即制戒婆多梨即离佛去。极生悔心而说偈言我违佛所说。云何舌不断。云何地不陷故复能载我罗刹毗舍阇恶龙及与贼无敢违语者。为于饮食故祯嚚违佛语宁以刀开腹吞啖于疸虫土食以满腹云何为食故。乃违十力教。我今自悔责喻如无心者尔时婆多梨说是偈已。惭愧自责。三月之中耻不见佛。自恣时近昼夜愁恼而自烧然羸瘦毁悴。失于威德。时诸比丘有慈心者。深生悲悯即说偈言今诸比丘等缝衣而洗染。不久当散去。汝莫后生恨汝今速向佛敬礼莲华足应向尊重处。尽力求哀请深勤用功力。乃可得忏谢。婆多梨闻此偈已哽噎堕泪。复说偈言。世尊有所说世皆无违者由我愚痴故敢违于佛语我之极轻躁众中无惭愧。不见后时笑为众所恶贱不思此过恶辄作如是说。此事僧应作。及非我所请。由我无定心卒发如是语同梵行者闻此偈已。即欲请佛求哀忏悔。婆多梨复说偈言。我今殷重心。求哀愿得忏惭愧当何忍。举目视世尊。诸比丘等语婆多梨言世尊若有烦恼漏者汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏。汝今何故畏难不去。婆多梨复说偈言我疑自罪过。如见净满月。无瞋容貌胜三界慈哀颜。我今欲观见。慈悲为我说。为愚痴所盲。而不受佛语。譬如人欲死。不服随病药。违失慈悯教今受悔恨恼。诸同梵行者而语之言。可共我等诣世尊所。劝共见佛向佛说过。时诸比丘复问之言。汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言若我今礼佛。宁使身散坏。佛不使我起。我亦终不起。若佛与我语身心皆满足。尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所。时佛世尊在大众中。时婆多梨在于佛前。举身投地而说偈言。听我忏悔过。人之调御师体性悲悯者我如强戾马。越度调顺道。假设不得食。眼陷颊骨现。枯竭而至死宁受如此苦不违于圣教。释梵尊胜天。敬戴奉所说我之愚痴故。不顺于佛语如来善知时非时等。及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨设有阿罗汉卧于粪秽污泥之中。我行背上。于意云何。彼阿罗汉有苦恼不。婆多梨言不也世尊汝若得阿罗汉。阿那含。斯陀含。须陀洹。终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有喻如芭蕉中无有实。广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫。诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉如此贵族出家。若不获得阿罗汉者。云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉佛欲使漏尽者便得漏尽。若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念告诸比丘若修舍摩他。毗婆舍那。必能尽漏若不修者不能得漏尽若知若见已虽生卑贱得罗汉果如婆多梨不知不见。虽生胜族而不得阿罗汉是故如来平等说法而无偏党复次狂逸之甚莫过贪欲。是故应当勤断贪欲我昔曾闻世尊往昔修行菩萨道时时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明乘调顺象出行游观前后导从。歌舞唱妓往到山所崄难之处王所乘象遥见牸象。欲心炽盛哮吼狂逸。如风吹云欲往奔走不避岨崄时调象师种种钩断不能令住时光明王甚大惊怖语使钩断不能禁制如恶弟子不随顺师象去遂疾王大惊迫心生苦恼意谓必死即说偈言。如见虚空动。迅速逭诸方皆悉而来聚普见如轮动大地皆回转其象走遂疾。譬如山急行。诸山如随之岩谷涧中河诸树伤身体王怖极苦恼发愿求山神。使我得安全。钩断伤身体欲盛不觉苦象走转更疾喻如于暴风。𣗥刺钩断身。并被山石伤头发皆蓬乱尘土极坌汗衣服复散解璎珞及环钏破落悉堕地。尔时大王语调象师言如我今者命恐不全复说偈言。汝好勤方便。禁制令使住。我今如在秤低昂堕死处。尔时象师尽力钩断。不能禁制。数数叹息颜色惭耻。泪下盈目俾面避王不忍相见。复语王言。大王。我今当作何计。即说偈言。尽力诵象咒古仙之所说。钩断势力尽。都不可禁制。如人欲死时。咒术及妙药越度必至死良药所不救。尔时大王语象师。我等今者堕于是处。当作何计象师白王。更无馀方。唯当攀树。王闻是语。以手攀树。象即奔走逐于牸象。象既去后。导从诸人始到王所。王即徐步。还向军中。尔时象师寻逐象迹。经于多日得象还军。时王在大众中。象师乘象向于王所。时王瞋忿而作是言汝先言象调顺可乘。云何以此狂象而欺于我。象师合掌而白王言。此实调顺王若不信。我今当现象调顺之相。使王得知。尔时象师即烧铁丸以著其前尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言。汝说调顺。云何狂逸象师长跪合掌而白王言。如此狂逸。非我所调。王语之曰。为是何过。非汝所调彼即白王。象有贪欲。以病其心。非我所治。大王当知如此之病。杖捶钩断所不能治。贪欲坏心亦复如是即说偈言欲为心毒箭。不知从何生因何得增广。云何可得灭。王闻贪欲不可治疗语象师言。此贪欲病无能治耶象师荅言。此贪欲病不可拥护。舍而不治。即说偈言当作诸方便勤求断欲法。不知其至趣。怀精勤退还。弃舍五所欲。出家修苦行。乌断欲结故。应精勤于道。或有恣五欲。言导足自断若干种作行。望得远离欲如是等处处。望拔欲根本。欲求难可拔。人天阿修罗。夜义鸠槃荼一切有生类微细心欲羂。系缚诸众生。回转有林中。无由能自拔。王闻贪欲不可断故。甚生怪惑即说偈言。无有能断灭。如此欲恶者。乃无有一人。能灭贪欲耶。入天中乃无。能灭此欲乎。尔时象师而荅王言转从他闻唯佛世尊世界大师。有大慈心。一切众生悉皆如子身如真金大人之相以自庄严。有自然智。知欲生起。灭欲因缘有无碍心。悲悯一切时王闻佛大人之声。即起合掌如华未敷。于大众前发大誓愿。我以正法护于国土及舍财施。以此功德。愿我未来。必得成佛。断除众生贪欲之患以何因缘而说此事。众生不知欲因缘及对治故。说是修多罗复次佛观久后使得信心故不卒为事。我昔曾闻尊者优波鞠多。林下坐禅时魔波旬以诸华鬘著其顶上。尔时尊者从禅定起。见其华鬘在其顶上。即入定观谁之所为知是魔王波旬所作。即以神力以三种死尸系魔王颈时彼魔王觉尸著颈遥见尊者。知是所作。尔时尊者即说偈言。华鬘严饰具比丘所舍离死尸极臭秽。受欲者厌恶。佛子共捔力。战诤谁能胜我今是佛子舍弃汝华鬘汝若有力者。除去汝死尸。大海涛波流。无能禁制者。唯有铁围山水触则回𨑰。尔时魔王闻是语已。欲去死尸。虽尽神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸。寻即飞去而说偈言。若我不能解。使馀诸胜天。威德自在者。其亦必能解。尔时尊者复说偈言。帝释及梵天。无能解是者。设入炽然火。及在大海中。不燋亦不烂。如此尸著汝。不乾不朽坏。所在随逐汝。无能救解者。摩𨢘首罗天及以三天王。毗沙门天王。乃至到梵天如是诸天等。虽复尽神力。无能为解者尔时梵天王见魔尽力不能却尸。而告之言。汝莫生憍慢即说偈言。十力之弟子。以已神通力。由汝轻弄故。今故毁辱汝。谁当有此力而为汝解者。犹如大海潮。无能制波浪譬如以藕丝。用以悬雪山虽尽我神力不能为汝脱。我虽有大力。不及彼沙门。如似灯烛明。不如大火聚火聚虽复明。不如日之光。魔王闻斯偈已语梵天言。我当依谁可脱此患梵天说偈。以荅魔言。汝速疾向彼。求哀而归依。神通乐名闻汝尽败坏失如似人跌倒。扶地还得起魔作是念。如来弟子。梵等胜天力无及者乃为诸梵之所推敬。魔说偈言佛之弟子等。梵王所尊敬况复如来德云何可格量。我极作恼乱犹故忍悲悯。而故不为我作诸哀恼事。能忍护惜我。何可得称说。我今始知佛。真实大悲者体性极悲悯不生怨憎心身如金山王。光明逾于日。愚痴𡨋我心。皆作恼乱事。彼精进坚实。未曾有鹿语。恒常见悲悯。令我心不悦。尔时欲界自在魔王而作是言。遍观三界无能解者。我今唯还归依尊者。乃可得脱。作是语已。向尊者所。五体投他。顶礼足下。作如是语。大德。我于菩提树下。乃至造作百种诸恼以乱于佛。犹不苦我即说偈言。婆罗聚落中婆罗门村邑。瞿昙来乞食。我令空钵去即日不得食。然不加毁我我曾作恶牛并及毒蛇身五百车浊水令佛不得饮皆知是我作。不曾出恶言。我所作既少。汝极毁辱我。人天阿修罗一切皆轻懱毁我坏名称。以尸苦恼我。尔时尊者告魔王言汝今者不善恶物云何声闻比世尊即说偈言云何以葶苈用比于须弥萤火之微明以比于日光一掬之少水比方于大海。佛有大悲心声闻无大悲如来以大悲恕汝种种过。我亦随佛意。欲生汝善根尔时魔土闻斯语已复说偈言听我说佛德福利威光盛彼之所有分断诸爱欲者忍辱不起嫌我以愚痴故。日日常触恼。如母爱一子。优波鞠多语波旬言汝听我语于如来所数作诸恶。欲得洗除。生诸善根。无过念佛世尊最上即说偈言如是因缘故。知佛见长远未曾于汝所生于不爱心彼第一智尊欲成汝信心。常发亲爱语。智者少生信。便得𣵀槃乐。今我略为汝。说法愚痴𡨋黑闇之过患。汝今生信故。则能洗除尽。尔时魔王身毛皆竖如波昙花种种起触恼。犹如子作过。父犹爱之。心过大地。忍不曾见过青。是彼仙中胜若少信佛。洗除前过。时彼魔王在尊者前。念佛功德。礼尊者足作如是言尊者救我。与我敬心。汝当发心。却我颈悬。我虽恼触。愿起慈心。为我除舍。尊者荅言。共汝作要。后乃当脱魔言何等是言要。尊者荅言汝从今日莫恼比丘。魔即白言。我更不恼触。汝之所知。佛去百年。始有我出即说偈言。三界之津际。我见彼法身。不见金色身不恼为我现示我佛形相我今极希望。爱于如来形。尔时魔王语尊者言我亦作要誓汝若见形莫为卒礼。以一切种智顺莫礼我。我作佛相慎莫为礼。即说偈言以谦敬念佛为我作礼者。则为烧灭我我有何势力。能受离欲敬喻如伊兰牙为象鼻所押。破坏无所住。我若爱敬者其事亦如是尊者荅言我不归命汝亦不负言要。魔复语尊者言待我须臾间即入空林中而说偈言我先或手罗。现金炽盛身佛身不思议我作如是形身现炽光明喻过于日月悦乐众人目。明如饮甘露。尊者荅言汝今为我如先好作魔荅言诺我今当作。即为却尸。尔时魔王即入空林。现作佛形。如作𠆸家种种自庄严如来之色貌。现于大人相。能生寂灭眼喻如新画像当作开发时庄严于此林。看视无厌足圆光一寻化作佛形舍利弗侍右目连处左。阿难随后执持佛钵尊者摩诃迦叶阿尼卢头须菩提。如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右犹如半月现佛相貌向尊者优波鞠多所尊者见佛相貌极生欢喜即从座起观佛形相咄哉恶无常。无有悲悯心妙色金山王云何而破坏。牟尼身如是为无常所摧灭尔时尊者作观心其意欲扰乱我今实见佛。常如莲华而作如是言。呜呼盛妙色不可具广说即说偈言面过莲华敷目如青莲叶身形殊特妙相好过于月甚深喻如海安住如须弥威德过于日。行过师子王。眼舜如牛王色殊于真金尔时尊者倍生喜敬大喜充满转增欢喜即说偈言呜呼清净业获是美妙报业缘之所得非是现作业百千亿劫中身口作净行修施及戒忍并禅与智慧决定作正行。以是自庄严众人眼所爱清净无垢秽现是形相时怨家皆欢喜。况我于今日而当不爱敬如是思忆唯作佛想不念于魔即从座起。五体投地而为作礼魔时即惊作如是言大德何故违要尊者言作何言要魔言先要莫礼今何故礼尊者从地起即说偈言眼所爱乐见拟心礼于佛我今实不为恭敬礼汝足。尔时魔王言汝五体投地为我作礼云何说言我不敬汝尊者语魔言我不敬礼汝。亦不违言誓喻如以泥木造作佛像。世间人天皆共礼敬尔时不敬于泥木欲敬礼佛故我礼佛色像。不为礼魔形。闻是语已。还复本形礼尊者足。还升天上以何因缘而说此事诸大声闻等。欲使诸檀越并供养众僧。令不所乏又令比丘亦闻法奉行。以是故应为四众说法。若欲赞佛者。应当作是说。虽断欲结。使不觉为作礼。拘睒下夫反顽嚚下音银断音卓逭音换跌徒结反复次若人赞佛。得大果报。为诸众人之所恭敬是故应当勤心赞敬我昔曾闻迦叶佛时。有一法师为众说法。于大众中赞迦叶佛。以是缘故。命终生天。于人天中常受快乐。于释迦文佛般𣵀槃后百年。阿输伽王时为大法师。得罗汉果。三明六通。具八解脱。常有妙香从其口出。时彼法师去阿输伽王不远。为众说法。口中香气逵于王所。王闻香气心生疑惑作是思惟。彼比丘者。为和妙香含于口耶。香气乃尔。作是念已。语比丘言开口时比丘。开口都无所有。复语漱口。既漱口已。犹有香气。比丘白王。何故语我张口漱口。时王荅言。我闻香气。心生疑故。使汝张口及以漱口香气踰盛唯有此香口无所有。王语比丘愿为我说。比丘微笑。即说偈言。大地自在者。今当为汝说。此非沉水香复非华叶茎。栴檀等诸香。和合能出是。我生希有心。而作如是言。由昔赞迦叶。便获如是香。彼佛时已合与新香无异昼夜恒有香。未曾有断绝。王言大德久近得此香比丘荅。曰久已得之。王今善听往昔过去有佛名曰迦叶我于彼时精勤修集而得此香时王闻已生希有心而问比丘我犹不悟唯愿解说时彼比丘而白王言大王至心善听。我于迦叶佛时作说法比丘在大众前生欢喜心赞叹彼佛即说偈言金色身晃曜欢喜生赞叹因此福德力在在受生处。身身随此业常有如此香胜于优钵罗及以瞻卜香香气既充塞闻者皆欣悦如饮甘露味服之无厌足尔时大王闻斯语已身毛皆竖而作是言呜呼赞佛功德乃获是报。比丘荅言大王勿谓是果受报如此复说偈言 名称与福德色力及安乐。已有此功德人无轻贱者威光可爱乐意志深弘广能离诸过恶。皆由赞佛故如斯之福报贤智乃能说受身既以尽获于甘露迹尔时大王复问比丘赞佛功德其事云何尔时比丘说偈荅言我于大众中赞佛实功德由是因缘故名称满十方说佛诸善业大众闻欢喜形貌皆熙怡由前赞佛故颜色有威光说法得尽苦彼如来所说与诸修善者作乐因缘故。得乐之果报云何名之佛说言有十力得有得此法不为人所轻况诸说法者升于法座上赞立佛功德降伏诸外道以赞佛德故获于上妙身便为诸人说。可乐之正道以是因缘故犹如秋满月。为众之所爱赞叹佛实德穷劫犹难尽假使舌消澌终不中休废常作如是心世世受生处言说悉辩了说佛自然智增长众智慧以是因缘故所生得胜智说一切世间。皆是业缘作闻已获诸善由离诸恶故生处离诸过。贪瞋我见等如油注热铁皆悉消涸尽。如此等诸事。何处不适意我以因缘箭。坏汝诸网弓。复已言辩父。思惟善说母。尔时大王闻斯偈已。即起合掌而作是言。所说极妙。善入我心王说偈言闻说我意解叹佛功德果。略而言说之。常应赞叹佛。以何因缘而说此事。为说法者得大果报。诸有说法。应生喜心。复次有大功德。犹修无倦况无福者而当懈慢。我昔曾闻尊者摩诃迦叶入诸禅定解脱三昧。欲使修福众生下善种子。获福无量。于其晨朝著佛所与僧伽梨衣而往乞食。时有视者即说偈言。赞叹彼胜者。著。于如来衣。人天八部前佛分座今坐时佛亦复赞叹迦叶即说偈言。汝今修行善。如月渐增长如空中动手无有障碍者身如清净水。无有诸尘翳佛常于众前。赞叹其功德乃至未来世弥勒成佛时。亦复赞叹彼。而告大众言。此是牟尼尊苦行之弟子具十二头陀少欲知足中。最名为第一此名为迦叶人天八部前赞叹其功德尔时帝释见彼迦叶。行步容裕。遥于宫殿合掌恭敬其妇舍之而问之言汝今见谁恭敬如是。尔时帝释即说偈言处于欲火中。系念常在前虽与金色妇同室无著心。身依于禅定。心意亦快乐。入城聚落中而欲行乞食以慧耕地坏破过恶草是名善福田所种果不虚尔时舍之以敬重心仰视帝释。而白之言汝最尊贵居放逸处犹有善心修于福德。帝释以偈荅言以施因缘故我最得自在天人阿修罗爱重尊敬我昼夜意念施故我得如是如得多伏藏众宝盈满出尊者迦叶到贫里巷乐受贫施尔时帝释化作织师贫穷老人舍之亦化为老母著弊坏衣夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱。即作是念。世之穷下不过是等即至其所欲往安慰织师疾起取尊者钵。以天须陀食满钵奉之尔时尊者得是食已内心生疑即说偈言。彼人极贫贱饮食乃殊妙此事可惊疑极是颠倒相。说是偈已。而作是念今当问谁须自观察即说偈言我是善种子断除他人惑。大人有所为。犹当为解释况我今有疑云何当问他说是偈已即以慧眼见是帝释。而作是言。呜呼乐修福者方便求尊胜即说偈言。能舍尊胜相现形贫贱人羸悴极老劣。衣此弊坏衣舍毗阇延堂化住息道边。说此偈已尊者微笑复说偈言。我欲使无福得成胜福业。汝福以成就。何故作触绕。以食施于我。具胜五妙欲世尊久为汝断除三恶道。汝不知止足。方复求福业。尔时帝释还复释身在众人前礼尊者足。而作是言。尊者迦叶为何所作。即说偈言。我见施获报获得诸胜利。资业以广大。倍生于信心。大德为我故。而乃遮止我尔时帝释重说偈言。人闻设施者。犹尚能布施。况我见施报。明了自證知。父母及亲友。拔济欲利益。无能及布施。离于生死苦。施报如形影处处与安乐生死崄难中。唯施相随逐。于雨风寒雪唯施能安乐。如行崄恶路。资严悉具足。施能为疲乏。安隐之善乘。崄恶贼难处。施即是善伴施除诸畏恐众救中最厚。处于怨贼中。施即是利剑。施为最妙药。能除于重病。行于不平处用施以为杖。尔时帝释说是偈已。供养尊者。还升天宫。以何因缘而说是事。智慧之人明顺施福。欲使人勤修福业。帝释胜人犹尚修福。何况世人而不修施。声闻之人。帝释供养。况复世尊。复次虽少种善。必当求佛少善求佛。犹如甘露。是以应当尽心求佛。我昔曾闻有一人因缘力故发心出家。欲求解脱即诣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊虽无我当往诣法之大将舍利弗所时舍利弗观彼因缘。过去世时。少有厌恶。修善根不。既观察已。乃不见有少许善根。一身既无。乃至百千身中都无善根。复观一劫。又无善根乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言。我不度汝。彼人复至馀比丘所。比丘问言。汝为向谁求索出家。彼人荅言。我诣尊者舍利弗所。不肯度我。诸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有过患我等云何而当度汝。如是展转诣诸比丘。都不肯度。犹如病者。大医不治其馀少医无能治者。既不称愿于坊门前泣涕而言。我何薄福无度我者。四种姓中皆得出家我造何恶独不见度若不见度我必当死即说偈言。犹如清净水。一切悉得饮。乃至旃陀罗各皆得出家如此佛法中而不容受我我是不调顺当用是活为作是偈已。尔时世尊以慈悲心欲教化之如母爱子。如行金山。光映蔽日到僧坊门即说偈言。一切种智身。大悲以为体佛于三界中觅诸受化者。犹如牛求犊爱念无休息。尔时世尊清净无垢。如华间敷手光炽盛掌有相轮网缦覆指以是妙手摩彼人头而告之言汝何故泣彼人悲哀白世尊言我求出家诸比丘等尽皆不听由是涕泣。世尊问言。诸。比丘不听谁遮于汝。不听出家。即说偈言谁有一切智。而欲僻豫者。业力极微细。谁能知深浅。时彼人者。闻斯偈已。白世尊言。佛法大将舍利弗比丘。智慧第一者。不听我出家。尔时世尊以深远雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行。修习智慧我今为汝即说偈言。子舍利弗者。彼非一切智。亦非。解体性。不尽知中下。彼识有限齐。不能深解了。无有智能知微细之业报。尔时世尊告彼人言。我今听汝于佛法中使汝出家。我于法上。求买如汝信乐之人。如法化度。不令失时。佛以柔软妙相轮手牵彼人臂。入僧坊中。佛于僧前告舍利弗。以何因缘故不听此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊我不见彼有微善根。佛即告舍利弗。勿作是语。说是偈言。我观此菩根极为甚微细犹如山石沙。镕销则出金。禅定与智慧。犹如双韛囊。我以功力吹必出真妙金。此人亦复尔。微善如彼金。尔时尊者舍利弗。整郁多罗僧偏袒右肩。胡跪义手向佛世尊。而说偈言。诸论中最胜。唯愿为我说。智慧之大明。除灭诸黑闇。彼人于久近。而种此善根为得何福田种子极速疾。佛告舍利弗。汝今谛听。当为汝说。彼因极微非辟支佛所见境界乃往过去有一贫人入阿练若山。采取薪柴。为虎所逼。以怖畏故称南无佛以是种子得解脱因即说偈言。唯见此称佛。以是为微细。因是尽苦际。如是为善哉志心归命佛。必得至解脱。得是相似果。更无有反者。尔时婆伽婆。即度彼人令得出家。佛自教化比丘心悟。得罗汉果。以是因缘故。于世尊所种少善根获报无量。况复造立形像塔庙。复次善根既熟得解脱果因是之故。宜应修善。我昔曾闻世尊学道。为菩萨苦行六年。日食一麻一米无所成办。又无利益。时彼菩萨以无所得便食百味乳糜时五人等问菩萨言。先修苦行尚无所得。况食乳糜而得道耶。作是语已。即便舍去向波罗柰。尔时世尊既成佛已。作是思惟何等众生应先得度复作是念唯彼五人有得道缘于我有恩作是念已诣波罗柰至五人所。即说偈言妙好之威光举体具庄严独行众好备胸广相炳然晃曜威德满目胜牛王眼容仪极端正行如大象王趍详独一步所作已成办智行已满足深智为天冠。解脱帛系首。二足人中尊法轮王最上。诸天作伎乐前后而导从虽复诸胜王四兵以围绕。严驾不如佛。独游于世界。譬如转轮王象马车兵众天冠极微妙。帛盖覆其上如大转轮王。福利众悉备未若佛庄严殊胜过于彼第一无等相。威德逾众圣。众生睹容仪超绝过日光人兽诸飞鸟瞻仰佛身相。行走皆止住。时彼五人见佛光。相威德具足智德成办不同于先。五人不识时彼一人即向四人而说偈言。谁出妙光明。照曜林山谷。犹如众多日。从地而涌出光网明普满。照彻靡不周犹如真金楼袈裟覆其上又似镕真金。流散布于地。陆行诸畜兽及以牛王等獐鹿及雉兔见佛皆停住。食草者吐出谛视不暂舍。孔雀舒羽翼犹如青莲鬘出离放逸时。亦皆同喜舞欢娱出妙音。佛游道路时。所有众生类。心眼乐著观即夺其二。根。不觉自往看佛行道路时。诸触佛脚者。七日昼夜乐最胜顺道行。湛然不轻躁。身体极柔软。蹑空不履地行步无疲倦。又有一人复向四人而说偈言。我见彼。相貌。心亦生疑惑为是谁威光照曜过于日。以彼光相故。林木皆成金。时诸人等见佛来近。乃相谓曰此人乃是释种童子。毁败苦行。还以欲乐恣养其身。既舍苦行而我等边。即说偈言 我等皆莫起。慎莫为敬礼。但当遥指授。语令彼处坐。佛既到已。时诸人等不觉自起。即说偈言。面如净满月。见之不觉起。譬如似大海。月满则潮宗。我等自然起。犹如人扶挽。此皆佛威德。自然使之尔。亦如帝释幢。馀天不能动。帝释自到时。自然而独立。我等亦如是。佛至自然起。又如酥注火。火则速炽盛。我等见佛德。速起疾彼火。无数劫已来。摧伏于憍慢举体尊所重。师长及父母。诸天及世人。鬼龙夜叉等。诸有见佛者。无敢不敬礼。智者何足疑。应当善分别。佛若举下足。地亦从上下。诸山如轻草。见佛皆倾动。时彼五人见佛即起。皆共往迎。有为佛捉钵敷座取水之者又为佛洗足者。即说偈言。五人见善逝。睹佛威德盛。其心皆欢喜破坏本言要。三脚支澡盥。谛视恐崩坏。皆受不语法。于十中亦半。尔时世尊闻是偈已。寻即微笑而告之言。汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立侍而作是言。慧命瞿昙佛无憎爱意。慈心而说偈言。我今既得道。远离诸尘垢汝等莫如常。应当起恭敬譬如以泥木。而为作佛像。未得成就时。脚踏而断削。既得成就已。香华而敬礼。汝等亦应当。除舍亲友意。而当恭敬我。不应生轻慢赞叹不生喜。毁骂亦不瞋。我今怜悯汝。欲使得解脱令得寂静乐获诸利益事疑爱瞋恚等各自有相貌。讥刺出恶言。如以及鼢疮我今住菩提称我为瞿昙我虽无爱憎。应生恭敬相。勿复出此言谤毁语他人。时彼五人虽闻此语。犹以世尊未得菩提即说偈言。汝先修苦行犹不證菩提。汝没溺淤泥云何得悟道譬如弃大乘而负于山石欲度河难者。云何而可得。尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道佛便为说离五欲故即为正道。以难苦行亦为正道除于二边为说中道佛以慈为首。说偈报言唯智能除去。无智愚痴障。是故须智慧以护于身命有令得智慧。床褥衣服等。饮食及汤药。以此存身命若无如上事。此则身命坏。以此护身命。坚持于禁戒。持戒得定慧不修苦行得。自饿断食法不必获于道。身坏则命败命坏亦无身。毁戒无禅定无禅亦无智是故应护命亦持于禁戒。由持禁戒故。则获禅智。慧是故应远离苦恼坏法身亦离诸五欲。不应深乐著。若乐著贪欲。则为毁禁戒。复长于欲爱。愚痴著苦行自乐断食法。或食于草叶卧炙𣗥刺上。如是损身命。不能得定慧是故处中道。依止如是法。莫没于淤泥。亦莫苦恼身。有智应善别。如此二过患如月众所爱。处中亦如是。嗜欲深污泥。人皆多沉没。苦行燋身心。亦不免此患舍离是二边。中道到𣵀槃。尔时慧命憍陈如等。解悟佛语。欲断结使。赞佛所说正直善法。即说偈言。若以用智慧痴缚自然解。以此诸义等。苦身则无益。若以戒定慧。可获于道迹。譬持身身者。欲灭诸过恶。应持如是心以是之义故。不应舍衣服。饮食及卧具亦莫于此物而生乐著心。火积及雪聚。汝应悉舍离。在于火聚所。及安住雪边。二俱应将息。不宜更远去。时憍陈如顺解此事。佛观察已。赞言善哉。即说偈言。饮食及医药。房舍卧具等。欲爱身命者。节量得时宜。于此众美膳。不应生染著。亦不令舍离譬如大火聚体性是烧然。智者随时用。种种生利益。然不为所烧。时尊者憍陈如得闻慧已。欲入思慧。久思惟已。即白佛言世尊舍于饮食。及众乐具乃更非是修道法耶。尔时世尊即说偈言。佛告憍陈如。汝应体信我若有所疑者。随事宜可问。汝止疑网林。我以智火焚。时憍陈如闻说是已极为欢喜。颜色怡悦。即白佛言。世尊。唯愿听我说所疑事。即说偈言厌恶发足处甚为难苦。行舍是难苦行而著于五欲比丘为云何而得离于欲尔时世尊告憍陈如言。观苦圣谛得背生死时憍陈如即从座起合掌向佛而白佛言世尊我犹未解愿佛为我方便解说云何欲解脱而观苦圣谛佛观憍陈如已得闻思慧今当种时节为说修慧法佛即为说转法轮修多罗告比丘此苦圣谛昔所未曾闻我得正观眼智明觉广说如转法轮经中所说问曰为憍陈如说法何故自说佛所得法荅曰为显无师独悟法故问曰何以复言先所未曾闻法耶荅曰为断彼疑阿兰迦兰郁头蓝弗等边闻法得解为断如是疑故是故说言我先未曾闻如今显示现为已力中道说故若有人能修中道者不从他闻而能得解真谛之义佛为现四谛阿若憍陈如如应见谛顺于中道见四真谛即得道果已欢喜涕泪从座而起顶礼佛足即说偈言。如狗患头疮蛆虫所唼食良医用油治既不识他恩反更向医吠佛以禅定油热以智威德除我结使虫我为无明盲不知为益已大悲故自来反更生触恼一切诸天等尚应生供养于法自在者今听我忏悔我先谓苦行获一切种智愚痴盲暝故医障生是心我今闻所说。发除无智幕今始真实知自饿非真法世尊示世。间趣向。解脱道外道。论少义庄严诸言辞。所说辞美妙多奸而謟伪欺诳于世间。愚痴自缠绕。善逝言辞广照了无不解。何故说是事。为五比丘故。除去于二边。修行于中道。见谛成道果。复次众生造业各受其报我昔曾闻有一贫人作是思惟。当诣天祀。求于现世饶益财宝。作是念已语其弟言。汝可勤作田。作好为生计。勿令家中有所乏短。便将其弟往至田中。此处可种胡麻。此处可种大小麦。此处可种家禾。并种大小豆示种处已。向天祀中。为天祀弟子作天斋会香华供养。香泥涂地。昼夜礼拜求恩请福。希望现世增益财产。尔时天神作是思惟观彼贫人。于先世中颇有布施功德因缘不。若少有缘。当设方便。使有饶益观彼人已了无布施少许因缘。复作是念彼人既无因缘而今精勤求请于我徒作勤苦将无有益。复当怨我。便化为弟来向祀中时兄语言汝何所种来复何为化弟白言。我亦欲来求请天神使神欢喜求索水食我虽不种以天神力。田中榖麦自然足得兄责弟言何有田中不下种子。望有收获无有是事即说偈言。四海大地内。及以一切处何有不下种而获果实者尔时化弟质其兄言世间乃有不下种子不得果耶兄荅弟言实。尔不种无果时彼天神还复本形即说偈言汝今自说言不种无果实先身无施恩云何今获果。汝今虽辛苦断食供养我。徒自作勤苦又复扰恼我何由能使汝现有馀益事若欲得财宝妻子及眷属应当净身口而作布施业不种获福利日月及星。宿不应照世界以照世间故当知由业缘天上诸天下亦各有差别福多威德盛福少鲜威德是故知世间一切皆由业布施得财富持戒生天上若无布施缘威德都损减定慧得解脱此三所获报十力之所说此种皆是因不想扰乱我是故应修业以求诸吉果复次种子得果。非是吉力是故不应疑著吉相我昔曾闻有一比丘诣檀越家时彼檀越既嚼杨枝以用漱口。又取牛黄用涂其额捉所吹其戴于顶上捉毗勒果以手擎举。以著额上用为恭敬比丘见已而问之言汝以何故作如是事檀越荅言。我作吉相比丘问言汝作吉相有何福利檀越荅言是大功德。汝今试着所云吉相能使应死者不死应鞭系者皆得解脱比丘微笑而作是言吉相苦尔极为善哉如是吉相为何从来为出何处檀越荅言此牛黄者乃出于牛心胏之间比丘问言若牛黄者能为吉事云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕稼乘骑鞭挞锥刺种种鞭打。饥渴疲走耕稼不息。檀越荅言。实有是事。比丘问言彼牛有黄尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即说偈言。牛黄全在心。不能自救护况汝磨少许以涂额皮上。云何能拥护汝宜善观察。时彼檀越恩惟良久默不能荅比丘又问此名何物。白如雪团为从何出。以水浸渍。吹乃出声檀越荅言名为贝因海而生。比丘问言。汝言具者从海中出置舍陆地。日暴苦恼经久乃死檀越荅言实尔。比丘语吉。此不为吉。即说偈言。彼虫贝俱生昼夜在贝中。及其虫死时。贝不能救护况今汝暂捉而能为吉事。善哉如此事汝今应分别。汝今何故尔。行于痴道路。尔时檀越低头默然。思不能荅比丘念言。彼檀越者。意似欲悟。我今当问。告檀越言世人名为如欢喜丸者为是何物。檀越荅言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是树上果人采取时以石打之。与枝俱堕。由是果故树与枝叶俱共毁落为尔不耶。檀越荅言实尔。比丘语言若其尔者。云何汝捉。便望得吉即说偈言。此果依树生不能自全护。又人采取时。枝叶随损落。又采用作薪。乾则用然火。彼不能自救。云何能护汝。尔时檀越具闻所问。而不能对白比丘言大德。如上所问实无吉相。我有所疑愿为我说比丘荅言随汝所问我当说之。时彼檀越以偈问言。往古诸胜人。合和说是吉然实观察时都无有吉相云何相传习。横说有是吉。以何因缘故愿为我解说尔时比丘荅彼人言一切诸见于生皆有因缘本末即说偈言往昔劫初时一切皆离欲后来欲事兴。离欲入深林处林乐欲者。还来即向家唱作如是言。无欲无妻子不得生天上。多人说是语。谓此语为实由信是语故即便求索妇欲事既以广迭互自庄严更共相诳惑遂复生憍慢憍慢勇健者为欲庄严故造作此吉书。为人讥呵言云何似妇女。而作是庄严。彼人诈称说我乃作吉事。非自为庄严。牛黄贝果等皆是庄严具由是因缘故吉事转增广一一因缘起皆由妇庄严。愚人心憍慢。谓为实是吉。尔时檀越闻说此偈。衣毛皆竖即说偈言人当近善友赞叹胜丈夫由彼胜人故。善分别好丑是故应随顺于诸世界中佛语皆真实不求于长短亦不存胜负所说有因缘事事有原本我今亦解了福业皆是吉恶业中无吉吉与不吉等皆从果因缘尔时比丘告檀越言善哉善哉汝是善丈夫汝知正道即说偈言一切诸世间皆由善恶业善恶生五道业持众生命业缘作日月白月十五日黑月十四日恶业虽微细名为黑月初善业名白月以业名白月以业分别故是故有黑白诸有福业者不善皆成吉犹如须弥山黑白皆金色诸无福业者吉相不为吉如似大海水好恶皆咸味一切诸世间皆从业缘有是故有智者皆应离恶业远离邪为吉勤修于善业。犹如种田者安置吉场上。若不下种子而获果报者是则名为吉何以故说是应常勒听法。以听法故。能除愚痴心能别了于诸善恶消澌下音赐鼢疮上步闷反收穫下胡郭反𧂐子智反韛囊上蒲拜反〉
永乐大典卷之一万五千八百六十八