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永乐大典卷之一万三千八百七十五 三未
贲〈贲卦四〉
贲六五。贲于丘园。束帛戋戋吝终吉〈程子传六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也。自古设险守国故城垒多依丘坂。丘谓在外而近。且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守。与上之刚阳相比而志从焉复贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱。不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁纷裂之状帛未用则束之故谓之束帛。及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人。乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然李其功终为吉也。朱子本义六五柔中为童之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象。束帛。簿物。戋戋。浅小之意。人而如此。虽可羞吝。然礼奢宁俭。故得终吉。朱子语类。贲于丘园。是个务实底。束帛戋戋。是贲得不甚大。所以说吝两句。是两意。渊问贲六五。贲于丘园。是在艮体。故安止于丘园。而不复有外贲之。象曰。虽是止体。亦是上比于九。渐渐到极处若一向贲饰去。亦是不好须是收陷方得。问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲。取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时。若是鄱吝然约终得吉吉则有喜故象云有喜也砥问贲于丘园。束帛戋戋。吝终吉。曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝。而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎。曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲。势尚然也。僩先生曰。贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意。以义考之。从水则为浅。从具则为贱从金则为钱。如所谓束帛戋戋。六居尊位。却如此敦本尚俭。便似吝啬如卫文公汉文帝。虽是吝。却终吉此在贲卦有反本之义。到上九。便白贲。和束帛之类都没了。㽦问贲于丘园。束帛戋戋。曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理。或曰贲于丘园。安定作敦本说答曰某之意正要如此说。或以戋戋为盛多之貌先生曰非也戋戋者浅小之义凡浅字戋字皆从戋字。或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉人杰按周汉沈悯录同贲于丘园者是务农尚本之义学蒙问伊川解贲于丘园指上九而言。看来似好。盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异。而作敦本务实说也先生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相远也。学蒙 贲卦伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛示人人决不思量从剪裁上去义刚赵与逊易遗说朱子语录问贲卦六五贲于丘园是柔中居尊。敦本尚实。故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者。如何。先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤。但若如此说则与吝终吉文义不协。今程传所指亦然。盖戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅。从人从戋则为俴。从具从戋则为贱。皆浅小意程传作剪裁已是。迂回又说。丘园更觉牵强。如本义所说。却似与吝终吉文义稍恊。又问白贲无咎。上得志也。何谓得志。先生曰。居卦之上。在事之外。不假文饰而有自然之文。便自优游自得也。铢曰。如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意。先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则及本而复于无饰矣盖皆贲极之象也董铢录王弼注处得尊位为饰之主饰之盛者也施饰于物其道害也施饰丘园盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也陆德明音义贲于黄本贲作世束帛子夏传云五匹为束三玄二纁象阴阳戋在千反。马云委积貌薛虞云礼之多也文音笺。黄云猥积貌一云显见貌子夏传作残残孔颖达正义责于丘园者丘园是质素之处六五处得尊位为饰之主若能施饰在于质素之处不华侈费用则所束之帛戋戋众多也吝终吉者初时俭约故是其吝也必俭约之吝。乃得终吉而有喜也故象云六五之吉有喜也注处得尊位至乃得终吉也为饰之主饰之盛者若宫室与服之属五为饰主若施设华饰。在于舆服宫馆之物则大道损害也施饰丘园。盛莫大焉者丘谓丘嘘园谓园圃唯草木所生。是质素之处。非华美之所若能施饰。每事质素与丘园相似盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落者束帛财物也举束帛言之则金银珠玉之等皆是也若贲饰于此束帛珍宝则质弃之道乃陨落。故云丘园乃落也贲于丘园帛乃戋戋者。设饰在于丘园质素之所则不縻费财物束帛乃戋戋众多也。诸儒以为。若贲饰束帛不用聘士则丘园之士乃落也若贲饰丘园之士与之故束帛乃戋戋也诸家注见多。为此解但今案辅嗣之注全无聘贤之意且爻之与象。亦无待士之文辅嗣云。用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉此则普论为国之道。不尚华侈。而贵。俭约也若从先师唯用束帛招聘。丘园以俭约待贤岂其义也。所以汉聘隐士或乃用羔雁玄纁蒲轮驷马。岂止束帛之间而云俭约之事今观注意故为此解耳要义注以俭约释贲于丘园。无聘贤意。汉聘士用羔雁。见前王弼注孔颖述正义。李鼎作集解虞翻曰艮为山。五半山故称丘木果曰园故贲于丘园也六五失正动之成巽巽为帛为绳。艮手持故束帛以艮断巽故戋戋失位无应。故吝变而得正故终吉矣都絜易变体义此贲之家人也。而爻辞云尔者。夫贤者隐于丘园也。家居而未立朝家食而未受禄。人君或未敢召也。将欲起之于其家。而恭钦不可以无实。必以弊先焉。而将其意所谓贤者。亦未当拜赐于庭也。受之于其家而已汤之于伊尹。聘诸畎亩之中。鲁君之于颜阖使者亦至其家焉。而曰此阖之家也。去就虽殊。而贲于丘园变体为家人之义则一矣。若乃束帛戋戋。亦克俭于家之道。夫俭于家可也。用俭以聘贤者。则犹出纳之吝矣。然君子唯不可虚拘。苟有恭钦之实。则不以厚薄为之去就。故终能得贤而有庆贺之吉。若斋国之众。三贺于其君是巳。故曰六五之吉有庆也。虽然。此因币聘于贤者。而欲起之于其家。且束帛戋戋有克俭于众之义故为贲之家人而与其本体异矣赵复斋说六五贲上聘于隐者上九贲五来受聘命项安世玩辞六五艮中爻也艮上爻为山故中爻为丘园丘园者束帛之所由出也戋戋者委积之貌自贲之时言之。不贲其宫室而用力于丘园之中植桑柘积。丝帛可谓吝矣。要其终则束帛委积。而百礼可行黼黻文章之用𥙊祀宾吝婚姻之义皆由之成贲孰盛于是故虽吝而终吉也。吝属艮终吉属离艮与离合。故有喜凡诸卦言有喜有庆者。皆取阴阳相合之义察节斋训解六五贲于丘园束帛戋戋丘园国外之地束帛三玄三纁象阴阳为束也戋戋文从二戈。盖相次不一之义。言礼文被乎国外。聘贤之多也吝终吉吝爻柔也。终吉位正也。求贤专以束帛为事不求者岂能尽至哉故亦可吝。然得位重礼亦贤者之所喜来太终吉冯椅辑注六五贲于丘园束帛戋戋致饰于幽隐而以物将之之象丘园隐逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌虞嶭云礼之多也在千反或声笺或作残。残者非吝终吉占赵汝梅辑闻六五贲于丘园束帛戋戋。吝终吉丘园隐者所居诗乐彼之园上九卦外之象六五之柔当下贲于二而二亦柔乃舍二而贲上故曰贲于丘园束帛礼之文也诗币帛以将其厚意五匹为束不用玄纁者贲贲质素也戋戋盛多貌。二五君臣之正位好爵所当与靡今不以贲在位之贤而贲于丘园之士可谓吝矣人文明盛之时隐约穷居者易于厌弃五能移以贲之庶几立懦廉贪返华为朴以化天下始虽吝终则吉也姑汾遁叟证类指龟处贲之时。阴居尊位谦退俭约。不为华饰于田园广其桑麻也故得束帛戋戋之多道虽吝而终吉方之古人如七月之诗称大王居邠之德。惟农是务教民稼穑宜其王也陈深读易编艮为山六五居体之中。山之半为丘。又艮为果蓏。丘园之象。五柔中履尊位。能贲于丘园之贤者所饰远矣。远且不遗况迩者乎。贲于丘园乃所以贲饰天下非特贲饰下士而已束帛戋戋。聘币之礼。束帛三玄二纁也。戋戋浅小之意谓俭而用礼也如此亦可羞吝。然礼奢宁俭。故得终吉。此渐至贲之上。有反本之义。六五坤体为吝啬。故曰吝终吉陈普解六五贡于丘园。束帛戋戋丘上象。园三四象。皆近已之地也。束帛阴柔象本义六五柔中势不尚实故有丘园之象。阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛簿物戋戋。浅小之意。卦辞小字巳有此意。吝。不广也。终吉本实丁易束象义艮为山为果蓏丘园之象。谓上九也戋戋。委积貌艮又为宫室当贲之时以柔居刚不贲于宫室而贲于丘园束帛戋戋盖不事乎果蓏之未而以蚕桑之事为先也务本而不事其末似乎吝矣要其终而束帛委积百礼可行是谓终吉亦可喜也以象变言之自秦来上爻本坤变又为坤坤为帛艮手束之束帛也坤为吝啬又为有终故吝终吉或以互震为玄黄篚厥玄黄币帛也故以束帛言亦通此爻言贲于丘园而终致束帛之积始吝而终吉也黄氏日抄古说以为聘贤固于卦外立说程传以丘固为上九以束帛戋戋为受其裁制亦未见其确然有合者晦庵谓务农尚俭按龟山忌微有此意邹氏则与晦庵暗合宜详其说吴澄纂言六五六居第五画为贲之家人贲于丘园象也六五柔中艮体有德之贤。止而不仕者也艮之中画山之半也。为丘园丘之有草木者。互震草也体艮木也丘园贤者隐处之地。上九一刚为二柔之君。贲二柔者也六四隔远不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五。为上之人礼聘贤者思光下逮贲于丘园之象束帛戋戋象也五两为束坤为帛。而坤之上画。连束之于外之象戋戋委积貌多也。贤者隐处。而受聘币之礼其光显荣耀被于丘园。如伊尹耕于有莘之野。而汤以币聘之也吝。占也。柔虽得中而不当位故吝终吉。占也。受君赐之。荣故终吉。吴澄纂言外翼丘贲五贲于丘园頣二拂绖于丘颐。涣四。涣有丘。丘之高得山之半。故艮之中画为丘贲六五涣六四。皆艮之中画。颐六五。艮中画也。二与五之位相应拂者上摩之义。六二仰拂以求养于上九必经过六五之丘。故曰拂经于丘颐经如陶渊明所云崎岖而经丘之经。帛贲五束帛戋戋。坤为帛坤之上画。连束之于外也。俞琰集说六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。贲于丘园。谓敦本务实。矫天下之文。而归之质也。帛以十端为束戋音咸戋戋浅小不足貌。六五柔顺得中。亦非俭不中。礼者但聘贤而为礼。浅小是乃吝啬也。然礼奢宁俭。而以此化成天下。故亦终吉。胡一佳附录愚按子夏传云。束帛。五疋为束三玄二纁。象阴阳也。胡炳文通诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝。而贲于丘园。敦本也。束帛戋戋。尚实也。阴性吝啬而终吉。林放问礼之本。夫子答以与其奢也宁俭。即此意也圣人谓贲以文饰成卦。后世必有因饰而过者。故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极。反本之为无咎也。重真𡖖会通项氏曰。艮上义为山。故中爻为丘园。丘园者。束帛之所由出。孔子曰。诸儒以为贲饰丘园之士。且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贲俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也双湖先生曰坤为帛三阴坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象斋履谦本说贲于丘园与困于酒食语意正相似酒食非困人之其丘园岂多文之地文从而实反此类他书有之束帛礼币戋戋委积貌言废而不用。梁寅参义六五当贲饰之时居至尊之位宜徵集丘园之贤以共成文明之治者也然阴性吝啬其贲饰于丘园之贤者止于束帛之戋戋而已束帛簿物也戋戋浅小之意也将招致贤才而物薄如是可羞吝矣。然贤人者不以币帛为悦而以恭敬为悦也如六五之虚中待贤则币帛虽微而贤者亦进矣此其所以终吉欤。重文虎经义贲于丘园束帛戋戋贤者之德著于下故人君之礼隆于上夫高尚之士人君所当尊尚者也使其清规逸德辉映于原野之间而繁文缛典屯膏于朝廷之上果何以夙厉天下哉。贲之君子。隐居以求志王侯之不事高蹈一世傲晲物表丘园之贲无非超逸之德也。是岂不足加尚哉下有逸才则上有殊礼即戋戋之束帛。而寓其渠梁之厚意焉则尊尚之礼既见于一人而高尚之德益著于天下矣贲之九五曰贲于丘园束帛戋戋以此盖尝论廉贪立儒固系于贤者之节操而激昂奋励尤关于人王之礼貌宽闲之野寂寞之滨独寐寤歌牢关固距视一世之功名富贵于我如浮云者世未尝讫无之然而汤之聘币不加则莘野之夫人不以为贵。文之箱篚不勤则渭滨之老人亦不知其为高也嗟夫世俗之人纷纷于富贵之间而不知自止达者志于尊荣而肆为骄矜之习顾视岩居穴处之士。莫不嚬蹙呕哕而不乐穷者藜藿不饱。布褐不暖习为贫贱之所。摧折仰望。实人之辉光则为之颠倒而失措。岂天下皆弃兢之士而曾无恬退之守哉。隆爵厚赏惟及于争名贪进之夫。而蒲轮束帛。不加于守道素𨼆之贤何以激天下之高风。而厉天下之清节哉。且夫皎皎白驹在彼空谷。考槃在涧。硕人之宽盖真贤寔能窃伏海濒利禄之念轻而持养之心。重与木石居。与鹿豕。游嚣尘滞虑一扫而空超逸高远一世莫及。幽闲草野之人。皆饱闻而厌道之。其清辉之焜耀。高义之发扬丘园顿为之增光。而草木亦为之改观矣。作而兴之使天下闻风而慕其机。顾不在上之人欤。一介行李衔命。丘园卑辞。重币以隆其礼束帛加璧以尊其德。织文贝锦。璀璨溢目。隆宠荣光感激其心。以义请而强委重焉。于以旌其逸德。而表其表履。奋乎百世之上。百世之下。宁有不为之兴起者哉。嗟夫衣敝缊袍。华于佩玉玄衮赤舄弃犹敌屣君子固不可以货取也。而人主砺世磨钝之具。非是则不能以虚行也礼貌之盛衰于我何加哉。古之君子。素贫贱行乎贫贱。高蹈隐沦以待天下之清。卒之身名俱高。传播万世。后之君子贪荣慕禄。患得患失。履富贵而蹈。危机有所不恤也居争夺奔竞之中而见超逸清高之举崇尚奖厉。庸敢后乎。币帛篚箱庸敢吝乎虽然天下固有迹高而心卑形清而神浊者矣山之巅水之涯忽遇若而人焉。则林麓未必非幽絷之网涧溪未必非忿激之声也否则逃名者所以求名无誉者所以千誉万世之下犹有公论。固母庸欺世而盗名也。是必有贲于丘园之君子而后可汤望之经义束帛戋戋惟其有高尚之贤故必隆其尊尚之礼礼非文则不行也。使其清规逸德之士而不能以繁文缛兴之币而来之彼终于归洁其身而已矣贲之君子高蹈一世傲视物表利禄之念轻持养之心重吾将何以拔其在野而列之在朝者乎。今也即戋戋之束帛而寓其渠渠之厚意则尊尚之礼既见于一人而高尚之德益著见于天下矣贲之六五有曰。云云夫衣敝缊华于偑玉玄衮赤舄弃犹敌屣君子固不可以货取也。而人主厉世磨钝之具舍是则不能以虚行也礼貌之盛衰于我何加哉古之君子委身于宽闲之野肆志于寂寞之滨视一世之功名富贵于我如浮云者。后之君子。贪荣慕禄患得患失。履富贵而蹈危机。有所不恤也。居奔竞之中。而见恬还之士崇高将厉。庸敢后乎。币帛箱篚庸敢吝乎。有人于此隐居以求志王侯之不事嚣尘滞虑。一扫而空。超逸高远一世莫及。清辉煌耀表而出之高义发杨。作而兴之其机顾不在上之人欤俾其一介行李衔命丘园卑辞重币以隆其礼束帛加璧。以尊其德。织文贝锦璀璨溢目。隆宠荣光感激其心以义谓而强委重焉嗟夫汤之聘币不加则草野之耕夫人不以为贵文之箱篚不勤。则渭滨之老人不以为高后世之士进。则轻就人之爵禄。退则不能自甘于穷寂之归达者尊荣贫者榷抑。岂天下皆争夺奔竞之习。而鲁无超逸清高之守哉。隆爵厚赏惟及于争名贪进之夫。而蒲轮束帛。不加于守道弃隐之贤。果何以风厉天下者乎。虽然伯夷叔齐。孤竹君之二子。彼其特立独行是非不顾忠肝义胆。终古不磨。不过以一时之辱。而易万世之荣。又奚必戋戋束帛而复为崇奖之具哉。吁。微二子。乱臣贼子接迹于复世矣。〉象曰。六五之吉。
有喜也。〈程子传能从人以成贲之功。享其吉。美是有喜也。卜子夏传六五贲于丘园。止有喜也。不在于彩贲之佳也。柔以居阳。独保俭德。不因刚以为饰。守中黄以为贲。化之首也。故贲立园之俭焉。纳富用约故戋戋其束帛盈也遇俭不饰虽可惜也致理于文终获其志。故吉有者喜也王弼注象曰六五之吉有喜也喜如字徐许意反无妄大畜卦仿此重意大畜丰六五之吉有庆也馀见噬嗑陆德明音义见前王弼注李鼎祚集解荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为王位。体中履和勤贤之主尊道之君也故曰贲于丘园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜也虞氏曰五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻束帛戋戋委积之貌 按六五离爻离为中女午为蚕丝束帛之象。张横渠说六五贲子丘园止有喜也阴阳相固物所阜生柔中之德比于上九上九敦素因可恃而致富虽为悔吝然获其吉也其道上行故曰丘园悔一作隘苏轼传丘园者僻陋无人之地也五无应于下而上九之所贲也故曰贲于丘园而上九亦无应者也夫两穷而无归则薄礼可以相縻而长久也是以虽吝而有终可不谓吉乎彼苟有以相喜则吝而吉可也戋戋小也杨龟山经说先生备礼广乐藻饰治具所以贲天下也六五柔履尊位而贲于丘园则所贲小矣束帛戋戋用礼薄矣非人君所贲天下之道也故吝夫丘园已所有也六二正应之象也然二为文明之王而五贲之得所贲矣故终吉而有喜陈了斋说初九之舍行乾也六五之吝用坤也君子之文爻异而天同果而已安用饰贲饰也故终乃有喜张紫岩传为贲饰主。非得岩野贤。则无以反素朴而复其治安能免致饰之吝邪以阴处尊位。下乘坎险为吝艮为山。为丘园丘园指上九。五本坤位。坤为帛。为众为束帛戋戋。得贤而治道。立喜之大也。九五柔中得艮之止。故能屈身礼贤。以成离明之治。离南方。其性喜。离位乎内为有喜。郭雍解六五为贲之主。及于丘园。所饰远矣非若二三之须。濡初四之私应也。其道岂不广且大哉。圣人不遐遗之义也。远且不遗。况迩者乎。丘园尚及之。况朝廷之上乎。故商之贲也。及于耕筑。周之贲也。及于渔钓。贯于丘园。乃所以饰天下国家。非特下饰穷士而已。束帛戋戋。币聘之礼。汤聘伊尹。文王聘吕望。实币帛箱篚之意也。子夏传云。三玄二纁。象阴阳为束帛。或以戋戋为多何哉。马氏云戋戋。委积貌。许叔重以戋。从二戈。盖谓有相次不一之意。四方聘贤。前后相望于道。如有次。非一所也。然以币聘贤。犹为吝道。故孟子言仁人不可以货取。而在礼不废。故贤者至而终吉也。人君与天下之喜。莫喜于得贤。故君子能长育人材。则天下喜乐之。而诗人于得贤与贤育林之际。未尝不以喜乐寿考终之。盖六五之吉。有喜之义也。先儒多以贲于丘园为聘士。独王氏孔氏以为国之道。不尚华侈。而贵俭约。其说不同。然书言野无遗贤。诗有考槩在涧。在阿之刺。则丘园宜为贤者穷处之地。必曰贲于丘园。盖示无遗贤之意。为国之道执大于此。孰美于此。天下之治孰不本于此。故在贲之时。为君道之至广大也在易言于野。于郊于陆。于陵之类。皆诚为郊野陆陵。何独假丘园以为质素也。况质素为上九之事六五正当贲之盛大之时。言贲之盛大无过于得贤。及远为国之休光。若从王孔二家说云。贲饰于束帛珍宝则质素之道乃陨落若设饰于丘园质素之所。则束帛乃戋戋众多此务在积帛之多即管墨喜利之学贪鄙小道。岂足以充贲之六五之义乎在节之彖曰节以制度不伤财。不害民。圣人之崇尚节俭恐伤财害民而已非有望于束帛珍宝之多也。圣人所宝惟贤苟有意于束帛戋戋之多又安足以为圣人之道故非聘贤之君。不足以当六五之位王氏之言害义孔氏胶于爻象无待士之文丘园之义几不复闻矣李光读易详说六五当全。盛之世为贲之主固可以崇台榭广苑圃之观六 五居中正之位虽贲于丘园。而束帛戋戋不为侈也故虽吝而终获其吉象。言六五之吉。有喜者吝道宜有忧虔。当贲之世能以俭约自处后必获福。故有喜也。又丘园隐者所寓。如初九之贤舍车而徒。守其节义而安于贫约者。人主所当聘用也三玄二纁谓之束帛。物簿而礼厚。当贲饰全盛之世菲簿如此以礼为主。而非吝也故终获其吉。以卦体言之。六五一爻圣人示奢淫之戒其意深矣然以丘园为隐者所寓。其从来亦远矣姑存二说不敢决也。东汉上传艮为山。为果蓏。山半为丘。而有果蓏丘园也。五尊位柔中外。资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛。艮手束之。束帛五两。坤数也三玄二纁。天地奇耦之文。上五相贲之象。戋戋。委积貌。坤为众束帛其上多而委积。用之外聘。故曰束帛戋戋。夫五得尊位当贲天下六二不应。近比上九。吝道也。然柔中厚礼上九自外贲之始。吝而终吉。正则吉也。阴阳得位曰喜。上来贲五。阳得位而正喜。岂伪为之哉。好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉。有喜也曹种易椊言兼山郭氏曰六五丘图以地言之。则生财之本也。以人言之。则尚德之人也。夫得贤者则能立太平之基。亦至治之本也。故六五致饰于本。其末有不盛者乎。尚且束帛以卷之。不嫌于损少。亦俭而用礼之意也。险而用礼。则生物不匮。而贤者不以没礼伤廉而违之。故终有喜也。彼致饰于物。至于穷侈极美。与夫得贤于畎亩之中。幡然改是。曰使是君为尧舜之君者。可同言之哉。易说所引横梁先生曰。龟山杨氏曰。白云郭氏曰。见前张横宗说杨龟山经说郭雍解李𢖍义海撮要上九有止静笃实之德五能以戋戋之帛敦而聘之。陆二有文明之德。待聘而行难进故吝束帛非丰以聘丘园之士。故为盛多牧居贲之时须一阴一阳交相贲饰。六五下无应与六四相近。四亦阴爻故比于上九上九居卦外无位之地丘园之象。束帛得礼之中但贲于所近。吝狭之道石丘园敦实之地使天下之务农重榖之事则国用丰阜又当吝啬。节用故终获吉胡戋戋损少俭而用礼未失中也。介丘墟园林质弃之象比卦有孚盈缶亦著信于质素之事也代所引孔颖达正义苏轼传朱汉上传并见前郑刚中窥馀周官体国经野。郑司农谓国左祖右社面朝复市野则九夫为井。四邑为丘之类。丘园盖在野之地也贲于国则城雉宫室之属皆在所饰侈财害力为多贲于野不过乎山林津梁沟浍之事必无事于雕饰之侈初虽若吝而束帛戋戋终吉之道也盘庚用宏兹贲则于时不得不然圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者。故先于六五推明节用终吉之理又于上九见白贲反质瓦咎之意读贲者宜知此也或谓五无应上比九以求贲焉又谓艮为山五半山故称丘木果曰园审如是则五当为丘园不应以束帛自贲也谓贲上九则上非丘园矣独王弼无聘贤之惠戋在千切又音笺子夏传作几。皆委积貌杨万里传六五文明以止之君兼群臣藻饰之业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云汉昭回之光下饰丘园高蹈之士。将以币帛厚意之礼招而致之不使天下有一贤之遗文治有一毫之缺。此贲之至盛也然圣人犹曰吝终吉者。币有所宜施。亦有所宜吝。吝之于非其人然后施之惟其人矣吝故荣崇故喜。喜故吉。贤者荣之而毕赴。喜孰大焉百里入而秦喜乐克用而轲喜吉孰大焉然贲之时。犹有士之隐于丘园非六五之耻乎。且隐丘园者谁哉初六义不乘。六二之车。舍之而徒行者。是也六二不能致初九而六五之君乃能致之六二异乎子房而六五贤于高祖。可以为六二歉而为六五贺矣。六五何耻焉。故曰六五贲之至盛也。六五坤体。坤为吝啬。故曰吝。终吉。呜呼。六五之贲丘园。其汤之莘。高宗之岩。文王之𣶀乎。林栗某解六五艮也。以阴居刚而在上卦之中。下无其应而承上九之震故曰贲于丘园。六五与上九相贲者也。上九艮之极。反而成震者也。艮为山故有丘园之象。丘园者。贤人君子遁藏之所在也。艮反而成震。始隐而终见矣。故曰束帛戋戋。束帛者。聘贤之物。戋戋者。鲜少之貌。贤者不可以虚拘。不可以货取。是故束帛以将其诚。戋戋以表其洁也。故曰吝终吉夫宗庙之礼朝廷之仪。贲之盛也不施于此。而施于丘园其为贲也可谓吝矣锦绣纂祖黼黻文章贲之盛也不施于此而施于束帛。其为贲也可谓吝矣然而终吉者有得贤之喜也得贤则能为邦家立太平之基矣不亦吉乎上在一卦之终故有终吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕于有莘之野汤三使人以币聘之用能致君于尧舜之隆其斯以为喜乎杨慈湖传半山曰丘六五居艮中爻艮为山有丘园之象六五以丘园为贲贲饰之世六五能及本善矣束帛戋戋然俭陋虽于贲之时为吝啬而终于吉象曰有喜者六五之所为虽人情之所不快而实可喜也六五有丘园之象故有戋戋之象戋音残李谦齐详解丘园者山林隐逸之地也天下文明之世必至于野无遗贤而后为至治之极故虽贤者之𨼆于丘园高蹈不屈而束帛戋戋有以增草木猿乌之光物虽菲薄而恭敬以将之在我者虽若可吝而终以获吉何者以其有得贤之喜也成汤之币聘三至于有莘之野而光武之安车玄纁亦屡往反于严光之室贲于丘园其谓是耶冯椅辑注六五之吉占有喜也喜去声凡喜怒去声体也上声用也有喜君臣相得之辞冯椅辑传六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉赞曰六五之吉有喜也程可久曰柔得尊位而承应皆阴不足相贲也上九无位可以贲之丘园逸民之所居也张舜元曰。艮为山有丘园之象兰惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻。如丘颐涣。有丘之类是也。石守首曰一阴一阳交相贲之乃成贲之道。上九居卦外无位之地。丘园之象也束帛戋戋者大凡人相亲必有物以为礼交相文饰五居君位如聘草茅之贤礼不可薄。必有物以将其厚意如古之玄纁玉帛羔雁之类也卜子夏曰五疋为束。三玄二纁象阴阳也。兰惠卿曰非其正应故谓之吝然二不相应。而上九阳刚之贤。我能贲之。是以终吉。郑舜举曰。终必吉者人君礼贤之事也。郭子和曰。六五为贲之主。及于丘园。所饰远矣圣人不遐遗之义也。丘园尚及之。况朝廷之上乎。商之贲也。及于耕筑。周之贲也及于渔钓束帛聘币之礼汤聘伊尹。文王聘吕望。实其币帛筐篚之意也贤者高蹈丘园。盖有圣持其操。聘之而不至者矣。故曰吝。然岂无以汤之聘币幡然而改者哉。故终吉说者多惑于吝。谓阴为吝啬。故以戋戋为狭少。束帛为薄礼。丘园为质素。皆不明易中悔吝之指者也。右明象占田畴学易蹊径 贲六五 贲之家人离下五居艮山之中。震涂之上。山中而有艮上涂焉。丘园之象。艮手。巽绳。为束。震离下为玄黄束帛戋戋之象巽为羞吝巽上之象艮为成终之卦变巽之顺。离之喜终吉之象六五贲于丘园止有喜也。五为贲主以柔居中变艮为巽。是能静止柔巽不务文华于无用之中乃推贲饰之心而贲饰于蚕桑之地。使天下不与无衣无褐之叹故束帛戋戋而委积也虽然人无号寒之忧则民富而国亦富矣不可更务奢侈。尤当吝啬躬俭节用鱿后能终。富盛而获吉岂非人君有喜庆之事故尝为之说黍稷稻梁曾孙之福。束帛戋戋。六五之喜葛覃七月之诗即此爻之实也。或谓丘园指上九之贤。六五之君以聘币之礼招之光贲于丘园之间恐夫易辞之意卦变家人贲饰于家者尚俭俭者家人之道吝终吉之象魏了翁集义蓝田吕氏曰六五贲饰之时。以处尊位致乎文者也以柔居中其体则止文极知反能止乎中矣。饰乎丘园树艺而已家给人足束帛所以戋戋既知反本则不妄费能知吝而终吉者也文多减质反饰其本以止乎中而保吉故可喜也新安朱氏语录问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当奢宁俭故得终吉又曰贲于丘园是务农为本之意问贲六五贲于丘园是在民体故安止于丘园而不复有外贲之象先生曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极豦𠰥一向责饰去亦自不好须是收敛方得又问敦本务实莫是反朴还淳之义否先生曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为晨圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也。贲彖辞先儒云天文也上有刚柔相错四字𢙢是有之方与下文相似且得分晓东莱吕氏曰。六五大凡居君位者当使我裁制于人不可受人之裁制今六五虽居君位而阴柔之才不足自守故求上九之贤而资以之故云吝。然自知其才系弱不足有为而资求于人与不求者固异矣故曰终吉。所引横渠先生曰龟山杨氏曰汉上朱氏曰见前张横渠说杨龟山经说朱汉上传。赵以夫易通二居地之上艮山震木之下丘园也。五用而刚下应六二之臣陈篚币帛以礼聘之贲于丘园也变艮为巽。巽为绳互离为丝。下体复离。束帛戋戋之象吝者不复还其柔也终吉者当位有应其喜宜也。易祓总义朱文公易本传曰戋戋浅小之意。今按字义水之小者。曰浅。具之小者。曰贱钱线俴諓皆小貌六五贲之主也。宜若人文大备为贲。今丘园为野外。束帛乃素质。戋戋非盛礼。则所贲亦小矣。何以为六五之象。盖五以柔中在上。阴首常乏。加以艮体为止用俭为贲。其德固以吝而吉。象以六五之吉。为有喜者阴阳相得为喜。五比四而四与离体三爻相顺。是以丘承乎五虽吝而能贲终吉之道也。杨瀛四尚易通郭子和曰。子夏传云三玄二纁象阴阳为束帛马氏曰戋戋。委积貌。先儒多以贲于丘园为聘士。独王孔以为国之道。不尚华侈而贵俭约若设于丘园质素之所。束帛乃戋戋众多此管墨喜利之学贪鄙小道岂足以充贲六五之义乎愚得之师曰五爻贲之家人六五以柔中之君而下贲丘园之士虽戋戋之束帛见于聘币之旁午此上下相交求之首也居家理故治可移于官若时当家人之时居五假有家之位则男女之相求而相爱其道亦犹是也大抵齐家治国其所以贲饰相须者一理古者男女非聘币不交不亲况五以贲治之主而下贲于岩穴之士则六五之有喜亦犹家人之相爱而有喜也。或曰五变巽巽为利市三倍有束帛戋戋之象愚曰五以柔中笃实之君而下贲丘园出应时须之士此贲之盛世野无遗贤之象也或曰五艮体为山坤中为地有丘园象自近而贲远也所引庐陵杨氏曰见前杨万里传赵汝梅辑闻六五之吉有喜也贲饰褒显之恩或施于嬖倖国事宁不可忧今丘园之贲。宜有足喜者徐相直说六五贲于丘园止有喜也上以刚德在外丘园之贤也五能以币帛聘饰之故曰贲于丘园戋戋言其多也近已得已皆小人不得已。举逸民用之可谓吝矣。然终成其治所以吉也象言人君与天下之喜。莫喜于得贤也张应珍解戋戋𢕄小貌丘园艮也六五贲于丘园之隐者上九也。阴为不富。故束帛戋戋礼虽吝以其尚贤故吉而有喜也。古者天子举贤必以安车束帛为聘。子夏传云。五疋为束三玄二纁苏起翁读易记六五人君之贲异乎常人矣。是为贲于丘园。贤者在下宁舍车而徒步则高蹈丘园。雅志可想六五之君以束帛而光贲其丘园戋戋浅小之称虽一束之帛极为浅少。似乎吝啬。然竟以好贤乐士而得终吉好贤乐士而贤士。咸为之用其喜乐为何如。故其吉不自他来而皆六五足以自致之。故曰六五之吉爻变阳。则三四五互离贤者来归文明之运也艮伏兑喜悦也。六五本坤体。为帛为吝啬戋戋。吝也初九变阴亦为艮艮为山为果蓏丘园也陈澴读易编六五之吉。有喜也易中诸卦言。有喜有庆皆取阴阳相合之义艮与离中德合而成文。故曰有喜。丁易束象义六五贲于丘园。虽无华饰终成束帛故有喜也。或曰六五艮体伏兑为说故以喜言邓𨪆图说六五责于丘园。止有喜也。张文饶皇极通变言。帝尧生唐始星之癸一百八十辰之申二千一百五十七卦。得贲之六五。夏至甲已孟日起损初九。乃会之元月。会午皆自升蒙蛊井而生矣。祝泌以已意非之。何足道哉。夫贲之六五。近乎皆相见。天下向明而治者也。下观乎六二人文以文以察时变。为丘墟郊园。万物相见明草木丽乎土也。故自正月天地交泰以左右民。一此贲之六五。天。下之功 人文化成天下。食货众多也。六五无应故有吝道恐玩物丧志也终吉者谓近上九天文之刚也。故象曰。六五之吉。有喜也。谓物之秋。说言乎兑也。故曰有喜也。吴澄纂言象曰。六五之吉。有喜也。聘币之至。可喜之事也俞琰集说六五以位言有喜者。居尊位而有化成天下之喜也有喜此与大畜升凡三言之皆一意李恕易训束帛聘币也戋戋委积貌五为贲之主。天下之治由我而贲者也然。求以贲饰天下莫先于贲饰贤者。丘园贤者穷处之地也聘以束帛虽为贲道然终得吉聘礼贤者粉饰治平故有喜也保八原旨六五阴居尊位柔顺之君也贲于丘园艮为山为果蓏有丘园之象。自古设险守国故城垒多依丘坂丘国谓在外而近高者团圆之地最近城邑亦在外而近者盖言丘园中所懚之贤士即指上九也束帛戋戋吝终吉喻六五如束帛及其制为衣服必裁剪而成之自度以柔弱之质而处尊位才德不足不能为戋戋者剪裁纷裂之状盖言必当屈身降志求比于丘园中所隐之贤能辅助成功耳虽少羞吝终享其功既吉而且喜矣。象曰六五之吉有喜也君子体而用之居上不骄。所以功成名遂矣胡震衍义六五贲于丘园止有喜也旌贤以隆贲之礼故得贤以成贲之功六五之君得文明以止之德兼群贤藻饰之业不以列于朝著佩玉鸣珂者为已足又加贲于岩谷握瑜怀瑾之儒。厚意之将有筐篚马委积之貌有玄纁马吝于非其人。施之于惟其人。则贤才之来上而贲君则光昭君德启沃王心一人之吉也。次而贲国家则润色皇猷。黼黻政化。国家之吉也大而贲天下则宣明礼乐发挥纲常。天下之吉也。象曰有喜也谓其加礼贤臣转吝为吉。故其可忧者祗可喜也。贲于丘园乃所以饰天下国家。非时饰丘园穷士而已束帛戋戋马氏曰。戋戋委积貌。许慎以戋从二戈非谓有相须不一之意。四方聘贤前后相望于道如有次非一所也程氏曰束帛喻六五本质。戋戋受人裁制而成。六五阴柔之质。密于上九阳刚之贤受贲于上九者也。丘园在外。而近且高者。指上九也。六五柔弱不能自为。为可吝少。然能从于人受其裁制。成贲之功终获其吉。享其吉美。是可喜也。张清子集注。彖曰。六五之吉。有喜也。愚谓六五为贲之主。丘在外而高者。园图也。上九居艮山之上。故曰丘园。丘园者。其伊之莘传之岩乎。五以柔居尊。必须礼貌。上九在外高尚之贤。而光贲于丘园之隐者。加以一束戋戋之帛。而往聘之。聘贤之币虽吝啬。而求贤之意则隆厚故始𠰥吝。而终必吉六五坤体。坤为吝啬。象言六五之吉。而有喜者盖人主以为天下得人而喜。亦犹诗云。君子能长育人才。则天下喜乐之也。所引子夏曰。见前郭雍解赵圭解六五贲于丘园止有喜也。六五皇䣭文饰之盛主当世有位之臣皆受贲饰相辉相映怀德之士。未有位者。或处于丘园之地盛文之主不能致之为可羞吝。戋戋剪裁端正之状。诚能以束帛戋戋之厚币礼而聘之则丘园之士。亦被国家光贲之饰。至此则天下之贤无不受贲者矣是始吝而终吉也。象云有喜。谓丘园之士。皆为盛文之主出而为用是国家有喜也。丘者。上九是也。园者。初九是也。陈应润爻变易缊丘园山林之隐逸也不肯苟进人君所当礼聘五居尊位为贲之主岂可令有德之士隐于丘园而不用六五变阳。上卦为巽通卦为家人士君子有巽顺之德又能齐家才美。外见人君。以束帛聘之礼也戋戋浅薄貌人君聘贤不能丰厚而用戋戋之束帛吝之甚也然束帛之礼轻求贤之意切。终至吉而有庆也如伊尹耕于莘野汤使人币聘之尹曰我何以汤之聘币为哉幡然而起卒至相汤代桀吉而有喜可胜言哉解蒙精蕴大义先儒曰艮体有丘园之象蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能成贲之功亦圣人所喜也易纂饶氏曰乃贲之主以朴为贲虽曰吝啬然礼之奢也宁俭所引胡氏曰见前胡炳文通〉上
九白贲无咎。〈程子传上九贲之极也贲饰之极。则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎。白素也。尚质素则不失其本。真所谓尚质弃者非无饰也不使华没实耳。朱子本义贲极反本复于无色。善补过矣。故其象占如此赵与迿易遗说朱子语录白贲无咎。据刚上文柔。是不当说。自然而卦之取象。不恁地拘各自说一义。㬊渊录王弼注处饰之终。饰终反素故任其质。素不劳文。饰而咎也以白为饰而无患忧得志者也孔颖达正义白贲无咎者。处饰之终。饰终则反素故在其质素。不劳文饰。故曰白贲元咎也。守志在真得其本性。故象云上得志也言居上得志也。李鼎祚集解虞翻曰。在巽上故曰白贲。乘五阴变而得位。故无咎矣。陈了斋说上九应而志上白。而非色。习谦宜熟贲爻。都絜易变体义此贲之明夷也。而爻辞云尔者。盖君子非不明而常自晦。故能致乐告之善。犹白非无色。而同于无色。故能致五采之所施也。自晦犹之白也。致乐告之善。则犹致五采之彰施焉。盖贲之义也何则素乃可作绘质乃能生文。此白贲之贲也。上九在一卦之外。而居六位之上。则似之矣阴虚之资阳。月𩲸之溯日。此白贲之象也。明夷务暗而君子用晦。而明则以之矣向使君子饰智以惊愚脩身以明污昭昭乎若揭日月而行则安有乐告以善者哉故不自以为明则人皆献厥明矣不自以为聪。则人皆献厥聪矣。此用晦而明之道。而白贲之义如之。故为明夷之变体焉。然此特因白贲有用晦而明之象故为贲之明夷而与其本体异矣。赵复斋说贲之极。反质也。艮止故静贞文之极得白乃所以为贲也顷安也玩辞贲如皤如白贲贲如皤如者。其文自白。如白羽之白。白雪之白也白贲者以白文之如斲雕。为扑伏貌尚忠也顷安世家说贲六二柔来文刚为贲其须贲之末也上九刚上而文柔为白贲文之本也。祭节齐训解上九白贲无咎白。素也。至贲无文当文柔之位贲之至者也不事外饰何咎之有。冯椅辑注上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也。无咎占谓能以白贲五采则无咎赵汝梅辑。闻上九白贲无咎五色之中。白亦色也素练白华取其质素非无色者恃不使文胜质耳上九当文责之世而能不竞于纷华盛丽退处丘园之间。斯固絜已清脩之士。人君不以锦绣之光衣被岩谷而以质素贲之。何咎之有姑汾遁叟證𩓙指龟贲极则反素。任真守志抱朴见素。故无咎也。方之古人。如隋之时。天下妆饰奢华。遽遭丧乱。惟彼王续隐迹韬光。不累于位。不务虚名常笑兄文中子。以文耀世绩真隐者也陈深读易编上九处贲之极白素也贲饰太盛。则有咎唯能反本而尚质素。为成德之终。故无咎亦夫子从先进之意也。陈普解贲极反本复于无色则为善补过矣。丁易东象义上九处贲之极反文归质者也体艮所以止其文白贲则无事于文矣。故杂卦曰。贲无色也。色且尚无何咎之有以象言之。伏兑刚西方之色白贲也。此爻反文归质之象吴澄纂言上九。上之画得九。为贲之明夷。白贲。象也。贲自泰变者也。泰之九二升在上而文二柔。泰之上六降在二而文二刚。然初九不肯受二之贲。受二之贲者。惟九三一刚六四不能受上之贲。受上之贲者。惟六五一柔。濡如之贲。丘园之贲。虚文之饰尔。有之不为甚益。无之不为大损。二爻成贲之功亦或鲜矣。贲极当变。变而复于奉。则善不变而受之。剥则坏矣。文穷反质。贲复为泰。以还其初。上九复于二。六二复于上。则三刚三柔。皆守其质。而不相文。所谓白也。泰二三四互兑为白。故曰白贲。于卦终总言。贲极而反质。白者通全卦而言。非专指上九一爻言也。无咎占也。文极必币。复反于质。则不至于弊矣。故无咎。六画俱九。六为贲之困。俞琰集说上九白贲无咎。上九白贲。非无饰也。以质素为饰耳。贲极而返本如此故无过饰之咎胡一桂附录贲饰之事太盛则有咎。所以处大盛之终则归于白贲势当然也胡炳文通初取上下之义贲其趾下象也。上取始终之义文之极则反为质白贲终象也。贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履。礼也。初素履往无咎。贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤董真卿会通朱氏附录白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义渊龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤。遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占徐氏之祥曰。易上九三十二爻惟八艮体无凶咎徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲项氏曰离主饰艮主白李氏舜臣曰。杂卦贲无色也。其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒。以示素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于九重之上诸爻所以相贲大率皆清脩洁曰。而非浮靡之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此齐履谦本说白然后贲上刚在上。受下之贲者。梁寅参义上九白贲无咎。以阳刚而在艮上。刚而不屈止而不动是贤人之高尚而不屑于世用者也故云白贲无咎六五之君方以束帛徵贤者而上九无歆美之心甘澹泊之守。所谓白贲也居于治世而不能有为虽若可耻。然量能揣分。不隳其节亦善矣。其何咎之有。易𥴌杨氏曰惟白之为物可以青黄赤黑者。以其质而受饰者众也。此白贲所以为无咎饶氏曰。此是文极而反质上取终之义。故终则反质所引徐氏曰。李氏曰项氏曰。胡氏曰见前董真𡖖会通胡炳文通。涂溍生易疑拟题贲初九何以有舍车而徒之象六二在下体何以取象于须。六四阴柔得位。何以有匪𡨥婚媾之占六五君位何以有丘园束帛之吝。贲者。饰也上九何以白贲而无咎欤〉象曰。白贲无
咎上得志也。〈程子传白贲无咎。以其在上而得志也。上九为得志者在上而文柔成贲之功。六五之君。又受其贲故虽居无位之地。而实尸贲之功。为得志也。与他卦居极者异矣。既在上而得志。处贲之极。将有华伪失实之咎。故戒以质素则无咎。饰不可过也。董楷集说朱氏附录。问何谓得志。曰居卦之上。在事之外。不假脩饰。而有自然之文。便自优游自得也。卜子夏传上九白贲无咎。止止得志也。刚居柔上。其尚贤也知存之而不竞。保终始而得治者。自得其文也人之所尚也岂在依柔而后饰哉超然以素物无㓗矣又何咎乎上而连世获乎志也李鼎祚集解象曰白贲无咎上得志也干宝曰白素也延山林之人采素士之言以饰其政故上得志也虞翻曰上之正得位体成既济故曰得志坎为志也张横渠说上九白贲无咎止上得志也上而居高洁无所累为物所贵故曰上得志也上一作止苏轼传夫柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔也柔来附之以人从贲者也以贲从之则贲存乎人以人从贲则贲存乎已此上九之所以得志也阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白杨龟山经说贲无色色色者也白贲受色者也惟无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎上。有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得志张紫岩传变文复质惟以身化者能之上九体刚止之德以乾刚饰坤柔而已不受饰为白贲夫脩身至于反朴还质道德之化文可变也上刚止而明行诚志㓗无愧。天人得志于身固已厚推而大之且将得志于天下六五之君尽诚礼于束帛之贲盖知夫文久必弊天下将受其害得白贲如上者而后风俗可淳治道可复圣人之意远矣夫艮其道光明曰白贲郭雍解先人曰贲之文阴阳上下之相文自然之文也。至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不𠰥白贲之为得也礼有以文为贵者有以素为贵者孔子曰恶衣服。而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣。此之谓也。故三代之王忠质相先救时之弊也方贲之时。文既胜矣。白贲无咎。其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎诗云绵蛮黄乌止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如乌乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝。为人父止于慈。与国人交止于信未有不知止者也。知止则诚而无伪矣雍曰大哉白贲之义也立德之始也。治天下之本也。且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷人欲而灭天理是岂人之性也哉知白贲之义则知天命之性。知天命之性则知率性之道知率性之道则知脩道之教。此中庸之道所以立也以天下言之则忠之弊救以质质之弊救以文。文之不已其弊僿矣。大者骄奢淫泆于其上小者放僻邪侈于其下是岂圣人之教哉。知白贲之道则救僿以忠。于以继周。虽。百世可以。此三代之治所以复也。不然则君臣上下沈湎淫泆。卿士师师非度从流忌反。尚何化成天下之有乎。故彖言文明以止。所以止其初。上九言白贲无咎。所以复其终。其义一也。方夫贲之时。则白贲为非既贲之后乃无咎矣。此独上九之事。故象言上得志。盖得上九之忠也李光读易详说贲之道虽尚乎贲饰然舜用漆器群臣谏焉盖漆器不。已必用犀象犀象不已必用金玉观贲之六爻虽本乎贲饰而常以质素为先上九贤人处尊位。而众所视效者故以质素为饰则其所自奉者无华侈之过诸靡之失也故曰白贲无咎象曰白贲无咎上得志也所志在于俭约今已处显位而能行其所愿则平昔之志遂矣故曰上得志也朱汉上传上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于著诚去伪使人各由其情不失其本真矣末流之弊尚文胜质而本真衰焉。岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者乾再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文质贵本之谓文亲用之谓理两者合而。成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美玄酒明水之尚黼黻文绣之美疏布之尚莞簟之安而簿越藁韎之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于棁夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通之三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽。人文相贲以礼让为本。曾橦易粹言兼山郭氏曰上九见素抱璞成德之始也明白入素成德之终也杂卦曰。贲无色也。孔子曰先进于礼乐野人也复进于礼乐君子也如用之则吾从先进又曰文胜质则史质胜文则野文质彬彬然后君子圣人之于质文何如。此之相戾也曰圣人之尚质自然之质也圣人之贵文当丈之文也。故曰忠信礼之质也义理礼之文也苟无忠信不可以虚拘者此也。如贲之文阴阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止。人为之伪也人为之伪。殆不𠰥白贲之为得也礼曰有以文为贵者有以。素为贵者天子龙衮。诸侯黼大夫黻。士玄衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒。诸侯九上大夫七。下大夫五士三。此以文为贵也。有以素为贵者至恭无文父党无容大圭不琢。大羹不和大路素而越。席牺尊疏布鼏椫杓。此以素为贵也。然后知质者。自然之质文者当文之文。孔子曰。恶衣服。而致美乎黻冕。卑宫室。而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣。此之谓也。故三代之王。忠质相先。救时之弊也。方贲之上下相文。则文既胜矣。白贲无咎。其救僿之道欤。然则人之文也。率归之伪乎。曰文明以止。人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅。子曰。于止知其所止。可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于恭。为人父止于慈为人子止于孝与国人交止于信未有不知止者也故孔子之筮曰白宜正白黑宜正黑其有取而言之哉易说所引横渠先生曰龟山杨氏曰白云郭氏曰见前张横渠说杨龟山经说郭雍解李𢖍义海撮要居于卦外不与内爻交相贲饰脩诚不事外饰者也石以君言之自有为以至无为胡所引王弼注孔颖达正义苏轼传见前于宝见前李鼎祚解郑刚中窥馀贲以柔来文刚分刚上而文柔刚柔相参而文生然。至于上九则贲极矣极则向之分而上者必复其位九复其位则向之下而来者亦还其所刚柔各归其真尚安得有文乎。此上九之贡所以为白也虽然白者本也不得已化而为文文不胜质复反其本以此居上其志得矣上九在伏巽之上巽为白杨万里传易穷则变文穷则质上九居贲饰之极文之穷也救文之穷其惟质乎故曰白贲白者质素而无色也上九居贲之世自下。卦之二分而文上六之柔志在成贲也。不成贲以贲而成贲以白然后贲之治成而贲之敝不作不敝故无咎无咎故得志布被于穷奢之时者未为矫而齐诈非其人瓦器于美新之俗者未为陋而闰仕非其世固有似白贲而非者矣林栗集解上圠震也以阳居柔。而在上卦之上乘六五之艮故曰白贲无咎上九与六五相贲者也。六居五而九在上。屈已尊贤之义也。记曰甘受和白受采诗曰。素以为绚𠔃子曰。绘事后素。皆谓无其质者不可有其文也今六五上九皆文质彬彬相合以成贲者也时止则止时行则行。动静不失其宜是以为无咎也世之君子德非纯白而托于丘圜以蒙贲饰者盖有之矣求誉而毁至希宠而辱来能无咎者亦已鲜矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓诸葛孔明。隐居以求其志行义以达其道然后议者无所容其喙。故子曰。白贲无咎上得志也上九得行其志见于有为斯为无咎矣杨慈湖传贲饰至于此极矣上九超然于一卦之外乃艮止其贲一以白为贲焉一用质实疑人情之所不悦圣人于是。是之曰无咎尤也。人心不至于不悦也。忠诚相与。人必不咎象曰。上得志者。人心本善本纯。诚而不杂。礼文之兴。人心未必不流而入于伪。故礼贵乎去伪。又曰防民之伪。今也白贲。则一由中心行之。无毫𩬊致饰之伪。故曰上得志也。正人心之本然也。周文之敝。继周者当用忠质。亦人心之所厌也。故无咎。项安世玩辞六二上九六二柔来而。文刚。主内卦之文者也。内卦以文为文。故曰贲其须。须丽于身。最为虚文也。然阳气不盛。不足以贲其须。则须阳同其盛也。故曰贲其须。与上兴也二与上交而成卦二以上为主犹须以阳为主也圣人言此所以深明文之与质未尝相离也故不言吉凶明吉凶之系于质也上九分刚上而文柔。主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白本非所以为贲也然文之初兴必自质始则白故在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰白贲无咎上得志也以艮之白遇贲之饰本非得志之时以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志圣人言此所以深明质之与文未𡮢相悖也故言无咎盖行与时违疑于有咎也上三爻贲之上三爻皆𠰥与卦相反故其初皆不为人所明四以为𡨥致疑终以婚媾而无尤五以务实见各终以成功而有喜。上以处贲而白若当有咎终以在卦之终而得志盖朴素笃厚之人其初常若悖时而难合及其久也察其本心之相成见其事理之当然始足以免尤而致喜盖必至于终而后得志也六爻初最在下为趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此二以阴丽阳而成离盖附人而得饰者也故为须须不能自贲附颐而得贲然而无讥焉者凡物之相丽自外至者为邪由中出者为正须由中出者也六二柔丽乎中正故其象如此三居离之极文盛而溢。故为濡。如暗弱者居之则文献日亡国势日削九三刚正有馀但能守文不失则人莫敢陵周鲁之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永贞劝之三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故下三爻皆以文为贲自四以上属艮。艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲四与三切邻三以纯阳用文四以纯阴止之三方濡如四一变而尽白故有相𡨥之疑然贲之时义正欲以异为文如异姓相交而为婚姻非四之过举也五为柔尊而不主事有后妃之象焉用其贲于丘园治束帛以为文章此妇人之文也上为成贲之主。有能止之势。又居至极之时。其义当上故用其淳白。而得志于上此人君之文也。诸爻皆自贲者也故以贲字冠句首。上九为贲之主贲人者也。故贲字在下君以淳白贲外治后以淳白贲内治。四为大臣。又以淳白自贲君臣家国共行笃厚之化。以正天下之文彖所谓观乎人文以化成天下者。其此之谓乎。李谦斋详解上九白贲无咎。止上得志也。虞夏之质不胜其文。商周之文不胜其弊。夫文而至于不胜其弊。则其文亦靡矣。上九居贲之极。患其至于靡也。故以白贲无咎。白贲无咎者。以其质而反之也。天下方趋于极文之世。而吾能以洁白之质裁其过。而使之不至于流故虽为贲之极而无浮靡之风此所谓文明以止者。尚何咎之有哉董仲舒谓汉宜少损周之文致用夏之忠夫汉承周秦之后文之弊亦已极矣救文者莫𠰥忠孰谓仲舒为缓而不切哉冯椅辑注白贲无咎上九象占上得志也居上故曰上得志谓得贲饰之如其志也冯椅辑传上九白贲无咎赞曰上得志也刘长民曰绘事后素居上而能正五采也吕与叔曰从阳居上至白之象也绘画之事后素功众色淆乱非白无以别之绘事至于素功饰之道尽矣上之志德也六五居尊位总下之四爻众色相错以文者也上居其终以白而成之。故无众色混淆之咎考功曰杂五色以章之之谓功绘事后素所以章之也。诸说纷纭皆不足据右明象占冯当可曰六爻皆取阴阳相杂以为贲初比四二比三二四夹三以为贲五比上上。终之之事皆无吉凶者。文饰之事华也非实也末也非本也其得失有间矣林黄中曰初九六四相应而成文组织也。六二九三相传而成文绣绘也六五上九相合而成文纫缀也或曰六五上九不亦相传而成文乎曰六二纯柔也不传于九三则不能以成文九三纯刚也不传于柔则亦不能以成文六五以柔居阳上九以刚居阴既成文矣而皆无应得非相合以成者乎李氏曰卦以刚柔相文为贲则六爻宜各有贲之义唯以爻明人事则所寓之意各不同也右明六爻田畴学易蹊径贲上九 贲之明夷离下上卦艮变为坤。坤为白。白贲之象。艮上艮上而坤静。无咎之象。艮之上爻。离下刚上而文柔者也。虽在外无位。而实坤上尸贲者也。上得志之象。上九白贲无咎。止上得志也或者解此爻多作白受采说。大槩以时方尚文能以纯白之质而受众采。斯可以得志于天下。非也。盖贲之上九。刚变为柔艮止而为坤静。是文明以止还淳反朴之时夫先王之治天下也。必欲彰之以车服明之以藻色。扬之以声音光之以诗书。显设以是藩。饰以是者岂故为是虚文也哉。诚惧民性之易流风俗之不如古因其粲然之文而俾之相接庶几得以见君臣父子三纲五常自然之理以维持天下之文相与处于久安。而不至于变诈机械之生耳。故周官大司徒。以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和者。此也。贲自初六至于六五。皆以贲字冠句首。而以其之字继之。是贲其物之贲。则其用力于文饰可谓至矣。然自下至上。皆从事于贲。则诚为太过。过则虚。文胜而质实衰。圣人于此其忧愈甚。于无文不行之际也。是以周公当贲之上爻欲因其文盛而反其质朴之性故曰白贲白贲者风俗质素何所事乎外饰也则知前日之以文治者乃所以为今日曰贲之地也欤尚文既极此可以补其过矣故曰无咎为人上者以文反质而治至于斯岂非得行其志者乎故曰上得志也卦变明夷晦其明也白贲之象魏了翁集义蓝田吕氏曰上九以阳居上至白之象也画绘之事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白无以别之也画会至于素功饰之道尽矣上之志得矣东莱吕氏曰上九伊川曰帷能质白其贲则无过饰之咎此一过字须当看所引横渠先生曰龟山杨氏曰汉上朱氏曰见前张横渠说杨龟山经说未汉上传郑汝谐翼传六五贲于丘园止上得志也五比四而应二以柔遇柔无所贲也刚阳在上可从为贲故五当贲于丘园。丘园在外而近指上九而言也束帛戋戋盛其礼以贲之然后得九之贲已。如高祖之贲四皓光武之贲严光是也在内无所贲而资贲于在外之贤固吝矣终必吉者人君礼贤之事也礼贤而贤不就何伤于人君之盛德上九高㓗处外不与物贲故曰白贲无上使四皓而受高祖之爵严光而应光武之聘与萧曹𡨥恂等耳何以遂其高尚之节哉故上之白贲乃得志也赵以夫易通上九白贲无咎止上得志也卦本泰阴为白刚上文柔白而贲之也虽无三之应而有五之孚其志得行何咎之有易祓总义上九分刚而上以离明居艮止之极饰终反素谓之白贲。杂卦言贲无色者是也。盖下三爻言贲四与五则言贲与白。至上九先言白而后言贲则反文而归之于无色澹泊在上自得其志而超出乎忧患之外。是以无咎。杨瀛四尚易通王景孟曰。贲饰之极则嫌于失实必曰白贲而后可所谓白贲云者非不受贲也去其伪落其华使无胜质之文如所谓先进礼乐之野是也夫所谓先进礼乐之野何也曰古者非不知酒醴之美也而玄酒明水之尚非不知黼黻文绣之美也而疏布之尚非不知莞蕈之安也。而蒲越藁韎之尚。先进之礼乐如此曾何足以动荡人之侈心。故其意在于著诚而去伪而不失其本真尔。大礼必简至敬无文。贲极反本。饰无过咎。然后。上九之志得矣。愚得之师曰。上爻贲之明夷。离为火主明明入地中。是夷其明也。贲主文饰。贲而白质。是返其素也。贲之上变为明夷。故有初登于天。后入于地之象。愚曰。传曰绘画之事后素功。又曰甘受。和。白受采。今贲盛之极。反曰白贲何哉。盖易穷则变。文穷则质。艮止笃实。由其质也。此文明粉藻之世。有还淳反朴之风也。在上而安于爻义。故曰上得志也。郑氏贲天之图郑氏。责艮离说离为日月星辰。天之文也艮为山川草木。地之文也贲重离艮以为象。而孔子独曰。天文者象有天文之理。而无地文之理也 坤亦为文说。说卦坤为文文者质之衍也坤得乾质衍以三数其文乎天文论象有日月溯明之象也日月因溯明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察时变也离有继明之意而贲变离之四爻日月相抱持也此所以为天之要道焉所引庐陵杨氏曰见前杨万里传赵汝梅辑闻象曰白贲无咎上得志也上九盖隐居求志之贤君以质素为贲可以得所志矣光武不强严光之留得志也德宗强李泌以金紫岂其志哉徐相直说上九白贲无咎止上得志也白素也贲之极唯尚质素故无过饰之咎象言在上而刚成贲之功而得志也。张应珍解以白为饰则文章备矣刚在上而无咎乃贲之成也九二之刚上而文柔且为艮卦之主是以得志也苏起翁读易记上九居贲之终为文饰之极文极则过于华伪故以反质为贵况上九下无应与以白素自饰贲饰简淡有何过咎白贲而无咎以其居上安于无与无位而自得幽雅之志也杂卦曰贲无色也亦以贲极而反质欤。贲自六四来以贲如皤如白马翰如为言上九以白贲言皆有取于白何也。艮伏兑兑为西方白色故为皤为白马为白贲陈深读易编白贲无咎。上得志也。上处事之外。居艮止之上。贲极而反乎朴素不事文饰优游自如故曰上得志也丁易东象义上九守其质素而不为文所变亦自得其素志者也。或曰上得三者也。三互坎为志。右贲象邓锜图说上九白贲无咎。止上得志也。贲无色也绘事后素是也。谓上九乃当来。分刚上而文柔者也。下无九三之应。本有咎以其天文贲主乃得无咎。故曰白贲无咎。夫人与万物皆从天之贲饰天道本素。贲无色也故乾兑之金。下生坎水。乾知太始。自白而黑也。黑生青。青生红。红生黄。黄复入白。原始反终。四时之功成矣。故圣人观乎上九天文以察时变。观乎六二人文以化成天下。象曰。白贲无咎。上得志也。天时之变既成万物非上九之得志乎。验其时则德功相交之初也吴澄纂言象曰。白贲无咎。二得志也。上复反为泰之九二故得志。俞琰集说上亦以位言上之所以得志。盖以六五之志同。李简学易记上九白贲无咎止上得志也。上九以刚文柔而居无位之地。有功成不居之象。故曰白贲。功成不居。何咎之有。李恕易训贲于丘圜。诸家解多不同。惟白云郭氏解。明白正大。今时取之。上贲之极。文之敝也。惟质白。其贲不使华没其实则无咎居无位之地。而得遂其质素之志也。保八原旨上九阳居艮上贲极而知止者也。白贲饰终而反素也反贲为素反文为质知止矣无咎反其质则不过于文明守其素则不失其本是以无咎矣象曰白贲无咎上得志也君子体而用之凡事但能原始反终故得志耳胡震衍义上九白贲无咎止上得志也白者质素而无色也上九贲饰之极则失于华伪失其本真唯能质白其贲则无过失之咎曰上得志也在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而寔尸贲之功为得志也既在上得志处贲之极将有华伪失真之咎故戒以质素则无咎夫质胜文固不可文胜质亦不可宫室而文胜质则为瑶台琼室饮食而文胜质则为酒池肉林衣服而文胜质则为侈文丽服大圭不琢不必雕刻以为文大羹不和不必八珍以为文大路越席不必金玉之饰也牺樽疏布不必绮榖也以质素为饰而不以华表为饰此白贲之所以无咎然上九之白贲非曰俭不中礼也贲极而本之以质乃所以为文质之中也象曰上得志也敦本尚实中道不失可以得其志愿也使华而失实则流弊之极必有欲为而不遂其心者矣朱子曰贲极反本复于无色善补过矣张清子集注象曰白贲无咎上得志也潘氏曰处贲之极文变为素㓗白自守其志得矣杨氏曰五色之饰。拘于青者青而不能黄拘于赤者。赤而不能黑惟白之为物可以青黄赤黑者。以其质而受饰者众也此白贲所以为无咎上九之白贲圣人取之者。以其处贲之极而能白可谓既彫既琢还反于朴之谓也。贲极而不朴。则酒池肉。林琼台瑶室无所不至矣愚谓上九处贲之极饰反于素。有白受采之质故曰白贲杂卦云贲无色也无色即白也夫贲有天玄地黄火赤山青之色于上九贲反而白则无色矣。无色则无文。又安有过饰之咎。上九始得遂其志矣所引诚齐曰见前杨万里传赵圭解上乃贲之终贲极矫弊之时也九以德居之宜矫弊如反乎之易耳。然以言矫弊不𠰥身行之为愈白。素质也。九在上众所共瞻之地。以白素为质表率其下于以矫贲之弊是则无咎矣象曰上得志盖上行则下效。在上者尚质下皆效之。是在上者得志也陈应润爻变易缊上九白贲无咎止上得志也。上九变明夷君子用晦时也中庸曰衣锦尚綗。恶其文之著也。士君子隐德于中。文采不欲外见。况用晦之时乎如子路衣敝缊袍。子夏衣若悬鹑。以至王章牛衣梁鸿。隐居之服。皆白贲也才美内缊不尚外饰。何咎之有。如郑子臧戴鹬冠。隋辛亶衣绯裈。皆祸之招也。唐杨炯呼朝士。无才德而朱紫者。谓之麒麟。楦有愧于白贲多矣非上之得志也解蒙精蕴大义先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷也既文之穷其唯质乎故曰白贲无咎大抵内三爻离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦三爻惟入艮体而无凶咎蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎而能成贲之功矣郭炳解白贲无咎上得志也白者不尚文也以不尚文为上之得志贡清之撮要上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎所引居于卦外以下二条见前李𢖍义海撮要王弼注史徵口诀义贲亨小利有攸往贲饰也以刚柔交杂而相文饰也象曰山下有火贲王廙云山下有火文明相照夫山之为体层峰峻岭岩峦峭丽参差被日光照耀如似雕饰弥见文章贲之象也君子以明庶政无敢折狱庶众也敢。果也折断也君子以明鉴之德必须审察为众庶之政无直果敢折断狱讼当审慎用刑也初九贲其趾舍车而徒者趾足也处无位之地不尚华侈所饰在于足趾故曰贲其趾以其执志耿介不乘不义之车而从有义徒步故曰舍车而徒也六二贲其须须须也与三相近情意相得以下亲上犹如须之附面脩其所理随三兴动故小象云与上兴也九三贲如濡如永贞吉者。与二相得以饰以润故曰贲如濡如也以其非应相亲永保其正物莫能犯故曰永贞吉也六四贲如皤如白马翰如匪𡨥婚媾者四应在初被三隔碍志唯犹豫或文或素故曰贲如皤如质素也既不得前进但鲜㓗其马翰如徘徊以待之矣故曰白马翰如也𠰥非九三与已为𡨥难即与初已为媾婚故曰匪𡨥婚媾也六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉者处得尊位为饰之主不尚华饰所贲质素故其施饰如似丘园丘园所生草木质素而已则不縻费国之盈盛。乃束帛珍宝戋戋众多故曰贲于丘园束帛戋戋也𠰥能俭而约侈费用得宜处俭约之吝乃得终吉故曰吝终吉也上九白贲无咎者处饰之终终乃反素矣他人以色为饰而我以素为饰守志任真得其本性何咎之有哉蔡节斋卦爻辞指贲饰也。饰之之道易过乎实。初之贲趾。至于舍车而徒。三之贲至于濡如。四之贲至惧而皤如五之贲至及乎丘园。是皆有心为贲者也有心为贲则未免过实唯上。以刚为艮主。能以止为贲者也。以止为贲贲之至也二与上为往来之爻。故亦能从上为贲故取须为象。须者自然之贲也。贲之六爻唯上。为善最而二次之。赵善誉易说贲随自否变。故随则无。故既随矣其不随者。不可不去也。故又变而为噬嗑。蛊自泰变。故蛊则必饰既饰矣。不可以无文饰之也。故又变而为贲。上六之柔。来居乾阳之中而为离九二之刚上处坤阴之上而为艮刚柔交相以为文也然柔文刚则曰亨刚文柔则曰小利有攸往者柔来而居二得中得正故亨刚进而居外又否之渐也故小利有攸往而已贲之六爻专以刚柔相比相应而后足以为文初九近六二也而有六四之应故虽在下亦能贲饰其所行苟非其义宁舍车而徒尔以其才刚而有离之明也。六二柔丽乎中正而上下二阳贲之其所以为饰者美矣然正应在五而六五不能相应必有待而后兴也故曰贲其须须者待也惟得时得君而后足以致文明之化也九三居六二六四之间赖二阴之相濡以为贲者也然处乎阴柔之间常患乎不正而易流故曰永正吉能永正则终莫之陵矣六四虽有初九之应而乘九三之刚故疑九三之𡨥已而不获阳刚之贲曰贲如皤如者言其白而不受饰也曰匪𡨥婚匹言当贲之时刚柔相比以为文虽乘刚亦婚匹而非𡨥也六五下无其应而比于上九之阳有贲于在外之贤之象故曰贲于丘园束帛戋戋吝终吉非谓币聘当吝也谓其独贲于上九则吝而未广也然不失为好贤下士故终吉也上九居贲饰之极而在艮止之终故惟反之质素而后无咎故曰白贲无咎深言其不可过于文也此杂卦所谓贲无色者也无定色也杨瀛四尚易通贲卦总说古先圣王继天立道为民物主鸿荒太素之初未识所谓贲也十三卦之圣人自取诸乾坤以下亦未见所谓贲也人文肇开王度黼藻夏尚忠。殷尚质周尚文时文思索允臻其极孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周斯时也其文盛之时乎然圣人设卦名之曰贲乃取于观乎天文以察时变观乎人文以化成天下之旨所贵乎六五主贲之君负文明以止之资下则弓旌旁招俊乂之贤虽高蹈丘园者有明杨侧陋之风上则身履俭质之德示谨朴为天下先。而使民心有还淳返朴之俗仰以观于天文而日月星辰之顺轨俯以察于时变而礼乐刑政之脩明夫如是则乾清坤夷日光玉㓗文浮而上也山川草木自形自色文形而下也在理则文理密察在事则文物昭面。上宣明下治辨蔼然文质彬彬之盛际则贲治之世称为文明之君不可尚已否则上之化下者非云汉为章之丈下之贲上者无风行水上之文情伪相扇矫饰日偷上以虚文示下下以繁文事上。以朴愿为迂阔以质实为疏庸以耳目发擿为能以苛察钩距为明而风俗大坏不可救药者皆文之流祸也此贲之圣人于彖则取天文人文之观。于爻则取白贲无咎之旨。古文之主可以观矣。张清子总论丘行可曰贲之一卦。以变言则柔来文刚。刚上文柔而为贲。以二体言。则下离上艮。文明以止而为贲以六爻言则三阳三阴相比相贲而为贲然阴阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也三比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也进斋曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也陈宏童子问贲亨小利有攸往何谓也曰贲者文饰之谓凡易之道刚柔相杂故曰文文不当故吉凶生焉易中三阴三阳之卦皆自泰来贲分泰卦上六之柔而文于下文分泰卦九二之刚而文于上刚柔往来相杂曰文故谓之贲阴阳往来故日月运行星辰昭回为天之文文明以止功成治定制礼作乐为人之文上观天文下观人文则天人之文各得其当贲道亨矣何所往而不利焉六爻独初与四应而二与五三与上皆非正应未能大通故谓之亨小者此也邵氏曰日月星辰高照耀皇王帝霸大张铺几千百主出规制亿万千年成楷模此言天文人文之相贲也止斋陈氏曰圭璧袭缫籍山龙饰衣裳不闻燧古初而兴自虞唐毁车崇骑射𨽻作篆籀藏至今人便之秦亦忽以已此言贲饰不可以大过故彖曰文明以止上九曰白贲序卦曰贲之饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥是也又问山下有火何以为贲曰火在山下辉光旁烛贲及草木粲然有文君子观是象也以明庶政无敢折狱盖文一也以之脩明庶政则为成周礼乐备庶事举朱氏曰天序既昭陈人文亦褰开是也以之折狱则为鞅斯赵张深文之士止斋陈氏曰法令如牛毛斯鞅信手成簿书积丘山赵张眼愈明万人立下风国势尊且荣未有三代前谁独有此名正谓是也又问初九贲其趾舍车而徒何谓也向初九以阳居一卦之下贲其趾也六二在上以虚受人。如车可乘以行然初与四应二非已应宁舍二之车徒行以应四义不可乘故也颜蠋曰徒行可以当车杜氏曰出门无所待徒步觉自由邵氏曰惟其义所在安知利与名是也又问六二贲其须何谓也曰须者待也。又有上下相须之义威仪三百礼仪三千待其人而后行六二中正之臣。上待六五之君以兴文明之治然六五非其正应故下有所待上不能兴。如汉贾𧨏方欲定制度兴礼乐而绛灌少文之人寔害之。故文帝有谦逊未遑之说其视周公制礼作乐于成周盛治之时者。不同矣。长乐李照曰。彼哉绛灌曷妨贤草具绕成𧨏已迁想是贩缯并织簿不便三百与三千是也。又问九三贲如濡如永贞吉何谓也曰九三与六二相得以相饰濡如者滞于二而弗应于上以此而永贞故吉上九虽刚而终莫之陵我也邵氏曰所交若以道所感𠰥以诚虽三军在前而莫得之陵是也又问六四贲如皤如白马翰如匪𡨥婚媾何谓也曰贲者饰也皤者白也白马者其质素也翰者羽有五色是其文也六四与九三各当其位疑若相饰以相贲今也贲如皤如似饰而非饰白马翰如似素而非素似是而非者疑也匪𡨥婚媾者待初九正应而复往九三近而非正应故不苟合九三虽匪𡨥而初九则吾之婚媾也待其止应而后合何尤之有谚曰有缘千里能相合无缘对面不相逢是也又问六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉何谓也曰居贲之时须一阴一阳交相贲饰五居尊位二非正应。四与上相近四亦阴爻上居卦外无位之地皆不可比独初九之贤舍车而徒守其素分安于贫约丘园𨼆者之所寓此人主所当聘者也三玄二纁谓束帛浅小谓之戋戋物薄而礼厚当贲饰全盛之世菲薄如此以礼为主非吝也故终获其吉此商汤三使以弊往聘伊尹于有莘之野之象邵氏曰贲于丘园束帛戋戋义既在前利在其间又曰束帛戋戋贲于丘园既能图大小在其前梅溪王氏曰家居乐道自躬耕那肯要君事割烹。汤后不加三聘礼未应改志为苍生是也又问上九白贲无咎何谓也曰上处贲极还淳返朴无所饰以视下在上而得志莫盛于此邵氏曰玄酒味方淡大音声正希又曰羹因不和方知淡乐为无声始识希此白贲无文之谓也曾贯易学变通或问贲以刚柔相文而成体离卦乃曰贲无色何也曰贲自泰而来内体本乾而柔来文之是斲其本然之天也及上九之变为泰则内体复为乾是贲极反本。反其本然之天也圣人以无色为贲其所感深矣曰刚柔交错非一卦也独取柔文刚刚文柔而为贲何也曰贲之所以为贲者以卦象而言则取山下有火之象以卦德而言则取离明艮止之义。至于柔来文刚刚上文柔乃夫子于成卦之后而得刚柔相文之义。非文王名卦系辞之本旨也曰柔来何以而能文刚。刚上何以而能文柔乎曰内本乾体因柔来而成离此离以文明而贲于内也外本坤体因刚上而成艮此艮亦以光辉而贲于外也内外交贲此所以为文也曰彖传独取天文人文何也曰离之明也。由下而成。成则下体之人位也故有取人文之象。艮之光辉。由上而成上则外体之天位。故有取天文之象也曰卦之取义者。柔来刚上尔。而爻之取义。果为相贲之义乎。果为自贲之义乎。曰卦惟初九之与六四。阴阳各正。上下相贲。故初九则弗乘二之非道也车。乃所以为贲德之正四则弗从三之不正之婚媾终无守正之尤此则正应之相贲者也二五俱应不能相贲而二附而动近贲于三五敦本于上贲不及于下至于三上俱阳亦不能相贲故三则迎比于二而有贲濡之悦上则极于反本而有白贲之象此虽非正应之贲然刚柔交错亦不害其为贲之象也鲍恂会要贲离下艮上柔来文刚刚往文柔刚柔相文贲饰之象故为贲又山下有火文明以止故为贲以六爻论初为贲之始安于素履故曰贲其止舍车而徒上为贲之极复于无饰故曰白贲无咎此二爻各以本爻而为贲也二比三附三而动故曰贲其须三居二四两阴之间得其贲而润泽者也故曰濡如四应初求贲于初故曰翰如五比上志从于上故曰贲于丘园此四爻以爻位刚柔相应而为贲者也但内卦离体以文明为贲故下三爻辞多文饰之义外艮体以笃实为贲故上三爻辞多质素之义然礼无体不立无文不行甚矣不可一日以无文也。若文胜灭质则其本亡矣虽有文将安施乎此彖传言文明以止乃所以救文胜之弊上爻言白贲又所以示贲极反本之意也今观贲六爻刚柔相文离艮成体占辞无一爻凶咎者吉者终莫之陵疑者终无尤怨吝者终于有喜而无咎者又得之贲之道其盛矣哉朱祖义句解贲卦名贲文饰也刚柔相间杂而成文贲臂亨事物待贲饰而亨通小利有攸往文者但就其质而饰之非大变之也故小利于有所往而加进彖曰总断贲卦贲亨举卦辞柔来而文刚上六之柔来为六二而文饰其下卦之刚故亨爻虽柔而质本刚又得中居正故亨通分刚上而文柔分九二之刚上进为上九而文饰其上卦之柔故小利有攸往。爻虽刚而质本柔又非中正故小利于有所往天文也刚柔交错乃天之文文明以止维文明而艮止人文也制度有节乃人之文观乎天文观天文之刚柔以察时变则可以考察四时阴阳之变动观乎人文观人文之明于所止以化成天下则刚常昭著可以化民而成就天下之美俗象曰卦之体象山下有火贲艮山之下有离火而明照庶物故卦名曰贲君子以明庶政君子用此离明之饰以明著其庶多之政事无敢折狱用艮之止其饰不果决以断刑盖狱贵得其其情不可加以文饰。初九最下阳爻。贲其趾。阳明居下而无位但贲饰其所行之趾。舍车而徒。不当以荣贲自饰则宁舍其车舆。而徒步以行舍音祫象曰。舍车而徒。舍其车舆之饰而徒行义弗乘也居下位者义不当乘车。六二。下卦中央阴爻。贲其须。柔而上附于九三之阳。乃贲饰其颐下之𩯭者。象曰。贲其须。贲饰而于其须。与上兴也。与上之阳。同其兴进。九三。下卦之上阳又贲如濡如阳居阳位而上下爻皆以阴爻之故其贲饰如水之濡沃永贞吉永久正固而获吉象曰永贞之吉有永久贞正之吉者终莫之陵也居群阴之中终久莫敢陵犯之六四上卦之下阴爻贲如皤如与初九阴阳正应资之以贲饰又为九三所隔故或贲以饰或皤以素皤音婆白马翰如质素故为白色乘马则于进而相求马翰则举头而有待如助语也翰汗匪𡨥婚媾匪九三所能𡨥则与初九为婚媾而常亲矣媾古豆反象曰六四指说其以六而居四当位疑也然四柔虽当位而下乘三刚与初未应故有疑匪𡨥婚媾非为𡨥者也乃求为婚也终无尤也。终竟相得而无尤怨六五上卦中央阴爻贲于丘园以柔居尊必高尚刚德之贤故所贲饰者上九在外丘园之𨼆士束帛戋戋处柔而物微得中而礼盛故以一束戋戋之帛而往聘贤人戋音残吝终吉谨藏其帛而不轻用于人则𠰥吝啬而终得其吉象曰六五之吉以阴居尊而乃吉者有喜也有君臣相遇之喜上九最高阳爻白贲居贲饰之极厌于华丽则尚质素以为贲无咎乃无过饰之咎象曰白贲无咎质素而无咎者上得志也居上位而得其志故不待于虚饰焦氏易林贲政不暴虐凤凰来舍四时顺节民安其居注凤凰灵鸟太平之世则见黄帝时巢于阿阁尧时来止于庭。舜时来仪文王时鸣于岐山贲之乾八口九头长舌破家帝辛沉湎商灭其墟注帝辛纣也。书奏誓武王数纣曰沉湎冒色坤鬼守我门呼伯入山去其室家舍其兆墓。无注屯日出阜东山蔽其明章甫荐屦箕子佯狂注章甫礼冠商纣无道其子佯狂而为奴蒙戴盆望天不见星辰顾小失大福逃墙外。无注需雨轮并转南上大阪。四马共辕无有重难与语笑言无注讼羊惊狼虎悚耳群聚行旅稽难留连愁苦一云从风群聚。无注师楩生荆山命制轮班袍衣剥脱夏热冬寒立饿枯槁众人莫怜。注荆山多产异材。班公输子鲁班也比鸟飞无翼。免走折足。不常其德。自为羞辱。无注小畜。条风制气万物生出明庶长养。花叶茂荣。无注履。坤厚地德。庶物蕃息。平康正直以绥大福。注易曰坤厚载物德合无彊。泰昴毕附耳。将军求怒径路隔塞燕雀惊骇注昴毕附耳皆星君否。东风启户。黔啄翻舞各乐其类。咸得生处。无注同人。两足四翼。飞入家国。宁我伯姊。与母相得。无注大有。岁暮花落。阳入阴室。万物伏匿。藏不可得。无注谦。释然远咎。避患害早。田获三狐。以贝为宝。注周易解九二。田获三狐。狐者。邪媚之兽。三狐指卦之三阴。时之小人也。获如能变化。除去之如田之获狐也。豫。鹊延却宿。不见头目。日以困急。不能自复。无注随秋革冬翔数被严霜。鸡犬夜鸣家扰不宁注阜鸟名鸡属即鹘也 蛊 班马还师以息劳罢役夫嘉喜入户见妻注春秋齐师夜遁有班马之声临老阳日衰条多枯枝爵级不进逐下摧隤注阳当作杨观顺风吹火牵骑骥尾易为功力因惧受福无注噬嗑六人俱行各遗其囊。黄鹤失珠无以为明无注剥依叔墙隅志下劳苦楚相辰食韩子低头注淮阴人韩信家贫尝寄食于南昌亭长并受辱于𥚓下。详见本传复三牛生狗以戍为母荆夷上侵姬伯出走注三牛一作三年见坤之震一作三马生驹见否之姤颐鸿鹄高飞。鸣求其雌雌来在户雄哺嘻嘻甚独劳苦鱼鳖脍鲤注音大过褰衣涉河水深清罢赖幸舟子济脱无他无注坎虎齧龙指太山之崖天命不祐不见其雌无注离明不处暗智不履危终日卒岁乐以笑歌无注 咸 三足俱行倾危善僵六指不使慁累弟兄树柱𨵊车失其正当注𨵊音碍桓舍车而徒亡其駮牛虽丧白头酒以疗忧无注无妄鸡盗我珠逃于东都鹄怒追求郭氏之墟不见踪迹反为患灾注未详大畜升舆中进举事不遂哺麋毁齿失其道理无注遽析薪炽酒使媒求妇。和合齐宋。姜子悦喜注诗伐柯篇娶妻如何匪媒不得又𢖍门篇岂其娶妻必齐之姜岂其娶妻必宋之子大壮夜视无明不利贾商子反笑欢。与市为仇无注𣈆。徒行离车不冒泥涂。利以休居。无注明夷。作室山根人以为安一昔崩颠。破我壶飧。无注家人山东山西各自言安虽相登望竟未同堂。无注聧。君子在朝。凶言去消惊骇逐狼。不见英雄无注蹇𨏈𨏈坟坟火烧山根。不润我邻。独不蒙恩。注𨏈音隐 解南山之蹊。真人所在德配唐虞。天命为子。保祐歆享。身受大庆。注唐虞尧舜有天下之号也。损。龙蛇所聚。大水来处。泱泱濡濡。濙濙𥕤𥕤。使我无赖。注濙音荧𥕤音盍益。旃裘苫盖。慕德献服。边鄙不耸。以安王国。无注夬。光体春成。陈仓鸡鸣。阳明失道。不能自守。消亡为咎。注按秦纪索隐注曰。汉书郊祀志云。文公获𠰥石云。于陈仓北坂。城祠之其神。来𠰥雄雉。其声殷殷。云野鸡。夜鸣以牢祠之号白。陈宝。又臣瓒云。陈仓县有宝夫人祠。岁与叶君神。会祭于此者也。姤。下泉苞稂。十年无王。荀伯过时。忧念周京。注笋当作劬下泉诗云。洌彼下泉漫彼苞。稂又云。四国有王。郇伯劳之。郇伯郇侯。文王之后。尝为周伯治诸侯有功。萃。仁德不暴。五精就舍。四牧允𨤲。民安其居。无注升。随和重宝。众多贪有相如睨柱。赵王危殆。注随侯见蛇伤。取药封之后蛇㘅珠以报。卞和得玉璞献于楚怀王简相如奉璧于秦曰臣头与璧俱碎于柱矣遂全璧归赵困凤生五雏长于南郭君子康宁悦乐身荣无注井二人为侣俱归北海入门上堂拜谒王母劳赐我酒女功悦喜无注革逐忧去殃洿泥生梁下田为王无注鼎东门之坛茹藘在坂礼义不行与我心反注诗东门之墠茹虑在坂言城东门之旁有墠墠之外有阪阪之上有华也震凫遇稻庐甘乐趋鰌虽驱不去无注艮清人高子久屯外野逍遥不归思我君母公子奉请王孙嘉许注高子高克也诗云清人在彭驷介旁旁注云郑文公恶高克使将清色之兵紧伏于河上久而不召师散而归高克奔陈郑人为之作此诗也渐谗人所言语不成全虎狼之患不为我残无注归妹张罗捕鸠鸟丽其灾雌雄俱得为罔所贼无注丰安仁尚德东邻慕义。来安吾国无注旅猾丑如诚前后相违言如鳖咳语不可知无注巽怀璧越乡不可远行蔡侯两裘久苦流离注左传定公三年蔡昭侯为两佩裘以如楚献一佩一裘于昭王昭王服之以享蔡侯兑伯氏归国多所恨惑车倾盖亡。身常惊惶乃得其愿雄雌相从无注涣火石相得乾无润泽利少囊缩秪益促迫无注节君知圣哲。鸣呼其友。镇德之徒可以礼仕。无注中孚。骑豚逐羊不见所望经涉虎庐亡羝失羊无注小过。玄黄瘣隤。行者劳罢役夫憔悴处子畏哀注诗卷耳篇陟彼高冈我马玄黄。又曰陟彼崔嵬。我马灰隤。又云我仆痡矣云何吁矣。既济右手掩目。不见长叔失其所得。悔吝相仍。无注未济免冠进贤步出朝门。仪体不正贼孽为患。注汉书贡禹为河南令以贼事为府官见责。免冠谢舆。服志进贤。古缁布冠。文儒者之服。京房易陆绩注贲泰取象。上六柔来文刚九二刚上文柔。成贲之体。止于文明。贲者。饰也。五色不成。谓之贲文彩杂也。山下有火。取象文明。火土分象与离为飞伏。己卯木。丙辰土。世立元士。六四诸侯在应。阴柔居尊。文柔当世。素尚居高侯王无累。易云贲于丘园。束帛戋戋。建始辛卯。至丙申。春分立秋。积算起丙申。至乙未。周而复始。金土入卦起算五星从位起镇星。镇星入卦昴宿从位降己卯。昴宿配贲卦。初九阳位。起算分气侯二十八。起六位。五行算吉凶。土火木。分阴阳相应。为敌体。上九积阳素尚。全身远害。贵其正道起于潜。至于用九。假乾初上为喻也。阴阳升隆。适变随时。离入乾将之大畜。次降六二。中虚为三。连入大畜卦。阴消阳长。鬼谷卦影断曰贡者饰也文章交错两相交易变恶为善。多是交关财物契书求官家宅田蚕皆吉行人至病安婚姻成官事吉防孕女诗曰。锦文光彩众多权也利修文也利官作事得人相贲饰只防公事起多端甲辰旬。世空已鬼空已甲子甲寅旬才空全动修饰自新明庶政戋戋束帛免沉沦波深稳渡宜防险前后倾危不陷身全静𨂍鹿天星至虎驼双履行衣冠鞍上立宝架秤高平甲日用望未成心未稳戋戋束帛恐沉沦波深急渡宜防险前后倾危不陷身乙日花开连夜雨笑尽有忧生只怕贪迷著仍防患与惊丙日花残人散后满树又花闻不望功名事功名望外来丁日可疑可疑有奇有奇花残人散尔束我西戊日喜又喜𣑯生李非常喜只恐无终始己日有遇有遇金乌玉兔酒正浓时花残日暮庚日金戈莫问前程事望外隹声入户来。休将闲事空惆怅抬头瓁树一枝开辛日大斧破鼠背鸡儿反见伤一场暗阴事无故有灾殃壬日梦有仙官降素云觉来依旧是黄昏欲知惊处前程事莫忘当初旨路人癸日小径被蛇惊敲门不作声𡨥刀长在手人语不堪听世动见失在女奴问公知得无自来生窃者淹老莫差吁应动内蕴光华德家门被宠新文章如锦秀灿烂饰诸身郭璞洞林影诗曰山火贲卦省出入非灾横祸事留连春后残花秋后草岩头病马浪头船。求财辛苦得便失作事艰难破又员。惟有求名人占此。文章万选中青钱折字贲者饰也贡字上有世字济世之兆。上有十字。中有廿字此为州。初十廿日皆有期望下有具去八成目。添曾成赠。贲添口成喷添土成坟有卅字无一口。乃是喜中不喜鬼谷云。喜来无口笑。槛内一枝僖彖阳车行无险阻舟泛可通津。雨露从天降。门庭又一新。象阴。一条云路两重门。先到西园未遇春。非脱紫蔽花欲满。此时方得遇柬君。初爻己卯木有分攀龙角升天自有梯。月中一仙女。捧桂侍多时。二爻己丑土汨没尘埃几度秋。平生志意未能酬。春来方得施张处。试整衣𡨥再出头。三爻己灰水五百仙中始缀名。天恩君宠一时荣归来正好花开后胜赏何妨踵玉均四爻丙戌土莫怪淹留久逢春快利多求名兼有利遇喜见清和五爻丙子水禄从上天降喜至不须求昔日忧愁事逢羊见始周六文丙寅木官资早已到朝阶金紫荣身必自谐一日沾思孙与子始知馀庆不沉埋占风水祖代罗城降气雄穿珠前后揖奇峰待教羊马三春过木土儿孙活计丰寒鸦聚集形宜高下又为雌龙望石形玉免出林形长房得意次房昭顾人丁重立后可𠰥见火来烧山便是尅应一丙壬两宫水旺财一艮坤一离山癸向一公讼利正一妻忧少丁一重立人丁一枝鬼龙无人识贲饰加增土作坟财山印库却相逢两宫秀水真奇特才𠰥涌泉从此生永皆朝北派派唤为才温何日止坟前库印排后六丑山未向生双角向双角常人不葬丑未坟前便接贪狼水来山坐定巨门星源派悠悠能富贵紫袍宝马佩金章果是富贵无相应更加阴骘相扶助进益人丁桂子芳水流去急无用出双生子落地无气一发即倒冷笔退因牛𥂁公事人丁却旺冤魂水朝主女人产厄不怕三房四皆败古云山飞水走急移场占求官迁职求财百事吉婚姻成六甲生男占行人至官事凶有贵人提携田蚕兴旺失物难寻病不死留连。东南上伤已占家宅不安海底眼六亲傍爻康节卦影虎出深林课此卦占宅不和宜禳谢婚姻吉求财吉田蚕兴王。公讼凶。孕生男葬吉出贵子解曰贲。饰也。鬼爻持世人宅不和。犬马有罗羊猴佛上求福才禄光亭。香火得力保佑合家昔管仲叔牙卜得此卦。后得金彼。此相让也诗琉璃毬挂竹竿头鼠耗资才不用忧门内迍遭逢犬马自丑福气不烦求。病病人不死最留连山神野鬼急头求更宜急谢公婆鬼。东方社有庙冤仇断曰山火光明四海清。此卦有光明通泰之异所卜之人久不通之事。曹被俺塞之年。𠰥为卑下之人则当矣𠰥长上人则暗昧。其卦谋望求事可也。如能四方上下来注相谋。光荣达利。百事皆成。化得复卦更好。夫贲卦与大有乾离并头。六卦皆有异色之人。提拔如意。武龙惊者子生离。此卦最奇者。己亥水为妻才。临于身宅逢。甲申旬卜而宅爻动。有孕也。甲午旬卜。宅爻与四爻动而相应。不日而生。其诸旬中卜𠰥子孙在外。化子孙娄才者。孕归忧疑也。更能于益卦求贻忽。诀看言之也。勾陈偏出家人患诀曰如见勾陈白虎临于宅爻动女人有患家人息妇也。白虎多因户主盲白虎滕蛇临宅爻动及见三爻动亦不拘白虎动眼目耳鼻疾化得火爻者有头痛病风家长有疾家宅有灾三位暗见宅爻是才亿为鬼勾陈动白虎又临是宅暗昧求才望事忌此又化鬼则难成易败求官之人若五六位中有天喜青龙子孙者大吉冢坟无祸六爻明。爻为墓图甲寅日之丙寅动。有墓图之喜化青龙者有天爵之荣门神被犯兼坛鬼艮在外谓之门离在内谓之坛初爻戍爻皆木神官鬼也馀见剥卦中朱雀刑人丑艮生此卦无金爻是子孙见朱雀临宅爻动及化戊午火刑于人口公讼𢙢刑贲也双林影诗曰锦文光彩象多惟大利修文见职员作事得人光贲饰只防官病是非连山下有火贲家庭事称惰有谋谋未遂何叹是非声过了重山险而今始展颜资才从此顺商羽恐凋残。谋为求才吉田蚕七分贵顺打合用事吉但二五七月官非相挠宜忍自然散人口啾哩阴小不安宜叩福功名束帛戋戋花残再鲜高人指处。明月团圆过商音人可就六甲喜事临门弄章鹿存一枝花绽马敬可分有厄。宜叩福应申子辰日时婚姻贲饰家道泰。因缘比岁华闲言莫倜怅。鸳侣好生涯宜向前。占病啾唧苦攒眉灾星正会时。宜求钟鼓福云散月光辉。应亥卯未公事碌碌劳心冗闲愁耳伴来乌鸦来又去官府又伤怀。讼无大凶。有贵人未免悠悠宜和。出行特地东风起蟠桃花正开。重山宜进步口吻且和谐。在外安贵人合事如意打合有成。口舌宜忍。应亥卯未申子辰日行人出入行人至何须苦苦忧门前闻喜鹊从此事方周。行人吉。应亥卯己申日有昔。交易因喜逢大。月缺重员。事定临难。方免忧煎。事成但防人破。喜有贵人应申子辰日可成。失物皎月被乌云乌云掩不明。只因牛二尾。惹得是非声。应亥卯未日时。失勿难见。可向东南竹木人家问。见贵不尔人情合。惟期事再新。团圆真皎月。散却许多屯。贵人顺。宜向前。应亥卯未日。求财金谷渐团圆。花残又𠕂鲜。凡谋才得遂。一任近尊前。求才并遂。不宜迟迟有贵。火珠林丙寅丙子丙戍已亥已丑已卯官鬼妻财兄弟妻财兄弟官鬼〉七月卦〈飞已卯木伏丙辰土此卦是管鲍卜得此卦。后获金。彼此相逊。终显义名赞曰贲者。饰也。光彩类焉火色舍丹。文章交错。应杂其问。进耀荣益。东帛戋戋。颂曰贲卦元来花锦生。居官食禄甚钦荣。初从噬嗑相抛掷。且是安全保利员。歌曰贲见山中火元明照物华拜官离玉案起妇见金车楚绢天生好吴绫本自佳芳菲星五色争似白莲花客人寻进退必得旧还家卜至元龟猛虎靠岩之课光明通泰之象春故事重新夏主疾病留连秋百事吉冬公讼口舌解曰贲者饰也如日在山万物光彩文章交错自然裴饰占者遇之。如人受富贵自然光亨亦同天祐不可慢易彖曰喜庆交加门庭增饰暗昧发明灾除福集谦退不矜荣亨元极。今日光亨皆由积德象曰众恶皆消灭吉喜自然生如人行暗路今却见天明此卦求官迁职见贵相喜宅不和身灾宜禳谢婚姻成田蚕熟求财遂意公讼凶孕生男病人不死难安犯家先及东方神庙𥙊之吉六甲旬断子旬求财吉。戍旬平家宅安。申旬身吉财吉父母空亡。午旬官病不妨。辰旬世空讼病吉寅旬官病留连日六神断𥘨爻己卯木官鬼持世甲乙青龙世喜至玄武鬼合门户主惊恐不妨丙丁。朱雀世谋亲忧至戊巳勾陈木世病犯伏户伤亡不妨庚辛白虎损才壬癸门户不宁十干诗断甲丙戊庚壬行舟无阻险舟泛自通津雨露从天降求谋事渐新。乙丁巳辛癸禄从天上降喜至不须求昔日忧愁事逢羊始见周。六爻诗断初九贡其趾舍车而徒吉去伪从诚实徒行却舍车。不烦增贲饰简憸是良图。六二贲其须吉攀龙元有分。独用竟难成。遇鼠逢牛日。因人为发明九三贲如濡如。永贞吉。上吉门庭多喜庆。润色更增光。待到蛇迎虎。金闰姓字香。六四贲如皤如。白马翰如。匪𡨥婚媾。平中心虽欲连其奈却迟延。守正元休患。居安福自天。六五贲于丘园。束帛戋戋。吝终吉。大吉福禄从天降。门中喜气新。去奢从俭约。终保大光亨。上九白贲无咎。吉务本归诚实。何须更饰非。春风依旧到。花发去年𣏽。诸家断易奇书此是管鲍卜得。后获金相逊。终显名义赞曰贲者。饰也。光彩烜赫。火色含丹。文章交错。应杂其间。进退荣益。束帛戋戋。解曰两下。润泽也车行路有运转也舟张帆在江中遇顺风也官人著公服登梯。乃足蹑灵梯也仙女在云中执桂乃嫦娥亲付圭𣏽也晦庵断例贲亨小利有攸往晦庵曰阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往初九贲其趾舍车而徒。晦庵曰刚德明。体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处。当如是也六二贲其须晦庵曰阳刚而得正皆无应与。故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也九三贲如濡如永贞吉晦庵曰一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒六四贲如皤如白马翰如匪𡨥婚媾晦庵曰人白马亦白矣四初相贲为九三隔而不遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然刚正非为𡨥者也乃求婚媾耳六五贲如丘园束帛戋戋吝终吉晦庵曰得贲之道故有丘园之象阴吝故有束帛之象戋戋小意虽可吝然礼奢宁俭也上九白贲无咎晦庵曰贲极反本复于无色善补过矣〉
永乐大典卷之一万三千八百七十五
重录总校官侍郎〈臣秦呜雷〉
学士〈臣王大任〉
分校官编修〈臣孙 鋋〉
书写儒士〈臣韩继荣〉
圈点监生〈臣林民表臣董子翰〉
贲〈贲卦四〉
贲六五。贲于丘园。束帛戋戋吝终吉〈程子传六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于阳复无所系应从之者也受贲于上九也。自古设险守国故城垒多依丘坂。丘谓在外而近。且高者园圃之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守。与上之刚阳相比而志从焉复贲于外比之贤贲于丘园也若能受贲于上九受其裁制如束帛而戋戋则虽其柔弱。不能自为为可吝少然能从于人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁纷裂之状帛未用则束之故谓之束帛。及其制为衣服必裁剪纷裂戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人裁制而成用也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于人。乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然李其功终为吉也。朱子本义六五柔中为童之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象。束帛。簿物。戋戋。浅小之意。人而如此。虽可羞吝。然礼奢宁俭。故得终吉。朱子语类。贲于丘园。是个务实底。束帛戋戋。是贲得不甚大。所以说吝两句。是两意。渊问贲六五。贲于丘园。是在艮体。故安止于丘园。而不复有外贲之。象曰。虽是止体。亦是上比于九。渐渐到极处若一向贲饰去。亦是不好须是收陷方得。问敦本务实莫是反朴还淳之义曰贲。取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时。若是鄱吝然约终得吉吉则有喜故象云有喜也砥问贲于丘园。束帛戋戋。吝终吉。曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝。而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎。曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲。势尚然也。僩先生曰。贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意。以义考之。从水则为浅。从具则为贱从金则为钱。如所谓束帛戋戋。六居尊位。却如此敦本尚俭。便似吝啬如卫文公汉文帝。虽是吝。却终吉此在贲卦有反本之义。到上九。便白贲。和束帛之类都没了。㽦问贲于丘园。束帛戋戋。曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理。或曰贲于丘园。安定作敦本说答曰某之意正要如此说。或以戋戋为盛多之貌先生曰非也戋戋者浅小之义凡浅字戋字皆从戋字。或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉人杰按周汉沈悯录同贲于丘园者是务农尚本之义学蒙问伊川解贲于丘园指上九而言。看来似好。盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异。而作敦本务实说也先生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在里若如所说则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则说又近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相远也。学蒙 贲卦伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛示人人决不思量从剪裁上去义刚赵与逊易遗说朱子语录问贲卦六五贲于丘园是柔中居尊。敦本尚实。故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此与程传指丘园为上九者。如何。先生曰旧说多作以束帛聘在外之贤。但若如此说则与吝终吉文义不协。今程传所指亦然。盖戋戋自是浅小之意如从水从戋则为浅。从人从戋则为俴。从具从戋则为贱。皆浅小意程传作剪裁已是。迂回又说。丘园更觉牵强。如本义所说。却似与吝终吉文义稍恊。又问白贲无咎。上得志也。何谓得志。先生曰。居卦之上。在事之外。不假文饰而有自然之文。便自优游自得也。铢曰。如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意。先生曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则及本而复于无饰矣盖皆贲极之象也董铢录王弼注处得尊位为饰之主饰之盛者也施饰于物其道害也施饰丘园盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也陆德明音义贲于黄本贲作世束帛子夏传云五匹为束三玄二纁象阴阳戋在千反。马云委积貌薛虞云礼之多也文音笺。黄云猥积貌一云显见貌子夏传作残残孔颖达正义责于丘园者丘园是质素之处六五处得尊位为饰之主若能施饰在于质素之处不华侈费用则所束之帛戋戋众多也吝终吉者初时俭约故是其吝也必俭约之吝。乃得终吉而有喜也故象云六五之吉有喜也注处得尊位至乃得终吉也为饰之主饰之盛者若宫室与服之属五为饰主若施设华饰。在于舆服宫馆之物则大道损害也施饰丘园。盛莫大焉者丘谓丘嘘园谓园圃唯草木所生。是质素之处。非华美之所若能施饰。每事质素与丘园相似盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落者束帛财物也举束帛言之则金银珠玉之等皆是也若贲饰于此束帛珍宝则质弃之道乃陨落。故云丘园乃落也贲于丘园帛乃戋戋者。设饰在于丘园质素之所则不縻费财物束帛乃戋戋众多也。诸儒以为。若贲饰束帛不用聘士则丘园之士乃落也若贲饰丘园之士与之故束帛乃戋戋也诸家注见多。为此解但今案辅嗣之注全无聘贤之意且爻之与象。亦无待士之文辅嗣云。用莫过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉此则普论为国之道。不尚华侈。而贵。俭约也若从先师唯用束帛招聘。丘园以俭约待贤岂其义也。所以汉聘隐士或乃用羔雁玄纁蒲轮驷马。岂止束帛之间而云俭约之事今观注意故为此解耳要义注以俭约释贲于丘园。无聘贤意。汉聘士用羔雁。见前王弼注孔颖述正义。李鼎作集解虞翻曰艮为山。五半山故称丘木果曰园故贲于丘园也六五失正动之成巽巽为帛为绳。艮手持故束帛以艮断巽故戋戋失位无应。故吝变而得正故终吉矣都絜易变体义此贲之家人也。而爻辞云尔者。夫贤者隐于丘园也。家居而未立朝家食而未受禄。人君或未敢召也。将欲起之于其家。而恭钦不可以无实。必以弊先焉。而将其意所谓贤者。亦未当拜赐于庭也。受之于其家而已汤之于伊尹。聘诸畎亩之中。鲁君之于颜阖使者亦至其家焉。而曰此阖之家也。去就虽殊。而贲于丘园变体为家人之义则一矣。若乃束帛戋戋。亦克俭于家之道。夫俭于家可也。用俭以聘贤者。则犹出纳之吝矣。然君子唯不可虚拘。苟有恭钦之实。则不以厚薄为之去就。故终能得贤而有庆贺之吉。若斋国之众。三贺于其君是巳。故曰六五之吉有庆也。虽然。此因币聘于贤者。而欲起之于其家。且束帛戋戋有克俭于众之义故为贲之家人而与其本体异矣赵复斋说六五贲上聘于隐者上九贲五来受聘命项安世玩辞六五艮中爻也艮上爻为山故中爻为丘园丘园者束帛之所由出也戋戋者委积之貌自贲之时言之。不贲其宫室而用力于丘园之中植桑柘积。丝帛可谓吝矣。要其终则束帛委积。而百礼可行黼黻文章之用𥙊祀宾吝婚姻之义皆由之成贲孰盛于是故虽吝而终吉也。吝属艮终吉属离艮与离合。故有喜凡诸卦言有喜有庆者。皆取阴阳相合之义察节斋训解六五贲于丘园束帛戋戋丘园国外之地束帛三玄三纁象阴阳为束也戋戋文从二戈。盖相次不一之义。言礼文被乎国外。聘贤之多也吝终吉吝爻柔也。终吉位正也。求贤专以束帛为事不求者岂能尽至哉故亦可吝。然得位重礼亦贤者之所喜来太终吉冯椅辑注六五贲于丘园束帛戋戋致饰于幽隐而以物将之之象丘园隐逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌虞嶭云礼之多也在千反或声笺或作残。残者非吝终吉占赵汝梅辑闻六五贲于丘园束帛戋戋。吝终吉丘园隐者所居诗乐彼之园上九卦外之象六五之柔当下贲于二而二亦柔乃舍二而贲上故曰贲于丘园束帛礼之文也诗币帛以将其厚意五匹为束不用玄纁者贲贲质素也戋戋盛多貌。二五君臣之正位好爵所当与靡今不以贲在位之贤而贲于丘园之士可谓吝矣人文明盛之时隐约穷居者易于厌弃五能移以贲之庶几立懦廉贪返华为朴以化天下始虽吝终则吉也姑汾遁叟证类指龟处贲之时。阴居尊位谦退俭约。不为华饰于田园广其桑麻也故得束帛戋戋之多道虽吝而终吉方之古人如七月之诗称大王居邠之德。惟农是务教民稼穑宜其王也陈深读易编艮为山六五居体之中。山之半为丘。又艮为果蓏。丘园之象。五柔中履尊位。能贲于丘园之贤者所饰远矣。远且不遗况迩者乎。贲于丘园乃所以贲饰天下非特贲饰下士而已束帛戋戋。聘币之礼。束帛三玄二纁也。戋戋浅小之意谓俭而用礼也如此亦可羞吝。然礼奢宁俭。故得终吉。此渐至贲之上。有反本之义。六五坤体为吝啬。故曰吝终吉陈普解六五贡于丘园。束帛戋戋丘上象。园三四象。皆近已之地也。束帛阴柔象本义六五柔中势不尚实故有丘园之象。阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛簿物戋戋。浅小之意。卦辞小字巳有此意。吝。不广也。终吉本实丁易束象义艮为山为果蓏丘园之象。谓上九也戋戋。委积貌艮又为宫室当贲之时以柔居刚不贲于宫室而贲于丘园束帛戋戋盖不事乎果蓏之未而以蚕桑之事为先也务本而不事其末似乎吝矣要其终而束帛委积百礼可行是谓终吉亦可喜也以象变言之自秦来上爻本坤变又为坤坤为帛艮手束之束帛也坤为吝啬又为有终故吝终吉或以互震为玄黄篚厥玄黄币帛也故以束帛言亦通此爻言贲于丘园而终致束帛之积始吝而终吉也黄氏日抄古说以为聘贤固于卦外立说程传以丘固为上九以束帛戋戋为受其裁制亦未见其确然有合者晦庵谓务农尚俭按龟山忌微有此意邹氏则与晦庵暗合宜详其说吴澄纂言六五六居第五画为贲之家人贲于丘园象也六五柔中艮体有德之贤。止而不仕者也艮之中画山之半也。为丘园丘之有草木者。互震草也体艮木也丘园贤者隐处之地。上九一刚为二柔之君。贲二柔者也六四隔远不受其贲所贲者六五而已以上九贲六五。为上之人礼聘贤者思光下逮贲于丘园之象束帛戋戋象也五两为束坤为帛。而坤之上画。连束之于外之象戋戋委积貌多也。贤者隐处。而受聘币之礼其光显荣耀被于丘园。如伊尹耕于有莘之野。而汤以币聘之也吝。占也。柔虽得中而不当位故吝终吉。占也。受君赐之。荣故终吉。吴澄纂言外翼丘贲五贲于丘园頣二拂绖于丘颐。涣四。涣有丘。丘之高得山之半。故艮之中画为丘贲六五涣六四。皆艮之中画。颐六五。艮中画也。二与五之位相应拂者上摩之义。六二仰拂以求养于上九必经过六五之丘。故曰拂经于丘颐经如陶渊明所云崎岖而经丘之经。帛贲五束帛戋戋。坤为帛坤之上画。连束之于外也。俞琰集说六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉。贲于丘园。谓敦本务实。矫天下之文。而归之质也。帛以十端为束戋音咸戋戋浅小不足貌。六五柔顺得中。亦非俭不中。礼者但聘贤而为礼。浅小是乃吝啬也。然礼奢宁俭。而以此化成天下。故亦终吉。胡一佳附录愚按子夏传云。束帛。五疋为束三玄二纁。象阴阳也。胡炳文通诸家多言贲于丘园之贤本义谓不贲于市朝。而贲于丘园。敦本也。束帛戋戋。尚实也。阴性吝啬而终吉。林放问礼之本。夫子答以与其奢也宁俭。即此意也圣人谓贲以文饰成卦。后世必有因饰而过者。故于五明敦本尚俭之为吉又于上见贲极。反本之为无咎也。重真𡖖会通项氏曰。艮上义为山。故中爻为丘园。丘园者。束帛之所由出。孔子曰。诸儒以为贲饰丘园之士。且爻象无待士之文此则普论为国之道不尚华饰而贲俭约也若惟用束帛招聘丘园以俭约待贤岂其义也双湖先生曰坤为帛三阴坤体五艮为手九三一阳间之有艮手束帛之象斋履谦本说贲于丘园与困于酒食语意正相似酒食非困人之其丘园岂多文之地文从而实反此类他书有之束帛礼币戋戋委积貌言废而不用。梁寅参义六五当贲饰之时居至尊之位宜徵集丘园之贤以共成文明之治者也然阴性吝啬其贲饰于丘园之贤者止于束帛之戋戋而已束帛簿物也戋戋浅小之意也将招致贤才而物薄如是可羞吝矣。然贤人者不以币帛为悦而以恭敬为悦也如六五之虚中待贤则币帛虽微而贤者亦进矣此其所以终吉欤。重文虎经义贲于丘园束帛戋戋贤者之德著于下故人君之礼隆于上夫高尚之士人君所当尊尚者也使其清规逸德辉映于原野之间而繁文缛典屯膏于朝廷之上果何以夙厉天下哉。贲之君子。隐居以求志王侯之不事高蹈一世傲晲物表丘园之贲无非超逸之德也。是岂不足加尚哉下有逸才则上有殊礼即戋戋之束帛。而寓其渠梁之厚意焉则尊尚之礼既见于一人而高尚之德益著于天下矣贲之九五曰贲于丘园束帛戋戋以此盖尝论廉贪立儒固系于贤者之节操而激昂奋励尤关于人王之礼貌宽闲之野寂寞之滨独寐寤歌牢关固距视一世之功名富贵于我如浮云者世未尝讫无之然而汤之聘币不加则莘野之夫人不以为贵。文之箱篚不勤则渭滨之老人亦不知其为高也嗟夫世俗之人纷纷于富贵之间而不知自止达者志于尊荣而肆为骄矜之习顾视岩居穴处之士。莫不嚬蹙呕哕而不乐穷者藜藿不饱。布褐不暖习为贫贱之所。摧折仰望。实人之辉光则为之颠倒而失措。岂天下皆弃兢之士而曾无恬退之守哉。隆爵厚赏惟及于争名贪进之夫。而蒲轮束帛。不加于守道素𨼆之贤何以激天下之高风。而厉天下之清节哉。且夫皎皎白驹在彼空谷。考槃在涧。硕人之宽盖真贤寔能窃伏海濒利禄之念轻而持养之心。重与木石居。与鹿豕。游嚣尘滞虑一扫而空超逸高远一世莫及。幽闲草野之人。皆饱闻而厌道之。其清辉之焜耀。高义之发扬丘园顿为之增光。而草木亦为之改观矣。作而兴之使天下闻风而慕其机。顾不在上之人欤。一介行李衔命。丘园卑辞。重币以隆其礼束帛加璧以尊其德。织文贝锦。璀璨溢目。隆宠荣光感激其心。以义请而强委重焉。于以旌其逸德。而表其表履。奋乎百世之上。百世之下。宁有不为之兴起者哉。嗟夫衣敝缊袍。华于佩玉玄衮赤舄弃犹敌屣君子固不可以货取也。而人主砺世磨钝之具。非是则不能以虚行也礼貌之盛衰于我何加哉。古之君子。素贫贱行乎贫贱。高蹈隐沦以待天下之清。卒之身名俱高。传播万世。后之君子贪荣慕禄。患得患失。履富贵而蹈。危机有所不恤也居争夺奔竞之中而见超逸清高之举崇尚奖厉。庸敢后乎。币帛篚箱庸敢吝乎虽然天下固有迹高而心卑形清而神浊者矣山之巅水之涯忽遇若而人焉。则林麓未必非幽絷之网涧溪未必非忿激之声也否则逃名者所以求名无誉者所以千誉万世之下犹有公论。固母庸欺世而盗名也。是必有贲于丘园之君子而后可汤望之经义束帛戋戋惟其有高尚之贤故必隆其尊尚之礼礼非文则不行也。使其清规逸德之士而不能以繁文缛兴之币而来之彼终于归洁其身而已矣贲之君子高蹈一世傲视物表利禄之念轻持养之心重吾将何以拔其在野而列之在朝者乎。今也即戋戋之束帛而寓其渠渠之厚意则尊尚之礼既见于一人而高尚之德益著见于天下矣贲之六五有曰。云云夫衣敝缊华于偑玉玄衮赤舄弃犹敌屣君子固不可以货取也。而人主厉世磨钝之具舍是则不能以虚行也礼貌之盛衰于我何加哉古之君子委身于宽闲之野肆志于寂寞之滨视一世之功名富贵于我如浮云者。后之君子。贪荣慕禄患得患失。履富贵而蹈危机。有所不恤也。居奔竞之中。而见恬还之士崇高将厉。庸敢后乎。币帛箱篚庸敢吝乎。有人于此隐居以求志王侯之不事嚣尘滞虑。一扫而空。超逸高远一世莫及。清辉煌耀表而出之高义发杨。作而兴之其机顾不在上之人欤俾其一介行李衔命丘园卑辞重币以隆其礼束帛加璧。以尊其德。织文贝锦璀璨溢目。隆宠荣光感激其心以义谓而强委重焉嗟夫汤之聘币不加则草野之耕夫人不以为贵文之箱篚不勤。则渭滨之老人不以为高后世之士进。则轻就人之爵禄。退则不能自甘于穷寂之归达者尊荣贫者榷抑。岂天下皆争夺奔竞之习。而鲁无超逸清高之守哉。隆爵厚赏惟及于争名贪进之夫。而蒲轮束帛。不加于守道弃隐之贤。果何以风厉天下者乎。虽然伯夷叔齐。孤竹君之二子。彼其特立独行是非不顾忠肝义胆。终古不磨。不过以一时之辱。而易万世之荣。又奚必戋戋束帛而复为崇奖之具哉。吁。微二子。乱臣贼子接迹于复世矣。〉象曰。六五之吉。
有喜也。〈程子传能从人以成贲之功。享其吉。美是有喜也。卜子夏传六五贲于丘园。止有喜也。不在于彩贲之佳也。柔以居阳。独保俭德。不因刚以为饰。守中黄以为贲。化之首也。故贲立园之俭焉。纳富用约故戋戋其束帛盈也遇俭不饰虽可惜也致理于文终获其志。故吉有者喜也王弼注象曰六五之吉有喜也喜如字徐许意反无妄大畜卦仿此重意大畜丰六五之吉有庆也馀见噬嗑陆德明音义见前王弼注李鼎祚集解荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为王位。体中履和勤贤之主尊道之君也故曰贲于丘园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜也虞氏曰五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻束帛戋戋委积之貌 按六五离爻离为中女午为蚕丝束帛之象。张横渠说六五贲子丘园止有喜也阴阳相固物所阜生柔中之德比于上九上九敦素因可恃而致富虽为悔吝然获其吉也其道上行故曰丘园悔一作隘苏轼传丘园者僻陋无人之地也五无应于下而上九之所贲也故曰贲于丘园而上九亦无应者也夫两穷而无归则薄礼可以相縻而长久也是以虽吝而有终可不谓吉乎彼苟有以相喜则吝而吉可也戋戋小也杨龟山经说先生备礼广乐藻饰治具所以贲天下也六五柔履尊位而贲于丘园则所贲小矣束帛戋戋用礼薄矣非人君所贲天下之道也故吝夫丘园已所有也六二正应之象也然二为文明之王而五贲之得所贲矣故终吉而有喜陈了斋说初九之舍行乾也六五之吝用坤也君子之文爻异而天同果而已安用饰贲饰也故终乃有喜张紫岩传为贲饰主。非得岩野贤。则无以反素朴而复其治安能免致饰之吝邪以阴处尊位。下乘坎险为吝艮为山。为丘园丘园指上九。五本坤位。坤为帛。为众为束帛戋戋。得贤而治道。立喜之大也。九五柔中得艮之止。故能屈身礼贤。以成离明之治。离南方。其性喜。离位乎内为有喜。郭雍解六五为贲之主。及于丘园。所饰远矣非若二三之须。濡初四之私应也。其道岂不广且大哉。圣人不遐遗之义也。远且不遗。况迩者乎。丘园尚及之。况朝廷之上乎。故商之贲也。及于耕筑。周之贲也。及于渔钓。贯于丘园。乃所以饰天下国家。非特下饰穷士而已。束帛戋戋。币聘之礼。汤聘伊尹。文王聘吕望。实币帛箱篚之意也。子夏传云。三玄二纁。象阴阳为束帛。或以戋戋为多何哉。马氏云戋戋。委积貌。许叔重以戋。从二戈。盖谓有相次不一之意。四方聘贤。前后相望于道。如有次。非一所也。然以币聘贤。犹为吝道。故孟子言仁人不可以货取。而在礼不废。故贤者至而终吉也。人君与天下之喜。莫喜于得贤。故君子能长育人材。则天下喜乐之。而诗人于得贤与贤育林之际。未尝不以喜乐寿考终之。盖六五之吉。有喜之义也。先儒多以贲于丘园为聘士。独王氏孔氏以为国之道。不尚华侈。而贵俭约。其说不同。然书言野无遗贤。诗有考槩在涧。在阿之刺。则丘园宜为贤者穷处之地。必曰贲于丘园。盖示无遗贤之意。为国之道执大于此。孰美于此。天下之治孰不本于此。故在贲之时。为君道之至广大也在易言于野。于郊于陆。于陵之类。皆诚为郊野陆陵。何独假丘园以为质素也。况质素为上九之事六五正当贲之盛大之时。言贲之盛大无过于得贤。及远为国之休光。若从王孔二家说云。贲饰于束帛珍宝则质素之道乃陨落若设饰于丘园质素之所。则束帛乃戋戋众多此务在积帛之多即管墨喜利之学贪鄙小道。岂足以充贲之六五之义乎在节之彖曰节以制度不伤财。不害民。圣人之崇尚节俭恐伤财害民而已非有望于束帛珍宝之多也。圣人所宝惟贤苟有意于束帛戋戋之多又安足以为圣人之道故非聘贤之君。不足以当六五之位王氏之言害义孔氏胶于爻象无待士之文丘园之义几不复闻矣李光读易详说六五当全。盛之世为贲之主固可以崇台榭广苑圃之观六 五居中正之位虽贲于丘园。而束帛戋戋不为侈也故虽吝而终获其吉象。言六五之吉。有喜者吝道宜有忧虔。当贲之世能以俭约自处后必获福。故有喜也。又丘园隐者所寓。如初九之贤舍车而徒。守其节义而安于贫约者。人主所当聘用也三玄二纁谓之束帛。物簿而礼厚。当贲饰全盛之世菲簿如此以礼为主。而非吝也故终获其吉。以卦体言之。六五一爻圣人示奢淫之戒其意深矣然以丘园为隐者所寓。其从来亦远矣姑存二说不敢决也。东汉上传艮为山。为果蓏。山半为丘。而有果蓏丘园也。五尊位柔中外。资上九之贤故曰贲于丘园坤为帛。艮手束之。束帛五两。坤数也三玄二纁。天地奇耦之文。上五相贲之象。戋戋。委积貌。坤为众束帛其上多而委积。用之外聘。故曰束帛戋戋。夫五得尊位当贲天下六二不应。近比上九。吝道也。然柔中厚礼上九自外贲之始。吝而终吉。正则吉也。阴阳得位曰喜。上来贲五。阳得位而正喜。岂伪为之哉。好贤乐善有得于诚心故曰六五之吉。有喜也曹种易椊言兼山郭氏曰六五丘图以地言之。则生财之本也。以人言之。则尚德之人也。夫得贤者则能立太平之基。亦至治之本也。故六五致饰于本。其末有不盛者乎。尚且束帛以卷之。不嫌于损少。亦俭而用礼之意也。险而用礼。则生物不匮。而贤者不以没礼伤廉而违之。故终有喜也。彼致饰于物。至于穷侈极美。与夫得贤于畎亩之中。幡然改是。曰使是君为尧舜之君者。可同言之哉。易说所引横梁先生曰。龟山杨氏曰。白云郭氏曰。见前张横宗说杨龟山经说郭雍解李𢖍义海撮要上九有止静笃实之德五能以戋戋之帛敦而聘之。陆二有文明之德。待聘而行难进故吝束帛非丰以聘丘园之士。故为盛多牧居贲之时须一阴一阳交相贲饰。六五下无应与六四相近。四亦阴爻故比于上九上九居卦外无位之地丘园之象。束帛得礼之中但贲于所近。吝狭之道石丘园敦实之地使天下之务农重榖之事则国用丰阜又当吝啬。节用故终获吉胡戋戋损少俭而用礼未失中也。介丘墟园林质弃之象比卦有孚盈缶亦著信于质素之事也代所引孔颖达正义苏轼传朱汉上传并见前郑刚中窥馀周官体国经野。郑司农谓国左祖右社面朝复市野则九夫为井。四邑为丘之类。丘园盖在野之地也贲于国则城雉宫室之属皆在所饰侈财害力为多贲于野不过乎山林津梁沟浍之事必无事于雕饰之侈初虽若吝而束帛戋戋终吉之道也盘庚用宏兹贲则于时不得不然圣人谓贲以文饰成卦后世必有因饰而过者。故先于六五推明节用终吉之理又于上九见白贲反质瓦咎之意读贲者宜知此也或谓五无应上比九以求贲焉又谓艮为山五半山故称丘木果曰园审如是则五当为丘园不应以束帛自贲也谓贲上九则上非丘园矣独王弼无聘贤之惠戋在千切又音笺子夏传作几。皆委积貌杨万里传六五文明以止之君兼群臣藻饰之业成天下文明之化六五其遂足乎曰未也方且垂云汉昭回之光下饰丘园高蹈之士。将以币帛厚意之礼招而致之不使天下有一贤之遗文治有一毫之缺。此贲之至盛也然圣人犹曰吝终吉者。币有所宜施。亦有所宜吝。吝之于非其人然后施之惟其人矣吝故荣崇故喜。喜故吉。贤者荣之而毕赴。喜孰大焉百里入而秦喜乐克用而轲喜吉孰大焉然贲之时。犹有士之隐于丘园非六五之耻乎。且隐丘园者谁哉初六义不乘。六二之车。舍之而徒行者。是也六二不能致初九而六五之君乃能致之六二异乎子房而六五贤于高祖。可以为六二歉而为六五贺矣。六五何耻焉。故曰六五贲之至盛也。六五坤体。坤为吝啬。故曰吝。终吉。呜呼。六五之贲丘园。其汤之莘。高宗之岩。文王之𣶀乎。林栗某解六五艮也。以阴居刚而在上卦之中。下无其应而承上九之震故曰贲于丘园。六五与上九相贲者也。上九艮之极。反而成震者也。艮为山故有丘园之象。丘园者。贤人君子遁藏之所在也。艮反而成震。始隐而终见矣。故曰束帛戋戋。束帛者。聘贤之物。戋戋者。鲜少之貌。贤者不可以虚拘。不可以货取。是故束帛以将其诚。戋戋以表其洁也。故曰吝终吉夫宗庙之礼朝廷之仪。贲之盛也不施于此。而施于丘园其为贲也可谓吝矣锦绣纂祖黼黻文章贲之盛也不施于此而施于束帛。其为贲也可谓吝矣然而终吉者有得贤之喜也得贤则能为邦家立太平之基矣不亦吉乎上在一卦之终故有终吉之象子曰六五之吉有喜也伊尹耕于有莘之野汤三使人以币聘之用能致君于尧舜之隆其斯以为喜乎杨慈湖传半山曰丘六五居艮中爻艮为山有丘园之象六五以丘园为贲贲饰之世六五能及本善矣束帛戋戋然俭陋虽于贲之时为吝啬而终于吉象曰有喜者六五之所为虽人情之所不快而实可喜也六五有丘园之象故有戋戋之象戋音残李谦齐详解丘园者山林隐逸之地也天下文明之世必至于野无遗贤而后为至治之极故虽贤者之𨼆于丘园高蹈不屈而束帛戋戋有以增草木猿乌之光物虽菲薄而恭敬以将之在我者虽若可吝而终以获吉何者以其有得贤之喜也成汤之币聘三至于有莘之野而光武之安车玄纁亦屡往反于严光之室贲于丘园其谓是耶冯椅辑注六五之吉占有喜也喜去声凡喜怒去声体也上声用也有喜君臣相得之辞冯椅辑传六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉赞曰六五之吉有喜也程可久曰柔得尊位而承应皆阴不足相贲也上九无位可以贲之丘园逸民之所居也张舜元曰。艮为山有丘园之象兰惠卿曰凡言丘者皆指在上之爻。如丘颐涣。有丘之类是也。石守首曰一阴一阳交相贲之乃成贲之道。上九居卦外无位之地。丘园之象也束帛戋戋者大凡人相亲必有物以为礼交相文饰五居君位如聘草茅之贤礼不可薄。必有物以将其厚意如古之玄纁玉帛羔雁之类也卜子夏曰五疋为束。三玄二纁象阴阳也。兰惠卿曰非其正应故谓之吝然二不相应。而上九阳刚之贤。我能贲之。是以终吉。郑舜举曰。终必吉者人君礼贤之事也。郭子和曰。六五为贲之主。及于丘园。所饰远矣圣人不遐遗之义也。丘园尚及之。况朝廷之上乎。商之贲也。及于耕筑。周之贲也及于渔钓束帛聘币之礼汤聘伊尹。文王聘吕望。实其币帛筐篚之意也贤者高蹈丘园。盖有圣持其操。聘之而不至者矣。故曰吝。然岂无以汤之聘币幡然而改者哉。故终吉说者多惑于吝。谓阴为吝啬。故以戋戋为狭少。束帛为薄礼。丘园为质素。皆不明易中悔吝之指者也。右明象占田畴学易蹊径 贲六五 贲之家人离下五居艮山之中。震涂之上。山中而有艮上涂焉。丘园之象。艮手。巽绳。为束。震离下为玄黄束帛戋戋之象巽为羞吝巽上之象艮为成终之卦变巽之顺。离之喜终吉之象六五贲于丘园止有喜也。五为贲主以柔居中变艮为巽。是能静止柔巽不务文华于无用之中乃推贲饰之心而贲饰于蚕桑之地。使天下不与无衣无褐之叹故束帛戋戋而委积也虽然人无号寒之忧则民富而国亦富矣不可更务奢侈。尤当吝啬躬俭节用鱿后能终。富盛而获吉岂非人君有喜庆之事故尝为之说黍稷稻梁曾孙之福。束帛戋戋。六五之喜葛覃七月之诗即此爻之实也。或谓丘园指上九之贤。六五之君以聘币之礼招之光贲于丘园之间恐夫易辞之意卦变家人贲饰于家者尚俭俭者家人之道吝终吉之象魏了翁集义蓝田吕氏曰六五贲饰之时。以处尊位致乎文者也以柔居中其体则止文极知反能止乎中矣。饰乎丘园树艺而已家给人足束帛所以戋戋既知反本则不妄费能知吝而终吉者也文多减质反饰其本以止乎中而保吉故可喜也新安朱氏语录问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当奢宁俭故得终吉又曰贲于丘园是务农为本之意问贲六五贲于丘园是在民体故安止于丘园而不复有外贲之象先生曰虽是止体亦是上比于九渐渐到极豦𠰥一向责饰去亦自不好须是收敛方得又问敦本务实莫是反朴还淳之义否先生曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为晨圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也。贲彖辞先儒云天文也上有刚柔相错四字𢙢是有之方与下文相似且得分晓东莱吕氏曰。六五大凡居君位者当使我裁制于人不可受人之裁制今六五虽居君位而阴柔之才不足自守故求上九之贤而资以之故云吝。然自知其才系弱不足有为而资求于人与不求者固异矣故曰终吉。所引横渠先生曰龟山杨氏曰汉上朱氏曰见前张横渠说杨龟山经说朱汉上传。赵以夫易通二居地之上艮山震木之下丘园也。五用而刚下应六二之臣陈篚币帛以礼聘之贲于丘园也变艮为巽。巽为绳互离为丝。下体复离。束帛戋戋之象吝者不复还其柔也终吉者当位有应其喜宜也。易祓总义朱文公易本传曰戋戋浅小之意。今按字义水之小者。曰浅。具之小者。曰贱钱线俴諓皆小貌六五贲之主也。宜若人文大备为贲。今丘园为野外。束帛乃素质。戋戋非盛礼。则所贲亦小矣。何以为六五之象。盖五以柔中在上。阴首常乏。加以艮体为止用俭为贲。其德固以吝而吉。象以六五之吉。为有喜者阴阳相得为喜。五比四而四与离体三爻相顺。是以丘承乎五虽吝而能贲终吉之道也。杨瀛四尚易通郭子和曰。子夏传云三玄二纁象阴阳为束帛马氏曰戋戋。委积貌。先儒多以贲于丘园为聘士。独王孔以为国之道。不尚华侈而贵俭约若设于丘园质素之所。束帛乃戋戋众多此管墨喜利之学贪鄙小道岂足以充贲六五之义乎愚得之师曰五爻贲之家人六五以柔中之君而下贲丘园之士虽戋戋之束帛见于聘币之旁午此上下相交求之首也居家理故治可移于官若时当家人之时居五假有家之位则男女之相求而相爱其道亦犹是也大抵齐家治国其所以贲饰相须者一理古者男女非聘币不交不亲况五以贲治之主而下贲于岩穴之士则六五之有喜亦犹家人之相爱而有喜也。或曰五变巽巽为利市三倍有束帛戋戋之象愚曰五以柔中笃实之君而下贲丘园出应时须之士此贲之盛世野无遗贤之象也或曰五艮体为山坤中为地有丘园象自近而贲远也所引庐陵杨氏曰见前杨万里传赵汝梅辑闻六五之吉有喜也贲饰褒显之恩或施于嬖倖国事宁不可忧今丘园之贲。宜有足喜者徐相直说六五贲于丘园止有喜也上以刚德在外丘园之贤也五能以币帛聘饰之故曰贲于丘园戋戋言其多也近已得已皆小人不得已。举逸民用之可谓吝矣。然终成其治所以吉也象言人君与天下之喜。莫喜于得贤也张应珍解戋戋𢕄小貌丘园艮也六五贲于丘园之隐者上九也。阴为不富。故束帛戋戋礼虽吝以其尚贤故吉而有喜也。古者天子举贤必以安车束帛为聘。子夏传云。五疋为束三玄二纁苏起翁读易记六五人君之贲异乎常人矣。是为贲于丘园。贤者在下宁舍车而徒步则高蹈丘园。雅志可想六五之君以束帛而光贲其丘园戋戋浅小之称虽一束之帛极为浅少。似乎吝啬。然竟以好贤乐士而得终吉好贤乐士而贤士。咸为之用其喜乐为何如。故其吉不自他来而皆六五足以自致之。故曰六五之吉爻变阳。则三四五互离贤者来归文明之运也艮伏兑喜悦也。六五本坤体。为帛为吝啬戋戋。吝也初九变阴亦为艮艮为山为果蓏丘园也陈澴读易编六五之吉。有喜也易中诸卦言。有喜有庆皆取阴阳相合之义艮与离中德合而成文。故曰有喜。丁易束象义六五贲于丘园。虽无华饰终成束帛故有喜也。或曰六五艮体伏兑为说故以喜言邓𨪆图说六五责于丘园。止有喜也。张文饶皇极通变言。帝尧生唐始星之癸一百八十辰之申二千一百五十七卦。得贲之六五。夏至甲已孟日起损初九。乃会之元月。会午皆自升蒙蛊井而生矣。祝泌以已意非之。何足道哉。夫贲之六五。近乎皆相见。天下向明而治者也。下观乎六二人文以文以察时变。为丘墟郊园。万物相见明草木丽乎土也。故自正月天地交泰以左右民。一此贲之六五。天。下之功 人文化成天下。食货众多也。六五无应故有吝道恐玩物丧志也终吉者谓近上九天文之刚也。故象曰。六五之吉。有喜也。谓物之秋。说言乎兑也。故曰有喜也。吴澄纂言象曰。六五之吉。有喜也。聘币之至。可喜之事也俞琰集说六五以位言有喜者。居尊位而有化成天下之喜也有喜此与大畜升凡三言之皆一意李恕易训束帛聘币也戋戋委积貌五为贲之主。天下之治由我而贲者也然。求以贲饰天下莫先于贲饰贤者。丘园贤者穷处之地也聘以束帛虽为贲道然终得吉聘礼贤者粉饰治平故有喜也保八原旨六五阴居尊位柔顺之君也贲于丘园艮为山为果蓏有丘园之象。自古设险守国故城垒多依丘坂丘国谓在外而近高者团圆之地最近城邑亦在外而近者盖言丘园中所懚之贤士即指上九也束帛戋戋吝终吉喻六五如束帛及其制为衣服必裁剪而成之自度以柔弱之质而处尊位才德不足不能为戋戋者剪裁纷裂之状盖言必当屈身降志求比于丘园中所隐之贤能辅助成功耳虽少羞吝终享其功既吉而且喜矣。象曰六五之吉有喜也君子体而用之居上不骄。所以功成名遂矣胡震衍义六五贲于丘园止有喜也旌贤以隆贲之礼故得贤以成贲之功六五之君得文明以止之德兼群贤藻饰之业不以列于朝著佩玉鸣珂者为已足又加贲于岩谷握瑜怀瑾之儒。厚意之将有筐篚马委积之貌有玄纁马吝于非其人。施之于惟其人。则贤才之来上而贲君则光昭君德启沃王心一人之吉也。次而贲国家则润色皇猷。黼黻政化。国家之吉也大而贲天下则宣明礼乐发挥纲常。天下之吉也。象曰有喜也谓其加礼贤臣转吝为吉。故其可忧者祗可喜也。贲于丘园乃所以饰天下国家。非时饰丘园穷士而已束帛戋戋马氏曰。戋戋委积貌。许慎以戋从二戈非谓有相须不一之意。四方聘贤前后相望于道如有次非一所也程氏曰束帛喻六五本质。戋戋受人裁制而成。六五阴柔之质。密于上九阳刚之贤受贲于上九者也。丘园在外。而近且高者。指上九也。六五柔弱不能自为。为可吝少。然能从于人受其裁制。成贲之功终获其吉。享其吉美。是可喜也。张清子集注。彖曰。六五之吉。有喜也。愚谓六五为贲之主。丘在外而高者。园图也。上九居艮山之上。故曰丘园。丘园者。其伊之莘传之岩乎。五以柔居尊。必须礼貌。上九在外高尚之贤。而光贲于丘园之隐者。加以一束戋戋之帛。而往聘之。聘贤之币虽吝啬。而求贤之意则隆厚故始𠰥吝。而终必吉六五坤体。坤为吝啬。象言六五之吉。而有喜者盖人主以为天下得人而喜。亦犹诗云。君子能长育人才。则天下喜乐之也。所引子夏曰。见前郭雍解赵圭解六五贲于丘园止有喜也。六五皇䣭文饰之盛主当世有位之臣皆受贲饰相辉相映怀德之士。未有位者。或处于丘园之地盛文之主不能致之为可羞吝。戋戋剪裁端正之状。诚能以束帛戋戋之厚币礼而聘之则丘园之士。亦被国家光贲之饰。至此则天下之贤无不受贲者矣是始吝而终吉也。象云有喜。谓丘园之士。皆为盛文之主出而为用是国家有喜也。丘者。上九是也。园者。初九是也。陈应润爻变易缊丘园山林之隐逸也不肯苟进人君所当礼聘五居尊位为贲之主岂可令有德之士隐于丘园而不用六五变阳。上卦为巽通卦为家人士君子有巽顺之德又能齐家才美。外见人君。以束帛聘之礼也戋戋浅薄貌人君聘贤不能丰厚而用戋戋之束帛吝之甚也然束帛之礼轻求贤之意切。终至吉而有庆也如伊尹耕于莘野汤使人币聘之尹曰我何以汤之聘币为哉幡然而起卒至相汤代桀吉而有喜可胜言哉解蒙精蕴大义先儒曰艮体有丘园之象蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能成贲之功亦圣人所喜也易纂饶氏曰乃贲之主以朴为贲虽曰吝啬然礼之奢也宁俭所引胡氏曰见前胡炳文通〉上
九白贲无咎。〈程子传上九贲之极也贲饰之极。则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎。白素也。尚质素则不失其本。真所谓尚质弃者非无饰也不使华没实耳。朱子本义贲极反本复于无色。善补过矣。故其象占如此赵与迿易遗说朱子语录白贲无咎。据刚上文柔。是不当说。自然而卦之取象。不恁地拘各自说一义。㬊渊录王弼注处饰之终。饰终反素故任其质。素不劳文。饰而咎也以白为饰而无患忧得志者也孔颖达正义白贲无咎者。处饰之终。饰终则反素故在其质素。不劳文饰。故曰白贲元咎也。守志在真得其本性。故象云上得志也言居上得志也。李鼎祚集解虞翻曰。在巽上故曰白贲。乘五阴变而得位。故无咎矣。陈了斋说上九应而志上白。而非色。习谦宜熟贲爻。都絜易变体义此贲之明夷也。而爻辞云尔者。盖君子非不明而常自晦。故能致乐告之善。犹白非无色。而同于无色。故能致五采之所施也。自晦犹之白也。致乐告之善。则犹致五采之彰施焉。盖贲之义也何则素乃可作绘质乃能生文。此白贲之贲也。上九在一卦之外。而居六位之上。则似之矣阴虚之资阳。月𩲸之溯日。此白贲之象也。明夷务暗而君子用晦。而明则以之矣向使君子饰智以惊愚脩身以明污昭昭乎若揭日月而行则安有乐告以善者哉故不自以为明则人皆献厥明矣不自以为聪。则人皆献厥聪矣。此用晦而明之道。而白贲之义如之。故为明夷之变体焉。然此特因白贲有用晦而明之象故为贲之明夷而与其本体异矣。赵复斋说贲之极。反质也。艮止故静贞文之极得白乃所以为贲也顷安也玩辞贲如皤如白贲贲如皤如者。其文自白。如白羽之白。白雪之白也白贲者以白文之如斲雕。为扑伏貌尚忠也顷安世家说贲六二柔来文刚为贲其须贲之末也上九刚上而文柔为白贲文之本也。祭节齐训解上九白贲无咎白。素也。至贲无文当文柔之位贲之至者也不事外饰何咎之有。冯椅辑注上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后素功也。无咎占谓能以白贲五采则无咎赵汝梅辑。闻上九白贲无咎五色之中。白亦色也素练白华取其质素非无色者恃不使文胜质耳上九当文责之世而能不竞于纷华盛丽退处丘园之间。斯固絜已清脩之士。人君不以锦绣之光衣被岩谷而以质素贲之。何咎之有姑汾遁叟證𩓙指龟贲极则反素。任真守志抱朴见素。故无咎也。方之古人。如隋之时。天下妆饰奢华。遽遭丧乱。惟彼王续隐迹韬光。不累于位。不务虚名常笑兄文中子。以文耀世绩真隐者也陈深读易编上九处贲之极白素也贲饰太盛。则有咎唯能反本而尚质素。为成德之终。故无咎亦夫子从先进之意也。陈普解贲极反本复于无色则为善补过矣。丁易东象义上九处贲之极反文归质者也体艮所以止其文白贲则无事于文矣。故杂卦曰。贲无色也。色且尚无何咎之有以象言之。伏兑刚西方之色白贲也。此爻反文归质之象吴澄纂言上九。上之画得九。为贲之明夷。白贲。象也。贲自泰变者也。泰之九二升在上而文二柔。泰之上六降在二而文二刚。然初九不肯受二之贲。受二之贲者。惟九三一刚六四不能受上之贲。受上之贲者。惟六五一柔。濡如之贲。丘园之贲。虚文之饰尔。有之不为甚益。无之不为大损。二爻成贲之功亦或鲜矣。贲极当变。变而复于奉。则善不变而受之。剥则坏矣。文穷反质。贲复为泰。以还其初。上九复于二。六二复于上。则三刚三柔。皆守其质。而不相文。所谓白也。泰二三四互兑为白。故曰白贲。于卦终总言。贲极而反质。白者通全卦而言。非专指上九一爻言也。无咎占也。文极必币。复反于质。则不至于弊矣。故无咎。六画俱九。六为贲之困。俞琰集说上九白贲无咎。上九白贲。非无饰也。以质素为饰耳。贲极而返本如此故无过饰之咎胡一桂附录贲饰之事太盛则有咎。所以处大盛之终则归于白贲势当然也胡炳文通初取上下之义贲其趾下象也。上取始终之义文之极则反为质白贲终象也。贲上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色也可谓一言以蔽之矣履。礼也。初素履往无咎。贲文也终白贲无咎其反贲之文而为履之素欤董真卿会通朱氏附录白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义渊龙氏仁夫曰艮上九居静止之极此有道之贤。遗去纷华泊然世外以质素为贲饰者故为无咎之占徐氏之祥曰。易上九三十二爻惟八艮体无凶咎徐氏曰内三爻离体以文明为贲外三爻艮体以笃实为贲项氏曰离主饰艮主白李氏舜臣曰。杂卦贲无色也。其白贲之谓乎夫卦以贲饰为义而初九舍车而徒。以示素履于一步之初六五束帛戋戋而躬行素俭之礼于九重之上诸爻所以相贲大率皆清脩洁曰。而非浮靡之事至于上九白贲则凡世间之色无可观矣大哉贲无色也非知未始有易之初者不足以语此齐履谦本说白然后贲上刚在上。受下之贲者。梁寅参义上九白贲无咎。以阳刚而在艮上。刚而不屈止而不动是贤人之高尚而不屑于世用者也故云白贲无咎六五之君方以束帛徵贤者而上九无歆美之心甘澹泊之守。所谓白贲也居于治世而不能有为虽若可耻。然量能揣分。不隳其节亦善矣。其何咎之有。易𥴌杨氏曰惟白之为物可以青黄赤黑者。以其质而受饰者众也。此白贲所以为无咎饶氏曰。此是文极而反质上取终之义。故终则反质所引徐氏曰。李氏曰项氏曰。胡氏曰见前董真𡖖会通胡炳文通。涂溍生易疑拟题贲初九何以有舍车而徒之象六二在下体何以取象于须。六四阴柔得位。何以有匪𡨥婚媾之占六五君位何以有丘园束帛之吝。贲者。饰也上九何以白贲而无咎欤〉象曰。白贲无
咎上得志也。〈程子传白贲无咎。以其在上而得志也。上九为得志者在上而文柔成贲之功。六五之君。又受其贲故虽居无位之地。而实尸贲之功。为得志也。与他卦居极者异矣。既在上而得志。处贲之极。将有华伪失实之咎。故戒以质素则无咎。饰不可过也。董楷集说朱氏附录。问何谓得志。曰居卦之上。在事之外。不假脩饰。而有自然之文。便自优游自得也。卜子夏传上九白贲无咎。止止得志也。刚居柔上。其尚贤也知存之而不竞。保终始而得治者。自得其文也人之所尚也岂在依柔而后饰哉超然以素物无㓗矣又何咎乎上而连世获乎志也李鼎祚集解象曰白贲无咎上得志也干宝曰白素也延山林之人采素士之言以饰其政故上得志也虞翻曰上之正得位体成既济故曰得志坎为志也张横渠说上九白贲无咎止上得志也上而居高洁无所累为物所贵故曰上得志也上一作止苏轼传夫柔之文刚也往附于刚以贲从人者也刚之文柔也柔来附之以人从贲者也以贲从之则贲存乎人以人从贲则贲存乎已此上九之所以得志也阳行其志而阴听命惟其所贲故曰白贲受贲莫若白杨龟山经说贲无色色色者也白贲受色者也惟无色为能贲有质为能受上九贲之极也刚止乎上。有其质矣而文明丽之受贲者也故无咎而得志张紫岩传变文复质惟以身化者能之上九体刚止之德以乾刚饰坤柔而已不受饰为白贲夫脩身至于反朴还质道德之化文可变也上刚止而明行诚志㓗无愧。天人得志于身固已厚推而大之且将得志于天下六五之君尽诚礼于束帛之贲盖知夫文久必弊天下将受其害得白贲如上者而后风俗可淳治道可复圣人之意远矣夫艮其道光明曰白贲郭雍解先人曰贲之文阴阳上下之相文自然之文也。至于文明而不以止人为之伪也人为之伪殆不𠰥白贲之为得也礼有以文为贵者有以素为贵者孔子曰恶衣服。而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣。此之谓也。故三代之王忠质相先救时之弊也方贲之时。文既胜矣。白贲无咎。其救僿之道欤然则人之文也率归之伪可乎诗云绵蛮黄乌止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如乌乎为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝。为人父止于慈。与国人交止于信未有不知止者也。知止则诚而无伪矣雍曰大哉白贲之义也立德之始也。治天下之本也。且以一性言之天命之谓性也圣人惧其质而近于禽兽故假贲饰以文之文之不已于是乎穷人欲而灭天理是岂人之性也哉知白贲之义则知天命之性。知天命之性则知率性之道知率性之道则知脩道之教。此中庸之道所以立也以天下言之则忠之弊救以质质之弊救以文。文之不已其弊僿矣。大者骄奢淫泆于其上小者放僻邪侈于其下是岂圣人之教哉。知白贲之道则救僿以忠。于以继周。虽。百世可以。此三代之治所以复也。不然则君臣上下沈湎淫泆。卿士师师非度从流忌反。尚何化成天下之有乎。故彖言文明以止。所以止其初。上九言白贲无咎。所以复其终。其义一也。方夫贲之时。则白贲为非既贲之后乃无咎矣。此独上九之事。故象言上得志。盖得上九之忠也李光读易详说贲之道虽尚乎贲饰然舜用漆器群臣谏焉盖漆器不。已必用犀象犀象不已必用金玉观贲之六爻虽本乎贲饰而常以质素为先上九贤人处尊位。而众所视效者故以质素为饰则其所自奉者无华侈之过诸靡之失也故曰白贲无咎象曰白贲无咎上得志也所志在于俭约今已处显位而能行其所愿则平昔之志遂矣故曰上得志也朱汉上传上九贲之极有不贲者焉圣人因天地自然之文立王制为天下之大隆是非之封界分职名象之所起也其志在于著诚去伪使人各由其情不失其本真矣末流之弊尚文胜质而本真衰焉。岂贲饰之初志哉志者动于中之谓也上九变动反三三有伏巽而离体离者乾再索而成巽之变也巽为白离为文有色生于无色故曰白贲白质也贲文也五色本于素五味本于淡五声本于虚质者文之本上九变动而反本则文何由胜咎何由有我志得矣故曰大礼必简至敬无文质贵本之谓文亲用之谓理两者合而。成文以归太一夫是之谓大隆故酒醴之美玄酒明水之尚黼黻文绣之美疏布之尚莞簟之安而簿越藁韎之尚丹漆雕几之美而素车之尚荀子曰礼始于脱成于文终于棁夫终则有始质者文之始上九之白贲文在其中矣变而通之三代损益之道是以无咎而得志不然事生送死而无敬文墨子之道乌得为无咎贲四至上其变皆以巽。人文相贲以礼让为本。曾橦易粹言兼山郭氏曰上九见素抱璞成德之始也明白入素成德之终也杂卦曰。贲无色也。孔子曰先进于礼乐野人也复进于礼乐君子也如用之则吾从先进又曰文胜质则史质胜文则野文质彬彬然后君子圣人之于质文何如。此之相戾也曰圣人之尚质自然之质也圣人之贵文当丈之文也。故曰忠信礼之质也义理礼之文也苟无忠信不可以虚拘者此也。如贲之文阴阳上下之相文自然之文也至于文明而不以止。人为之伪也人为之伪。殆不𠰥白贲之为得也礼曰有以文为贵者有以。素为贵者天子龙衮。诸侯黼大夫黻。士玄衣纁裳天子之冕朱绿藻十有二旒。诸侯九上大夫七。下大夫五士三。此以文为贵也。有以素为贵者至恭无文父党无容大圭不琢。大羹不和大路素而越。席牺尊疏布鼏椫杓。此以素为贵也。然后知质者。自然之质文者当文之文。孔子曰。恶衣服。而致美乎黻冕。卑宫室。而尽力乎沟洫。禹吾无间然矣。此之谓也。故三代之王。忠质相先。救时之弊也。方贲之上下相文。则文既胜矣。白贲无咎。其救僿之道欤。然则人之文也。率归之伪乎。曰文明以止。人文也至于伪何可尚也诗云绵蛮黄鸟止于丘隅。子曰。于止知其所止。可以人而不如鸟乎为人君止于仁为人臣止于恭。为人父止于慈为人子止于孝与国人交止于信未有不知止者也故孔子之筮曰白宜正白黑宜正黑其有取而言之哉易说所引横渠先生曰龟山杨氏曰白云郭氏曰见前张横渠说杨龟山经说郭雍解李𢖍义海撮要居于卦外不与内爻交相贲饰脩诚不事外饰者也石以君言之自有为以至无为胡所引王弼注孔颖达正义苏轼传见前于宝见前李鼎祚解郑刚中窥馀贲以柔来文刚分刚上而文柔刚柔相参而文生然。至于上九则贲极矣极则向之分而上者必复其位九复其位则向之下而来者亦还其所刚柔各归其真尚安得有文乎。此上九之贡所以为白也虽然白者本也不得已化而为文文不胜质复反其本以此居上其志得矣上九在伏巽之上巽为白杨万里传易穷则变文穷则质上九居贲饰之极文之穷也救文之穷其惟质乎故曰白贲白者质素而无色也上九居贲之世自下。卦之二分而文上六之柔志在成贲也。不成贲以贲而成贲以白然后贲之治成而贲之敝不作不敝故无咎无咎故得志布被于穷奢之时者未为矫而齐诈非其人瓦器于美新之俗者未为陋而闰仕非其世固有似白贲而非者矣林栗集解上圠震也以阳居柔。而在上卦之上乘六五之艮故曰白贲无咎上九与六五相贲者也。六居五而九在上。屈已尊贤之义也。记曰甘受和白受采诗曰。素以为绚𠔃子曰。绘事后素。皆谓无其质者不可有其文也今六五上九皆文质彬彬相合以成贲者也时止则止时行则行。动静不失其宜是以为无咎也世之君子德非纯白而托于丘圜以蒙贲饰者盖有之矣求誉而毁至希宠而辱来能无咎者亦已鲜矣樊英李渤之流是也如伊尹太公望四皓诸葛孔明。隐居以求其志行义以达其道然后议者无所容其喙。故子曰。白贲无咎上得志也上九得行其志见于有为斯为无咎矣杨慈湖传贲饰至于此极矣上九超然于一卦之外乃艮止其贲一以白为贲焉一用质实疑人情之所不悦圣人于是。是之曰无咎尤也。人心不至于不悦也。忠诚相与。人必不咎象曰。上得志者。人心本善本纯。诚而不杂。礼文之兴。人心未必不流而入于伪。故礼贵乎去伪。又曰防民之伪。今也白贲。则一由中心行之。无毫𩬊致饰之伪。故曰上得志也。正人心之本然也。周文之敝。继周者当用忠质。亦人心之所厌也。故无咎。项安世玩辞六二上九六二柔来而。文刚。主内卦之文者也。内卦以文为文。故曰贲其须。须丽于身。最为虚文也。然阳气不盛。不足以贲其须。则须阳同其盛也。故曰贲其须。与上兴也二与上交而成卦二以上为主犹须以阳为主也圣人言此所以深明文之与质未尝相离也故不言吉凶明吉凶之系于质也上九分刚上而文柔。主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白本非所以为贲也然文之初兴必自质始则白故在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰白贲无咎上得志也以艮之白遇贲之饰本非得志之时以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志圣人言此所以深明质之与文未𡮢相悖也故言无咎盖行与时违疑于有咎也上三爻贲之上三爻皆𠰥与卦相反故其初皆不为人所明四以为𡨥致疑终以婚媾而无尤五以务实见各终以成功而有喜。上以处贲而白若当有咎终以在卦之终而得志盖朴素笃厚之人其初常若悖时而难合及其久也察其本心之相成见其事理之当然始足以免尤而致喜盖必至于终而后得志也六爻初最在下为趾君子之饰其趾惟不以不义污之则天下之至荣也初九刚正而在下故其象如此二以阴丽阳而成离盖附人而得饰者也故为须须不能自贲附颐而得贲然而无讥焉者凡物之相丽自外至者为邪由中出者为正须由中出者也六二柔丽乎中正故其象如此三居离之极文盛而溢。故为濡。如暗弱者居之则文献日亡国势日削九三刚正有馀但能守文不失则人莫敢陵周鲁之亡非文之罪不能守其文之罪也故以永贞劝之三当贲道之隆四当贲道之变自三以下属离故下三爻皆以文为贲自四以上属艮。艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲四与三切邻三以纯阳用文四以纯阴止之三方濡如四一变而尽白故有相𡨥之疑然贲之时义正欲以异为文如异姓相交而为婚姻非四之过举也五为柔尊而不主事有后妃之象焉用其贲于丘园治束帛以为文章此妇人之文也上为成贲之主。有能止之势。又居至极之时。其义当上故用其淳白。而得志于上此人君之文也。诸爻皆自贲者也故以贲字冠句首。上九为贲之主贲人者也。故贲字在下君以淳白贲外治后以淳白贲内治。四为大臣。又以淳白自贲君臣家国共行笃厚之化。以正天下之文彖所谓观乎人文以化成天下者。其此之谓乎。李谦斋详解上九白贲无咎。止上得志也。虞夏之质不胜其文。商周之文不胜其弊。夫文而至于不胜其弊。则其文亦靡矣。上九居贲之极。患其至于靡也。故以白贲无咎。白贲无咎者。以其质而反之也。天下方趋于极文之世。而吾能以洁白之质裁其过。而使之不至于流故虽为贲之极而无浮靡之风此所谓文明以止者。尚何咎之有哉董仲舒谓汉宜少损周之文致用夏之忠夫汉承周秦之后文之弊亦已极矣救文者莫𠰥忠孰谓仲舒为缓而不切哉冯椅辑注白贲无咎上九象占上得志也居上故曰上得志谓得贲饰之如其志也冯椅辑传上九白贲无咎赞曰上得志也刘长民曰绘事后素居上而能正五采也吕与叔曰从阳居上至白之象也绘画之事后素功众色淆乱非白无以别之绘事至于素功饰之道尽矣上之志德也六五居尊位总下之四爻众色相错以文者也上居其终以白而成之。故无众色混淆之咎考功曰杂五色以章之之谓功绘事后素所以章之也。诸说纷纭皆不足据右明象占冯当可曰六爻皆取阴阳相杂以为贲初比四二比三二四夹三以为贲五比上上。终之之事皆无吉凶者。文饰之事华也非实也末也非本也其得失有间矣林黄中曰初九六四相应而成文组织也。六二九三相传而成文绣绘也六五上九相合而成文纫缀也或曰六五上九不亦相传而成文乎曰六二纯柔也不传于九三则不能以成文九三纯刚也不传于柔则亦不能以成文六五以柔居阳上九以刚居阴既成文矣而皆无应得非相合以成者乎李氏曰卦以刚柔相文为贲则六爻宜各有贲之义唯以爻明人事则所寓之意各不同也右明六爻田畴学易蹊径贲上九 贲之明夷离下上卦艮变为坤。坤为白。白贲之象。艮上艮上而坤静。无咎之象。艮之上爻。离下刚上而文柔者也。虽在外无位。而实坤上尸贲者也。上得志之象。上九白贲无咎。止上得志也或者解此爻多作白受采说。大槩以时方尚文能以纯白之质而受众采。斯可以得志于天下。非也。盖贲之上九。刚变为柔艮止而为坤静。是文明以止还淳反朴之时夫先王之治天下也。必欲彰之以车服明之以藻色。扬之以声音光之以诗书。显设以是藩。饰以是者岂故为是虚文也哉。诚惧民性之易流风俗之不如古因其粲然之文而俾之相接庶几得以见君臣父子三纲五常自然之理以维持天下之文相与处于久安。而不至于变诈机械之生耳。故周官大司徒。以五礼防万民之伪而教之中以六乐防万民之情而教之和者。此也。贲自初六至于六五。皆以贲字冠句首。而以其之字继之。是贲其物之贲。则其用力于文饰可谓至矣。然自下至上。皆从事于贲。则诚为太过。过则虚。文胜而质实衰。圣人于此其忧愈甚。于无文不行之际也。是以周公当贲之上爻欲因其文盛而反其质朴之性故曰白贲白贲者风俗质素何所事乎外饰也则知前日之以文治者乃所以为今日曰贲之地也欤尚文既极此可以补其过矣故曰无咎为人上者以文反质而治至于斯岂非得行其志者乎故曰上得志也卦变明夷晦其明也白贲之象魏了翁集义蓝田吕氏曰上九以阳居上至白之象也画绘之事后素功极乎藻绚必尚素功者众色淆乱非白无以别之也画会至于素功饰之道尽矣上之志得矣东莱吕氏曰上九伊川曰帷能质白其贲则无过饰之咎此一过字须当看所引横渠先生曰龟山杨氏曰汉上朱氏曰见前张横渠说杨龟山经说未汉上传郑汝谐翼传六五贲于丘园止上得志也五比四而应二以柔遇柔无所贲也刚阳在上可从为贲故五当贲于丘园。丘园在外而近指上九而言也束帛戋戋盛其礼以贲之然后得九之贲已。如高祖之贲四皓光武之贲严光是也在内无所贲而资贲于在外之贤固吝矣终必吉者人君礼贤之事也礼贤而贤不就何伤于人君之盛德上九高㓗处外不与物贲故曰白贲无上使四皓而受高祖之爵严光而应光武之聘与萧曹𡨥恂等耳何以遂其高尚之节哉故上之白贲乃得志也赵以夫易通上九白贲无咎止上得志也卦本泰阴为白刚上文柔白而贲之也虽无三之应而有五之孚其志得行何咎之有易祓总义上九分刚而上以离明居艮止之极饰终反素谓之白贲。杂卦言贲无色者是也。盖下三爻言贲四与五则言贲与白。至上九先言白而后言贲则反文而归之于无色澹泊在上自得其志而超出乎忧患之外。是以无咎。杨瀛四尚易通王景孟曰。贲饰之极则嫌于失实必曰白贲而后可所谓白贲云者非不受贲也去其伪落其华使无胜质之文如所谓先进礼乐之野是也夫所谓先进礼乐之野何也曰古者非不知酒醴之美也而玄酒明水之尚非不知黼黻文绣之美也而疏布之尚非不知莞蕈之安也。而蒲越藁韎之尚。先进之礼乐如此曾何足以动荡人之侈心。故其意在于著诚而去伪而不失其本真尔。大礼必简至敬无文。贲极反本。饰无过咎。然后。上九之志得矣。愚得之师曰。上爻贲之明夷。离为火主明明入地中。是夷其明也。贲主文饰。贲而白质。是返其素也。贲之上变为明夷。故有初登于天。后入于地之象。愚曰。传曰绘画之事后素功。又曰甘受。和。白受采。今贲盛之极。反曰白贲何哉。盖易穷则变。文穷则质。艮止笃实。由其质也。此文明粉藻之世。有还淳反朴之风也。在上而安于爻义。故曰上得志也。郑氏贲天之图郑氏。责艮离说离为日月星辰。天之文也艮为山川草木。地之文也贲重离艮以为象。而孔子独曰。天文者象有天文之理。而无地文之理也 坤亦为文说。说卦坤为文文者质之衍也坤得乾质衍以三数其文乎天文论象有日月溯明之象也日月因溯明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察时变也离有继明之意而贲变离之四爻日月相抱持也此所以为天之要道焉所引庐陵杨氏曰见前杨万里传赵汝梅辑闻象曰白贲无咎上得志也上九盖隐居求志之贤君以质素为贲可以得所志矣光武不强严光之留得志也德宗强李泌以金紫岂其志哉徐相直说上九白贲无咎止上得志也白素也贲之极唯尚质素故无过饰之咎象言在上而刚成贲之功而得志也。张应珍解以白为饰则文章备矣刚在上而无咎乃贲之成也九二之刚上而文柔且为艮卦之主是以得志也苏起翁读易记上九居贲之终为文饰之极文极则过于华伪故以反质为贵况上九下无应与以白素自饰贲饰简淡有何过咎白贲而无咎以其居上安于无与无位而自得幽雅之志也杂卦曰贲无色也亦以贲极而反质欤。贲自六四来以贲如皤如白马翰如为言上九以白贲言皆有取于白何也。艮伏兑兑为西方白色故为皤为白马为白贲陈深读易编白贲无咎。上得志也。上处事之外。居艮止之上。贲极而反乎朴素不事文饰优游自如故曰上得志也丁易东象义上九守其质素而不为文所变亦自得其素志者也。或曰上得三者也。三互坎为志。右贲象邓锜图说上九白贲无咎。止上得志也。贲无色也绘事后素是也。谓上九乃当来。分刚上而文柔者也。下无九三之应。本有咎以其天文贲主乃得无咎。故曰白贲无咎。夫人与万物皆从天之贲饰天道本素。贲无色也故乾兑之金。下生坎水。乾知太始。自白而黑也。黑生青。青生红。红生黄。黄复入白。原始反终。四时之功成矣。故圣人观乎上九天文以察时变。观乎六二人文以化成天下。象曰。白贲无咎。上得志也。天时之变既成万物非上九之得志乎。验其时则德功相交之初也吴澄纂言象曰。白贲无咎。二得志也。上复反为泰之九二故得志。俞琰集说上亦以位言上之所以得志。盖以六五之志同。李简学易记上九白贲无咎止上得志也。上九以刚文柔而居无位之地。有功成不居之象。故曰白贲。功成不居。何咎之有。李恕易训贲于丘圜。诸家解多不同。惟白云郭氏解。明白正大。今时取之。上贲之极。文之敝也。惟质白。其贲不使华没其实则无咎居无位之地。而得遂其质素之志也。保八原旨上九阳居艮上贲极而知止者也。白贲饰终而反素也反贲为素反文为质知止矣无咎反其质则不过于文明守其素则不失其本是以无咎矣象曰白贲无咎上得志也君子体而用之凡事但能原始反终故得志耳胡震衍义上九白贲无咎止上得志也白者质素而无色也上九贲饰之极则失于华伪失其本真唯能质白其贲则无过失之咎曰上得志也在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而寔尸贲之功为得志也既在上得志处贲之极将有华伪失真之咎故戒以质素则无咎夫质胜文固不可文胜质亦不可宫室而文胜质则为瑶台琼室饮食而文胜质则为酒池肉林衣服而文胜质则为侈文丽服大圭不琢不必雕刻以为文大羹不和不必八珍以为文大路越席不必金玉之饰也牺樽疏布不必绮榖也以质素为饰而不以华表为饰此白贲之所以无咎然上九之白贲非曰俭不中礼也贲极而本之以质乃所以为文质之中也象曰上得志也敦本尚实中道不失可以得其志愿也使华而失实则流弊之极必有欲为而不遂其心者矣朱子曰贲极反本复于无色善补过矣张清子集注象曰白贲无咎上得志也潘氏曰处贲之极文变为素㓗白自守其志得矣杨氏曰五色之饰。拘于青者青而不能黄拘于赤者。赤而不能黑惟白之为物可以青黄赤黑者。以其质而受饰者众也此白贲所以为无咎上九之白贲圣人取之者。以其处贲之极而能白可谓既彫既琢还反于朴之谓也。贲极而不朴。则酒池肉。林琼台瑶室无所不至矣愚谓上九处贲之极饰反于素。有白受采之质故曰白贲杂卦云贲无色也无色即白也夫贲有天玄地黄火赤山青之色于上九贲反而白则无色矣。无色则无文。又安有过饰之咎。上九始得遂其志矣所引诚齐曰见前杨万里传赵圭解上乃贲之终贲极矫弊之时也九以德居之宜矫弊如反乎之易耳。然以言矫弊不𠰥身行之为愈白。素质也。九在上众所共瞻之地。以白素为质表率其下于以矫贲之弊是则无咎矣象曰上得志盖上行则下效。在上者尚质下皆效之。是在上者得志也陈应润爻变易缊上九白贲无咎止上得志也。上九变明夷君子用晦时也中庸曰衣锦尚綗。恶其文之著也。士君子隐德于中。文采不欲外见。况用晦之时乎如子路衣敝缊袍。子夏衣若悬鹑。以至王章牛衣梁鸿。隐居之服。皆白贲也才美内缊不尚外饰。何咎之有。如郑子臧戴鹬冠。隋辛亶衣绯裈。皆祸之招也。唐杨炯呼朝士。无才德而朱紫者。谓之麒麟。楦有愧于白贲多矣非上之得志也解蒙精蕴大义先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷也既文之穷其唯质乎故曰白贲无咎大抵内三爻离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦三爻惟入艮体而无凶咎蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎而能成贲之功矣郭炳解白贲无咎上得志也白者不尚文也以不尚文为上之得志贡清之撮要上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白其贲则无过饰之咎所引居于卦外以下二条见前李𢖍义海撮要王弼注史徵口诀义贲亨小利有攸往贲饰也以刚柔交杂而相文饰也象曰山下有火贲王廙云山下有火文明相照夫山之为体层峰峻岭岩峦峭丽参差被日光照耀如似雕饰弥见文章贲之象也君子以明庶政无敢折狱庶众也敢。果也折断也君子以明鉴之德必须审察为众庶之政无直果敢折断狱讼当审慎用刑也初九贲其趾舍车而徒者趾足也处无位之地不尚华侈所饰在于足趾故曰贲其趾以其执志耿介不乘不义之车而从有义徒步故曰舍车而徒也六二贲其须须须也与三相近情意相得以下亲上犹如须之附面脩其所理随三兴动故小象云与上兴也九三贲如濡如永贞吉者。与二相得以饰以润故曰贲如濡如也以其非应相亲永保其正物莫能犯故曰永贞吉也六四贲如皤如白马翰如匪𡨥婚媾者四应在初被三隔碍志唯犹豫或文或素故曰贲如皤如质素也既不得前进但鲜㓗其马翰如徘徊以待之矣故曰白马翰如也𠰥非九三与已为𡨥难即与初已为媾婚故曰匪𡨥婚媾也六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉者处得尊位为饰之主不尚华饰所贲质素故其施饰如似丘园丘园所生草木质素而已则不縻费国之盈盛。乃束帛珍宝戋戋众多故曰贲于丘园束帛戋戋也𠰥能俭而约侈费用得宜处俭约之吝乃得终吉故曰吝终吉也上九白贲无咎者处饰之终终乃反素矣他人以色为饰而我以素为饰守志任真得其本性何咎之有哉蔡节斋卦爻辞指贲饰也。饰之之道易过乎实。初之贲趾。至于舍车而徒。三之贲至于濡如。四之贲至惧而皤如五之贲至及乎丘园。是皆有心为贲者也有心为贲则未免过实唯上。以刚为艮主。能以止为贲者也。以止为贲贲之至也二与上为往来之爻。故亦能从上为贲故取须为象。须者自然之贲也。贲之六爻唯上。为善最而二次之。赵善誉易说贲随自否变。故随则无。故既随矣其不随者。不可不去也。故又变而为噬嗑。蛊自泰变。故蛊则必饰既饰矣。不可以无文饰之也。故又变而为贲。上六之柔。来居乾阳之中而为离九二之刚上处坤阴之上而为艮刚柔交相以为文也然柔文刚则曰亨刚文柔则曰小利有攸往者柔来而居二得中得正故亨刚进而居外又否之渐也故小利有攸往而已贲之六爻专以刚柔相比相应而后足以为文初九近六二也而有六四之应故虽在下亦能贲饰其所行苟非其义宁舍车而徒尔以其才刚而有离之明也。六二柔丽乎中正而上下二阳贲之其所以为饰者美矣然正应在五而六五不能相应必有待而后兴也故曰贲其须须者待也惟得时得君而后足以致文明之化也九三居六二六四之间赖二阴之相濡以为贲者也然处乎阴柔之间常患乎不正而易流故曰永正吉能永正则终莫之陵矣六四虽有初九之应而乘九三之刚故疑九三之𡨥已而不获阳刚之贲曰贲如皤如者言其白而不受饰也曰匪𡨥婚匹言当贲之时刚柔相比以为文虽乘刚亦婚匹而非𡨥也六五下无其应而比于上九之阳有贲于在外之贤之象故曰贲于丘园束帛戋戋吝终吉非谓币聘当吝也谓其独贲于上九则吝而未广也然不失为好贤下士故终吉也上九居贲饰之极而在艮止之终故惟反之质素而后无咎故曰白贲无咎深言其不可过于文也此杂卦所谓贲无色者也无定色也杨瀛四尚易通贲卦总说古先圣王继天立道为民物主鸿荒太素之初未识所谓贲也十三卦之圣人自取诸乾坤以下亦未见所谓贲也人文肇开王度黼藻夏尚忠。殷尚质周尚文时文思索允臻其极孔子曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周斯时也其文盛之时乎然圣人设卦名之曰贲乃取于观乎天文以察时变观乎人文以化成天下之旨所贵乎六五主贲之君负文明以止之资下则弓旌旁招俊乂之贤虽高蹈丘园者有明杨侧陋之风上则身履俭质之德示谨朴为天下先。而使民心有还淳返朴之俗仰以观于天文而日月星辰之顺轨俯以察于时变而礼乐刑政之脩明夫如是则乾清坤夷日光玉㓗文浮而上也山川草木自形自色文形而下也在理则文理密察在事则文物昭面。上宣明下治辨蔼然文质彬彬之盛际则贲治之世称为文明之君不可尚已否则上之化下者非云汉为章之丈下之贲上者无风行水上之文情伪相扇矫饰日偷上以虚文示下下以繁文事上。以朴愿为迂阔以质实为疏庸以耳目发擿为能以苛察钩距为明而风俗大坏不可救药者皆文之流祸也此贲之圣人于彖则取天文人文之观。于爻则取白贲无咎之旨。古文之主可以观矣。张清子总论丘行可曰贲之一卦。以变言则柔来文刚。刚上文柔而为贲。以二体言。则下离上艮。文明以止而为贲以六爻言则三阳三阴相比相贲而为贲然阴阳二物有应者以应而相贲无应者以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰如也三比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而相贲者也二与三五与上比而相贲者也此贲六爻之大旨也进斋曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰故曰贲无色也陈宏童子问贲亨小利有攸往何谓也曰贲者文饰之谓凡易之道刚柔相杂故曰文文不当故吉凶生焉易中三阴三阳之卦皆自泰来贲分泰卦上六之柔而文于下文分泰卦九二之刚而文于上刚柔往来相杂曰文故谓之贲阴阳往来故日月运行星辰昭回为天之文文明以止功成治定制礼作乐为人之文上观天文下观人文则天人之文各得其当贲道亨矣何所往而不利焉六爻独初与四应而二与五三与上皆非正应未能大通故谓之亨小者此也邵氏曰日月星辰高照耀皇王帝霸大张铺几千百主出规制亿万千年成楷模此言天文人文之相贲也止斋陈氏曰圭璧袭缫籍山龙饰衣裳不闻燧古初而兴自虞唐毁车崇骑射𨽻作篆籀藏至今人便之秦亦忽以已此言贲饰不可以大过故彖曰文明以止上九曰白贲序卦曰贲之饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥是也又问山下有火何以为贲曰火在山下辉光旁烛贲及草木粲然有文君子观是象也以明庶政无敢折狱盖文一也以之脩明庶政则为成周礼乐备庶事举朱氏曰天序既昭陈人文亦褰开是也以之折狱则为鞅斯赵张深文之士止斋陈氏曰法令如牛毛斯鞅信手成簿书积丘山赵张眼愈明万人立下风国势尊且荣未有三代前谁独有此名正谓是也又问初九贲其趾舍车而徒何谓也向初九以阳居一卦之下贲其趾也六二在上以虚受人。如车可乘以行然初与四应二非已应宁舍二之车徒行以应四义不可乘故也颜蠋曰徒行可以当车杜氏曰出门无所待徒步觉自由邵氏曰惟其义所在安知利与名是也又问六二贲其须何谓也曰须者待也。又有上下相须之义威仪三百礼仪三千待其人而后行六二中正之臣。上待六五之君以兴文明之治然六五非其正应故下有所待上不能兴。如汉贾𧨏方欲定制度兴礼乐而绛灌少文之人寔害之。故文帝有谦逊未遑之说其视周公制礼作乐于成周盛治之时者。不同矣。长乐李照曰。彼哉绛灌曷妨贤草具绕成𧨏已迁想是贩缯并织簿不便三百与三千是也。又问九三贲如濡如永贞吉何谓也曰九三与六二相得以相饰濡如者滞于二而弗应于上以此而永贞故吉上九虽刚而终莫之陵我也邵氏曰所交若以道所感𠰥以诚虽三军在前而莫得之陵是也又问六四贲如皤如白马翰如匪𡨥婚媾何谓也曰贲者饰也皤者白也白马者其质素也翰者羽有五色是其文也六四与九三各当其位疑若相饰以相贲今也贲如皤如似饰而非饰白马翰如似素而非素似是而非者疑也匪𡨥婚媾者待初九正应而复往九三近而非正应故不苟合九三虽匪𡨥而初九则吾之婚媾也待其止应而后合何尤之有谚曰有缘千里能相合无缘对面不相逢是也又问六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉何谓也曰居贲之时须一阴一阳交相贲饰五居尊位二非正应。四与上相近四亦阴爻上居卦外无位之地皆不可比独初九之贤舍车而徒守其素分安于贫约丘园𨼆者之所寓此人主所当聘者也三玄二纁谓束帛浅小谓之戋戋物薄而礼厚当贲饰全盛之世菲薄如此以礼为主非吝也故终获其吉此商汤三使以弊往聘伊尹于有莘之野之象邵氏曰贲于丘园束帛戋戋义既在前利在其间又曰束帛戋戋贲于丘园既能图大小在其前梅溪王氏曰家居乐道自躬耕那肯要君事割烹。汤后不加三聘礼未应改志为苍生是也又问上九白贲无咎何谓也曰上处贲极还淳返朴无所饰以视下在上而得志莫盛于此邵氏曰玄酒味方淡大音声正希又曰羹因不和方知淡乐为无声始识希此白贲无文之谓也曾贯易学变通或问贲以刚柔相文而成体离卦乃曰贲无色何也曰贲自泰而来内体本乾而柔来文之是斲其本然之天也及上九之变为泰则内体复为乾是贲极反本。反其本然之天也圣人以无色为贲其所感深矣曰刚柔交错非一卦也独取柔文刚刚文柔而为贲何也曰贲之所以为贲者以卦象而言则取山下有火之象以卦德而言则取离明艮止之义。至于柔来文刚刚上文柔乃夫子于成卦之后而得刚柔相文之义。非文王名卦系辞之本旨也曰柔来何以而能文刚。刚上何以而能文柔乎曰内本乾体因柔来而成离此离以文明而贲于内也外本坤体因刚上而成艮此艮亦以光辉而贲于外也内外交贲此所以为文也曰彖传独取天文人文何也曰离之明也。由下而成。成则下体之人位也故有取人文之象。艮之光辉。由上而成上则外体之天位。故有取天文之象也曰卦之取义者。柔来刚上尔。而爻之取义。果为相贲之义乎。果为自贲之义乎。曰卦惟初九之与六四。阴阳各正。上下相贲。故初九则弗乘二之非道也车。乃所以为贲德之正四则弗从三之不正之婚媾终无守正之尤此则正应之相贲者也二五俱应不能相贲而二附而动近贲于三五敦本于上贲不及于下至于三上俱阳亦不能相贲故三则迎比于二而有贲濡之悦上则极于反本而有白贲之象此虽非正应之贲然刚柔交错亦不害其为贲之象也鲍恂会要贲离下艮上柔来文刚刚往文柔刚柔相文贲饰之象故为贲又山下有火文明以止故为贲以六爻论初为贲之始安于素履故曰贲其止舍车而徒上为贲之极复于无饰故曰白贲无咎此二爻各以本爻而为贲也二比三附三而动故曰贲其须三居二四两阴之间得其贲而润泽者也故曰濡如四应初求贲于初故曰翰如五比上志从于上故曰贲于丘园此四爻以爻位刚柔相应而为贲者也但内卦离体以文明为贲故下三爻辞多文饰之义外艮体以笃实为贲故上三爻辞多质素之义然礼无体不立无文不行甚矣不可一日以无文也。若文胜灭质则其本亡矣虽有文将安施乎此彖传言文明以止乃所以救文胜之弊上爻言白贲又所以示贲极反本之意也今观贲六爻刚柔相文离艮成体占辞无一爻凶咎者吉者终莫之陵疑者终无尤怨吝者终于有喜而无咎者又得之贲之道其盛矣哉朱祖义句解贲卦名贲文饰也刚柔相间杂而成文贲臂亨事物待贲饰而亨通小利有攸往文者但就其质而饰之非大变之也故小利于有所往而加进彖曰总断贲卦贲亨举卦辞柔来而文刚上六之柔来为六二而文饰其下卦之刚故亨爻虽柔而质本刚又得中居正故亨通分刚上而文柔分九二之刚上进为上九而文饰其上卦之柔故小利有攸往。爻虽刚而质本柔又非中正故小利于有所往天文也刚柔交错乃天之文文明以止维文明而艮止人文也制度有节乃人之文观乎天文观天文之刚柔以察时变则可以考察四时阴阳之变动观乎人文观人文之明于所止以化成天下则刚常昭著可以化民而成就天下之美俗象曰卦之体象山下有火贲艮山之下有离火而明照庶物故卦名曰贲君子以明庶政君子用此离明之饰以明著其庶多之政事无敢折狱用艮之止其饰不果决以断刑盖狱贵得其其情不可加以文饰。初九最下阳爻。贲其趾。阳明居下而无位但贲饰其所行之趾。舍车而徒。不当以荣贲自饰则宁舍其车舆。而徒步以行舍音祫象曰。舍车而徒。舍其车舆之饰而徒行义弗乘也居下位者义不当乘车。六二。下卦中央阴爻。贲其须。柔而上附于九三之阳。乃贲饰其颐下之𩯭者。象曰。贲其须。贲饰而于其须。与上兴也。与上之阳。同其兴进。九三。下卦之上阳又贲如濡如阳居阳位而上下爻皆以阴爻之故其贲饰如水之濡沃永贞吉永久正固而获吉象曰永贞之吉有永久贞正之吉者终莫之陵也居群阴之中终久莫敢陵犯之六四上卦之下阴爻贲如皤如与初九阴阳正应资之以贲饰又为九三所隔故或贲以饰或皤以素皤音婆白马翰如质素故为白色乘马则于进而相求马翰则举头而有待如助语也翰汗匪𡨥婚媾匪九三所能𡨥则与初九为婚媾而常亲矣媾古豆反象曰六四指说其以六而居四当位疑也然四柔虽当位而下乘三刚与初未应故有疑匪𡨥婚媾非为𡨥者也乃求为婚也终无尤也。终竟相得而无尤怨六五上卦中央阴爻贲于丘园以柔居尊必高尚刚德之贤故所贲饰者上九在外丘园之𨼆士束帛戋戋处柔而物微得中而礼盛故以一束戋戋之帛而往聘贤人戋音残吝终吉谨藏其帛而不轻用于人则𠰥吝啬而终得其吉象曰六五之吉以阴居尊而乃吉者有喜也有君臣相遇之喜上九最高阳爻白贲居贲饰之极厌于华丽则尚质素以为贲无咎乃无过饰之咎象曰白贲无咎质素而无咎者上得志也居上位而得其志故不待于虚饰焦氏易林贲政不暴虐凤凰来舍四时顺节民安其居注凤凰灵鸟太平之世则见黄帝时巢于阿阁尧时来止于庭。舜时来仪文王时鸣于岐山贲之乾八口九头长舌破家帝辛沉湎商灭其墟注帝辛纣也。书奏誓武王数纣曰沉湎冒色坤鬼守我门呼伯入山去其室家舍其兆墓。无注屯日出阜东山蔽其明章甫荐屦箕子佯狂注章甫礼冠商纣无道其子佯狂而为奴蒙戴盆望天不见星辰顾小失大福逃墙外。无注需雨轮并转南上大阪。四马共辕无有重难与语笑言无注讼羊惊狼虎悚耳群聚行旅稽难留连愁苦一云从风群聚。无注师楩生荆山命制轮班袍衣剥脱夏热冬寒立饿枯槁众人莫怜。注荆山多产异材。班公输子鲁班也比鸟飞无翼。免走折足。不常其德。自为羞辱。无注小畜。条风制气万物生出明庶长养。花叶茂荣。无注履。坤厚地德。庶物蕃息。平康正直以绥大福。注易曰坤厚载物德合无彊。泰昴毕附耳。将军求怒径路隔塞燕雀惊骇注昴毕附耳皆星君否。东风启户。黔啄翻舞各乐其类。咸得生处。无注同人。两足四翼。飞入家国。宁我伯姊。与母相得。无注大有。岁暮花落。阳入阴室。万物伏匿。藏不可得。无注谦。释然远咎。避患害早。田获三狐。以贝为宝。注周易解九二。田获三狐。狐者。邪媚之兽。三狐指卦之三阴。时之小人也。获如能变化。除去之如田之获狐也。豫。鹊延却宿。不见头目。日以困急。不能自复。无注随秋革冬翔数被严霜。鸡犬夜鸣家扰不宁注阜鸟名鸡属即鹘也 蛊 班马还师以息劳罢役夫嘉喜入户见妻注春秋齐师夜遁有班马之声临老阳日衰条多枯枝爵级不进逐下摧隤注阳当作杨观顺风吹火牵骑骥尾易为功力因惧受福无注噬嗑六人俱行各遗其囊。黄鹤失珠无以为明无注剥依叔墙隅志下劳苦楚相辰食韩子低头注淮阴人韩信家贫尝寄食于南昌亭长并受辱于𥚓下。详见本传复三牛生狗以戍为母荆夷上侵姬伯出走注三牛一作三年见坤之震一作三马生驹见否之姤颐鸿鹄高飞。鸣求其雌雌来在户雄哺嘻嘻甚独劳苦鱼鳖脍鲤注音大过褰衣涉河水深清罢赖幸舟子济脱无他无注坎虎齧龙指太山之崖天命不祐不见其雌无注离明不处暗智不履危终日卒岁乐以笑歌无注 咸 三足俱行倾危善僵六指不使慁累弟兄树柱𨵊车失其正当注𨵊音碍桓舍车而徒亡其駮牛虽丧白头酒以疗忧无注无妄鸡盗我珠逃于东都鹄怒追求郭氏之墟不见踪迹反为患灾注未详大畜升舆中进举事不遂哺麋毁齿失其道理无注遽析薪炽酒使媒求妇。和合齐宋。姜子悦喜注诗伐柯篇娶妻如何匪媒不得又𢖍门篇岂其娶妻必齐之姜岂其娶妻必宋之子大壮夜视无明不利贾商子反笑欢。与市为仇无注𣈆。徒行离车不冒泥涂。利以休居。无注明夷。作室山根人以为安一昔崩颠。破我壶飧。无注家人山东山西各自言安虽相登望竟未同堂。无注聧。君子在朝。凶言去消惊骇逐狼。不见英雄无注蹇𨏈𨏈坟坟火烧山根。不润我邻。独不蒙恩。注𨏈音隐 解南山之蹊。真人所在德配唐虞。天命为子。保祐歆享。身受大庆。注唐虞尧舜有天下之号也。损。龙蛇所聚。大水来处。泱泱濡濡。濙濙𥕤𥕤。使我无赖。注濙音荧𥕤音盍益。旃裘苫盖。慕德献服。边鄙不耸。以安王国。无注夬。光体春成。陈仓鸡鸣。阳明失道。不能自守。消亡为咎。注按秦纪索隐注曰。汉书郊祀志云。文公获𠰥石云。于陈仓北坂。城祠之其神。来𠰥雄雉。其声殷殷。云野鸡。夜鸣以牢祠之号白。陈宝。又臣瓒云。陈仓县有宝夫人祠。岁与叶君神。会祭于此者也。姤。下泉苞稂。十年无王。荀伯过时。忧念周京。注笋当作劬下泉诗云。洌彼下泉漫彼苞。稂又云。四国有王。郇伯劳之。郇伯郇侯。文王之后。尝为周伯治诸侯有功。萃。仁德不暴。五精就舍。四牧允𨤲。民安其居。无注升。随和重宝。众多贪有相如睨柱。赵王危殆。注随侯见蛇伤。取药封之后蛇㘅珠以报。卞和得玉璞献于楚怀王简相如奉璧于秦曰臣头与璧俱碎于柱矣遂全璧归赵困凤生五雏长于南郭君子康宁悦乐身荣无注井二人为侣俱归北海入门上堂拜谒王母劳赐我酒女功悦喜无注革逐忧去殃洿泥生梁下田为王无注鼎东门之坛茹藘在坂礼义不行与我心反注诗东门之墠茹虑在坂言城东门之旁有墠墠之外有阪阪之上有华也震凫遇稻庐甘乐趋鰌虽驱不去无注艮清人高子久屯外野逍遥不归思我君母公子奉请王孙嘉许注高子高克也诗云清人在彭驷介旁旁注云郑文公恶高克使将清色之兵紧伏于河上久而不召师散而归高克奔陈郑人为之作此诗也渐谗人所言语不成全虎狼之患不为我残无注归妹张罗捕鸠鸟丽其灾雌雄俱得为罔所贼无注丰安仁尚德东邻慕义。来安吾国无注旅猾丑如诚前后相违言如鳖咳语不可知无注巽怀璧越乡不可远行蔡侯两裘久苦流离注左传定公三年蔡昭侯为两佩裘以如楚献一佩一裘于昭王昭王服之以享蔡侯兑伯氏归国多所恨惑车倾盖亡。身常惊惶乃得其愿雄雌相从无注涣火石相得乾无润泽利少囊缩秪益促迫无注节君知圣哲。鸣呼其友。镇德之徒可以礼仕。无注中孚。骑豚逐羊不见所望经涉虎庐亡羝失羊无注小过。玄黄瘣隤。行者劳罢役夫憔悴处子畏哀注诗卷耳篇陟彼高冈我马玄黄。又曰陟彼崔嵬。我马灰隤。又云我仆痡矣云何吁矣。既济右手掩目。不见长叔失其所得。悔吝相仍。无注未济免冠进贤步出朝门。仪体不正贼孽为患。注汉书贡禹为河南令以贼事为府官见责。免冠谢舆。服志进贤。古缁布冠。文儒者之服。京房易陆绩注贲泰取象。上六柔来文刚九二刚上文柔。成贲之体。止于文明。贲者。饰也。五色不成。谓之贲文彩杂也。山下有火。取象文明。火土分象与离为飞伏。己卯木。丙辰土。世立元士。六四诸侯在应。阴柔居尊。文柔当世。素尚居高侯王无累。易云贲于丘园。束帛戋戋。建始辛卯。至丙申。春分立秋。积算起丙申。至乙未。周而复始。金土入卦起算五星从位起镇星。镇星入卦昴宿从位降己卯。昴宿配贲卦。初九阳位。起算分气侯二十八。起六位。五行算吉凶。土火木。分阴阳相应。为敌体。上九积阳素尚。全身远害。贵其正道起于潜。至于用九。假乾初上为喻也。阴阳升隆。适变随时。离入乾将之大畜。次降六二。中虚为三。连入大畜卦。阴消阳长。鬼谷卦影断曰贡者饰也文章交错两相交易变恶为善。多是交关财物契书求官家宅田蚕皆吉行人至病安婚姻成官事吉防孕女诗曰。锦文光彩众多权也利修文也利官作事得人相贲饰只防公事起多端甲辰旬。世空已鬼空已甲子甲寅旬才空全动修饰自新明庶政戋戋束帛免沉沦波深稳渡宜防险前后倾危不陷身全静𨂍鹿天星至虎驼双履行衣冠鞍上立宝架秤高平甲日用望未成心未稳戋戋束帛恐沉沦波深急渡宜防险前后倾危不陷身乙日花开连夜雨笑尽有忧生只怕贪迷著仍防患与惊丙日花残人散后满树又花闻不望功名事功名望外来丁日可疑可疑有奇有奇花残人散尔束我西戊日喜又喜𣑯生李非常喜只恐无终始己日有遇有遇金乌玉兔酒正浓时花残日暮庚日金戈莫问前程事望外隹声入户来。休将闲事空惆怅抬头瓁树一枝开辛日大斧破鼠背鸡儿反见伤一场暗阴事无故有灾殃壬日梦有仙官降素云觉来依旧是黄昏欲知惊处前程事莫忘当初旨路人癸日小径被蛇惊敲门不作声𡨥刀长在手人语不堪听世动见失在女奴问公知得无自来生窃者淹老莫差吁应动内蕴光华德家门被宠新文章如锦秀灿烂饰诸身郭璞洞林影诗曰山火贲卦省出入非灾横祸事留连春后残花秋后草岩头病马浪头船。求财辛苦得便失作事艰难破又员。惟有求名人占此。文章万选中青钱折字贲者饰也贡字上有世字济世之兆。上有十字。中有廿字此为州。初十廿日皆有期望下有具去八成目。添曾成赠。贲添口成喷添土成坟有卅字无一口。乃是喜中不喜鬼谷云。喜来无口笑。槛内一枝僖彖阳车行无险阻舟泛可通津。雨露从天降。门庭又一新。象阴。一条云路两重门。先到西园未遇春。非脱紫蔽花欲满。此时方得遇柬君。初爻己卯木有分攀龙角升天自有梯。月中一仙女。捧桂侍多时。二爻己丑土汨没尘埃几度秋。平生志意未能酬。春来方得施张处。试整衣𡨥再出头。三爻己灰水五百仙中始缀名。天恩君宠一时荣归来正好花开后胜赏何妨踵玉均四爻丙戌土莫怪淹留久逢春快利多求名兼有利遇喜见清和五爻丙子水禄从上天降喜至不须求昔日忧愁事逢羊见始周六文丙寅木官资早已到朝阶金紫荣身必自谐一日沾思孙与子始知馀庆不沉埋占风水祖代罗城降气雄穿珠前后揖奇峰待教羊马三春过木土儿孙活计丰寒鸦聚集形宜高下又为雌龙望石形玉免出林形长房得意次房昭顾人丁重立后可𠰥见火来烧山便是尅应一丙壬两宫水旺财一艮坤一离山癸向一公讼利正一妻忧少丁一重立人丁一枝鬼龙无人识贲饰加增土作坟财山印库却相逢两宫秀水真奇特才𠰥涌泉从此生永皆朝北派派唤为才温何日止坟前库印排后六丑山未向生双角向双角常人不葬丑未坟前便接贪狼水来山坐定巨门星源派悠悠能富贵紫袍宝马佩金章果是富贵无相应更加阴骘相扶助进益人丁桂子芳水流去急无用出双生子落地无气一发即倒冷笔退因牛𥂁公事人丁却旺冤魂水朝主女人产厄不怕三房四皆败古云山飞水走急移场占求官迁职求财百事吉婚姻成六甲生男占行人至官事凶有贵人提携田蚕兴旺失物难寻病不死留连。东南上伤已占家宅不安海底眼六亲傍爻康节卦影虎出深林课此卦占宅不和宜禳谢婚姻吉求财吉田蚕兴王。公讼凶。孕生男葬吉出贵子解曰贲。饰也。鬼爻持世人宅不和。犬马有罗羊猴佛上求福才禄光亭。香火得力保佑合家昔管仲叔牙卜得此卦。后得金彼。此相让也诗琉璃毬挂竹竿头鼠耗资才不用忧门内迍遭逢犬马自丑福气不烦求。病病人不死最留连山神野鬼急头求更宜急谢公婆鬼。东方社有庙冤仇断曰山火光明四海清。此卦有光明通泰之异所卜之人久不通之事。曹被俺塞之年。𠰥为卑下之人则当矣𠰥长上人则暗昧。其卦谋望求事可也。如能四方上下来注相谋。光荣达利。百事皆成。化得复卦更好。夫贲卦与大有乾离并头。六卦皆有异色之人。提拔如意。武龙惊者子生离。此卦最奇者。己亥水为妻才。临于身宅逢。甲申旬卜而宅爻动。有孕也。甲午旬卜。宅爻与四爻动而相应。不日而生。其诸旬中卜𠰥子孙在外。化子孙娄才者。孕归忧疑也。更能于益卦求贻忽。诀看言之也。勾陈偏出家人患诀曰如见勾陈白虎临于宅爻动女人有患家人息妇也。白虎多因户主盲白虎滕蛇临宅爻动及见三爻动亦不拘白虎动眼目耳鼻疾化得火爻者有头痛病风家长有疾家宅有灾三位暗见宅爻是才亿为鬼勾陈动白虎又临是宅暗昧求才望事忌此又化鬼则难成易败求官之人若五六位中有天喜青龙子孙者大吉冢坟无祸六爻明。爻为墓图甲寅日之丙寅动。有墓图之喜化青龙者有天爵之荣门神被犯兼坛鬼艮在外谓之门离在内谓之坛初爻戍爻皆木神官鬼也馀见剥卦中朱雀刑人丑艮生此卦无金爻是子孙见朱雀临宅爻动及化戊午火刑于人口公讼𢙢刑贲也双林影诗曰锦文光彩象多惟大利修文见职员作事得人光贲饰只防官病是非连山下有火贲家庭事称惰有谋谋未遂何叹是非声过了重山险而今始展颜资才从此顺商羽恐凋残。谋为求才吉田蚕七分贵顺打合用事吉但二五七月官非相挠宜忍自然散人口啾哩阴小不安宜叩福功名束帛戋戋花残再鲜高人指处。明月团圆过商音人可就六甲喜事临门弄章鹿存一枝花绽马敬可分有厄。宜叩福应申子辰日时婚姻贲饰家道泰。因缘比岁华闲言莫倜怅。鸳侣好生涯宜向前。占病啾唧苦攒眉灾星正会时。宜求钟鼓福云散月光辉。应亥卯未公事碌碌劳心冗闲愁耳伴来乌鸦来又去官府又伤怀。讼无大凶。有贵人未免悠悠宜和。出行特地东风起蟠桃花正开。重山宜进步口吻且和谐。在外安贵人合事如意打合有成。口舌宜忍。应亥卯未申子辰日行人出入行人至何须苦苦忧门前闻喜鹊从此事方周。行人吉。应亥卯己申日有昔。交易因喜逢大。月缺重员。事定临难。方免忧煎。事成但防人破。喜有贵人应申子辰日可成。失物皎月被乌云乌云掩不明。只因牛二尾。惹得是非声。应亥卯未日时。失勿难见。可向东南竹木人家问。见贵不尔人情合。惟期事再新。团圆真皎月。散却许多屯。贵人顺。宜向前。应亥卯未日。求财金谷渐团圆。花残又𠕂鲜。凡谋才得遂。一任近尊前。求才并遂。不宜迟迟有贵。火珠林丙寅丙子丙戍已亥已丑已卯官鬼妻财兄弟妻财兄弟官鬼〉七月卦〈飞已卯木伏丙辰土此卦是管鲍卜得此卦。后获金。彼此相逊。终显义名赞曰贲者。饰也。光彩类焉火色舍丹。文章交错。应杂其问。进耀荣益。东帛戋戋。颂曰贲卦元来花锦生。居官食禄甚钦荣。初从噬嗑相抛掷。且是安全保利员。歌曰贲见山中火元明照物华拜官离玉案起妇见金车楚绢天生好吴绫本自佳芳菲星五色争似白莲花客人寻进退必得旧还家卜至元龟猛虎靠岩之课光明通泰之象春故事重新夏主疾病留连秋百事吉冬公讼口舌解曰贲者饰也如日在山万物光彩文章交错自然裴饰占者遇之。如人受富贵自然光亨亦同天祐不可慢易彖曰喜庆交加门庭增饰暗昧发明灾除福集谦退不矜荣亨元极。今日光亨皆由积德象曰众恶皆消灭吉喜自然生如人行暗路今却见天明此卦求官迁职见贵相喜宅不和身灾宜禳谢婚姻成田蚕熟求财遂意公讼凶孕生男病人不死难安犯家先及东方神庙𥙊之吉六甲旬断子旬求财吉。戍旬平家宅安。申旬身吉财吉父母空亡。午旬官病不妨。辰旬世空讼病吉寅旬官病留连日六神断𥘨爻己卯木官鬼持世甲乙青龙世喜至玄武鬼合门户主惊恐不妨丙丁。朱雀世谋亲忧至戊巳勾陈木世病犯伏户伤亡不妨庚辛白虎损才壬癸门户不宁十干诗断甲丙戊庚壬行舟无阻险舟泛自通津雨露从天降求谋事渐新。乙丁巳辛癸禄从天上降喜至不须求昔日忧愁事逢羊始见周。六爻诗断初九贡其趾舍车而徒吉去伪从诚实徒行却舍车。不烦增贲饰简憸是良图。六二贲其须吉攀龙元有分。独用竟难成。遇鼠逢牛日。因人为发明九三贲如濡如。永贞吉。上吉门庭多喜庆。润色更增光。待到蛇迎虎。金闰姓字香。六四贲如皤如。白马翰如。匪𡨥婚媾。平中心虽欲连其奈却迟延。守正元休患。居安福自天。六五贲于丘园。束帛戋戋。吝终吉。大吉福禄从天降。门中喜气新。去奢从俭约。终保大光亨。上九白贲无咎。吉务本归诚实。何须更饰非。春风依旧到。花发去年𣏽。诸家断易奇书此是管鲍卜得。后获金相逊。终显名义赞曰贲者。饰也。光彩烜赫。火色含丹。文章交错。应杂其间。进退荣益。束帛戋戋。解曰两下。润泽也车行路有运转也舟张帆在江中遇顺风也官人著公服登梯。乃足蹑灵梯也仙女在云中执桂乃嫦娥亲付圭𣏽也晦庵断例贲亨小利有攸往晦庵曰阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往初九贲其趾舍车而徒。晦庵曰刚德明。体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处。当如是也六二贲其须晦庵曰阳刚而得正皆无应与。故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也九三贲如濡如永贞吉晦庵曰一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒六四贲如皤如白马翰如匪𡨥婚媾晦庵曰人白马亦白矣四初相贲为九三隔而不遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然刚正非为𡨥者也乃求婚媾耳六五贲如丘园束帛戋戋吝终吉晦庵曰得贲之道故有丘园之象阴吝故有束帛之象戋戋小意虽可吝然礼奢宁俭也上九白贲无咎晦庵曰贲极反本复于无色善补过矣〉
永乐大典卷之一万三千八百七十五
重录总校官侍郎〈臣秦呜雷〉
学士〈臣王大任〉
分校官编修〈臣孙 鋋〉
书写儒士〈臣韩继荣〉
圈点监生〈臣林民表臣董子翰〉