卷一三八七二 第 x 页
永乐大典卷之一万三千八百七十二 〈三未〉
贲〈洪武正韵必忌切卦名饰也又删真二韵许慎说文从贝𠦄声彼义切徐锴通释尚书贲若草木芔草也传写多声字房文反又鄙媚反顾野王玉篇彼寄切。又布门切虎贲勇士。扶非切人姓。升法言广韵又肥坟奔三音。郭忠恕佩觿集贲贲上扶云翻。三尺龟。又保昆翻又音秘下尸曳神舍二翻宋重脩广韵亦姓。汉有贲赫戴侗六书故木笔炳也书云。贲若草木。引之为贲饰易曰贲者。饰也又扶云切与偾通。诗云贲鼓洛镛。毛氏曰大也又桶魂切。古有虎贲。言其勇趫。与奔通。又扶粉切记曰奋末广贲之音作而民刚毅。又方问切。与偾通。记曰贲军之将。杨桓六书统帮母从贝从芔。芔木之总名。饰物者莫若芔贝之饰。礼亦若是也。余见真韵奉母熊忠韵会举要宫清音魏柔克正字韵网又逋昆切。勇而疾走曰虎贲又地名符分切。大也字潫博义必辔切赵谦声音文字通贲。以贝饰器物也。又芔木笔炳也。从芔意贝声。是为同音并义借卦名。转注见真韵韵会定正字切帮篆书集韵见杜从古集篆。古文韵海高勉斋学六书草统书皇象并张锦溪鲜于枢并草书集韵〉
白贲〈易贲上九白贲无咎本义贲极反本。复于无色经子法语周易白贲。经任质素不文饰牟巘陵阳集白贲为宪司王照磨作致饰虽云贲则亨含章内照乃为真离明外附天光发艮止中存道体纯。玉质未雕虹贯日素功后绘物生春也应笑我玄犹白不比羔羊正直人〉
处身白贲〈宋陆子静祭吕祖谦文玩心黄中处身白贲停澄衍溢不见涯涘〉上下为
贲〈马令南唐书儒者传徐锴著质论十馀篇。后主札批其首后主文集复命锴为序君臣上下互为贲饰儒者荣之〉元贲
〈僧名雪窦语录送小师元贲愧尔求师为吾弟子学虽无闻道亦拟平飞辩月照复流水斯意斯言乎如不忘。行行𩖼𩖼兮步兰芷善应殊宗吾不知也思之〉良贲〈僧名宋高僧传唐释良贲姓郭氏河中虞卿人识鉴渊旷风表峻越善经论议解之性人罕加焉尝预不空译场敕令撰仁王护国经疏大历中无疾而终详义解僧〉宁贲〈僧名宋高僧传释宁贲姓李陇西人善提直干。挺秀七尺村豪里宿睹其异状归依瞻仰同味醍醐大和中恬然化灭详杂科僧〉昙贲〈僧名五灯会元昙贲禅师四明人四明太守以雪窦命师主之师辞以偈曰闱蓝方喜得抽头退鼓于今扜未休。莫把乱峰千丈雪。重来换我一双眸。嗣育王谌禅师详禅僧离下程子传贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已。故受之以艮上贲。贲者饰也。物之合则必有文文乃饰也。如人之合聚则有威仪上下物之合聚。则有次序行列合则必有文也。贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物所聚也。下有大则照见其上草木品汇皆被其光彩。有贲饰之象故为贲也李谦斋详解卦气八月准以饰冯椅辑注坤之一阴自上而来二以文乾成离之明乾之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲易韨总义贲之成卦离下艮上以六爻比应刚柔相文而已考其爻义。初以阳刚应四。则言贲其趾。不以不义而行也二之阴柔比于上下二阳而五不应焉。则言贲其须。必有所待而后行也三虽阳刚无应。而比于上下之二柔。故言贲如濡如。必以正而后行也。此下三爻离体。皆有不进之意。至上三爻艮体。则全以止为义四应初比三。言贲如皤如则白而不受饰也。五无正应而比于上言束帛戋戋。则白而不过于饰也。上无正应而比于言。言白贲无咎。则白而终归于无所饰也。然岂徒饰哉。始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质难明艮止之义云尔。杨瀛四尚易通三变自泰来与噬嗑为反对赵汝梅辑闻于卦变为艮重离于爻变为三阳爻卦九二与上六互易而变合两卦则刚上贲乎柔柔下贲乎刚析六爻则初贲四为正三贲四而疑二在下无与贲故须三以同兴五二皆柔故五反而贲上以君贲臣亦下贲也四与上则受贲者也陈深读易编卦艮上离下山下有大照见其上草木品汇皆被其光彩有贲饰之象又刚上柔下交而成文贲之义吴澄纂言三之七上之十二纬三阳泰变主六二郭炳解伏义之贲经先天离宫第七卦后天噬嗑卦之反对〉
贲亨小利有攸往〈程子传物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其。光彩故能小利于进也未子本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴𦔳而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮正于外故小利有攸往孔颖达正义贲饰也以刚柔二象交相文饰也。贲亨者以柔来文刚而得亨通。故曰贲亨也小利有攸往者以刚上文柔不得中正故不能大有所往故云小利有攸往也要义贲以刚上文柔不得中位故小利见前正义李鼎祚集解贲亨虞翻曰泰上之乾二乾二之坤上。柔来文刚。阴阳交故亨也小利有攸往虞翻曰小。谓五五失正动。得位体离以刚文柔故小利有攸往。郑玄曰。贲文饰也离为日。天文也艮为石地文也。天文在下。地文在上天也二文相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂仁义合然后嘉会礼通。故亨也卦互体坎艮。艮止于上。坎险于下夹震在中。故不利大行小有所之则可矣。陈了斋说物相杂。天文也文不可以色见。明以止者见之明以止亦文也。郭雍解贲亨。小利。有攸往伊川曰贲饰之道。非能增其实也能加之文而已。又曰理必有对待生生之本也。有上则有下。有此则有彼有质则有文。自然之理也一则不立二则为文。非知道者孰能识之。凡卦有以二体之义及二象成者。如屯取动乎险中。与云雷。讼取上刚下险。与夫天与水违行。是也。有取一爻者。柔得位而上下应之曰小畜。柔得尊位大中而上下应之曰大有。是也有取二体又取消长之义者雷在地中复。山附于地剥是也。有取二象兼取二又变者。风雷益又取损上益下。山下有泽损又取损下益上是也。有以二象成卦又取爻义者夫之刚决柔姤之柔遇刚是也。有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下㩀成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之又是以小利而已李光读易详说贲饰之事固非圣贤之所尚也然质胜文则野交物之际文亦不可已有其质而加贲饰焉所以能亨通也譬之车服器械适用而已加以雕镂文来徒为观美虽不可已。亦不可过也故小利而已若涉险难非文饰所能济也朱汉上丛说贲王弼注曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也乾之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也贲自泰来泰上之乾二乾二之坤上刚柔相文故曰贲天玄地黄玄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其离乎所谓离者即乾上坤下相文之爻也李𢖍义海撮要离自外来而柔得正故亨艮反于上而刚失中故小利有攸往隆小当作不郭所引孔颖达正义见前郑玄见前李鼎祚集解项安世玩辞贲之卦辞微夫子之彖则后之说者其谁通之贲亨谓内卦也小利有攸往。谓外卦也二刚为质而以柔文之。则卦之内体固有能亨之通也及内之一刚分往居外反使二柔为质。而以刚文之卦之发用如此。岂堪大事哉故小利有攸往而已。大抵以柔文刚则顺以刚文柔则悖。盖其质既弱则文无所施也。凡卦之法以内卦为主事外卦为发用故夫子释之如此总论卦义古人之于文不敢一日离也。古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行。则将无所不至。是故因其羞恶辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮。三辞而受六礼而昏。所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪。晏子不知而以为劳。战国之君以为迂阔。西晋之士以为鄙吝独伏羲文王周公孔子以为此所以奉天命之变。成人伦之化。不可以一日无也。故曰观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。今观贲之六爻。无一爻凶咎者。虽疑者亦终于无尤。虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便而遂訾经世之大防也哉。蔡节斋训解贲饰也刚上柔下交而成文贲之义也亨刚也乾刚得柔故刚则亨也小利有攸往。柔也坤柔得刚故柔利有所往也冯椅辑注贲彼为反文饰也。或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文乾也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也冯椅辑传贲赞曰柔来而文刚分刚上而文柔天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下正义曰贲饰也以刚柔二象相文饰也张敬夫曰三阴三阳相杂而成文刘氏曰有质为主故文以饰之程可久曰贲所以饰质也上艮为质下离为饰不以所贲踰质也郭子和曰柔来文刚则刚为质而柔为文也刚上文柔则柔为质而刚为文也林黄中曰噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动故为噬止故为贲也程正叔曰质必有文自然之理有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之贲本以饰质也饰取其文故亦为文非谓贲为文也而成卦之义九三阴三阳则以乾坤之纯体言之观其阴阳所杂升降往来而取义焉此卦上二阴则本坤也下二阳则本乾也今坤之六自上来居乾之二则是柔来而文乾之刚而成离之文明也乾之九二往居坤之上则是刚上而文坤之柔而成艮之止也以阴阳往来相文言之则文之在天者如此以文明以止言之则文之在人者如此在天之文天之所以为饰在人之文人之所以为饰也孔子之言可考不诬如此诸说多就坤上乾下谓自泰生。攻之者并与其说卦变而非之因一泰字之误而遂使文王名卦之义不明亦攻之者之过也。杂卦曰贲无色也有色则为来非文矣故六爻皆无其色不过曰白贲而已右明卦义象赞曰山下有大贲君子以明庶政无敢折狱庶政治道之文也。明取大象不敢折狱止其明也。右明卦用序卦曰嗑者合也。物不可以苟合而已。故受之以贲贲者。饰也程正叔曰。物之合必有文。乃饰也。人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列。合则必有文。贲之所以次噬嗑也李子思曰上离下震。雷之震动。所以示威也。故为噬嗑疆梗之象。上艮下离离显其光而艮止不动则是与噬嗑相反矣反威刑之事。是为文教故圣人因观其刚柔相错之文。而得其与文止武之象焉。胡翼之同右明卦序亨小利有攸往。赞曰。柔来而文刚。故亨。小分刚上而文柔故利有攸往此彖以赞文传写意改以小字置于利有攸往之上。诸儒无一人能正之者。传会其说象理舛谬不可以据。今一正之则理与象粲然如白黑之易辨矣夫三阴三阳之卦。以纯体之变爻为义。今坤之上九自二分之而成艮乾之六二自上来而成离。艮离相遇然后成贲夫阴为小则赞所谓柔来者小也自内之外为往则赞所谓刚上者往也柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不能皆利分于上则利故有攸往曰利盖柔本阴滞今六居阴穷自坤之上来丽乾之二则成刚之文而小者得亨矣刚本居上今九居下体分乾之二上居坤之上则成柔之文而往者为利矣亨小以柔来言利有攸往以分刚上言也其象与理岂不昭乎若揭日月也哉右明卦象占田畴学易蹊径雌为文明之会盖谓阳明之气会于离方而为文者也贲卦离下艮上坎震互之是坎艮震之阳皆会于离而合为文明者也贲之象夫自乾至观为卦凡二十而三男三女相遇之卦有四焉屯蒙随蛊是也震坎艮巽兑皆已出而相遇独离未之见今离配震而为噬嗑配艮而为贲易卦三男三女相遇之象始偏矣。所以天地开辟以来文止于周而不可复加其义已具于此上互卦震下互卦坎震在互卦离在下卦皆有亨之德亨之象离之阴为小附丽于坎之险乃震动而上焉艮又止之则所往不能大矣小利有攸往之象贲亨小利有攸往贲者饰也杂卦曰贲无色者何耶盖贲者因其无色而饰之以色故曰无色礼器曰无文不行贲是文而行之则为贲之亨故曰贲亨然文至亨通不当过有施为恐以文灭质。惟小利有攸往而已。岂堪大事哉所谓致饰然后亨则尽矣乐记曰屈伸俯仰缀兆舒疾。乐之文也升降上下周还杨袭礼之文也。乐记所谓礼乐之文其贲卦之义乎齐国庄子来聘自郊劳至赠贿礼成而加之以敏臧文仲言于公曰国子为政齐犹有礼君其朝焉臣闻之。服有于礼社稷之谓也。欲知贲之小利有攸往请以是观之魏了翁集义蓝田吕氏曰。贲。致饰以文也东莱吕氏曰伊川曰合而后有文。此说甚好。小利有攸往当看小字。虽如贲之文章亦止于小利有攸往而已。杨瀛四尚易通愚曰贲。文饰也。物相杂。故曰文离中阴。艮上阳二象相须。阴阳交杂之文也上卦本坤。而上六来文九二之刚。下卦本乾。而九二上文上六之柔。刚柔交错之文也。按郭氏举正云。小利有攸往。今本不字误作小字。盖外卦为艮。艮止在前。不利有所往也分刚上而文柔主上九言。居贲极而反白贲。艮以止之。又何往之有云。赵汝梅辑闻物相杂。故曰文。刚柔交文。故卦名贲。文华饰物。然后物可通行。礼乐饰治。然后治可旁达。贲则亨也。如文质不称则小利有攸往徐相直说山下有大草木汇品皆被光来故为贲。物有贲然后能亨。无本不立无文不行贲则有文故小利有攸往姑汾遁叟證类指龟贲来自泰上六降来于二故彖曰柔来而文刚贲饰也非泰则不能分刚上而文柔。乾之九二分于上九为天文天象也人文则诗书礼乐故曰观乎天文以察其时变观乎人文以化成天下此文饰之义也张应珍解贲文饰也山为质离为文饰贲之义也亦如泰之上六来文乾刚而为离故亨九二上文坤柔而为艮故小利有所往刚往文柔所得非大故大事非所利也苏起翁读易记贲饰之道非徒加文彩而已天文入文其贲甚大柔来文刚刚上文柔贲也天下之事。无饰不行故曰贲亨坤三来居乾之二柔得中位故小利有攸往往行也阴为小也陈深读易编贲饰也乾刚为质于内六二以柔来文之本刚而得柔助离明于内大者通矣六二主文明之道既得位无往不通故亨坤柔为质于外上九以刚往文之而艮止于外本柔得刚小者利而有所进也又上九虽变非主卦之爻刚而不得中是以但小利陈普斛贲文饰也自泰来柔来文刚刚往文柔也亨二居内为主而中正小利有攸往二来居内而柔刚往居外而成小实之体故可行而不能大有所用卦有小大此类是也丁易东象义贲亨小利有攸往贲三阳之卦自泰来二上相易也又为三阴之卦自否来。初三易四五也然以自泰取义贲离下艮上之卦也贲文饰也。柔自上而来二文乾以为离刚自二而往上文坤以为艮上下相文故成贲离明而艮止明有文明之象止则各止其所有截然不紊之象柔来文刚。居中得正可以亨矣。然刚上文柔文上而不文五五仍柔也柔则小矣。故虽有往所利者小也或谓艮为小故言小利有攸往亦通或曰当以小字绝句利有攸往一句但以彖传质之未通此卦以柔文刚有以文治化天下之象吴澄纂言贲此羲皇离下艮上之卦。而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚亨占也内卦文明。众美之会小利有攸往。占也小谓阴也外卦刚止于上。四五二柔宜往上以求其文俞琰集说贲亨小利有攸往贲文饰也此卦下离上艮离本乾体质刚而文以柔也艮本坤体质柔而文以刚也刚柔上下交相文饰。故为贲也亨。通也小字依郭京作不字往。进也贲既亨矣。而又加进。则文灭质矣。岂宜往哉。内文明而外止。文明故亨。止则不可动故不利有攸往。李恕易训贲有实而加饰则可以亨矣。然文饰之道特可增其光彩。故小利于进保八原旨贲。贲文饰也阴阳交错则成文贲自泰来上之柔来二而文刚分二之刚上而文柔亨柔来而文刚为离居中得正无不亨矣小利有攸往阴小阳大分刚上而文柔上卦俱阴本柔而得刚故小利有攸往张清子集注愚谓贲饰也因其质而加文曰贲九贲之道。能为之文而已不能增其质也卦体三刚三柔往来交错而成文贲之象也亨刚也乾本刚而得柔以文之故刚者亨也小柔也坤本柔而得刚以文之故小利有攸往胡一桂纂注徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦而刚大柔小乾刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣赵圭解卦艮上离下山下有火明照山木有光故为贲贲文饰也夫事与物必加文饰乃可行是以亨然必有其质而后可加以文质美而有文则所谓文质彬彬者矣若徒尚贲饰于外但可小利有攸往也胡炳文通元本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有所往而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利往亦谓有本而后有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之。故小利有攸往董真卿会通双湖先生曰。小利有攸往文王卦变例也孔子彖传分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二上文上六之柔成能贲卦朱子又推及损与既济变来亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人是取通焉止矣但谓夫子即文王之说朱子即文王夫子之说则有所来可也郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作小利余氏曰本义说卦变专取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体。疑皆未然也所引徐氏曰见前胡一桂纂注陈应润爻变易缊贲饰也文彩之著于外也山下有大草木皆被其光。人有文采。天下皆贲其饰亨通也。小利有攸往。如山下之火未能光照天下。故所往则小利解蒙精蕴大义先儒曰噬嗑以明刑。贲以明礼礼刑相为表里。故其序如此蒙谓加物以饰。而不能变其质。故虽可以致亨而但利小进也。梁寅参义贲者文饰之道也。有质而加之文。斯可以亨矣。明廷文之以仪制而亨焉。宾主文之以礼貌而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉。推之事物。凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣。而曰小利有攸往何也。文饰之道但加之文来耳非能变其实也。故文之过盛非所利也。恃此以进为非所利也。但小利于有往而已矣世之不知本者。或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎涂溍生易疑拟题卦言利有攸往者九贲则言小利有攸往爻言利有攸往者三。而无妄六二独言则何欤卦言无攸利者二。爻言无攸利者八。有攸之与无攸其旨何如。〉彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔。故
小利有攸往天文也文明以止人文也〈程子传卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨。文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相交者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质必有文一不独立二则为文非知道者孰能谶之天文天之理也人文人之道也朱子本义贲亨亨字疑衍柔来止天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止人文也又以卦德言之止谓各得其分。朱子语类伊川说乾坤变为六子。非是卦不是逐一卦画了旋变去。这话难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦。方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下渊贲彖辞。先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之。方与下文相似且得分晓。砥贲卦。天文也之上。先儒多言脱刚柔交错四字。看来合有四字。僩王弼注彖曰贲亨。止故小利有攸往。刚柔不分。文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也柔来文刚居位得中。是以亨。乾之九二分居上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往天文也刚柔交错而成文焉。天之文也文明以止人文也止物不以威武而以文明人之文也陆德明音义贲彼伪反徐甫寄反李軓府瓫反傅氏云贲古班字文章貌郑云变也文饰之貌王肃符文反云有文饰黄白色艮宫一世卦刚上时掌反注刚上皆同孔颡达正义彖曰贲亨止小利有攸往贲亨柔来而文刚故亨者此释贲亨之义不直言贲连云贲亨者由贲而致亨事义相连也若大哉乾元以元连乾者也柔来而文刚故亨柔来文刚以文相饰是贲义也相饰即有为亨故云贲亨亨之下不重以贲字结之者以亨之与贲相连而释所以亨下不得重结贲字分刚上而文柔故小利有攸往释小利有攸往义乾体在下今分乾之九二上向文饰坤之上六是分刚上而文柔也弃此九二之中往居无位之地弃善从恶往无大利故小利有攸往也注刚柔不分至小利有攸往坤之上六何以来居二位不居于初三乾之九二何以分居上位不居于五者乾性刚亢故以已九二上居坤极坤性柔顺不为顺首故以已上六下居乾之二位也且若柔不分居乾二刚不分居坤极则不得文明以止故也又阳本在上阴本在下应分刚而下分柔而上何因分刚向上分柔向下者今谓此本泰卦故也若天地交泰则刚柔得交若乾上坤下则是天地否闭刚柔不得交故分刚而上。分柔而下也天文也天之为体二象刚柔刚柔交错成文。是天文也文明以止人文也文明离也以止。艮也用此文明之道裁止于人。是人之文德之教。此贲卦之象既有天文人文。欲广美天文人文之义圣人用之以治于物也。要义贲柔来文刚谓坤上六来居二刚柔不分文何由生天文刚柔交错。人文诗书礼乐坤柔居二。乾刚居上此本泰卦。见前正义李鼎祚集解彖曰贲亨。止利有攸往荀爽曰此本泰卦。谓阴从上来居乾之中文饰刚道交于中和。故亨也分乾之二居坤之上。上饰柔道兼据二阴。故小利有攸往矣天文也虞翻曰谓五利变之正成巽体离。艮为星离日。坎月巽为高。五天位。离为文明。日月星辰高丽于上故称天之文也文明以止。人文也虞翻曰。人谓三乾为人文。明离止艮也。震动离明。五变据四二五分则止文三。故以三为人文也。苏轼传贲亨。小利有攸往止文明以止。人文也刚不得柔以济之。则不能亨柔不附刚。则不能有所往故柔之文刚。刚者所以亨也刚之文柔小者所以利往也。乾之为离坤之为艮阴阳之势数也。文明以止。离民之德也势数推之。天其德以为人。易有刚柔往来上下相易之说而其最著者贪之彖也故学者讼是推其所从变曰此大惑也一卦之变为六十三岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔相易者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊之彖曰刚上而柔下贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔威之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下损之来曰损下益上益之彖曰损上益下此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易取其象天水远行讼之类是也取其爻六三履虎尾之类是也取其变。頣中有物曰噬嗑之类是也取其刚柔之相易贲之类是也夫刚柔之相易其所取以为卦之一端也遇其所取是则言具不取者则不言也又可以。尽怪之欤冯椅辑注贲志卦亨衍柔来而文刚故亨小以六二一爻之变明卦象二之柔自上而来文乾之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分刚上而文柔故利有攸往以上九一爻之变明卦占分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移小字置于利有攸往之上错乱文义今正之柔来文刚分刚上文柔此明卦义就以柔来文刚明象分刚文柔明占故并入在赞下上上声天文也又并以刚柔往来相文推广卦义以此为文之在天者文明以止人文也以卦性明文之在人者又以二文字明卦义郑汝谐翼传彖曰贲亨止小利有攸往刚柔相文而为贲贲饰也。凡致饰之道。能文其质不能加乎其质柔来而文刚以刚为质质胜于文也。故亨。分刚上而文柔。以柔为质文胜于质也故小利有攸往三代之忠质文虽各有失而夫子之欲从者。则先进之礼乐也张应珍解彖曰贲亨止天文也止于上而明于下者星宿也星宿天之文也陈深读易编彖曰柔来而文刚。故亨释贲义柔来文刚。谓内卦也二刚为质而柔来文中。得中得正。故有能亨之道也分刚上而文柔故小利有攸往。天文也朱子曰先儒说天文上当有刚柔交错四字。刚上文柔。谓外卦也内之一刚分而上往以居于外。反使二柔为质而以刚文之。非正之位。岂大事哉。故小利有攸往而已。刚往柔来谓之天文。则天文以二爻变卦而言也。文明以止。人文也。文明以止谓之人文。以离艮成卦而言也。陈普解贲亨。柔来而文刚。故亨。刚上而文柔。故小利有攸往阴阳刚柔相求相得者也故柔来文刚而刚受之安之亨者受之。安之不相疑也刚大柔小刚常统柔柔常事刚而阴道常虚常乏分刚往以益柔。亦理之所宜也天文也刚柔相交日月四时寒暑之出入往来也文明以止人文也文明则为人道止则不过于文而得其中吴澄纂言贲柔乘而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往以卦变释彖辞项氏曰二刚为质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道及内之一刚分往居外反使二柔为质而以刚文之故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也澄按项说小字虽未合爻义然亦一义张清子附录彖曰贲亨止天文也古注说贲卦自泰来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理荅王洽胡一桂纂注蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交乾而为离也分刚上而文柔上也乾上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文胡炳文通柔来而文刚止天文也柔来而文刚是以刚为主则谓刚往而文柔可也必曰分刚上而文柔者亦以刚为主故本义于柔文刚则曰阳得阴𦔳于刚文柔不曰阴得阳𦔳盖一阴下而为离则阴为阳之𦔳而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外彖传以阴为小者此意也文明以止人文也上文以卦变言则刚柔之交可以见天文此以卦德言则文明各得其分可以见人文董真卿会通柔来而文刚止天文也冯氏椅曰。柔来而文刚故亨小。分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰。柔不能自亨丽于刚则亨故亨。曰小刚不皆利分于上则利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义郭氏京曰。天文上脱刚柔交错一句。此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文。误脱昭然所引秦氏曰及冯氏椅曰柔自上以下见前胡一往纂注为椅辑注齐履谦本说贲。饰也事致饰则可亨。然又虑其饰之或过故复曰小利有攸往往谓往致其饰。与其史也宁野之意解蒙精蕴大义彖曰贲亨。止人文也自阴阳之交。错而见天象之自然。即上下之定分而知人道之当然。盖因其质而加文。非有所增饰也观此则知贲饰之道。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。顺天象之照然而见阴阳有序而不乖。观人道之当然而知上下有文以相接。盖天以变为文。人以止为文。天人之用既异。则圣人之用亦异矣。先儒曰。刚柔不分。文何由生。然天下之人须先看其基本如何刚本强也。文之以柔。故亨。柔本弱也。文之以刚。则小利有攸往。文饰之也。因其质之厚薄而加之饰耳非能变其质也五星日月之运错行乎二十八宿之次舍。此天之文即卦中之往来交者也。君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接。文之明也截然有分以相守文之止也。是则即卦之离明而艮止者也天人之文虽同而其用则异变与所谓异也何则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢天道几乎熄矣故天之文必有变而后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱。或至相凌人道几于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四时寒暑之变而审其休咎。观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以采章以化天下而成礼俗也蒙谓阴阳无停机而上下有定分圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉梁寅参义贲亨柔来而文刚止天文也谓之天文者其刚柔交错一往一来更相贲饰皆自然而成文如天之文也大传曰物相杂故曰文物相杂者刚柔交错之谓也文明以止人文也内离为文明外艮而止于其所文明而各得其分此人道有伦序之象也故谓之人文。〉观乎天文以察时变〈程子传天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变。观其运行以察四时之迁改也李鼎祚集解虞翻曰日月星辰为天文也泰震春兑秋贲坎冬离夏巽为进退。日月星辰进退盈缩。谓脁侧胐也历象在天成变故以察时变矣张应珍解古者民皆观天之文以察时变。且如九月中日缠大火之次昏见营室在东以知东寒将至天示营室使我经营居室以庇冬寒是亦观天文之一也以至五纬失经彗孛出见。以告时君之祯祥以明时政之得失洞察今来之变异。不可胜言也〉观乎人文
以化成天下〈程子传人文。人理之伦序。观人文以教化天下。天下成其礼俗乃圣人用贲之道也。贲之象取山下有火。又取卦变柔来文刚刚上文柔。凡卦有以二体之义及二象而成者。如屯取动乎险中与云雷。讼取上刚下险与天水违行是也。有取一爻者成卦之由也。柔得位而上下应之曰小畜。柔得尊位。大中而上下应之曰大有。是也。有取二体。又取消长之义也。雷在地中复。山附于地剥是也。有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损。兼取损下益上是也。有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔。姤之柔遇刚是也。有以用成卦者。巽乎水而上水井木上有火鼎是也。鼎又以卦形为象。有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下。损上益下。谓刚居上。柔在下。损于上。益于下据成卦而言。非谓就卦中升降也。如讼无妄云刚来岂自上体而来也。凡以柔居五者。皆云柔进而上行。柔居下者也乃居尊位。是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾中爻变而为离上艮本坤上爻变而成艮。离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而成六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变也朱子本义极言贲道之大者。卜子夏传贲亨小利有攸往止化成天下刚下而柔来文之天降气于地而为文也柔上而分刚象分地悬象于天而为文也天降气于地。周而通也故亨地悬象于上可以观文而则时中柔而非实应未足以济也故小利有攸往皆成文于天也列尊卑之序别同异之道建上治于下下系治于上止而得其治也观其天文可以敬授人时察其人文可以自己而化成天下治也王弼注观乎天文以察时变观乎人文以化成天下解天之文则时变可知也解人之文则化成可为也解音蟹下同重言利有攸往二十一本卦复无妄大畜大过常损夬萃各二巽一重意革君子以治历明时观观乎天文以化成天下离重明以丽乎正乃化成天下恒圣人久于其道而天下化成孔颖达正义观乎天文以察时变者言圣人当观视天文刚柔交错相饰成文以察四时变化若四月纯阳用事阴在其中靡草死也十月纯阴用事阳在其中荠麦生也是观刚柔而察时变也观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下也。李鼎祚集解观乎人文以化成天下虞翻曰。泰乾为人。五二动体既济贲离象重明丽正。故以化成天下也于宝曰。四时之变悬乎日月。圣人之化成乎文章。观日月而要其会通观文明而化成天下杨龟山经说贲亨小利有攸往止化成天下贲饰也。文无所止。则无所致饰焉文明而丽乎止卦之所以为贲也九贲之道。能为之文而已不能增其质也。柔来文刚有其质矣故亨刚上而文柔。则其质弱矣故小利有攸往而已。夫刚柔相文天文也。由是而变化生焉。故观此足以察时变。传曰器以藏礼礼藏于器。则文止矣此人文也。故观此足以化成天下。张紫岩传致饰圣人不得已。夫子筮得贲卦其色愀然。恶夫文胜质而日趋于礼文之末流也。读檀运书。圣人之心可见矣。序卦曰致饰而后亨则尽矣。故受之以剥。贲非圣人本心。因时之宜有不得不用其饰耳上贲何以亨。且利有攸往哉曰圣人彖辞释。之固详。圣人以贲之亨利直本之天文。盖天道自然。其刚柔之相饰。亦出于自然运动。四时生成。万物始始终终。莫知穷已。非若人之弱文丧质莫知返焉者。惟文明以止。则文不灭质得贲之正而同于天矣。柔来而文刚故亨分刚上而文柔。故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下圣人本致饰之道于天不徒为也夫日月星辰相错以成岁时天文之序盖本于自然。若人文则君臣。父子夫妇长幼朋友刚柔之宜。上下之分。内外之别亦各有一定不易之理圣人明夫文本于质其质固有其文。因之不可违不可过也违则悖过则逆曰文明以止人文之化成于下天文之动顺于上上下相应其道通矣柔来文刚谓坤上来居乾中分刚上而文柔。谓乾二复居坤上。柔来则刚得中而浸以盛。故亨。刚上文柔。其利在柔柔利刚往以止其穷故利有攸往刚大柔小卦辞首曰贲亨小利有攸往见圣人与质不与文心也呜呼质宜胜文也尚矣治天下者曷可不明其止止则化成。离下为文明艮上为止艮一变为贲贲贵止郭雍解彖曰贲亨。止化成天下王氏有言互体不足。遂及卦变变又不足推至五行一失其原。巧愈弥甚此言卦变不可用也及观辅嗣释贲之彖辞。则曰坤之上六来居二位。柔来文刚之义也乾之九二分居上位。分刚上而文柔之义也如此。则贲自泰来乃卦变也故正义曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖皆以卦变为主临川则云艮乾德之所成。离坤道之所成如此。则亦可为旅亦可为诸卦。盖诸卦皆自乾坤索而成。今独言于离下艮上。之贲者。以自乾下坤上之泰来。不得与诸卦同也且贲饰也交相饰谓之贲。柔来而文刚则刚为质而柔为文也。以刚为质而柔文之。得中得正。此六二所以亨贲也分刚上而文柔。则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之。又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也。然由二卦之变论之则以六二上九二爻为主是为乾坤之变文也。地道无成而代有终则是地来文天。天往文地皆以天为主地在其中耳故独曰天文也。由一卦之成论之。则上体为艮下体为离。自为艮离之成文也故曰文明以止。又文也天文主二卦之变人文由一卦之成。故观乎天文者。可察时变观乎人文者能化成天下。此圣人观贲之卦以用贲之道也。以是知乾坤相文而独归之天。盖包犠尽乾之道也。艮离因变而得人文。盖文王重卦之道也天人之分见矣。李光读易详说乾坤纯阴纯阳之卦。有父母之象。乾施一阳于坤而成震坎艮故谓之男坤施一阴于乾而成巽离兑故谓之女六十四卦皆因乾坤而成非独六子而已离下艮上为贲离体本乾坤以一柔来居其中以文二刚。故刚不至于暴而物无不通也。艮体本坤。乾以一刚分处于上以文二柔。刚柔相杂而相济阴阳异位而相成此卦之所以为贲也二在下卦之中故言来来者来居于内也来居于内变而为离则文明矣九处上卦之极故言分分处于外也分处于外变而为艮则止静矣阴柔无迕。柔来居中而文刚则可以通物矣故亨阳刚至健刚上而文柔则可以涉难矣故小利有攸往也日月之往来星辰之布列刚柔错综阴阳相交自然而成理者天文也阴丽于下而文明其上阳止乎上而节制其下礼乐政刑必假于人为者人文也观乎天文则四时之代谢可察矣观乎人文则天下之风俗可变矣圣人推广贲饰之意岂徒为观美而已仰观天文俯察人理必归于有用所以成孝敬而厚人伦美教化而移风俗者用此道也此贲饰之大者也朱汉上传贲亨。小利有攸往止化成天下贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔德也。故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中。小者之利也然不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理。理必有对待生生之本也。有上则有下有此则有彼。有质则有文。一不独立。二则为文以天文言之。无非刚柔交错阴阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也。日。阳也而为离。月阴也。而为坎纬星动者阳也。而太白辰星为阴经星不动者阴也。而折木鹑首为阳北斗振天。二极不动故曰天文也。以人文言之坤来文乾而成离。坤文而离明。文明也。艮止也。父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合。长幼者刚柔之序。五者交错粲然成文。天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生。灾害不作故日月轨。五星顺序万物自遂。天文人文其理一也。故曰文明以止。人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也。圣人观乎天文。则知刚柔有常矣。故南面而立。视昏旦之星。日月之次以知四时寒暑之变春震秋兑。泰之时也夏离冬坎。贲之时也太易为贲。四时五变之象也观乎人文。知天下之情必丽乎中正。中正者。理之所当得者也。故彰之车服明之藻色。天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也。乾。天也。二变艮成也。二柔丽乎中正也。仰观天文。俯观人文。不顺乎天。则反乎人文而已矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月。故太玄准之以饰。曾穜易粹言彖曰贲亨。止化成天下伊川先生曰古者学为文否曰人见六经。便以谓圣人亦作文不知圣人亦一作只摅发胸中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也。曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下此岂词章之文也刘元承手编兼山郭氏曰。王辅嗣曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其原。巧愈弥甚甚哉斯言之遇也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也且贲之成卦变自泰来上六之柔下文于九二之刚九二之刚上文于上六之柔故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往是则刚柔上下相错而相文天文人文备于此矣此言不可诬也。而郑康成之徒又谓离为日天文也艮为石地。文也天地二文交相饰焉成贲盖在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已。故经曰日月丽乎天百榖草木丽乎土率由是也惟人也内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南向臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇和上行之以成教下化之以成俗岂出于或使之然哉盖本于上下相文自然而止耳故观乎天文则有日中星乌宵中星虚。而知东作西成之序薄蚀之异精祲之祥而知吉凶水旱之变则时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应则化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退者。不如日往则月来寒往则暑来之为约也。故君子惟易可以尽心焉易说所引龟山杨氏曰白云郭氏曰见前杨龟山经说郭雍解郑刚中窥馀柔来而文刚。谓泰之上六下为六二所谓来而文刚也。来而得中。是以亨分刚上而文柔。谓泰之九二往为上九。所谓分刚上而文柔也。往而太过。是以有利有攸往诸家之义皆同天之文则刚柔是也。谓往来二爻也人之文亦刚柔也而其著见者。则文明以止。谓上下二体也。天人之文虽同而其用则异。变与止所谓异也。何则使天之文无变。则二气无所推迁。四序不能代谢。天道几乎息矣。故天之文必有变。然后其文久使人之文不止。则名分不知有定。贵贱或至相渝人道几于紊矣故人之文必明而止。然后其文成虽然变久则不能无差弥纶辅相。天以是道付之圣人。故圣人当观其文以察其变观其文察其变所以相天也止则嫌于无变精神心术之运动圣人又必有作而成之者。故当观乎人文以化成天下化成天下所以成其文也。圣人之用贲大率存乎离离为目所以观天观人者皆离也。离为大。以神道设教化成天下者。亦离也。天人之文备乎离艮。圣人成能乎两间而被饰。万物之道尽是矣。或问言天人之文而不及地者。何也。曰艮为山。互体有震木坎水地之文不过乎山川草木言天人而离艮居其上下地之文在其中矣。李𢖍义海撮要阴阳之气与政通政失于下则二气乖于上圣人察时变脩政和民。以消其变也石天文也上脱刚柔交错四字徐氏所引王弼注孔颖达正义东汉上传并见前杨万里传贲亨小利有攸往止化成天下上卦本坤而上六之柔来文九二之刚文虽柔而质刚。又中正故亨下卦本乾而九二之刚上文上六之柔文虽刚而质柔又非中正故小利有攸往乾下于坤而中爻升于坤之上故为天文以乾坤之变言也离明炎上而艮止之则火之气焰郁积光华而成文故为人文以离艮之体言也天文之著者三辰五行之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化大抵质者物之辨文者物之杂周官画绩之事杂五色曰玄与黄相次又曰青与赤谓之文贲天玄地黄火赤山青林栗集解下离上艮成卦曰贲者初为离二为坎三为震四为艮离为赤坎为黑震为青艮为黄夫贲之言文也文也者五色是也贲之四象而无其白何也曰白者金之色也兑为白者金盛于酉也巽为白者金生于己也金归于丑其在坎艮之间乎是以上卦三爻六四体乎艮坎而有皤如白马之象六五上九皆得艮之一体而有束帛白贲之辞也然则五色者四象具之矣不言馀色而三称白者所以发明之欤。或曰乾为大赤坤为大黑而贲无其象可谓备乎曰乾坤者。天地也天地也者。五行之所自生五色之所自成五色备而天地之色在其中矣离。南方也坎北方也离坎也者天地之中也震东方也艮东北也震艮也者。天地之终始也日月星辰经纬于天山川草木森罗于地是以谓之贲也。贲亨。小利有攸往。何谓也曰。贲之下卦为离。离柔也。丽也柔而丽者。不能以自亨也今以相贲为义。则上卦之柔来文乎刚。其象为坎是以亨也上卦为艮艮止也少也少而止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震。是以利有攸往也亨者。通也往者。行也坎为通震为行故也。故子曰柔来而文刚。故亨。明离之不能亨。亨者。坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往。往者震也先儒不究厥旨。乃谓泰变为贲。故有柔来刚上之义近世易家病其无㩀。乃取而图之。由泰否而变者十有八。由复姤而变者十。由临遁而变者二十有八。甚哉其谬也。愚尝著论以辟其失。兹列其梗槩耳夫子既释彖辞。又总而言之曰天文也。文明以止。人文也。盖以四象言之则。天文粲然矣。以二象言之。则人文焕然矣。言天而不及地者。在天成象在地成形。形质流于也。而文彩彰乎天。言天而地可知矣是故日月代明离坎之象。五星错纬五形之象此则所谓粲然者也日中星鸟。以殷仲春日永星大。以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰观乎天文以察时变也至于文明以止则专取离艮以明人事非明无以烛夫下之幽非止无以制天下之动文成不乱谓之明位定不争谓之止此则所谓焕然者也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序贵有常尊贱有等威上不偪下下不僣上故曰观乎人文以化成天下也贲之六位一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎幽艮止而震动阴阳迭用质文交错而三才之义备矣杨慈湖传先儒以为屯卦本下乾上坤坤之上爻来为六二而文乾分乾之中爻上为上九而文坤静观六画诚有斯象偏刚偏柔不可独用必资相济相贲以成章舜命禹征有苗刚德也伯益赞禹而班师以柔文之也成王质之柔者也周公以大圣辅之刚上文柔也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质阴柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也舜之得益禹周公之遇成王非人之所得为也天也其君臣相遇刚柔相遭相文。功业小大皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也人伦是也尊有常尊卑有常卑礼有常序具文甚明而万古不易夫君臣刚柔之所遇时变之形不可不观而察之也人文人心之所自有自善自正顺而导之左之右之使无失其所有而自化自成矣人文如此天文如彼其事不同而文则一也六十四卦其事不同道则一也学者至此卦往往不能不浸而转于事惟睹其事不省其道大传曰百姓日用而不知不可为不知之百姓也项安世玩辞文明以止人文也独阴不文独阳不文一阴一阳而后成文故惟贲为不嫌于异有文之者有止之者而后人文成矣礼以节文二字为训。盖谓是也贲喜异。噬嗑好同二卦正相反天文人文刚往柔来谓之天文则天文以二爻变卦言也。故曰以察时变文明以止谓之人文则人文以离艮成卦言也故曰以化成天下。李谦斋详解贲亨小利有攸往止化成天下贲者泰之变也天下之至文。常生于太平极治之世故礼乐之兴由乎王道之盛。而典礼之行亦自乎会通之。观泰之极而至于贵。则贲者所以𩛙治之具也。坤上六之柔来而文乾九二之刚故亨。乾九二之刚上而文坤上六之柔。故小利有攸往。一刚一柔相错而成。此天之所以为文也。艮上而离下。离之文而艮止之。故文不至于胜质而无浮虚之弊。此人之所以为文也。夫天下有自然之文。在天则刚柔相错在人则文明以止圣人之于天下何为哉。不过观之而已。观乎天文则知知日月星辰之运行寒暑阴阳之来往有至变存焉故以察时变观乎人文则知君臣上下之间父子兄弟夫妇之际粲然有文以相接故以之化成天下圣人之观非好察也盖所以因其自然之理而成之也故曰圣人观于天而不𦔳蔡节斋训解彖曰贲亨止化成天下释贲彖辞柔来而文刚二也坤下交乾而为离也分刚上而文柔上也乾上交坤而为艮也。刚柔往来自然之文故曰天文文明以止合二卦德言文明德也以上德止于业也典礼治具粲然可举故曰人文以察时变考寒暑代谢也以化成天下致风俗醇厚也冯椅辑注观乎天文以察时变观乎人文以化成天下因上文以推广卦义杨廷秀曰天文之著者三辰五星之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化田畴学易蹊径 泰变贲图乾下贲卦自泰来九二与上六相易也坤上故有柔来而文刚分刚上而文柔离下之象离为日坎为月艮为星震艮上为辰日月星辰天文之象彖曰贲亨止化成天下王辅嗣曰坤之上六来居二位柔来文刚居位得中是以亨乾之九二分居上位刚上文柔不得中位故小利有攸往其说甚当正义曰今谓此卦本泰卦故也盖因卦变而得之而略例之辞乃曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其源巧愈弥甚是何反讥卦变耶盖泰者虽是世已通泰然上下纯刚纯柔傥非有以文之则礼乐未著法度未彰抑亦国家之阙典故圣人以泰变而为贲故贲亨则是谓内卦也小利有攸往则是谓外卦也二刚为质而以柔文之则是刚为质而柔为文是柔得乎刚而遂至于亨通及内之一刚分往居外反使二柔为质而以刚文之则是柔为质而刚为文也卦之发用如此。岂堪大事哉止小利有攸往而已大抵以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也凡卦之法以内卦为主事外卦为发用故夫子之释如此天文也三字正是接上文之辞。或者以为其上阙刚柔相错四字。安有此理盖天为刚德云是阴柔之气以云阴柔之气来文天之刚德则云行雨施而品物咸亨矣。日为阳宗阳刚也月为阴宗。阴柔也月受日光以为明。是日分其刚阳而文饰乎月之阴柔。惟月受日之明而呈乎夜。是以亦利乎宵征。故曰小利有攸往宵征非人之所常行。故曰小利。此天文之为贲也。文明以止者下卦离离为文明上卦艮。艮为止故曰文明以止大九文至于彰明则文已盛矣须当止而不可复过于文。乃人文也若文明之后不能抑止而愈欲从事于文饰。则浮华胜而质朴消乃虚文耳虚文日长正性日剥则人道绝矣。此贲之后继之以剥者此也。礼之所谓节文亦是文明以止之义大日月星辰往来运行天文也而时变系焉君臣父子夫妇朋友相接之礼人文也而教化系焉或者多以为昼夜寒暑春秋冬夏可以观天之文而究察四时之更变然此特其一耳殊弗思古今之殊帝兴王成其变何可以一二数此之谓时变虽圣人立为百世可知之论要之其变有渐其成有兆岂可不察况乎时变欲开则先见于天文是以羲和冯相保章之官帝王不敢废观乎人文以化成天下者盖古之圣人谓人之情不可以径行也。是故因其羞恶辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而昏所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏子不知而以为劳独孔子知古之帝王观此以成就天下人伦之化故曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周意盖有见于此魏了翁集义篮田吕氏曰刚柔相错自然之文文明以止人为之文文明不止则文必胜质名存实丧不可以化成天下汉上朱氏曰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔丛说又天文图右图徐氏云天文也上脱刚柔交错四字故彖总而释之刚柔交错天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此义石徂徕不然之。曰彖解亨小利有攸往中间更无异文即言天文者言刚柔也者天之文也天之文即刚柔二气也二气交错成天之文。柔来文刚分刚上而文柔者。天文也臣曰日为阳。月为阴𡻕荧惑镇为阳。太白辰为阴。斗魁为阳。尾为阴。天南为阳北为阴东为阳。西为阴日月东行。天西转日自牵牛至东井分刚上而文柔也月自角至璧柔来而文刚也。五星东行。有迟有速。北斗西行。昏明迭建。二十八宿分配五行。各有阴阳。四时隐见至于中外之官。无名之星。河汉之精皆发柔阴阳者也。则二气交错成天之文。信矣东莱吕氏曰。彖天下之人先须看其基本如何。刚本强也文之以柔。故无不亨柔本弱也。文之以刚。则小利有攸往。文者。文之饰也。因其质之厚簿而加饰耳。文王。圣人也得尚父佐辅之。故为大圣人之事业。周公伊尹。圣人也所佐者太甲成王而已。则亦止于太甲成王之事业日月星辰。云汉之章。天之文也。父子兄弟。君臣朋友。人之文也。此理之在天人常昭然。未尝灭没。人惟不加考究。则不见其为文尔。此一段当看观字。唯能观察此理则在天者可以知时变。在人者可以化成天下也。所引龟山杨氏曰汉上朱氏曰见前杨龟山经说朱汉上传郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通贲亨小利有攸往。止以化成天下贲自泰来。以二为主柔本在上降而居二柔来而文刚故亨亨者指来卦而言贲之本体也刚本在二升而居上分刚上而文柔故小利有攸往阴为小二用六小往则大来上与五应何利如之于卦为大畜贲之变体也方其为贲离自乾来及为大畜离复成乾乾天之上互震与兑日生于东朝彩焕发日没于西。夜光陆离所谓天文者如此通昼夜之道知幽明之故时变之所由察也不变而但为贲离以丽之艮以止之君臣导卑男女内外粲然有文礼为之节所谓人文者如此。圣人向明而治天下之所由化成也天人皆有自然之文。圣人观象所以通变而神化也易祓总义贲之为义离在下为文之盛艮在上为文之节卦本秦体二上相易为艮与离离之上下二刚得一柔以文其中故曰柔来而文刚。艮之三柔在下得一刚以文其上故曰分刚上而文柔柔来而文刚则内卦之中为离之明故亨分刚上而文柔则外卦之上为艮之止故小利有攸往刚柔相错所以为天文也离明艮止亦所以为人文也奉天理人而任斯文之贲者。又在乎观文之主而已惟能观天文以察四时之变斯能观人文以成天下之化由是君臣上下礼乐教化。粲然有文以相接。岂徒文而已哉杨瀛四尚易通杨彬夫曰纯乎阴者谓之阴纯乎阳者谓之阳阴阳交错者谓之文使离而本乾。则乾自乾尔艮而本坤。则坤自坤尔俱何取于文哉。坤以三阴以上一柔而置诸乾中而后为离。乾以三阳以中一阳分而置之坤上而后为艮。柔或来而文刚刚或上而文柔。经纬交错。森然可观。兹其所以为文也。扬雄作太玄以经纬为文。得乾坤离之象也。柔来文刚谓之亨。刚上文柔谓之小利。其才不同也。是文也仰观于天。日月星辰。天之文也。俯察诸人。仁义礼乐。人之文也圣人观天以察时变。以日月有长短盈𧇊。星辰有昏旦伏见。观乎人文以化成天下。以仁义有兴衰。礼乐有因革损益。愚得之师曰。贲所以文其质而不能加其质。二本乾质刚也。故柔来文之则亨。上本坤质柔也。故分刚上而文之。则小利有攸往。愚按郭京举正云。古本注刚柔交错而成文焉。天之文也今本天文也上脱刚柔交错一句。以彖辞次序之柔来文刚。释贲亨刚上文柔。释小利有攸往。而后曰刚柔交错。天文也。文明以止。入文也。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。辞义明顺。始无欠𧇊。来子之说亦然。所引庐陵杨氏曰见前杨万里传赵汝梅辑闻爻变之说。于此卦最明。它卦非晦也。义各有攸当盖不得尽然学者当举隅以观之卦自来。未变之先。纯刚纯柔质而已耳。既变刚上六之柔来为九二以文下卦之刚。是以亨也九二本在纯刚之中分而为上九以文上卦之柔宜亦可言亨乃推以为小利有攸往之由盖柔来文刚者刚为质柔为文犹之君之内缊刚正外示谦和虽蛮貊可行也刚上文柔者。柔为质刚为文。犹之羊质虎皮。外强中馁庸可大有为于天下耶上九有天之象。五四二爻有垩日星之彖天文于是可观。故曰天文也郭京谓天文也上欠四字。逐取注文刚柔交错之语足之盖未知此义文明言离止言艮人文灿然傥不止于礼义则流荡淫靡罔所底极文之弊有不胜言观乎天文日月往来星辰经纬四时以之变迁。圣人从而察之不察则变者茫昧无所考观乎人文典章秩叙文初备具而人情未免不同圣人从而化之不化则风俗不成推言天人之贲其大如此徐相直说彖言贲之所以为贲者下体本坤柔来文其刚为离刚得柔文之故亨上体本坤刚往文其上为艮柔得刚文之故小利有攸往天文也言刚柔相文天之支也止于文明者人之文也观乎天文以察时变者日月星辰之错列则观其运行以察四时之迁改也观乎人文以化成天下者人理之伦序使之截然不乱所以化成天下也。张应珍解观乎人文以化成天下礼乐制度文章政事人文也当观盛代以为则斟酌时宜以为用庶几化成于天下也苏起翁读易记彖曰贲亨止以化成天下。刚柔相错而成文贲自泰来坤之上六来居二柔来文乾之刚也居位得中故亨。乾之九二分居上刚往文坤之柔也刚往文柔则柔来文刚阳居上极。阴来居二而二居中得正且为大臣之位是小利有攸往往行也不必曰自上来下也离为日天文也文明以止人文也。指离艮二体言天文为离日人文为艮止何故天文为艮止何故天文反居下而人文反居上耶盖离本乾天而艮本坤地故也天地之位不易乾坤之气相通耳日在天循行无穷四时迭运因此以察时变也观贲饰之人文以化成天下父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此化成天下之人文也。贲岂徒饰而已哉天文主乎变人文主乎止不变则四时何取乎运行不止则文过灭质。故天文以察时变言人文以文明以止言也。离为目故以观言陈深读易编观乎天文以察时变观乎人文以化成天下日月往来。星辰经纬天文也。观之以察四时之变。君臣父子夫妇。朋友人伦之序。观之而制度品节。教化天下以成其俗。此言圣人观贲之卦。广贲之道也陈普解观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下时变寒暑治乱盛衰。皆是以人文化天下而成者亦惟得其中而不过尔观之则得其理而能为之裁制待守丁易东象义贲亨柔来而文刚止以化成天下此释贲之彖辞也贲自泰来故曰柔来而文刚分刚上而文柔谓上六之柔下来二为文刚九二之刚分而之上为文柔也天文指上文刚文柔而言离文明而艮止其道光明天文也日月运行而经星各止其次舍离艮之象也离文明而艮止文明以止人文也明德止善之谓止仁止敬止忠止孝粲然有文此人之文也观乎天文以察时变历象日月星辰以敬授入时也观乎人文以化成天下人伦以正则化成于天下也郭居正曰石经天文也之上有刚柔相错四字理或然也或曰以象变言之泰下体本天故曰天文离为日互坎为月艮为石星陨于石石在天则星也日月星辰天文也下离互坎冬夏之象互震伏兑春秋之象故曰察时变离为见。故言观艮为物之成故化成天下冯氏曰柔来而文刚故亨小刚上而文柔故利有攸往小以柔言也传写之误亦通邓锜图说贲亨小利有攸往止化成天下先天自立春明夷贲至立冬艮谦凡四十八卦否至坤无妄至复凡十六卦四十八卦者乃天地人四分而用三也十六卦者天地人四分而用一也夫四十八卦乃是八卦四十八爻之尽数也明夷与否天地之交数也故自明夷以下明入地中内文明而外柔顺以蒙大难文王以之盖。取诸此也明夷者先天之立春也贲卦次之。故先天自贲以上天之用数也明夷以下地有无之数也否以下地有无之数也艮以上。天之用数也故自贲之文明顺行四十八卦至艮而止矣。以人文观之自立春至立冬天下万物皆化而成也。以天文观之自立春之寅至于立冬戍尽亥初三时之变而尽入于地。圣人于此明察之矣。贲自泰变二六相之也。坤之上六下易乾之九二也。彖曰贲亨以坤上六之柔下来文乾九二之刚。柔又得中故亨。乾分九二之刚上文坤六之柔。刚不得中。故小利有攸往。虽曰小利。然乾阳居于最上者天文也。后天之离至夏午位。万物皆相见。南方之卦也故彖曰离。丽也日月丽乎天者。天文也百榖草木丽乎土。重明以丽乎正乃化成天下者人文也。柔丽乎中正。故亨也。文明以止离下艮上也。故圣人观贲之天文以察四时之变。观贲之人文以化成天下万物也异澄纂言刚柔文错天文也。文明以止。人文也观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。广贲义以卦体言。交错者。初与二。三与四。五与上。皆以一刚一柔相间。在天日月之行。星辰之布。亦刚柔交错。故曰天文也。以卦德言。文明者。文乘著明。止者。不踰分限。在人五典之叙。五礼之秩。粲然有文而各安所止故曰人文也。时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗程子曰天文谓日月星辰之错列观之以察四时之迁改人文人理之伦序观之以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲下旧本有亨字朱子曰宜衍今删去天文也上旧本无刚柔交错四字胡氏曰盖遗脱朱子曰或然也澄按王弼注天文也三字自为一节不与上文连而注云刚柔交错而成天文则疑若当时此四字未遗脱然今从胡氏说补之俞琰集记彖曰贲亨止化成天下贲乃噬嗑之倒体柔来而文刚谓六二之柔自噬嗑六五而来分刚上而文柔谓分噬嗑初九之刚上为贲之上九即非自泰来或谓一阴一阳卦皆自后姤来二阴二阳卦皆自临遁来三阴三阳卦皆自泰否来非也或又谓彖传凡言刚来柔来皆从乾坤二卦来亦非也夫乾坤者众卦之父母三百八十四爻无非皆乾坤也又岂但一爻为然哉小字当依郭京作不字上九乃阳画之大不可以言小也柔来而文刚则文在内而内文明故亨分刚上而文柔则文在外而止止则不可动。故不利有攸往郭京曰天上上脱刚柔交错一句紫杨朱子曰先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也天文谓七政之错行列宿之森布人文。谓君臣父子。兄弟夫妇之伦序。文明谓尊卑贵贱上下大小粲然有文以相接也止。谓君君臣臣。父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其分之所止也文贵乎明不明则无别又贵乎止不止则流明以止。则无过与不及之患然后不害其为文礼。以节文为义者此也。夫贲人文也而兼言天文天人同一理也。圣人仰观天文以审察四时之变盖观夫贲之刚柔交错也俯观人文而为之移风易俗以化成天下盖观夫贲之文明以止也刚上之上上声。李简学易记贲亨。小利有攸往。止成天下伊川曰。下离本乾中爻变而成离。上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来。艮在上。故云刚上非谓成卦中升降也。如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者。皆云柔进而上行柔居下者也。乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤。先儒不达。故谓贲本泰卦。岂有乾坤重而泰。又由泰而变之理乎。古者学为文否曰。人见六经便以谓圣人亦作文。不知圣人只摅发胸中所缊自成文耳。所谓有德者必有言也。曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也。且如观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。此岂词章之文也。刘元承乎编白云曰。贲饰也。交相饰之谓贲。柔来而文刚。则刚为质而柔为文也。以刚为质而柔文之。得中得正。此六二所以亨贲分刚上而文柔。则柔为质而刚为文也。以柔为质而刚文之又非中正之位。可小事而已。此上凡所以小利有攸往也。天文者。指上文刚柔相文而言也。刚柔交错乃天之文日月星辰之谓也文明以止。人之文尊别上下。礼文之谓也止谓各止其所止也文明以止谓明乎尊卑上下之分而不乱也观乎天文则日中星鸟宵中星虚而东作西成时变可知矣。观乎人文则君尊臣卑父坐子立兄先弟后夫唱妇随则麟趾驺虞化成可知矣。某李恕易训彖曰贲亨止化成天下天下之事无饰不行故贲则能亨。以卦才言。上下二体刚柔交相文饰而成贲下体本乾坤以一阴来文于乾之刚以成离。故亨分乾之中爻往文于坤之柔以成艮故小利有攸往。刚柔相文天之文也止于文明者人之文也观日月星辰之错列。寒暑阴阳之代变以察四时之迁改观人理之伦序以教化天下成其礼俗胡震衍义阙文阳刚而无柔以文之则独阳不生不能成其大阴柔而无刚以文之则独阴不成不能成其小夫乾为阳刚。得坤阴以承之则能广其始物之功。日为阳刚。有月阴以终之则能延其昱昼之光。造化之间其刚所以亨者。柔来文之也君为臣刚阳刚之属也必群臣相继。始足以致天下之治夫为妻刚阳刚之属也必内助相成始足以成一家之庆人伦之际所以亨者柔乘文刚也今夫坤为阴柔而无成固不可并夫乾之大生亦必承乾之施。然后有终焉。月为阴柔而无光。固不可配日之大明。亦必借日之光然后能昱夜焉则造化之间柔之所以小利有攸往者。刚来文之也。臣纲在君。柔顺而不敢专命。固不能运大权矣。然必天其君而后能行臣职焉。妻纲在夫。柔顺而无攸遂。固不足与大政矣然必天具夫而后能行妇道焉。是人伦之际。柔之所以小利有攸往者。刚来文之也。刚之与柔。以分言之则有尊卑以位言之。则有贵贱。以德言之。则有健顺。分虽不同而理则相须此一不独立而二则为文也。彖曰贲亨。柔来而文刚故亨。分刚上而文柔。故小利有攸往。天文也文明以止。人文也观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下此以卦变言。卦自损来者柔自三来而文刚。自既济来者。柔自上来而文五。此刚得柔之𦔳而亨也。卦自损来者。刚自上而文三自既济来者。刚自五而文上。此柔得刚之𦔳而小利有攸往也。刚柔交错。即卦体可以观天之文。文明以止。良为止。离为明。即卦德可以观人之文。天文之著者。三辰五行之象。观之可察四时之变。人文之著者。三纲五裳之典。观之可以成天下之化。柔来文刚其质本刚。故亨。刚上文柔其质本柔故所利者小。吾观唐虞之际。唐尧以羲和而正天文。日中星鸟。知其为仲春日永星火。知其为仲夏。宵中星虚知其为仲秋。日短星昴知其为仲冬。在璇玑玉𢖍以齐七政。置历象以授人时。则观天文而察时变者在是。敷五典而五典从制礼乐以合天地之化至于恊和万邦𥠖民于变时雍则观人文而化成天下者在是故曰重华。曰文明后世语贲文之盛。舍唐虞其谁与此卦其变为困卦其象大明山下有贲饰之象其占则小利有攸往也张清子集注观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下丘行可曰柔自上而下曰来刚自下而上曰上愚谓纯乎阳者谓之乾纯乎阴者谓之坤阴阳交错者谓之文夫贲本乾坤之变也。乾刚为质于内以坤之上六来居乎二文之而成离二得中位故亨坤柔为质于外以乾之九二往居乎上文之而成艮上不当位故小利有攸往刚柔交错。天文也文明以止人文也天文者。日月星辰丽乎天是也。观天文则可以察四时之变迁矣。人文者三纲五常。粲然有文是也观人文则可以成天下之化矣。此是圣人用贲之道也。所引白云曰项氏曰见前郭雍解项安世观辞赵圭解彖曰贲亨。止化成天下柔爻来文乾之刚为六二。其文在中。故亨分刚爻上文坤之柔为上九上外也。但文饰于外。故小利有攸往刚往上。柔来下相交成文。天之文也离明艮止。是文明以止乃人之文也又极言天人之文。观乎天之文可以察四时运行之变化观乎人之文可以教化成天下之礼俗胡炳文通观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。分九二之刚居上九。三画卦上本天位也。有天文时变之象。上六之柔来居九二三画卦。二本人位也有人文成化之象。董真卿会通观乎人文以化成天下。胡氏曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍。此天之文也。即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者。文之明也。截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也。圣人南面而立。视昏旦之星日月之次。以知四时寒暑之变。观君臣父子兄弟夫妇朋友之文。则导以礼乐。风以诗书。彰以车服辨以采章。而化成于天下双湖先生曰。文王曰贲卦彖辞惟曰贲亨。小利有攸往盖指卦中一阴先往而后刚来以成卦。小指阴柔言也。今夫子彖传则曰柔来而后刚上。是论卦变。不同于文王矣。且其曰。刚柔相文。曰天人之文。是又全发已意彖辞所未有也。若是者不谓之夫子不尽同于先圣可乎。以三画卦论柔来文刚而在离中。有人文之象。则上文柔而在艮上。有天文之象。互震为春。互坎为冬。而也夏秋于其间。有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成。又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见参。陈应润爻变易缊彖曰贲亨止化成天下柔来而文刚。下卦之离柔来也。而文饰上卦之刚故能亨通。分刚上而文柔分上卦艮之刚而文饰下卦之柔故小利有攸往天文日月星辰也人文。诗书礼乐也文明而止离艮之交也观天之文以察时变日月或有薄蚀水旱或至灾异以验人之休咎观乎人文以化成天下人文有盛衰天运有消长治天下者盍于天文人文考之庶能转祸为福使灾异变为祯祥而天下大治郭炳解一本天文也之上有刚柔交错四字义或正也时变如四时昼夜之异气其为天之文安能得而如之乎人文如礼乐刑政之属其文岂不美哉梁寅参义观乎天文以察时变观乎人文以化成天下观者观之于卦也夫日月星辰之错列寒暑阴阳之代变此天之文也而卦之刚柔交错有似焉故圣人观之于卦以察四时之迁改则历以治矣君臣上下之位序制度仪章之品节此人之文也而卦之文明以止有似焉故圣人观之于卦以革天下之风俗则化以成矣所谓参赞天地之化育经纶天下之大经其圣人用贲之道欤易纂胡氏曰贲乃噬嗑之反卦自噬嗑来六自三往居四九自四来居三来居三谓之小往疑文王所取出此饶氏曰天文是日月星辰月之盈𧇊日之赢缩星虚星昴之象可以见四时之变人文即三千三百之礼彖文刚文柔本义只取卦变不如程传谓上下二体交相为文盖以坤之柔下交乾之中爻阳是个刚底以柔文之故可行而亨以乾之刚上交坤之上爻阴是个柔底以刚文之但能小利有攸往冯氏曰柔自上而来文乾之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也所引徐氏曰胡氏云峰曰郭氏曰余氏曰朱氏曰胡氏阶斋曰项氏曰张氏曰见前胡一桂纂注胡炳文通董真卿会通项安世埙辞张清子集注龚琦经义人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下论人之所由立既不外乎理之自然推理之所并著。自可致其效之必然一至著之理焕然于斯人日用之间者皆圣人达观博考以借之于用者也如使人之理未著。则文明之义微矣圣人何所推之以成天人变化之效哉。此彖贲者所以发明之也。谓人之为人所以立于天地之间者非有他也。不过一自然之文耳圣人之为治。非能外此文而增益之也以此文而观天。则时可察以此文而观人则天下化成一人文之著而用之于天人者如此。则文岂苟云乎哉。云云意或然也。自有天地则有此人自有此人则有此文凡其为是纪纲万化。凡其为是显设万事。凡其为是品节万务。至繁而不乱。至杂而不揉。皆文之为也。人而非文。则不得为人。天地非文。则不得为天地。文之为言。亦曰万物之各得其理云耳然则位天人之两间。成变化之极治。顾可舍人文而外求之哉今夫父子之有恩以相爱君臣之有义以相敬朋友之相信也兄弟之友夫妇之别也孰为是者。岂非自然之文寓乎其间欤吾今而后知人之为人独异于鸟兽者以其有此文也人之文如此圣人而欲顺天治人舍此何适矣是故仰而观乎天则云汉之昭垂日星之炳耀所谓时变者可于此乎察俯而观乎人则纲常之不乱物来之毕著所谓政化者可于此乎成吾故曰论人之所由立既不外乎理之自然推理之所并著自可致其效于必然非此欤离下艮上是之谓贲以离之大遇艮之山山下有火取其光明昭晢之义火遇于山取其止节不行之义此文明以止圣人独指之以为人文也由人文以往则察时变化天下无施而不可此圣人所以有攸往之利也贲岂苟文乎哉虽然天文一理也幽显一致也林林而在下即其昭昭而在上者也聚庐而托处即其垂象而著明者也人道一乱于下则天道必乱于上在人之文一有颠错而不齐则日星之轨度必有不得其常者矣论至于此则人文其可忽诸〉
永乐大典卷之一万三千八百七十二
贲〈洪武正韵必忌切卦名饰也又删真二韵许慎说文从贝𠦄声彼义切徐锴通释尚书贲若草木芔草也传写多声字房文反又鄙媚反顾野王玉篇彼寄切。又布门切虎贲勇士。扶非切人姓。升法言广韵又肥坟奔三音。郭忠恕佩觿集贲贲上扶云翻。三尺龟。又保昆翻又音秘下尸曳神舍二翻宋重脩广韵亦姓。汉有贲赫戴侗六书故木笔炳也书云。贲若草木。引之为贲饰易曰贲者。饰也又扶云切与偾通。诗云贲鼓洛镛。毛氏曰大也又桶魂切。古有虎贲。言其勇趫。与奔通。又扶粉切记曰奋末广贲之音作而民刚毅。又方问切。与偾通。记曰贲军之将。杨桓六书统帮母从贝从芔。芔木之总名。饰物者莫若芔贝之饰。礼亦若是也。余见真韵奉母熊忠韵会举要宫清音魏柔克正字韵网又逋昆切。勇而疾走曰虎贲又地名符分切。大也字潫博义必辔切赵谦声音文字通贲。以贝饰器物也。又芔木笔炳也。从芔意贝声。是为同音并义借卦名。转注见真韵韵会定正字切帮篆书集韵见杜从古集篆。古文韵海高勉斋学六书草统书皇象并张锦溪鲜于枢并草书集韵〉
白贲〈易贲上九白贲无咎本义贲极反本。复于无色经子法语周易白贲。经任质素不文饰牟巘陵阳集白贲为宪司王照磨作致饰虽云贲则亨含章内照乃为真离明外附天光发艮止中存道体纯。玉质未雕虹贯日素功后绘物生春也应笑我玄犹白不比羔羊正直人〉
处身白贲〈宋陆子静祭吕祖谦文玩心黄中处身白贲停澄衍溢不见涯涘〉上下为
贲〈马令南唐书儒者传徐锴著质论十馀篇。后主札批其首后主文集复命锴为序君臣上下互为贲饰儒者荣之〉元贲
〈僧名雪窦语录送小师元贲愧尔求师为吾弟子学虽无闻道亦拟平飞辩月照复流水斯意斯言乎如不忘。行行𩖼𩖼兮步兰芷善应殊宗吾不知也思之〉良贲〈僧名宋高僧传唐释良贲姓郭氏河中虞卿人识鉴渊旷风表峻越善经论议解之性人罕加焉尝预不空译场敕令撰仁王护国经疏大历中无疾而终详义解僧〉宁贲〈僧名宋高僧传释宁贲姓李陇西人善提直干。挺秀七尺村豪里宿睹其异状归依瞻仰同味醍醐大和中恬然化灭详杂科僧〉昙贲〈僧名五灯会元昙贲禅师四明人四明太守以雪窦命师主之师辞以偈曰闱蓝方喜得抽头退鼓于今扜未休。莫把乱峰千丈雪。重来换我一双眸。嗣育王谌禅师详禅僧离下程子传贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已。故受之以艮上贲。贲者饰也。物之合则必有文文乃饰也。如人之合聚则有威仪上下物之合聚。则有次序行列合则必有文也。贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木百物所聚也。下有大则照见其上草木品汇皆被其光彩。有贲饰之象故为贲也李谦斋详解卦气八月准以饰冯椅辑注坤之一阴自上而来二以文乾成离之明乾之一阳自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰贲易韨总义贲之成卦离下艮上以六爻比应刚柔相文而已考其爻义。初以阳刚应四。则言贲其趾。不以不义而行也二之阴柔比于上下二阳而五不应焉。则言贲其须。必有所待而后行也三虽阳刚无应。而比于上下之二柔。故言贲如濡如。必以正而后行也。此下三爻离体。皆有不进之意。至上三爻艮体。则全以止为义四应初比三。言贲如皤如则白而不受饰也。五无正应而比于上言束帛戋戋。则白而不过于饰也。上无正应而比于言。言白贲无咎。则白而终归于无所饰也。然岂徒饰哉。始则因天下之质而饰之以文终则反天下之文而归之于质难明艮止之义云尔。杨瀛四尚易通三变自泰来与噬嗑为反对赵汝梅辑闻于卦变为艮重离于爻变为三阳爻卦九二与上六互易而变合两卦则刚上贲乎柔柔下贲乎刚析六爻则初贲四为正三贲四而疑二在下无与贲故须三以同兴五二皆柔故五反而贲上以君贲臣亦下贲也四与上则受贲者也陈深读易编卦艮上离下山下有大照见其上草木品汇皆被其光彩有贲饰之象又刚上柔下交而成文贲之义吴澄纂言三之七上之十二纬三阳泰变主六二郭炳解伏义之贲经先天离宫第七卦后天噬嗑卦之反对〉
贲亨小利有攸往〈程子传物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其。光彩故能小利于进也未子本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴𦔳而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮正于外故小利有攸往孔颖达正义贲饰也以刚柔二象交相文饰也。贲亨者以柔来文刚而得亨通。故曰贲亨也小利有攸往者以刚上文柔不得中正故不能大有所往故云小利有攸往也要义贲以刚上文柔不得中位故小利见前正义李鼎祚集解贲亨虞翻曰泰上之乾二乾二之坤上。柔来文刚。阴阳交故亨也小利有攸往虞翻曰小。谓五五失正动。得位体离以刚文柔故小利有攸往。郑玄曰。贲文饰也离为日。天文也艮为石地文也。天文在下。地文在上天也二文相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂仁义合然后嘉会礼通。故亨也卦互体坎艮。艮止于上。坎险于下夹震在中。故不利大行小有所之则可矣。陈了斋说物相杂。天文也文不可以色见。明以止者见之明以止亦文也。郭雍解贲亨。小利。有攸往伊川曰贲饰之道。非能增其实也能加之文而已。又曰理必有对待生生之本也。有上则有下。有此则有彼有质则有文。自然之理也一则不立二则为文。非知道者孰能识之。凡卦有以二体之义及二象成者。如屯取动乎险中。与云雷。讼取上刚下险。与夫天与水违行。是也。有取一爻者。柔得位而上下应之曰小畜。柔得尊位大中而上下应之曰大有。是也有取二体又取消长之义者雷在地中复。山附于地剥是也。有取二象兼取二又变者。风雷益又取损上益下。山下有泽损又取损下益上是也。有以二象成卦又取爻义者夫之刚决柔姤之柔遇刚是也。有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下㩀成卦而言非谓卦中升降也如讼无妄云刚来非谓自上体而来也凡柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也居尊位是进而上行也非谓自下体而上也先儒谓贲本泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理乎雍曰贲自泰来虽取六二上九之变其实主文明之道者六二而已故彖释贲亨则曰柔来文刚其文有异于噬嗑所谓刚柔分也小利有攸往以上九虽变而非主卦之又是以小利而已李光读易详说贲饰之事固非圣贤之所尚也然质胜文则野交物之际文亦不可已有其质而加贲饰焉所以能亨通也譬之车服器械适用而已加以雕镂文来徒为观美虽不可已。亦不可过也故小利而已若涉险难非文饰所能济也朱汉上丛说贲王弼注曰坤之上六来居二位柔来文刚之义也乾之九二分居上位分刚上而文柔之义也此即卦变也而弼力诋卦变是终日数十而不知二五也贲自泰来泰上之乾二乾二之坤上刚柔相文故曰贲天玄地黄玄黄者天地之杂也夫子筮贲愀然其色不平曰以其离乎所谓离者即乾上坤下相文之爻也李𢖍义海撮要离自外来而柔得正故亨艮反于上而刚失中故小利有攸往隆小当作不郭所引孔颖达正义见前郑玄见前李鼎祚集解项安世玩辞贲之卦辞微夫子之彖则后之说者其谁通之贲亨谓内卦也小利有攸往。谓外卦也二刚为质而以柔文之。则卦之内体固有能亨之通也及内之一刚分往居外反使二柔为质。而以刚文之卦之发用如此。岂堪大事哉故小利有攸往而已。大抵以柔文刚则顺以刚文柔则悖。盖其质既弱则文无所施也。凡卦之法以内卦为主事外卦为发用故夫子释之如此总论卦义古人之于文不敢一日离也。古之圣人谓人之情不可以径行也使夫人而可以径行。则将无所不至。是故因其羞恶辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮。三辞而受六礼而昏。所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪。晏子不知而以为劳。战国之君以为迂阔。西晋之士以为鄙吝独伏羲文王周公孔子以为此所以奉天命之变。成人伦之化。不可以一日无也。故曰观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。今观贲之六爻。无一爻凶咎者。虽疑者亦终于无尤。虽吝者亦终于有喜圣人之贵文如此若之何其以庸人之不便而遂訾经世之大防也哉。蔡节斋训解贲饰也刚上柔下交而成文贲之义也亨刚也乾刚得柔故刚则亨也小利有攸往。柔也坤柔得刚故柔利有所往也冯椅辑注贲彼为反文饰也。或甫寄符文反或谓古班字并非亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所亨者小小谓六二文乾也利有攸往占天下有自然之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤也冯椅辑传贲赞曰柔来而文刚分刚上而文柔天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下正义曰贲饰也以刚柔二象相文饰也张敬夫曰三阴三阳相杂而成文刘氏曰有质为主故文以饰之程可久曰贲所以饰质也上艮为质下离为饰不以所贲踰质也郭子和曰柔来文刚则刚为质而柔为文也刚上文柔则柔为质而刚为文也林黄中曰噬嗑与贲皆为颐中有物之象一为噬嗑一为贲者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止动故为噬止故为贲也程正叔曰质必有文自然之理有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之贲本以饰质也饰取其文故亦为文非谓贲为文也而成卦之义九三阴三阳则以乾坤之纯体言之观其阴阳所杂升降往来而取义焉此卦上二阴则本坤也下二阳则本乾也今坤之六自上来居乾之二则是柔来而文乾之刚而成离之文明也乾之九二往居坤之上则是刚上而文坤之柔而成艮之止也以阴阳往来相文言之则文之在天者如此以文明以止言之则文之在人者如此在天之文天之所以为饰在人之文人之所以为饰也孔子之言可考不诬如此诸说多就坤上乾下谓自泰生。攻之者并与其说卦变而非之因一泰字之误而遂使文王名卦之义不明亦攻之者之过也。杂卦曰贲无色也有色则为来非文矣故六爻皆无其色不过曰白贲而已右明卦义象赞曰山下有大贲君子以明庶政无敢折狱庶政治道之文也。明取大象不敢折狱止其明也。右明卦用序卦曰嗑者合也。物不可以苟合而已。故受之以贲贲者。饰也程正叔曰。物之合必有文。乃饰也。人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列。合则必有文。贲之所以次噬嗑也李子思曰上离下震。雷之震动。所以示威也。故为噬嗑疆梗之象。上艮下离离显其光而艮止不动则是与噬嗑相反矣反威刑之事。是为文教故圣人因观其刚柔相错之文。而得其与文止武之象焉。胡翼之同右明卦序亨小利有攸往。赞曰。柔来而文刚。故亨。小分刚上而文柔故利有攸往此彖以赞文传写意改以小字置于利有攸往之上。诸儒无一人能正之者。传会其说象理舛谬不可以据。今一正之则理与象粲然如白黑之易辨矣夫三阴三阳之卦。以纯体之变爻为义。今坤之上九自二分之而成艮乾之六二自上来而成离。艮离相遇然后成贲夫阴为小则赞所谓柔来者小也自内之外为往则赞所谓刚上者往也柔不能自亨丽于刚则亨故亨曰小刚不能皆利分于上则利故有攸往曰利盖柔本阴滞今六居阴穷自坤之上来丽乾之二则成刚之文而小者得亨矣刚本居上今九居下体分乾之二上居坤之上则成柔之文而往者为利矣亨小以柔来言利有攸往以分刚上言也其象与理岂不昭乎若揭日月也哉右明卦象占田畴学易蹊径雌为文明之会盖谓阳明之气会于离方而为文者也贲卦离下艮上坎震互之是坎艮震之阳皆会于离而合为文明者也贲之象夫自乾至观为卦凡二十而三男三女相遇之卦有四焉屯蒙随蛊是也震坎艮巽兑皆已出而相遇独离未之见今离配震而为噬嗑配艮而为贲易卦三男三女相遇之象始偏矣。所以天地开辟以来文止于周而不可复加其义已具于此上互卦震下互卦坎震在互卦离在下卦皆有亨之德亨之象离之阴为小附丽于坎之险乃震动而上焉艮又止之则所往不能大矣小利有攸往之象贲亨小利有攸往贲者饰也杂卦曰贲无色者何耶盖贲者因其无色而饰之以色故曰无色礼器曰无文不行贲是文而行之则为贲之亨故曰贲亨然文至亨通不当过有施为恐以文灭质。惟小利有攸往而已。岂堪大事哉所谓致饰然后亨则尽矣乐记曰屈伸俯仰缀兆舒疾。乐之文也升降上下周还杨袭礼之文也。乐记所谓礼乐之文其贲卦之义乎齐国庄子来聘自郊劳至赠贿礼成而加之以敏臧文仲言于公曰国子为政齐犹有礼君其朝焉臣闻之。服有于礼社稷之谓也。欲知贲之小利有攸往请以是观之魏了翁集义蓝田吕氏曰。贲。致饰以文也东莱吕氏曰伊川曰合而后有文。此说甚好。小利有攸往当看小字。虽如贲之文章亦止于小利有攸往而已。杨瀛四尚易通愚曰贲。文饰也。物相杂。故曰文离中阴。艮上阳二象相须。阴阳交杂之文也上卦本坤。而上六来文九二之刚。下卦本乾。而九二上文上六之柔。刚柔交错之文也。按郭氏举正云。小利有攸往。今本不字误作小字。盖外卦为艮。艮止在前。不利有所往也分刚上而文柔主上九言。居贲极而反白贲。艮以止之。又何往之有云。赵汝梅辑闻物相杂。故曰文。刚柔交文。故卦名贲。文华饰物。然后物可通行。礼乐饰治。然后治可旁达。贲则亨也。如文质不称则小利有攸往徐相直说山下有大草木汇品皆被光来故为贲。物有贲然后能亨。无本不立无文不行贲则有文故小利有攸往姑汾遁叟證类指龟贲来自泰上六降来于二故彖曰柔来而文刚贲饰也非泰则不能分刚上而文柔。乾之九二分于上九为天文天象也人文则诗书礼乐故曰观乎天文以察其时变观乎人文以化成天下此文饰之义也张应珍解贲文饰也山为质离为文饰贲之义也亦如泰之上六来文乾刚而为离故亨九二上文坤柔而为艮故小利有所往刚往文柔所得非大故大事非所利也苏起翁读易记贲饰之道非徒加文彩而已天文入文其贲甚大柔来文刚刚上文柔贲也天下之事。无饰不行故曰贲亨坤三来居乾之二柔得中位故小利有攸往往行也阴为小也陈深读易编贲饰也乾刚为质于内六二以柔来文之本刚而得柔助离明于内大者通矣六二主文明之道既得位无往不通故亨坤柔为质于外上九以刚往文之而艮止于外本柔得刚小者利而有所进也又上九虽变非主卦之爻刚而不得中是以但小利陈普斛贲文饰也自泰来柔来文刚刚往文柔也亨二居内为主而中正小利有攸往二来居内而柔刚往居外而成小实之体故可行而不能大有所用卦有小大此类是也丁易东象义贲亨小利有攸往贲三阳之卦自泰来二上相易也又为三阴之卦自否来。初三易四五也然以自泰取义贲离下艮上之卦也贲文饰也。柔自上而来二文乾以为离刚自二而往上文坤以为艮上下相文故成贲离明而艮止明有文明之象止则各止其所有截然不紊之象柔来文刚。居中得正可以亨矣。然刚上文柔文上而不文五五仍柔也柔则小矣。故虽有往所利者小也或谓艮为小故言小利有攸往亦通或曰当以小字绝句利有攸往一句但以彖传质之未通此卦以柔文刚有以文治化天下之象吴澄纂言贲此羲皇离下艮上之卦。而文王名之曰贲贲文饰也字从贝谐卉声贝水虫背有文如锦故为文饰之义卦自泰变二之刚往上文外二柔上之柔来下文内二刚亨占也内卦文明。众美之会小利有攸往。占也小谓阴也外卦刚止于上。四五二柔宜往上以求其文俞琰集说贲亨小利有攸往贲文饰也此卦下离上艮离本乾体质刚而文以柔也艮本坤体质柔而文以刚也刚柔上下交相文饰。故为贲也亨。通也小字依郭京作不字往。进也贲既亨矣。而又加进。则文灭质矣。岂宜往哉。内文明而外止。文明故亨。止则不可动故不利有攸往。李恕易训贲有实而加饰则可以亨矣。然文饰之道特可增其光彩。故小利于进保八原旨贲。贲文饰也阴阳交错则成文贲自泰来上之柔来二而文刚分二之刚上而文柔亨柔来而文刚为离居中得正无不亨矣小利有攸往阴小阳大分刚上而文柔上卦俱阴本柔而得刚故小利有攸往张清子集注愚谓贲饰也因其质而加文曰贲九贲之道。能为之文而已不能增其质也卦体三刚三柔往来交错而成文贲之象也亨刚也乾本刚而得柔以文之故刚者亨也小柔也坤本柔而得刚以文之故小利有攸往胡一桂纂注徐氏曰有质必有文质者本也文者所以贲饰之也贲以刚柔往来交错为文而成卦而刚大柔小乾刚为质于内而柔来文之本刚得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔为质于外而刚往文之本柔得刚小者利矣赵圭解卦艮上离下山下有火明照山木有光故为贲贲文饰也夫事与物必加文饰乃可行是以亨然必有其质而后可加以文质美而有文则所谓文质彬彬者矣若徒尚贲饰于外但可小利有攸往也胡炳文通元本不立无文不行有贲之文所以能亨然不过小利有所往而已何者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利往亦谓有本而后有文内离则质本刚而柔文之故亨外艮则质本柔而刚文之。故小利有攸往董真卿会通双湖先生曰。小利有攸往文王卦变例也孔子彖传分明以贲自泰变来谓泰上六来文九二之刚泰九二上文上六之柔成能贲卦朱子又推及损与既济变来亦有相文之义若谓自噬嗑变贲则小正指噬嗑六三言六自三往居四九自四来居三谓之小利有攸往可也况贲乃噬嗑之反其象尤近意文王所取或在此所谓小往是也夫子自发柔来刚上相文之义朱子又自彖传推广之大抵卦变一可变六十四由人是取通焉止矣但谓夫子即文王之说朱子即文王夫子之说则有所来可也郭氏京曰不利有攸往与彖传并误作小利余氏曰本义说卦变专取两爻相比而相易故多失正意贲与涣其最著者要当随地而观耳至于损益亦是卦变以其不可用相比相易之例遂止曰卦体。疑皆未然也所引徐氏曰见前胡一桂纂注陈应润爻变易缊贲饰也文彩之著于外也山下有大草木皆被其光。人有文采。天下皆贲其饰亨通也。小利有攸往。如山下之火未能光照天下。故所往则小利解蒙精蕴大义先儒曰噬嗑以明刑。贲以明礼礼刑相为表里。故其序如此蒙谓加物以饰。而不能变其质。故虽可以致亨而但利小进也。梁寅参义贲者文饰之道也。有质而加之文。斯可以亨矣。明廷文之以仪制而亨焉。宾主文之以礼貌而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉。推之事物。凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣。而曰小利有攸往何也。文饰之道但加之文来耳非能变其实也。故文之过盛非所利也。恃此以进为非所利也。但小利于有往而已矣世之不知本者。或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎涂溍生易疑拟题卦言利有攸往者九贲则言小利有攸往爻言利有攸往者三。而无妄六二独言则何欤卦言无攸利者二。爻言无攸利者八。有攸之与无攸其旨何如。〉彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔。故
小利有攸往天文也文明以止人文也〈程子传卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨。文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相交者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质必有文一不独立二则为文非知道者孰能谶之天文天之理也人文人之道也朱子本义贲亨亨字疑衍柔来止天文也以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也文明以止人文也又以卦德言之止谓各得其分。朱子语类伊川说乾坤变为六子。非是卦不是逐一卦画了旋变去。这话难说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方画须是都画了这卦。方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下渊贲彖辞。先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之。方与下文相似且得分晓。砥贲卦。天文也之上。先儒多言脱刚柔交错四字。看来合有四字。僩王弼注彖曰贲亨。止故小利有攸往。刚柔不分。文何由生故坤之上六来居二位柔来文刚之义也柔来文刚居位得中。是以亨。乾之九二分居上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位不若柔来文刚故小利有攸往天文也刚柔交错而成文焉。天之文也文明以止人文也止物不以威武而以文明人之文也陆德明音义贲彼伪反徐甫寄反李軓府瓫反傅氏云贲古班字文章貌郑云变也文饰之貌王肃符文反云有文饰黄白色艮宫一世卦刚上时掌反注刚上皆同孔颡达正义彖曰贲亨止小利有攸往贲亨柔来而文刚故亨者此释贲亨之义不直言贲连云贲亨者由贲而致亨事义相连也若大哉乾元以元连乾者也柔来而文刚故亨柔来文刚以文相饰是贲义也相饰即有为亨故云贲亨亨之下不重以贲字结之者以亨之与贲相连而释所以亨下不得重结贲字分刚上而文柔故小利有攸往释小利有攸往义乾体在下今分乾之九二上向文饰坤之上六是分刚上而文柔也弃此九二之中往居无位之地弃善从恶往无大利故小利有攸往也注刚柔不分至小利有攸往坤之上六何以来居二位不居于初三乾之九二何以分居上位不居于五者乾性刚亢故以已九二上居坤极坤性柔顺不为顺首故以已上六下居乾之二位也且若柔不分居乾二刚不分居坤极则不得文明以止故也又阳本在上阴本在下应分刚而下分柔而上何因分刚向上分柔向下者今谓此本泰卦故也若天地交泰则刚柔得交若乾上坤下则是天地否闭刚柔不得交故分刚而上。分柔而下也天文也天之为体二象刚柔刚柔交错成文。是天文也文明以止人文也文明离也以止。艮也用此文明之道裁止于人。是人之文德之教。此贲卦之象既有天文人文。欲广美天文人文之义圣人用之以治于物也。要义贲柔来文刚谓坤上六来居二刚柔不分文何由生天文刚柔交错。人文诗书礼乐坤柔居二。乾刚居上此本泰卦。见前正义李鼎祚集解彖曰贲亨。止利有攸往荀爽曰此本泰卦。谓阴从上来居乾之中文饰刚道交于中和。故亨也分乾之二居坤之上。上饰柔道兼据二阴。故小利有攸往矣天文也虞翻曰谓五利变之正成巽体离。艮为星离日。坎月巽为高。五天位。离为文明。日月星辰高丽于上故称天之文也文明以止。人文也虞翻曰。人谓三乾为人文。明离止艮也。震动离明。五变据四二五分则止文三。故以三为人文也。苏轼传贲亨。小利有攸往止文明以止。人文也刚不得柔以济之。则不能亨柔不附刚。则不能有所往故柔之文刚。刚者所以亨也刚之文柔小者所以利往也。乾之为离坤之为艮阴阳之势数也。文明以止。离民之德也势数推之。天其德以为人。易有刚柔往来上下相易之说而其最著者贪之彖也故学者讼是推其所从变曰此大惑也一卦之变为六十三岂独为贲也哉学者徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎凡易之所谓刚柔相易者皆本诸乾坤也乾施一阳于坤以化其一阴而生三子皆一阳而二阴凡三子之卦有言刚来者明此本坤也而乾来化之坤施一阴于乾以化其一阳而生三女皆一阴而二阳凡三女之卦有言柔来者明此本乾也而坤来化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也则无是言也凡六蛊之彖曰刚上而柔下贲之彖曰柔来而文刚分刚上而文柔威之彖曰柔上而刚下恒之彖曰刚上而柔下损之来曰损下益上益之彖曰损上益下此六者适遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而独取其六何也曰圣人之所取以为卦亦多术矣或取其象或取其爻或取其变或取其刚柔之相易取其象天水远行讼之类是也取其爻六三履虎尾之类是也取其变。頣中有物曰噬嗑之类是也取其刚柔之相易贲之类是也夫刚柔之相易其所取以为卦之一端也遇其所取是则言具不取者则不言也又可以。尽怪之欤冯椅辑注贲志卦亨衍柔来而文刚故亨小以六二一爻之变明卦象二之柔自上而来文乾之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分刚上而文柔故利有攸往以上九一爻之变明卦占分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也今本误于卦下便添一亨字却于亨字下移小字置于利有攸往之上错乱文义今正之柔来文刚分刚上文柔此明卦义就以柔来文刚明象分刚文柔明占故并入在赞下上上声天文也又并以刚柔往来相文推广卦义以此为文之在天者文明以止人文也以卦性明文之在人者又以二文字明卦义郑汝谐翼传彖曰贲亨止小利有攸往刚柔相文而为贲贲饰也。凡致饰之道。能文其质不能加乎其质柔来而文刚以刚为质质胜于文也。故亨。分刚上而文柔。以柔为质文胜于质也故小利有攸往三代之忠质文虽各有失而夫子之欲从者。则先进之礼乐也张应珍解彖曰贲亨止天文也止于上而明于下者星宿也星宿天之文也陈深读易编彖曰柔来而文刚。故亨释贲义柔来文刚。谓内卦也二刚为质而柔来文中。得中得正。故有能亨之道也分刚上而文柔故小利有攸往。天文也朱子曰先儒说天文上当有刚柔交错四字。刚上文柔。谓外卦也内之一刚分而上往以居于外。反使二柔为质而以刚文之。非正之位。岂大事哉。故小利有攸往而已。刚往柔来谓之天文。则天文以二爻变卦而言也。文明以止。人文也。文明以止谓之人文。以离艮成卦而言也。陈普解贲亨。柔来而文刚。故亨。刚上而文柔。故小利有攸往阴阳刚柔相求相得者也故柔来文刚而刚受之安之亨者受之。安之不相疑也刚大柔小刚常统柔柔常事刚而阴道常虚常乏分刚往以益柔。亦理之所宜也天文也刚柔相交日月四时寒暑之出入往来也文明以止人文也文明则为人道止则不过于文而得其中吴澄纂言贲柔乘而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往以卦变释彖辞项氏曰二刚为质而以柔文之则卦之内体固有能亨之道及内之一刚分往居外反使二柔为质而以刚文之故小利有攸往而已以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也澄按项说小字虽未合爻义然亦一义张清子附录彖曰贲亨止天文也古注说贲卦自泰来先儒非之以为乾坤合而为泰岂有泰复变为贲之理若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理荅王洽胡一桂纂注蔡氏曰柔来而文刚二也坤下交乾而为离也分刚上而文柔上也乾上交坤而为艮也刚柔往来自然之文故曰天文胡炳文通柔来而文刚止天文也柔来而文刚是以刚为主则谓刚往而文柔可也必曰分刚上而文柔者亦以刚为主故本义于柔文刚则曰阳得阴𦔳于刚文柔不曰阴得阳𦔳盖一阴下而为离则阴为阳之𦔳而明于内一阳上而为艮则阳为阴之主而止于外彖传以阴为小者此意也文明以止人文也上文以卦变言则刚柔之交可以见天文此以卦德言则文明各得其分可以见人文董真卿会通柔来而文刚止天文也冯氏椅曰。柔来而文刚故亨小。分刚上而文柔故利有攸往则理与象不舛谬矣又曰。柔不能自亨丽于刚则亨故亨。曰小刚不皆利分于上则利故利有攸往其下文则因上文以推广卦义郭氏京曰。天文上脱刚柔交错一句。此夫子广美贲卦有天文之象欲人君取义以理化人审详天文及人文。误脱昭然所引秦氏曰及冯氏椅曰柔自上以下见前胡一往纂注为椅辑注齐履谦本说贲。饰也事致饰则可亨。然又虑其饰之或过故复曰小利有攸往往谓往致其饰。与其史也宁野之意解蒙精蕴大义彖曰贲亨。止人文也自阴阳之交。错而见天象之自然。即上下之定分而知人道之当然。盖因其质而加文。非有所增饰也观此则知贲饰之道。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。顺天象之照然而见阴阳有序而不乖。观人道之当然而知上下有文以相接。盖天以变为文。人以止为文。天人之用既异。则圣人之用亦异矣。先儒曰。刚柔不分。文何由生。然天下之人须先看其基本如何刚本强也。文之以柔。故亨。柔本弱也。文之以刚。则小利有攸往。文饰之也。因其质之厚薄而加之饰耳非能变其质也五星日月之运错行乎二十八宿之次舍。此天之文即卦中之往来交者也。君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接。文之明也截然有分以相守文之止也。是则即卦之离明而艮止者也天人之文虽同而其用则异变与所谓异也何则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢天道几乎熄矣故天之文必有变而后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱。或至相凌人道几于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四时寒暑之变而审其休咎。观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以采章以化天下而成礼俗也蒙谓阴阳无停机而上下有定分圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉梁寅参义贲亨柔来而文刚止天文也谓之天文者其刚柔交错一往一来更相贲饰皆自然而成文如天之文也大传曰物相杂故曰文物相杂者刚柔交错之谓也文明以止人文也内离为文明外艮而止于其所文明而各得其分此人道有伦序之象也故谓之人文。〉观乎天文以察时变〈程子传天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变。观其运行以察四时之迁改也李鼎祚集解虞翻曰日月星辰为天文也泰震春兑秋贲坎冬离夏巽为进退。日月星辰进退盈缩。谓脁侧胐也历象在天成变故以察时变矣张应珍解古者民皆观天之文以察时变。且如九月中日缠大火之次昏见营室在东以知东寒将至天示营室使我经营居室以庇冬寒是亦观天文之一也以至五纬失经彗孛出见。以告时君之祯祥以明时政之得失洞察今来之变异。不可胜言也〉观乎人文
以化成天下〈程子传人文。人理之伦序。观人文以教化天下。天下成其礼俗乃圣人用贲之道也。贲之象取山下有火。又取卦变柔来文刚刚上文柔。凡卦有以二体之义及二象而成者。如屯取动乎险中与云雷。讼取上刚下险与天水违行是也。有取一爻者成卦之由也。柔得位而上下应之曰小畜。柔得尊位。大中而上下应之曰大有。是也。有取二体。又取消长之义也。雷在地中复。山附于地剥是也。有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损。兼取损下益上是也。有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔。姤之柔遇刚是也。有以用成卦者。巽乎水而上水井木上有火鼎是也。鼎又以卦形为象。有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下。损上益下。谓刚居上。柔在下。损于上。益于下据成卦而言。非谓就卦中升降也。如讼无妄云刚来岂自上体而来也。凡以柔居五者。皆云柔进而上行。柔居下者也乃居尊位。是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本乾中爻变而为离上艮本坤上爻变而成艮。离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而成六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变也朱子本义极言贲道之大者。卜子夏传贲亨小利有攸往止化成天下刚下而柔来文之天降气于地而为文也柔上而分刚象分地悬象于天而为文也天降气于地。周而通也故亨地悬象于上可以观文而则时中柔而非实应未足以济也故小利有攸往皆成文于天也列尊卑之序别同异之道建上治于下下系治于上止而得其治也观其天文可以敬授人时察其人文可以自己而化成天下治也王弼注观乎天文以察时变观乎人文以化成天下解天之文则时变可知也解人之文则化成可为也解音蟹下同重言利有攸往二十一本卦复无妄大畜大过常损夬萃各二巽一重意革君子以治历明时观观乎天文以化成天下离重明以丽乎正乃化成天下恒圣人久于其道而天下化成孔颖达正义观乎天文以察时变者言圣人当观视天文刚柔交错相饰成文以察四时变化若四月纯阳用事阴在其中靡草死也十月纯阴用事阳在其中荠麦生也是观刚柔而察时变也观乎人文以化成天下者言圣人观察人文则诗书礼乐之谓当法此教而化成天下也。李鼎祚集解观乎人文以化成天下虞翻曰。泰乾为人。五二动体既济贲离象重明丽正。故以化成天下也于宝曰。四时之变悬乎日月。圣人之化成乎文章。观日月而要其会通观文明而化成天下杨龟山经说贲亨小利有攸往止化成天下贲饰也。文无所止。则无所致饰焉文明而丽乎止卦之所以为贲也九贲之道。能为之文而已不能增其质也。柔来文刚有其质矣故亨刚上而文柔。则其质弱矣故小利有攸往而已。夫刚柔相文天文也。由是而变化生焉。故观此足以察时变。传曰器以藏礼礼藏于器。则文止矣此人文也。故观此足以化成天下。张紫岩传致饰圣人不得已。夫子筮得贲卦其色愀然。恶夫文胜质而日趋于礼文之末流也。读檀运书。圣人之心可见矣。序卦曰致饰而后亨则尽矣。故受之以剥。贲非圣人本心。因时之宜有不得不用其饰耳上贲何以亨。且利有攸往哉曰圣人彖辞释。之固详。圣人以贲之亨利直本之天文。盖天道自然。其刚柔之相饰。亦出于自然运动。四时生成。万物始始终终。莫知穷已。非若人之弱文丧质莫知返焉者。惟文明以止。则文不灭质得贲之正而同于天矣。柔来而文刚故亨分刚上而文柔。故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下圣人本致饰之道于天不徒为也夫日月星辰相错以成岁时天文之序盖本于自然。若人文则君臣。父子夫妇长幼朋友刚柔之宜。上下之分。内外之别亦各有一定不易之理圣人明夫文本于质其质固有其文。因之不可违不可过也违则悖过则逆曰文明以止人文之化成于下天文之动顺于上上下相应其道通矣柔来文刚谓坤上来居乾中分刚上而文柔。谓乾二复居坤上。柔来则刚得中而浸以盛。故亨。刚上文柔。其利在柔柔利刚往以止其穷故利有攸往刚大柔小卦辞首曰贲亨小利有攸往见圣人与质不与文心也呜呼质宜胜文也尚矣治天下者曷可不明其止止则化成。离下为文明艮上为止艮一变为贲贲贵止郭雍解彖曰贲亨。止化成天下王氏有言互体不足。遂及卦变变又不足推至五行一失其原。巧愈弥甚此言卦变不可用也及观辅嗣释贲之彖辞。则曰坤之上六来居二位。柔来文刚之义也乾之九二分居上位。分刚上而文柔之义也如此。则贲自泰来乃卦变也故正义曰今谓此卦本泰卦故也是以随蛊噬嗑贲之彖皆以卦变为主临川则云艮乾德之所成。离坤道之所成如此。则亦可为旅亦可为诸卦。盖诸卦皆自乾坤索而成。今独言于离下艮上。之贲者。以自乾下坤上之泰来。不得与诸卦同也且贲饰也交相饰谓之贲。柔来而文刚则刚为质而柔为文也。以刚为质而柔文之。得中得正。此六二所以亨贲也分刚上而文柔。则柔为质而刚为文也以柔为质而刚文之。又非中正之位可小事而已此上九所以小利有攸往也。然由二卦之变论之则以六二上九二爻为主是为乾坤之变文也。地道无成而代有终则是地来文天。天往文地皆以天为主地在其中耳故独曰天文也。由一卦之成论之。则上体为艮下体为离。自为艮离之成文也故曰文明以止。又文也天文主二卦之变人文由一卦之成。故观乎天文者。可察时变观乎人文者能化成天下。此圣人观贲之卦以用贲之道也。以是知乾坤相文而独归之天。盖包犠尽乾之道也。艮离因变而得人文。盖文王重卦之道也天人之分见矣。李光读易详说乾坤纯阴纯阳之卦。有父母之象。乾施一阳于坤而成震坎艮故谓之男坤施一阴于乾而成巽离兑故谓之女六十四卦皆因乾坤而成非独六子而已离下艮上为贲离体本乾坤以一柔来居其中以文二刚。故刚不至于暴而物无不通也。艮体本坤。乾以一刚分处于上以文二柔。刚柔相杂而相济阴阳异位而相成此卦之所以为贲也二在下卦之中故言来来者来居于内也来居于内变而为离则文明矣九处上卦之极故言分分处于外也分处于外变而为艮则止静矣阴柔无迕。柔来居中而文刚则可以通物矣故亨阳刚至健刚上而文柔则可以涉难矣故小利有攸往也日月之往来星辰之布列刚柔错综阴阳相交自然而成理者天文也阴丽于下而文明其上阳止乎上而节制其下礼乐政刑必假于人为者人文也观乎天文则四时之代谢可察矣观乎人文则天下之风俗可变矣圣人推广贲饰之意岂徒为观美而已仰观天文俯察人理必归于有用所以成孝敬而厚人伦美教化而移风俗者用此道也此贲饰之大者也朱汉上传贲亨。小利有攸往止化成天下贲本泰也坤之上六来居于二以一柔而文二刚则柔得中而亨文柔德也。故曰贲亨九二分而往于上以一刚而文二柔刚不得中而柔得中。小者之利也然不往则小者无以济之不能文矣故曰小利有攸往柔来文刚而得中分刚上而文柔者亦得中上下相文而不失乎中则贲也非过饰也故曰贲贲者文饰之道曰往曰来者往来相错因其质而文之易传曰质必有文自然之理。理必有对待生生之本也。有上则有下有此则有彼。有质则有文。一不独立。二则为文以天文言之。无非刚柔交错阴阳之精在地象物成列光耀离合皆刚柔也。日。阳也而为离。月阴也。而为坎纬星动者阳也。而太白辰星为阴经星不动者阴也。而折木鹑首为阳北斗振天。二极不动故曰天文也。以人文言之坤来文乾而成离。坤文而离明。文明也。艮止也。父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合。长幼者刚柔之序。五者交错粲然成文。天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生。灾害不作故日月轨。五星顺序万物自遂。天文人文其理一也。故曰文明以止。人文也此合乾坤刚柔艮离两体而言贲也。圣人观乎天文。则知刚柔有常矣。故南面而立。视昏旦之星。日月之次以知四时寒暑之变春震秋兑。泰之时也夏离冬坎。贲之时也太易为贲。四时五变之象也观乎人文。知天下之情必丽乎中正。中正者。理之所当得者也。故彰之车服明之藻色。天下自化矣柔丽乎中正者化成天下之道也。乾。天也。二变艮成也。二柔丽乎中正也。仰观天文。俯观人文。不顺乎天。则反乎人文而已矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月。故太玄准之以饰。曾穜易粹言彖曰贲亨。止化成天下伊川先生曰古者学为文否曰人见六经。便以谓圣人亦作文不知圣人亦一作只摅发胸中所蕴自成文耳所谓有德者必有言也。曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也且如观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下此岂词章之文也刘元承手编兼山郭氏曰。王辅嗣曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其原。巧愈弥甚甚哉斯言之遇也互体卦变其来尚矣将一切而去之不可也且贲之成卦变自泰来上六之柔下文于九二之刚九二之刚上文于上六之柔故曰柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往是则刚柔上下相错而相文天文人文备于此矣此言不可诬也。而郑康成之徒又谓离为日天文也艮为石地。文也天地二文交相饰焉成贲盖在天成象在地成形无一物不相文今才得之二象而已。故经曰日月丽乎天百榖草木丽乎土率由是也惟人也内之于一身外之于庶物因其理而节文之所谓文明以止是也故君尊臣卑君南向臣北面父坐子立兄先弟后夫唱妇和上行之以成教下化之以成俗岂出于或使之然哉盖本于上下相文自然而止耳故观乎天文则有日中星乌宵中星虚。而知东作西成之序薄蚀之异精祲之祥而知吉凶水旱之变则时变可知也观乎人文则二南之道麟趾驺虞之应则化成可知矣故谓水火土石风雨露雷不如刚柔相摩八卦相荡之为博也斗振天而进日违天而退者。不如日往则月来寒往则暑来之为约也。故君子惟易可以尽心焉易说所引龟山杨氏曰白云郭氏曰见前杨龟山经说郭雍解郑刚中窥馀柔来而文刚。谓泰之上六下为六二所谓来而文刚也。来而得中。是以亨分刚上而文柔。谓泰之九二往为上九。所谓分刚上而文柔也。往而太过。是以有利有攸往诸家之义皆同天之文则刚柔是也。谓往来二爻也人之文亦刚柔也而其著见者。则文明以止。谓上下二体也。天人之文虽同而其用则异。变与止所谓异也。何则使天之文无变。则二气无所推迁。四序不能代谢。天道几乎息矣。故天之文必有变。然后其文久使人之文不止。则名分不知有定。贵贱或至相渝人道几于紊矣故人之文必明而止。然后其文成虽然变久则不能无差弥纶辅相。天以是道付之圣人。故圣人当观其文以察其变观其文察其变所以相天也止则嫌于无变精神心术之运动圣人又必有作而成之者。故当观乎人文以化成天下化成天下所以成其文也。圣人之用贲大率存乎离离为目所以观天观人者皆离也。离为大。以神道设教化成天下者。亦离也。天人之文备乎离艮。圣人成能乎两间而被饰。万物之道尽是矣。或问言天人之文而不及地者。何也。曰艮为山。互体有震木坎水地之文不过乎山川草木言天人而离艮居其上下地之文在其中矣。李𢖍义海撮要阴阳之气与政通政失于下则二气乖于上圣人察时变脩政和民。以消其变也石天文也上脱刚柔交错四字徐氏所引王弼注孔颖达正义东汉上传并见前杨万里传贲亨小利有攸往止化成天下上卦本坤而上六之柔来文九二之刚文虽柔而质刚。又中正故亨下卦本乾而九二之刚上文上六之柔文虽刚而质柔又非中正故小利有攸往乾下于坤而中爻升于坤之上故为天文以乾坤之变言也离明炎上而艮止之则火之气焰郁积光华而成文故为人文以离艮之体言也天文之著者三辰五行之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化大抵质者物之辨文者物之杂周官画绩之事杂五色曰玄与黄相次又曰青与赤谓之文贲天玄地黄火赤山青林栗集解下离上艮成卦曰贲者初为离二为坎三为震四为艮离为赤坎为黑震为青艮为黄夫贲之言文也文也者五色是也贲之四象而无其白何也曰白者金之色也兑为白者金盛于酉也巽为白者金生于己也金归于丑其在坎艮之间乎是以上卦三爻六四体乎艮坎而有皤如白马之象六五上九皆得艮之一体而有束帛白贲之辞也然则五色者四象具之矣不言馀色而三称白者所以发明之欤。或曰乾为大赤坤为大黑而贲无其象可谓备乎曰乾坤者。天地也天地也者。五行之所自生五色之所自成五色备而天地之色在其中矣离。南方也坎北方也离坎也者天地之中也震东方也艮东北也震艮也者。天地之终始也日月星辰经纬于天山川草木森罗于地是以谓之贲也。贲亨。小利有攸往。何谓也曰。贲之下卦为离。离柔也。丽也柔而丽者。不能以自亨也今以相贲为义。则上卦之柔来文乎刚。其象为坎是以亨也上卦为艮艮止也少也少而止者不能有所往也今以相贲为义则下卦之刚上而文柔其象为震。是以利有攸往也亨者。通也往者。行也坎为通震为行故也。故子曰柔来而文刚。故亨。明离之不能亨。亨者。坎也分刚上而文柔故小利有攸往明艮之不能往。往者震也先儒不究厥旨。乃谓泰变为贲。故有柔来刚上之义近世易家病其无㩀。乃取而图之。由泰否而变者十有八。由复姤而变者十。由临遁而变者二十有八。甚哉其谬也。愚尝著论以辟其失。兹列其梗槩耳夫子既释彖辞。又总而言之曰天文也。文明以止。人文也。盖以四象言之则。天文粲然矣。以二象言之。则人文焕然矣。言天而不及地者。在天成象在地成形。形质流于也。而文彩彰乎天。言天而地可知矣是故日月代明离坎之象。五星错纬五形之象此则所谓粲然者也日中星鸟。以殷仲春日永星大。以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬故曰观乎天文以察时变也至于文明以止则专取离艮以明人事非明无以烛夫下之幽非止无以制天下之动文成不乱谓之明位定不争谓之止此则所谓焕然者也父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序贵有常尊贱有等威上不偪下下不僣上故曰观乎人文以化成天下也贲之六位一刚一柔一动一静坎离天地之中艮震天地之终始离明而坎幽艮止而震动阴阳迭用质文交错而三才之义备矣杨慈湖传先儒以为屯卦本下乾上坤坤之上爻来为六二而文乾分乾之中爻上为上九而文坤静观六画诚有斯象偏刚偏柔不可独用必资相济相贲以成章舜命禹征有苗刚德也伯益赞禹而班师以柔文之也成王质之柔者也周公以大圣辅之刚上文柔也本质刚大柔来文之则亨其功大本质大故也本质阴柔虽刚往文之仅小利有攸往而已本质小故也舜之得益禹周公之遇成王非人之所得为也天也其君臣相遇刚柔相遭相文。功业小大皆天然之文非人之所能为也至于文明以止一定不易之文则人文也人伦是也尊有常尊卑有常卑礼有常序具文甚明而万古不易夫君臣刚柔之所遇时变之形不可不观而察之也人文人心之所自有自善自正顺而导之左之右之使无失其所有而自化自成矣人文如此天文如彼其事不同而文则一也六十四卦其事不同道则一也学者至此卦往往不能不浸而转于事惟睹其事不省其道大传曰百姓日用而不知不可为不知之百姓也项安世玩辞文明以止人文也独阴不文独阳不文一阴一阳而后成文故惟贲为不嫌于异有文之者有止之者而后人文成矣礼以节文二字为训。盖谓是也贲喜异。噬嗑好同二卦正相反天文人文刚往柔来谓之天文则天文以二爻变卦言也。故曰以察时变文明以止谓之人文则人文以离艮成卦言也故曰以化成天下。李谦斋详解贲亨小利有攸往止化成天下贲者泰之变也天下之至文。常生于太平极治之世故礼乐之兴由乎王道之盛。而典礼之行亦自乎会通之。观泰之极而至于贵。则贲者所以𩛙治之具也。坤上六之柔来而文乾九二之刚故亨。乾九二之刚上而文坤上六之柔。故小利有攸往。一刚一柔相错而成。此天之所以为文也。艮上而离下。离之文而艮止之。故文不至于胜质而无浮虚之弊。此人之所以为文也。夫天下有自然之文。在天则刚柔相错在人则文明以止圣人之于天下何为哉。不过观之而已。观乎天文则知知日月星辰之运行寒暑阴阳之来往有至变存焉故以察时变观乎人文则知君臣上下之间父子兄弟夫妇之际粲然有文以相接故以之化成天下圣人之观非好察也盖所以因其自然之理而成之也故曰圣人观于天而不𦔳蔡节斋训解彖曰贲亨止化成天下释贲彖辞柔来而文刚二也坤下交乾而为离也分刚上而文柔上也乾上交坤而为艮也。刚柔往来自然之文故曰天文文明以止合二卦德言文明德也以上德止于业也典礼治具粲然可举故曰人文以察时变考寒暑代谢也以化成天下致风俗醇厚也冯椅辑注观乎天文以察时变观乎人文以化成天下因上文以推广卦义杨廷秀曰天文之著者三辰五星之象观之可以察四时之变人文之著者三纲五常之典观之可以成天下之化田畴学易蹊径 泰变贲图乾下贲卦自泰来九二与上六相易也坤上故有柔来而文刚分刚上而文柔离下之象离为日坎为月艮为星震艮上为辰日月星辰天文之象彖曰贲亨止化成天下王辅嗣曰坤之上六来居二位柔来文刚居位得中是以亨乾之九二分居上位刚上文柔不得中位故小利有攸往其说甚当正义曰今谓此卦本泰卦故也盖因卦变而得之而略例之辞乃曰互体不足推及卦变变又不足推至五行一失其源巧愈弥甚是何反讥卦变耶盖泰者虽是世已通泰然上下纯刚纯柔傥非有以文之则礼乐未著法度未彰抑亦国家之阙典故圣人以泰变而为贲故贲亨则是谓内卦也小利有攸往则是谓外卦也二刚为质而以柔文之则是刚为质而柔为文是柔得乎刚而遂至于亨通及内之一刚分往居外反使二柔为质而以刚文之则是柔为质而刚为文也卦之发用如此。岂堪大事哉止小利有攸往而已大抵以柔文刚则顺以刚文柔则悖盖其质既弱则文无所施也凡卦之法以内卦为主事外卦为发用故夫子之释如此天文也三字正是接上文之辞。或者以为其上阙刚柔相错四字。安有此理盖天为刚德云是阴柔之气以云阴柔之气来文天之刚德则云行雨施而品物咸亨矣。日为阳宗阳刚也月为阴宗。阴柔也月受日光以为明。是日分其刚阳而文饰乎月之阴柔。惟月受日之明而呈乎夜。是以亦利乎宵征。故曰小利有攸往宵征非人之所常行。故曰小利。此天文之为贲也。文明以止者下卦离离为文明上卦艮。艮为止故曰文明以止大九文至于彰明则文已盛矣须当止而不可复过于文。乃人文也若文明之后不能抑止而愈欲从事于文饰。则浮华胜而质朴消乃虚文耳虚文日长正性日剥则人道绝矣。此贲之后继之以剥者此也。礼之所谓节文亦是文明以止之义大日月星辰往来运行天文也而时变系焉君臣父子夫妇朋友相接之礼人文也而教化系焉或者多以为昼夜寒暑春秋冬夏可以观天之文而究察四时之更变然此特其一耳殊弗思古今之殊帝兴王成其变何可以一二数此之谓时变虽圣人立为百世可知之论要之其变有渐其成有兆岂可不察况乎时变欲开则先见于天文是以羲和冯相保章之官帝王不敢废观乎人文以化成天下者盖古之圣人谓人之情不可以径行也。是故因其羞恶辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而昏所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏子不知而以为劳独孔子知古之帝王观此以成就天下人伦之化故曰周监于二代郁郁乎文哉吾从周意盖有见于此魏了翁集义篮田吕氏曰刚柔相错自然之文文明以止人为之文文明不止则文必胜质名存实丧不可以化成天下汉上朱氏曰星月之光皆离之阳也故坎离以中相易而贲分刚上而文柔丛说又天文图右图徐氏云天文也上脱刚柔交错四字故彖总而释之刚柔交错天文也文明以止人文也王昭素胡安定皆用此义石徂徕不然之。曰彖解亨小利有攸往中间更无异文即言天文者言刚柔也者天之文也天之文即刚柔二气也二气交错成天之文。柔来文刚分刚上而文柔者。天文也臣曰日为阳。月为阴𡻕荧惑镇为阳。太白辰为阴。斗魁为阳。尾为阴。天南为阳北为阴东为阳。西为阴日月东行。天西转日自牵牛至东井分刚上而文柔也月自角至璧柔来而文刚也。五星东行。有迟有速。北斗西行。昏明迭建。二十八宿分配五行。各有阴阳。四时隐见至于中外之官。无名之星。河汉之精皆发柔阴阳者也。则二气交错成天之文。信矣东莱吕氏曰。彖天下之人先须看其基本如何。刚本强也文之以柔。故无不亨柔本弱也。文之以刚。则小利有攸往。文者。文之饰也。因其质之厚簿而加饰耳。文王。圣人也得尚父佐辅之。故为大圣人之事业。周公伊尹。圣人也所佐者太甲成王而已。则亦止于太甲成王之事业日月星辰。云汉之章。天之文也。父子兄弟。君臣朋友。人之文也。此理之在天人常昭然。未尝灭没。人惟不加考究。则不见其为文尔。此一段当看观字。唯能观察此理则在天者可以知时变。在人者可以化成天下也。所引龟山杨氏曰汉上朱氏曰见前杨龟山经说朱汉上传郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通贲亨小利有攸往。止以化成天下贲自泰来。以二为主柔本在上降而居二柔来而文刚故亨亨者指来卦而言贲之本体也刚本在二升而居上分刚上而文柔故小利有攸往阴为小二用六小往则大来上与五应何利如之于卦为大畜贲之变体也方其为贲离自乾来及为大畜离复成乾乾天之上互震与兑日生于东朝彩焕发日没于西。夜光陆离所谓天文者如此通昼夜之道知幽明之故时变之所由察也不变而但为贲离以丽之艮以止之君臣导卑男女内外粲然有文礼为之节所谓人文者如此。圣人向明而治天下之所由化成也天人皆有自然之文。圣人观象所以通变而神化也易祓总义贲之为义离在下为文之盛艮在上为文之节卦本秦体二上相易为艮与离离之上下二刚得一柔以文其中故曰柔来而文刚。艮之三柔在下得一刚以文其上故曰分刚上而文柔柔来而文刚则内卦之中为离之明故亨分刚上而文柔则外卦之上为艮之止故小利有攸往刚柔相错所以为天文也离明艮止亦所以为人文也奉天理人而任斯文之贲者。又在乎观文之主而已惟能观天文以察四时之变斯能观人文以成天下之化由是君臣上下礼乐教化。粲然有文以相接。岂徒文而已哉杨瀛四尚易通杨彬夫曰纯乎阴者谓之阴纯乎阳者谓之阳阴阳交错者谓之文使离而本乾。则乾自乾尔艮而本坤。则坤自坤尔俱何取于文哉。坤以三阴以上一柔而置诸乾中而后为离。乾以三阳以中一阳分而置之坤上而后为艮。柔或来而文刚刚或上而文柔。经纬交错。森然可观。兹其所以为文也。扬雄作太玄以经纬为文。得乾坤离之象也。柔来文刚谓之亨。刚上文柔谓之小利。其才不同也。是文也仰观于天。日月星辰。天之文也。俯察诸人。仁义礼乐。人之文也圣人观天以察时变。以日月有长短盈𧇊。星辰有昏旦伏见。观乎人文以化成天下。以仁义有兴衰。礼乐有因革损益。愚得之师曰。贲所以文其质而不能加其质。二本乾质刚也。故柔来文之则亨。上本坤质柔也。故分刚上而文之。则小利有攸往。愚按郭京举正云。古本注刚柔交错而成文焉。天之文也今本天文也上脱刚柔交错一句。以彖辞次序之柔来文刚。释贲亨刚上文柔。释小利有攸往。而后曰刚柔交错。天文也。文明以止。入文也。观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。辞义明顺。始无欠𧇊。来子之说亦然。所引庐陵杨氏曰见前杨万里传赵汝梅辑闻爻变之说。于此卦最明。它卦非晦也。义各有攸当盖不得尽然学者当举隅以观之卦自来。未变之先。纯刚纯柔质而已耳。既变刚上六之柔来为九二以文下卦之刚。是以亨也九二本在纯刚之中分而为上九以文上卦之柔宜亦可言亨乃推以为小利有攸往之由盖柔来文刚者刚为质柔为文犹之君之内缊刚正外示谦和虽蛮貊可行也刚上文柔者。柔为质刚为文。犹之羊质虎皮。外强中馁庸可大有为于天下耶上九有天之象。五四二爻有垩日星之彖天文于是可观。故曰天文也郭京谓天文也上欠四字。逐取注文刚柔交错之语足之盖未知此义文明言离止言艮人文灿然傥不止于礼义则流荡淫靡罔所底极文之弊有不胜言观乎天文日月往来星辰经纬四时以之变迁。圣人从而察之不察则变者茫昧无所考观乎人文典章秩叙文初备具而人情未免不同圣人从而化之不化则风俗不成推言天人之贲其大如此徐相直说彖言贲之所以为贲者下体本坤柔来文其刚为离刚得柔文之故亨上体本坤刚往文其上为艮柔得刚文之故小利有攸往天文也言刚柔相文天之支也止于文明者人之文也观乎天文以察时变者日月星辰之错列则观其运行以察四时之迁改也观乎人文以化成天下者人理之伦序使之截然不乱所以化成天下也。张应珍解观乎人文以化成天下礼乐制度文章政事人文也当观盛代以为则斟酌时宜以为用庶几化成于天下也苏起翁读易记彖曰贲亨止以化成天下。刚柔相错而成文贲自泰来坤之上六来居二柔来文乾之刚也居位得中故亨。乾之九二分居上刚往文坤之柔也刚往文柔则柔来文刚阳居上极。阴来居二而二居中得正且为大臣之位是小利有攸往往行也不必曰自上来下也离为日天文也文明以止人文也。指离艮二体言天文为离日人文为艮止何故天文为艮止何故天文反居下而人文反居上耶盖离本乾天而艮本坤地故也天地之位不易乾坤之气相通耳日在天循行无穷四时迭运因此以察时变也观贲饰之人文以化成天下父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此化成天下之人文也。贲岂徒饰而已哉天文主乎变人文主乎止不变则四时何取乎运行不止则文过灭质。故天文以察时变言人文以文明以止言也。离为目故以观言陈深读易编观乎天文以察时变观乎人文以化成天下日月往来。星辰经纬天文也。观之以察四时之变。君臣父子夫妇。朋友人伦之序。观之而制度品节。教化天下以成其俗。此言圣人观贲之卦。广贲之道也陈普解观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下时变寒暑治乱盛衰。皆是以人文化天下而成者亦惟得其中而不过尔观之则得其理而能为之裁制待守丁易东象义贲亨柔来而文刚止以化成天下此释贲之彖辞也贲自泰来故曰柔来而文刚分刚上而文柔谓上六之柔下来二为文刚九二之刚分而之上为文柔也天文指上文刚文柔而言离文明而艮止其道光明天文也日月运行而经星各止其次舍离艮之象也离文明而艮止文明以止人文也明德止善之谓止仁止敬止忠止孝粲然有文此人之文也观乎天文以察时变历象日月星辰以敬授入时也观乎人文以化成天下人伦以正则化成于天下也郭居正曰石经天文也之上有刚柔相错四字理或然也或曰以象变言之泰下体本天故曰天文离为日互坎为月艮为石星陨于石石在天则星也日月星辰天文也下离互坎冬夏之象互震伏兑春秋之象故曰察时变离为见。故言观艮为物之成故化成天下冯氏曰柔来而文刚故亨小刚上而文柔故利有攸往小以柔言也传写之误亦通邓锜图说贲亨小利有攸往止化成天下先天自立春明夷贲至立冬艮谦凡四十八卦否至坤无妄至复凡十六卦四十八卦者乃天地人四分而用三也十六卦者天地人四分而用一也夫四十八卦乃是八卦四十八爻之尽数也明夷与否天地之交数也故自明夷以下明入地中内文明而外柔顺以蒙大难文王以之盖。取诸此也明夷者先天之立春也贲卦次之。故先天自贲以上天之用数也明夷以下地有无之数也否以下地有无之数也艮以上。天之用数也故自贲之文明顺行四十八卦至艮而止矣。以人文观之自立春至立冬天下万物皆化而成也。以天文观之自立春之寅至于立冬戍尽亥初三时之变而尽入于地。圣人于此明察之矣。贲自泰变二六相之也。坤之上六下易乾之九二也。彖曰贲亨以坤上六之柔下来文乾九二之刚。柔又得中故亨。乾分九二之刚上文坤六之柔。刚不得中。故小利有攸往。虽曰小利。然乾阳居于最上者天文也。后天之离至夏午位。万物皆相见。南方之卦也故彖曰离。丽也日月丽乎天者。天文也百榖草木丽乎土。重明以丽乎正乃化成天下者人文也。柔丽乎中正。故亨也。文明以止离下艮上也。故圣人观贲之天文以察四时之变。观贲之人文以化成天下万物也异澄纂言刚柔文错天文也。文明以止。人文也观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。广贲义以卦体言。交错者。初与二。三与四。五与上。皆以一刚一柔相间。在天日月之行。星辰之布。亦刚柔交错。故曰天文也。以卦德言。文明者。文乘著明。止者。不踰分限。在人五典之叙。五礼之秩。粲然有文而各安所止故曰人文也。时变谓四时寒暑代谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗程子曰天文谓日月星辰之错列观之以察四时之迁改人文人理之伦序观之以教化天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲下旧本有亨字朱子曰宜衍今删去天文也上旧本无刚柔交错四字胡氏曰盖遗脱朱子曰或然也澄按王弼注天文也三字自为一节不与上文连而注云刚柔交错而成天文则疑若当时此四字未遗脱然今从胡氏说补之俞琰集记彖曰贲亨止化成天下贲乃噬嗑之倒体柔来而文刚谓六二之柔自噬嗑六五而来分刚上而文柔谓分噬嗑初九之刚上为贲之上九即非自泰来或谓一阴一阳卦皆自后姤来二阴二阳卦皆自临遁来三阴三阳卦皆自泰否来非也或又谓彖传凡言刚来柔来皆从乾坤二卦来亦非也夫乾坤者众卦之父母三百八十四爻无非皆乾坤也又岂但一爻为然哉小字当依郭京作不字上九乃阳画之大不可以言小也柔来而文刚则文在内而内文明故亨分刚上而文柔则文在外而止止则不可动。故不利有攸往郭京曰天上上脱刚柔交错一句紫杨朱子曰先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也天文谓七政之错行列宿之森布人文。谓君臣父子。兄弟夫妇之伦序。文明谓尊卑贵贱上下大小粲然有文以相接也止。谓君君臣臣。父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其分之所止也文贵乎明不明则无别又贵乎止不止则流明以止。则无过与不及之患然后不害其为文礼。以节文为义者此也。夫贲人文也而兼言天文天人同一理也。圣人仰观天文以审察四时之变盖观夫贲之刚柔交错也俯观人文而为之移风易俗以化成天下盖观夫贲之文明以止也刚上之上上声。李简学易记贲亨。小利有攸往。止成天下伊川曰。下离本乾中爻变而成离。上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来。艮在上。故云刚上非谓成卦中升降也。如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者。皆云柔进而上行柔居下者也。乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤。先儒不达。故谓贲本泰卦。岂有乾坤重而泰。又由泰而变之理乎。古者学为文否曰。人见六经便以谓圣人亦作文。不知圣人只摅发胸中所缊自成文耳。所谓有德者必有言也。曰游夏称文学何也曰游夏亦何尝秉笔学为词章也。且如观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。此岂词章之文也。刘元承乎编白云曰。贲饰也。交相饰之谓贲。柔来而文刚。则刚为质而柔为文也。以刚为质而柔文之。得中得正。此六二所以亨贲分刚上而文柔。则柔为质而刚为文也。以柔为质而刚文之又非中正之位。可小事而已。此上凡所以小利有攸往也。天文者。指上文刚柔相文而言也。刚柔交错乃天之文日月星辰之谓也文明以止。人之文尊别上下。礼文之谓也止谓各止其所止也文明以止谓明乎尊卑上下之分而不乱也观乎天文则日中星鸟宵中星虚而东作西成时变可知矣。观乎人文则君尊臣卑父坐子立兄先弟后夫唱妇随则麟趾驺虞化成可知矣。某李恕易训彖曰贲亨止化成天下天下之事无饰不行故贲则能亨。以卦才言。上下二体刚柔交相文饰而成贲下体本乾坤以一阴来文于乾之刚以成离。故亨分乾之中爻往文于坤之柔以成艮故小利有攸往。刚柔相文天之文也止于文明者人之文也观日月星辰之错列。寒暑阴阳之代变以察四时之迁改观人理之伦序以教化天下成其礼俗胡震衍义阙文阳刚而无柔以文之则独阳不生不能成其大阴柔而无刚以文之则独阴不成不能成其小夫乾为阳刚。得坤阴以承之则能广其始物之功。日为阳刚。有月阴以终之则能延其昱昼之光。造化之间其刚所以亨者。柔来文之也君为臣刚阳刚之属也必群臣相继。始足以致天下之治夫为妻刚阳刚之属也必内助相成始足以成一家之庆人伦之际所以亨者柔乘文刚也今夫坤为阴柔而无成固不可并夫乾之大生亦必承乾之施。然后有终焉。月为阴柔而无光。固不可配日之大明。亦必借日之光然后能昱夜焉则造化之间柔之所以小利有攸往者。刚来文之也。臣纲在君。柔顺而不敢专命。固不能运大权矣。然必天其君而后能行臣职焉。妻纲在夫。柔顺而无攸遂。固不足与大政矣然必天具夫而后能行妇道焉。是人伦之际。柔之所以小利有攸往者。刚来文之也。刚之与柔。以分言之则有尊卑以位言之。则有贵贱。以德言之。则有健顺。分虽不同而理则相须此一不独立而二则为文也。彖曰贲亨。柔来而文刚故亨。分刚上而文柔。故小利有攸往。天文也文明以止。人文也观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下此以卦变言。卦自损来者柔自三来而文刚。自既济来者。柔自上来而文五。此刚得柔之𦔳而亨也。卦自损来者。刚自上而文三自既济来者。刚自五而文上。此柔得刚之𦔳而小利有攸往也。刚柔交错。即卦体可以观天之文。文明以止。良为止。离为明。即卦德可以观人之文。天文之著者。三辰五行之象。观之可察四时之变。人文之著者。三纲五裳之典。观之可以成天下之化。柔来文刚其质本刚。故亨。刚上文柔其质本柔故所利者小。吾观唐虞之际。唐尧以羲和而正天文。日中星鸟。知其为仲春日永星火。知其为仲夏。宵中星虚知其为仲秋。日短星昴知其为仲冬。在璇玑玉𢖍以齐七政。置历象以授人时。则观天文而察时变者在是。敷五典而五典从制礼乐以合天地之化至于恊和万邦𥠖民于变时雍则观人文而化成天下者在是故曰重华。曰文明后世语贲文之盛。舍唐虞其谁与此卦其变为困卦其象大明山下有贲饰之象其占则小利有攸往也张清子集注观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下丘行可曰柔自上而下曰来刚自下而上曰上愚谓纯乎阳者谓之乾纯乎阴者谓之坤阴阳交错者谓之文夫贲本乾坤之变也。乾刚为质于内以坤之上六来居乎二文之而成离二得中位故亨坤柔为质于外以乾之九二往居乎上文之而成艮上不当位故小利有攸往刚柔交错。天文也文明以止人文也天文者。日月星辰丽乎天是也。观天文则可以察四时之变迁矣。人文者三纲五常。粲然有文是也观人文则可以成天下之化矣。此是圣人用贲之道也。所引白云曰项氏曰见前郭雍解项安世观辞赵圭解彖曰贲亨。止化成天下柔爻来文乾之刚为六二。其文在中。故亨分刚爻上文坤之柔为上九上外也。但文饰于外。故小利有攸往刚往上。柔来下相交成文。天之文也离明艮止。是文明以止乃人之文也又极言天人之文。观乎天之文可以察四时运行之变化观乎人之文可以教化成天下之礼俗胡炳文通观乎天文以察时变。观乎人文以化成天下。分九二之刚居上九。三画卦上本天位也。有天文时变之象。上六之柔来居九二三画卦。二本人位也有人文成化之象。董真卿会通观乎人文以化成天下。胡氏曰日月五星之运错行乎二十八经星之次舍。此天之文也。即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇朋友粲然有礼以相接者。文之明也。截然有分以相守者文之止也是则卦中离明而艮止者也。圣人南面而立。视昏旦之星日月之次。以知四时寒暑之变。观君臣父子兄弟夫妇朋友之文。则导以礼乐。风以诗书。彰以车服辨以采章。而化成于天下双湖先生曰。文王曰贲卦彖辞惟曰贲亨。小利有攸往盖指卦中一阴先往而后刚来以成卦。小指阴柔言也。今夫子彖传则曰柔来而后刚上。是论卦变。不同于文王矣。且其曰。刚柔相文。曰天人之文。是又全发已意彖辞所未有也。若是者不谓之夫子不尽同于先圣可乎。以三画卦论柔来文刚而在离中。有人文之象。则上文柔而在艮上。有天文之象。互震为春。互坎为冬。而也夏秋于其间。有察时变之象因六二之来而离文明之卦已成。又有化成天下之象焉细玩其辞而卦象昭然可见参。陈应润爻变易缊彖曰贲亨止化成天下柔来而文刚。下卦之离柔来也。而文饰上卦之刚故能亨通。分刚上而文柔分上卦艮之刚而文饰下卦之柔故小利有攸往天文日月星辰也人文。诗书礼乐也文明而止离艮之交也观天之文以察时变日月或有薄蚀水旱或至灾异以验人之休咎观乎人文以化成天下人文有盛衰天运有消长治天下者盍于天文人文考之庶能转祸为福使灾异变为祯祥而天下大治郭炳解一本天文也之上有刚柔交错四字义或正也时变如四时昼夜之异气其为天之文安能得而如之乎人文如礼乐刑政之属其文岂不美哉梁寅参义观乎天文以察时变观乎人文以化成天下观者观之于卦也夫日月星辰之错列寒暑阴阳之代变此天之文也而卦之刚柔交错有似焉故圣人观之于卦以察四时之迁改则历以治矣君臣上下之位序制度仪章之品节此人之文也而卦之文明以止有似焉故圣人观之于卦以革天下之风俗则化以成矣所谓参赞天地之化育经纶天下之大经其圣人用贲之道欤易纂胡氏曰贲乃噬嗑之反卦自噬嗑来六自三往居四九自四来居三来居三谓之小往疑文王所取出此饶氏曰天文是日月星辰月之盈𧇊日之赢缩星虚星昴之象可以见四时之变人文即三千三百之礼彖文刚文柔本义只取卦变不如程传谓上下二体交相为文盖以坤之柔下交乾之中爻阳是个刚底以柔文之故可行而亨以乾之刚上交坤之上爻阴是个柔底以刚文之但能小利有攸往冯氏曰柔自上而来文乾之刚柔阴小也所谓亨小指六二也分二之刚上于上而文坤之柔所谓利有攸往指上九也所引徐氏曰胡氏云峰曰郭氏曰余氏曰朱氏曰胡氏阶斋曰项氏曰张氏曰见前胡一桂纂注胡炳文通董真卿会通项安世埙辞张清子集注龚琦经义人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下论人之所由立既不外乎理之自然推理之所并著。自可致其效之必然一至著之理焕然于斯人日用之间者皆圣人达观博考以借之于用者也如使人之理未著。则文明之义微矣圣人何所推之以成天人变化之效哉。此彖贲者所以发明之也。谓人之为人所以立于天地之间者非有他也。不过一自然之文耳圣人之为治。非能外此文而增益之也以此文而观天。则时可察以此文而观人则天下化成一人文之著而用之于天人者如此。则文岂苟云乎哉。云云意或然也。自有天地则有此人自有此人则有此文凡其为是纪纲万化。凡其为是显设万事。凡其为是品节万务。至繁而不乱。至杂而不揉。皆文之为也。人而非文。则不得为人。天地非文。则不得为天地。文之为言。亦曰万物之各得其理云耳然则位天人之两间。成变化之极治。顾可舍人文而外求之哉今夫父子之有恩以相爱君臣之有义以相敬朋友之相信也兄弟之友夫妇之别也孰为是者。岂非自然之文寓乎其间欤吾今而后知人之为人独异于鸟兽者以其有此文也人之文如此圣人而欲顺天治人舍此何适矣是故仰而观乎天则云汉之昭垂日星之炳耀所谓时变者可于此乎察俯而观乎人则纲常之不乱物来之毕著所谓政化者可于此乎成吾故曰论人之所由立既不外乎理之自然推理之所并著自可致其效于必然非此欤离下艮上是之谓贲以离之大遇艮之山山下有火取其光明昭晢之义火遇于山取其止节不行之义此文明以止圣人独指之以为人文也由人文以往则察时变化天下无施而不可此圣人所以有攸往之利也贲岂苟文乎哉虽然天文一理也幽显一致也林林而在下即其昭昭而在上者也聚庐而托处即其垂象而著明者也人道一乱于下则天道必乱于上在人之文一有颠错而不齐则日星之轨度必有不得其常者矣论至于此则人文其可忽诸〉
永乐大典卷之一万三千八百七十二