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永乐大典卷之八千七百八十二 十九庚
僧〈杂录诸僧四齐朗续庐山记西林奇水阁院律大德齐朗和南碑并序大师号齐朗生报身于寻阳陶氏承大司马侃之后侃舍宅作西林寺其孙累有人继前志故大师幼有觉心事峰顶寺律大德法真。为和尚出家。受具皆目其下。传七支四分学精进勇猛所治如官之与宪法。其徒肃而不敢犯。故自山发其风行诸道𣴑若钧衡绳墨所化之处无不断断尔。所居水阁院水阁之称天下知重长讲律业。兼通无量寿净名等经。复手自为义记以示后学贞元三年从峰顶本大师陪荆州庆门寺灵裕。台州国清寺法裔同受廉使李公兼龙兴坛场之请。洎七年赖史崔公衍置方等于当州关元寺请东林大德熙怡。大终法粲。与果。神清同赴坛会十四年郡守李公康兴甘露之会请宣州开元寺大德息庄抚州景云寺上弘。吉州靖居寺道华当州贵称寺智濡。同秉羯磨。至元和初。鄂岳观参使郗公士吴建济会于显时又命简奉史曰。陈在之七十有三十月十六日用是年闰月二十一日。奉葬于峰顶石遗命也。呜呼。见与大师游者。自童年及暮齿。未尝以言色高下用贱于人。人之聪明睹此知教。虽庭户之近必拟迹而后行。或饥寒之来。必审分而后取。所谓声为律。身为度。其殆庶乎。或人来以持律相难者。对之曰。吾闻四十不惑。以至无邪正当师之。我法只尔。闻者降伏。知言要理深。自洪州升龙兴寺坛。转至甘灵头陁惣一十有四会承羯磨者。数盈千万计。故江西以为佛法钟鼓皆自水阁出。考切员外即李公渤。中书舍人白公居易尝视郡事得之精微每至道场膜拜起敬。门人元超。元谏元膺元谭元皓清饶无惣。智明等。惧先师之德光不留于金石乃以本际实行。付云皋比丘草具状。藉门弟子大德道建。如达冲契。宗一等处。请碑铭于荥阳郑氏子素𡖖辞不能免乃强起华应之曰。释之徒有持律。犹官之徒有持法。二者谨严则教立而道尊。惟大师以惠觉心以心治身。秉佛宪书为佛翰垣调驭诸根不生一尘。提导孺孩。出离火燔。界我渐阶。入我便门慈覆轩轩法洒翻翻膏去声之清濡长之茂蕃。故自臣庐散吴楚间受教此丘知处玄关或坐道场。或登戒坛景我之山。泒我之川珠贯大千即可无边。来也不羁去之偶然。吁嗟乎西林。佛日尝在此𠔃𠔃已马。大和六年。𡻕次壬子。三月甲午朔六日己巳。门人元谏等树。志忠唐黄御史集龟洋灵感禅院东塔和尚碑三教之垂万古也。咸以师弟子授独释氏之师弟子。削姓以名。别为父子之𣴑叶。东塔和尚叶真身大师。其道偕极不可思议。以父子言。克尽弓裘之善。和尚法号志。俗姓陈。世居仙游。祖讳璠父讳筇。继以好尚山水。崇佛友僧。生和南乳抱鼻逆膻辛。九𡻕诣真身大师为童子。一见之。两如宿契。年十五。初太师之卜龟洋也。云木之深。藤萝如织。狼虎有穴。樵采无径。俄值六眸之巨龟足蹑四龟。俯仰其首。如作礼者三。𨘪巡而失。遂驻锡卓庵。名兴地曰龟洋焉龟洋之泊也。孟不及村。舍不及菑。山产莱𠔃苦益。以之光仰而斋。惟大师与和尚俱𡻕移月更。名驰迹漏檀信寻而施。涣猎投而事。时谓之二菩萨僧。其地或来人之稍乖严洁。则立有蛇虎惊吼之怪。及或宗皇帝乙丑之否。禀之而条帽潜匿。大师允檀信之近𨼆于数家。和尚栖于岩穴之内。不离兹山。相伍者麋鹿。驯伏者虎狼。既而靡耕菑。杜施丐还取苦益之卯。至令兹院之逢歉𡻕。一卯之风不氓。宣宗皇帝复寺之始。议者以灵岩之奇胜非我善萨僧不可以宏就。由是都人环乞大师以居。故和尚独荐龟洋之址焉松堂揭而觉路喧天金磬敲而道花满地。诚以上升道女不受箓。成佛沙弥不其戒和尚且不之然。旋将西游。受具足戒于襄州龙兴寺大中十二年东还由庐陵与革庵和尚值草庵曰。来自何山。曰六眸山曰六通乎曰患非重瞳和尚盖行高而言寡是日对答如𣴑。既及本山。人地愈盛院落则不营而峻。供舍则不化而来。咸通三年灵岩刀图。乃迎大师返于兹。八年大师坐亡。法身不坏。南北归敬。阗然无时和尚以之烦。十三年遂南五步里之山。得峰之秀室而禅焉。即令南畬也。广明元年弟子智朗惠朗玄鉴。藏辉景闲。弘干鸿超。悉以植性祗园。分光惠炬。以谓我大师承法马祖亲得心印。则和尚焉。今以宿晓而晦。辞烦即静。不可使六眸灵感之地留形示灭之异叶其叶而不之大乎。于是迓乞归于院。将以弘张法论式救迷津。其如感通。虽然现没有数。中和三年。龙集壬寅。三月十日示灭。寿年六十有六。僧夏二十有五。后二旬之一日。建宰堵波于东冈焉。乌乎和尚之道。不粒而午不宇而禅与虎狼杂居所谓菩萨僧信矣。其三月之朔语其众曰至道之有显晦。师弟子不欲双立昔大师之去也留形为之显令吾之行矣。速藏为之晦。故将仪貌若生然盖棺晦朔不逾而启土从付嘱也其上足景闲。弘干以凡纪道名。须资词笔恳赍行实。和愚求文。某早访莲扃令悲松塔。敢辞抽思用刻贞铭。为之铭曰。六眸献山。二叶开莲。号及菩萨。正真自然。云林区迹。狼虎参禅。仙花扑地。智月悬天。示灭之灭显晦岐马。布金左冈。建塔开阡实归上界。宁曰下泉。松风柏两。空悲𡻕年。大明和尚唐柳宗元集大明和尚碑儒以礼立仁义。无之则坏。佛以律持定慧去之则长是故离礼于仁义者。不可与言儒。具律于定慧者。不可与言佛。达是道者惟大明师。师姓欧阳氏。号曰惠问。唐开二十十一年始生。天宝十一载始为浮图。大历十一年始登坛为大律师。贞元十三年十一月十一日卒元和九年正月其弟子怀信。道嵩。尼无染等。命高道僧灵屿为行状。列其行事。愿刊之兹碑。宗元今掇其大者言曰。师先因官世家潭州为大姓。有勋烈爵位。今不言大浮图也。不序其宦族。所以尊大浮图之道凡浮图之道衰。其徒必小律而去经。大明恐焉。于是从峻洎侃以瓮戒律。而大法以主。又从秀洎昱以通经教。而奥义以脩。由是二道出入𨼆显。后学以不惑来求以有得。广德二年始主大明寺于衡山。诏选居寺僧二十一人。师为之首。乾元元年。一本作叶年。盖乾元在广德前。恐误。又命𢖍山立毗尼藏。诏讲律僧七人。师虑其数。见其衣服有师。书行止皆为物执。执巾匜。童云。移之。移尔二切。左传未匜沃。奉杖屦。为侍者数百剪发髦被教戒。为学者数万得众若独。居尊若卑。晦而光。介而大。灏灏焉张云。灏音浩义同。无以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔东。其辞曰儒以礼行。觉以律兴。一归真源。无大小乘。大明之律。是定是慧。丕穷经教为法出世化人无疆。垂裕无际。诏尊硕德。威仪有继。道遍大洲徽音勿替祝融西麓童云音鹿。山是曰麓。洞庭南裔。金石刻辞。弥亿千𡻕碑阴凡葬大浮图无竁冗。灶。枢绢切。穿地。其用于碑不宜。然昔之公圣。礼得用碑以彝。其后子孙因宜不去。遂铭德行。月图久于世。及秦刻山石。号其功德亦谓之碑。而其用遂行。然则虽浮图亦置也。凡葬大浮图其徒广。则能为碑。晋宋尚法。故为碑者多法。梁尚禅。故碑多禅。法不周施禅不大行而律存焉故近世碑多律。凡冀大浮图未尝有比丘尼主碑事今惟无梁实来涕泪以求。其志益坚。又能言其师。他德尤备。故书之碑阴。师凡主戒事二十二年事相齐公映。李公泌赵公憬。尚书曹王皋裴公胄。侍郎令狐公峘或师或友。齐亲执经。受大义为弟子。又言师始为章时。梦大人缟冠素写。缟。音果。白色鸟昔音。履也。来告曰居南岳大吾道者必尔也已而信然。将终夜有光明笙磬之音。众成见闻。若是类甚众以儒者所不道而无梁勤以为请。故末传马。无染韦氏女。世显贵。今主𢖍山戒法。无姓和尚唐柳宗无集岳州圣安寺无姓和尚碑。维某年月日。岳州大和尚终于圣安寺。凡为僧若干年年若干。有名无姓世莫知其闾里宗族所设施者有问焉。而以告曰。性吾姓也。其原无初其胄无终。承于释师。以系道本吾无姓耶。法剑云者。我名也。实且不有名恶乎存。吾有名耶。性海吾乡也。法界吾字也。戎为之墉。惠为之户。以守则固。以居则安。吾闾里不且乎。度门道品。其数无极。菩萨大士。其众无涯。清云。菩。涛胡切。萨。桑葛切。佛书云。菩提萨埵。唐言觉有情也。从简林菩萨。吾与之戚而不吾异也。吾宗族不大乎。其道可闻者如此。而止謮法华经。金刚般若经。数逾千万。潘云。般。北末切。若。而也切。梵语谓智惠也。或讥以有为曰。吾未尝作。呜呼。佛道逾远。异端竞起。唯天台大师为得其说。和尚绍承本统以顺中道。凡受教者不失其宗。主物𣴑动。趣向混乱。惟极乐正师为得其归。和尚勤求端悫。以成至愿。凡听信者不惑其道或讥以有迹曰吾未尝行。始居房州龙兴寺中。从居是州。作道场于楞伽北峰。释。音后。加。音茄。不越阃者五十祀。和尚凡所严事。皆世高德。始出家事而依者曰。卓然师。居南阳主山葬岳州。就受戎者曰道颍师。若荆州弟子之首。曰怀远师。居长沙安国寺。为南岳戒法。𡻕来侍师。会其终。遂以某日葬于卓然师塔东若干步。铭曰。道本于一。离为吴门。以性为姓。乃归其根。无名而名。师教是尊。假以示物。并吾所存。大𡖖不居。大族不亲。渊懿内朗。冲虚外仁。圣有遗言。是究是勤。惟动惟。逝如浮云。教久益微。世军究陈。爰有大智。出其真门。一本作论。师以显示。俾氏惟新。情动生变。物由湮沦。震授乐国。参乎化原。师以诱导。俾民不昏。道用不作。神行无迹。晦明俱如。生死偕寂。法付后学。施之无斁。夷益切。厌也。葬从我师。无忘真宅。荐是昭铭。刻兹真石。碑阴记。无姓和尚。既居是山。曰凡吾之求。非在外也。吾不动矣。弘农杨公炎。自道州以宰相徵。过马。以为宜居京师。强以行。不可。将以闻。曰。愿问𡻕乃往。明年杨去相位。窜谪南海。上终如其志。赵郡李萼辩博人也。为岳州盛气欲屈其道。闻一言眼为弟子。河东裘藏之举族受教。京兆尹弘农杨公某。扬愚。以其𨼆地为道场。奉和州刺史张惟俭买西峰广其居。凡以货利妄堂下者不可选纪。受之亦无言。将终。命其大弟子怀远。授以道妙。终不告其姓或曰周人也。信州刺史李某为之传。李立。长沙谢楚为行状博陵崔行俭为性守一篇。凡以文辞道和尚功德者不可悉数。弘农公自馀杭杨凭自临济尉徒杭州刺史。命以行状来。怀远师自长沙以传来。使余为碑既书其辞故又假其阴以记海禅师唐柳宗元集龙安海禅师碑。佛之生也。远中国仅二万里。其没也。距今兹仅二十𡻕。故传道益微。而言禅最病。拘则泥乎物。诞则离乎真。真离而诞益胜。故今之空愚一作室空愚夫。失惑纵傲。自我者皆诬禅以乱其教冒于嚚昏。嚚。鱼中切。放于淫荒其异是者。长沙之南曰龙安师。师之言曰。由迦叶至师子二十三世而离。离而为达摩潘云。迦居牙切。叶。音沙切。是释迦大弟子。一名饮充。达摩。摩。当作虏。莫卧切。西天第二十八祖。东震旦土谓之初祖。由达摩至忍五世而益离。离而为秀。为能。神秀。姓李氏隋末出家事弘忍。弘忍卒。秀乃居常阳山。同学僧惠能。姓卢氏。弘忍卒。住韶州宝林寺天下散传其道。谓秀为北宗。能为南宗。南北相訾。音紫。毁也反戾斗狠。其道遂𨼆呜呼。吾将合马且世之传书者皆马鸣龙树道也。二师之道。其书具存。徵其书合于志。可以不慁胡困切。于是北学于惠𨼆南求于马素咸黜其异以蹈乎中乖离而愈同空洞而益实。作安禅通明论。推一而适万。则事无非真混万而归一则真无非事推而未尝推故无适混而未尝混故无归。块然趣定至于旬时。是之谓施用茫然同俗。极乎𣴑动。是之谓真常。居长沙在定十四日人即其处而成室乎。遂为实虑寺。去于湘之西。人又从之。负大木。砻密居。以益其居。砻。音聋。又为龙安寺马尚书裴公某。李公某。侍郎吕公某。杨公某。裴冑。李巽。吕渭。杨愚。御史中丞房公某。咸尊师之道。执弟子礼。凡年八十一为僧五十三期。元和三年二月九日而没。其弟子玄觉。洎怀直浩初等。状其师之行。谒余为碑。曰师周姓。如海名也。世为士。父曰择交。同州录事参军。叔曰择从。尚书礼部侍郎师始为释其父达之志使仕。至成都主簿。不乐也。天宝之乱。复其初心。尝居京师西明寺。又居岣嵝山。张云。岣嵝。拘缕二音。岣。又音古后切。嵝。力后切。终龙安寺葬其原。铭曰。浮图之修。其身为禅。殊区吴世。谁得其传。遁隐乖离浮游散迁。莫徵旁行。胡郎切徒听浮言。空有互斗。南北相残。谁其会之。楚有龙安。龙安之德。惟觉是则。苞并绝异。表正失惑。貌昧形静。功流无极。动言有为。弥寂而默。祠庙之严。我居不饰。贵贱之来。我道无得。逝耶匪追至耶谁抑。惟世之几。惟道之微。既陈而明。乃去而归。象物徒故。真源无依。后学谁师呜呼兹碑。一作动言事为。通公唐文粹严绶撰唐宣州禅定寺故禅宗大德通公之碑。世界之内爱河苦浪。浩然横流。旷劫循环。未尝暂息。盲冥蠢类。沉溺相因。逐妄想类拔茅之征。结烦恼甚。包桑之国。非蚷之慈点。曷破暗以持危。故佛教为万法之宗禅心为一乘之最。畴可徵之。于大师通公见之矣大师俗姓朱氏苏州吴县人也。生知大化。该阅真乘。鸾凤之性本殊。椒桂之芳特吴始为居士脩学踰三十然受具戒遂乃历抵梵筵。错磨心印。识三车之次第。知五蕴之根源。其始也结庐于宣城郡敬亭山之北趾。栖迟深林。驯狎猛兽履险以坚其精进阽危以激其脩持。𡻕月滋深。切行兼著。道俗恳请。移居于宣城禅定寺之中院遂乃息念于止水之源。澄心于无辙之迹以希夷之正性得罔象之玄珠。冰释万缘。䭗图方寸。不生不灭。唯一唯精。鄙天籁之犹烦以我静而自祟皎洁焉姁妪骂。霈登乎无学之境。然后慈云广覆慧日傍临。传百千灯。度亿万众。人有扣请。虚往实归邑罢忿争。心澄波浪。绶以义浅夙尚真宗多幸及门。殊沾润雾。清霄朗月。别为方外之游贫露醍醐。不是寰中之味。旋奉恩诏。徵赴阙庭。遂与大师。入乎南浦。屡易寒暑遥驰梦思。何山处之不恒。忽迁化以示变。以贞元十四年。谢于宣州溧阳县之唐兴寺。春秋七十二。僧腊三十八。应往它方。别有菩提之号。空令旧里同增恋慕之深。上足弟子超岸无言等。虔奉楷模。追攀罔极。悉心合力脩建塔寺于漂阳县之南乡。烟萝幽深。景物清胜。宜大师之所就马。大师禅定寺之旧院。绶比承乏伴戎之日。特舍禄选胜创脩。当山岭。之岧峣控城邑之气象。弟子无言。继绍大乘。后来之杰。裹足南国。星驰北来。以余尝忝大师之门人。固请建碑。置之旧院。旌大师之高躅。永昭示于将表余以戎务方殷旷于文墨经时扣寂。方始就马。词言布三界之内。五浊纷马爱河涌浪。毒火胜烟。群生盲冥。触类拘牵。宁知至道。中有皎然。于昭大师。叶顺前哲灯烛传心。松筠表节。阐法弘济。高车大牛。䭗分群象。海纳众流。南国生灵。方依大化。如何不庸。奄即长夜。达人无系。至道不常。应以真性。别游他方。禅关永谢。后学凄伤。寂寞幽院。巍峨法堂。弟子无言。师之上足。固请挥毫。发扬高躅。方务戎机。惭非金玉。纪事追书。法然盈目昙玭庐山记唐栖霞寺。故大德玭律师碑。并序。世说城中四名刹。栖霞其一。以其高僧世出。自齐梁间大小助至大师。声闻相袭。故江左重呼其名。谓栖霞大师马。大师讳昙玭。俗王氏。晋琅琊文宪公后自永嘉南迁为句曲人。王文师虔。会𥡴守。虔生智。高尚不仕。州里号处士。生大师。自孩抱绝不为儿弄历能言。标颖聪拔。群言秘旨。迎耳必了。及长不茹荤血。乃曰天其或者将涤吾器耶。既落发于金陵希踰律师。受戒于过海鉴真大师后与反人高陵恩。律师追远永之游。乃偕𨼆巨庐之东林。虽欲遗名。而名巳高矣。于是奔走吴楚青徐之学者。始五腊讲律于豫章龙兴。环座捧帙者麻苇明年登明寺坛至德二载敕𨽻于明寺后累莅事于甘露坛端肃俨恪仪形梵众大历初乃归栖霞。其莅坛传戒一十五会讲训经律三十七座州牧兰陵萧公高其人谓标望风度讵独邺卫松柏耶乃命为僧正纪纲大振。虽壹公帖四辈之望无以尚也十四年忽昌言于众曰吾以律从事自谓无愧于篇聚矣。然犹未去声闻之縳既而探曹溪牛头之旨沉研覃思朗然内得乃曰大丈夫了心当如此建中元年禅坐空谷虽野马飘鼓星辰凌历云云自彼我何事焉后瓦棺寺其徒聚谋而请曰瓦棺寰中之名刹也大师乃江左之硕人也。舍是而不居。吾属安仰始出山居焉从人欲也无几何谓弟子志诚海潮等。吾休矣。丘井梦电之喻。必然尔。贞元十三年十一月六日丁亥。坐化于瓦棺寺律堂。是月景申茶毗塔于新亭之后岗春秋七十五僧腊五十一。门人临坛者有若庐陵龙兴寺明则广陵定山寺道兴乡邑寺行铨。临淮开元寺澄观九江宝称寺智满当州鼓城寺惠兴瓦棺寺灵津。鹤林寺常静。天乡寺日曜。龙兴寺惠登。皆津梁后进为世灯烛贤七十子。而后知仲尼大圣。睹栖霞弟子。得不谓师氏名焉今宝称领摩阿苾刍众弹压庐岳。大江西南卓然首出。若商那之后继以掬多得不谓释氏之雄乎。轲风水贤称之知。见命叙述。且曰吾得子铭吾大师。吾无恨矣。文曰。有晋世家。地高琅琊。产栖霞寺。宿彊有自。详身佛氏。为释子𠔃。结史𦆑盖。惠刃中淬。谁何对𠔃。璞琢金玉。潭澄月映。本清净𠔃。尸罗毗尼。开遮止持。作律师𠔃。摄深巨高。以游以遨。铿蒲牢𠔃。梵行既立。薪传火袭。光岌岌𠔃。大和四年七月十一日建。云禅师文苑英华李华撰润州天乡寺故大德云禅师碑。东南苾刍之上首曰。长老。云公报年若干。僧夏若干。永泰二年某月日涅槃于润州丹徒天乡寺人天痛慕。江海寂寥。御史中丞韦公元辅史作角。顷临润州。尝申跪礼无何。韦兼观察领浙西按部至京江。来脩谒问长老曰。如来遗教付嘱仁贤。贫道有檀像一龛。敬以相奉。意深言简。闻者悽然。韦公致别之明日。长老绳床跏跌。无病而灭。呜呼至矣哉。昔支遁与谢公为山水下疑衍之游。竺法师与王度为死生之约。古今同道。如见其人。长老每言曰。得天师于牧马。求善法于鬻香。不可不敬。乐羊以食子见疑苾刍以草系成忍。不可不仁。智瑶死于大县。顶生退于释宫。不可不廉。留侯先期而黄石悦玄谋恳乞而观音降。不可不信。学此四者以为教端内训缁褐。外化群品。其馀触类而长。道遍𢘆沙。长老法号法云。获度于神龙之𡻕俗姓申氏其光魏都之望出于姜姓左右宣王诗所谓惟岳降神者也曾祖宁皇朝考切员外郎祖靖。睦州遂昌县令父俭。不仕。以复楚之忠烈。相韩之勋伐蓄灵韬曜钟美后人。长老童丱入道。诵法华经。景龙𡻕受具于本州龙兴寺玄昶律师由是万计慎圆。名冠同列。与鹤林绚律师偕往嵩颖求法于大照和尚。以心眼视彻。见无边界果在掌中。随心舒卷。喻庵罗熟。终当自知此其端也道在兼爱。故无弃物。有志于道来问。长老曰。饮甘露者当净其身。有涉道未弘来问。长老曰。菩提为宝耶。无智无德。涅槃为空耶。常乐我净由是江景疑禅教有大照之宗马。至若愿力所弘。庄严佛教。像饰同日月之照。厨供尽人天之福。积若山川。𣴑于他方。凡圣去来。缁素皆以天乡为中路之化城也。夫三界为牢。鬼神同使桎梏。转轮无解脱时。佛性在烦恼之中佛身即众生之体。大法平等。无所不同。雪山满月。是为真语。同音半字。宁为妄说。如来毫相。始于东土。菩萨求法。遍在西方。慈悲之间围非一致若乃昆明劫灰夏时同学。化来周穆之𡻕。星陨鲁庄之年。甘泉散金之人祀伊存浮图之说。谓之为妄。则常情不测。谓之为实。则迂阔难明立定哀之时。书𨼆桓时事。凭旧史之文。犹未之详。况超乎视听之外。出乎名言之域。固宜然也。国史傍录。往往合符者。则鱼尼称西方有圣。玄老云。吾师竺感厥乾。后梦孝明。渐于中国。是王炎尤敦此道。尝奉赎毕。诏曰。王诵黄老之微言。尚浮图之仁祠。絮斋三月。与神为誓。其逻缣以助伊塞桑门之盛馔。浮图仁祠。即塔庙也。絮斋为誓。即礼忏也。伊箫家。则优婆塞也。至魏受禅。洛阳宫中有浮图。毁除之。沙门以佛舍利掷水生光。由是移于道车。广开禅室。僧会扬化于三吴。惠持演教于三蜀。震耀聋瞽。无代无之法坏也因盖吴同乱之积。其后也。赖昙休坚持之誓。自菩提达摩降及大照禅师七叶相承。谓之七祖。心法传示。为最上乘。南方以杀害为事。北方多豪右犯法故大通在北。能公在南。至慈敕悯。曲无不至。其馀则澄公威神止石羯之虐。惠始定力悛赫连之暴。净捡尼部之初。昙柯律藏之始道安垂范。罗什诠译。惠远道生。阐般于尘匡。柸渡宝志。著异于江浙。公之慈灵镇摄。智者之遵扬真极。法膺昏季在坏。寻举周公之衣而定兴废。验仲尼之记而崇建立。唐抚运同符圣觉。中州撽外。人智如林。玄焚无畏继兴夷忧疑作夏不可悉数。举甚疑作其殊尤。长老既。门人僧某等戒还本原智人无学以某月十六日迁定于鹦林寺西江湖晦冥。道路凄恸初吏部侍郎齐浣采访江东。见天乡殿宇倾圮。孰尸先葺。乃请禅师与绚公谓当寺僧乾勖。得坚固力求真实智。乾元初奏请天下一一作二十五寺长讲戒律。天乡即其一马尔后宰同心愿善缮理。礼部员外郎崔令钦常为丹徒。宗仰不怠。于何。吴越震扰。缁侣窜伏。长老挺身于戈剑之间。宴坐于虎狼之口大浸不溺。大火不焚。天乡获全。长老之力也。韦中丞以句容令田少文。悦长老之风。弘无生教。故托句容护办葬事。刺史韦公损奉善逝甚深之旨。行菩萨广大之慈。大理司直兼丹徒令史坦性净道周如润州之者疑长之兄弟之子曰堂构。为当代词人。修在家梵行。与门人俾华赞德于万斯年。其文曰。至哉玄德。高标法𣴑。法而不着。行而不求。轮王自在。象宝调柔。黑夜生月。惊波起洲。洲论大浸。日落中夜。方外常在。人间代谢。性不迁易。法无高下。亿万人天从吾变化。从变化已。委顺知时。诸佛如是我令得之。清江朗月。古木仁祠。以我遗法。为人导师。怀仁文苑英华李华撰杨州龙兴寺。经律院和尚碑。菩萨调伏身心具一切智调伏心者为定慧调伏身者为律仪。假烦恼而后有身心。有身心而后开知见权𢖍并用。何莫由之。如来于鹿野苑中为五俱轮始开此法待律第一有优波难如来谓戒为性源。因定见性。定为慧本。因慧得常。不依科教无所成实。乃宣吉四辈。摄护身心。命以优波长老集毗尼藏。以优波无缘此土摩诃迦叶启迪当来而付嘱之。兴禅同祖者数世。去圣滋远。枝剖条分令学者所宗四分为盛。此间有数息诸观。以摄乱意。是盖禅那。之滥觞也。夫沙门奉律。犹世间行礼。若备中和。易直之心。而无井降周旋之节。于为义非为义。非为半人。恭惟世间皆归佛性。体无分别俱会一乘。胜妙法蠡爰倾海水。明彻宝器方贮醍醐禅律二门如左右翼。和尚执持戒律。兼脩定慧。因制落染为人式瞻六十年矣。和尚法号怀仁其人也惟天宝十载十月十四日晨起盥漱。绳床跏趺。心奉西方既䁠就灭于龙兴寺。春秋八十三僧夏六十二。缁素弟子北拒泗沂南踰岭撽。望哭者千族会葬者万人其上首曰越州开元寺僧昙一福州开兄寺僧宣一常州兴宁寺僧义宣。杭州谭山寺僧惠鸾东京敬爱寺僧璿光润州栖霞寺僧法瑜僧乾印。润州天乡寺僧法云。杨州崇福寺僧明幽。延光寺僧灵一龙兴寺僧慧远等。天下甘露正味。调柔人中象王。利根成熟。音乐树下长𣴑福慧之泉。雪山峰顶。仰见清凉之日金刚决定。烦恼无馀优昙开敷香洁盈满罔不成实乐说辨才。得法华三昧。众所知甘藏。物之依怙。法施之恩重群居之感深哀奉色身。经始灵塔于某原。像教也幽公自幼及衰。所亲侍静言玄梵。俯托斯文。试言之曰先陁波者。分于一名。摩榼目者。夹于三点。众法归善群缘体无。道岂远人。弘之在我。外难诸相。犹行邪道罔度四生方为自觉。至若调牛良田。唯待天雨。渡驮巨海。荷护持囊。喻夫灵药毒草。同在林中。甘泉淤泥。共生地下畴能了达。惟我宗师和尚。大原郭氏。厥后迁于淮左。孩抱之𡻕。誓齿道门亲慈所钟。志不可夺。因瑶台成律师受具戒。律文有往哲所疑。时贤或误。一言曲分于象众。稽理自得于环中。声振京师如归日月诸寺固请纲领。乃而东归。既还杨都。俯兄群愿。常诵全刚般若波罗密经。如意轮陁罗尼。般若佛心。我得此心。众生亦如。谓天台止观色疑作是一切经义。东山法门是一切佛来。色空两已。定慧双照。不可得而称也。寒不加服。暑不摄齐。食不求饱。居不易坐。四方施舍。归于大众。一身有无。均于最下。朝廷之士。衔命往复。路出惟扬。终𡻕百数。不践门阈。以为大羞。仰承一眄。如洗饥渴。和尚与人子言依于孝。与人臣言依于忠。与上人言依于敬。佛教儒行合而为一。虑学者𣴑误。故亲校经论。延来者听受故大起僧坊。将警群述。故广图菩蕯𠕏地。善护诸命。故曲济众生寿量以文字度人。故工于翰墨法皆佛法兼㨂儒𣴑以我慢为防故有负衣钵以规范为任。故网正缁林。发挥道宗。故上纡睿礼。以感慕遗迹故不远他邦以龙象参议。故再至京国。以轨度端明。故研精律部黄门侍郎卢藏用。才高名重。罕有推挹。一见和尚。慕味脩环。不能难生。退而歏曰。宇宙之内信有当人。黄门于院内置经藏。严以香灯天地无彊。象法常在。太子少保陆象光。史部南书单构。少府监陆馀庆。吏部高书崔日用。秘书监贺知章礼部尚书裘宽。中书侍郎严拟之河南尹崔希逸。太尉房琯。中书侍即平章事崔涣礼部尚书李憕。词人泛水尉王昌龄等皆所瞻奉。愿同洒扫。建塔之地。广狭如素高卑得中。周临四衢。平睹千里。门人环莳列柏荐以名青空矌寂寥。以哀以慰夫子门人轻重诸侯之国如来弟子皆为释梵之师敬悦其风。以偈铭曰。佛境无二。佛心皆一。随其根源。乃起禅律。持戒外奖观空内谧。是𡻕𥝠耶。众僧秘密。昏醉亿万。求醒者稀。如来戒定。与尔为归。性空因戒。垢重初微。彼上人者。深乎遏机。真空不生。妙果无得开明戒定。洗去怨贼。衣柒波利。阜闻薝卜。白月正图。如何昏黑。昏黑既已。四革号咷。不见金观。空图白毫。月明江阔。木落山高。迥野孤塔。群心郁陶。训迪真子森然郎达。阿难苾刍。迦叶菩蕯。仙发承足。诸天奉钵。智火遂燃。独留缁褐月苦淮甸。风悲楚川。千株茂树。百道春泉。佛日长晦。浮图归然。哀哀龙象大芘郡缘。体公文苑英华李华撰衢州龙兴寺。故律师体公碑器为外物。挹众者器有以济饥渴也身为妄聚。奉道者身有以成大觉也泉下离器。道不离身器存饥渴洗除。身脩则大觉无碍故律为知见根本开入扃户。持其要得其宗者有若长老体公盖毗尼之堂室尸罗之灯炬三昧之舟筏也信安有名山名川山秀川清家为蒋宗母曰徐姓。地灵开祐。降神而生徐氏既孕梦婆罗门告曰姊当生男。绍兴大法。长老既乱好聚涉起。卒堵波焚草为者探花为供年十有五琼章鹤姿兄为净安寺上首乃往从学日诵万言兄歏曰吾祖父兄弟六人出家受习之速无其比也年二十一。通大乘小乘千纸如意年中配度净安寺。游问会𥡴。遇光律师受其戒诵戒至三日属众僧布席登座宣说无有遗文。住洛京五等与本州策律师东阳超志法师同讲问为法门仪表万𡻕元年归信安禀受者千人由是江南律范端严第一衲衣袒肩跷足行乞。手莳松竹缮造僧房苦行贯天地大慈包世界于辩才得自在于文义得辞脱。于人法得无我与观照得甚梁刺史徐峤之率参佐县吏耆笑以降。请居龙兴寺。迎供者多不知。同日纷然辨关闻于长老曰吾修无静三昧。不唯自利弘愿利人咄因吾身。生复嗔恨乃别立。室室才方丈。晏然安居。不践门阙剌史李畅跪请移居大方至于涕涘。俯如其请。因入法华三昧。口不息诵身不亲席大事因缘。我得心證。请左溪大师讲止观铸钟七千斤。邻州长史秸首延请结继浮川幢盖弥望。瞻礼万计行无住悲建讲堂。门楼厨库。房牛尽诸佛利。凿启生池闻者敬观者信听者悟。日月无𥝠之照江湖不言之润。如来权实之门其至矣哉收材江湖方构佛殿。群盗据州寺半为墟止如鸟巢。形若枯木凶猾弃刃𥡴首归仁宝应二年六月九日自升绳床趺坐而灭享龄九十二僧腊七十一缁素号恸楚越悽悲至广德元年十二月三日焚于州西某原起塔安神诸佛之遗教也唯长老貌清神远。仁深行独卓为道器。注为法源。谦非外仪。质乃内一作衣非至。若调伏住持之固礼诵跪绕之勤耄期不衰寒暑如一。学穷必究。理精必诣。犹自以为功微道浅。未足为师。真金纯金万宝之最也。趺灭之夕。则异香满室。闭塔之日。则群鹤翔鸣信安王椲赵太常顾贞。郑庶子倬。季中丞丹。前相阙李梁公岘皆为此州躬往围绕赵太常敬因长老立文殊万圣之像。李梁公增感先人泣下双林之间长老在世。灵徵繁多日轮降照于梁端。火龙脩于池上寒满一作笋挺擢于冰下。彩芝炫茔于禅室。庆云覆会。仰歏千人。此其盛者弟子僧惠藏爰自童象服勤左右四十年矣。惠命阿难结集如来之言颓氏之子钻仰素王之道。杭州灵𨼆寺大德惠远婺州开元寺大德清辨本州六度寺大德惠炬一作炬大乘寺主浩然本寺上座惠达寺至法惠。都维那神爽等轮王之位我敬奉之妙光之法我敬行之。爰请伽陁。式播玄烈。铭曰付嘱戒藏遵行威仪。光还性静。翼且禽飞。止法根本梁仁得之莲花不需性本清净彼上人者。无是非定定不离仪仪不离性色身虽灭此灭皆寂寂然不动。斯为正真镕金起塔。哀断门人昙真文苑英华王缙撰东京大敬爱寺大證禅师碑醴泉涌而蠲疾宝炬然而破闇莲花无梁而独净夜光不系而自得其惟上智乎夫上智之身曲随世界上智之心密游圣境。或宿植德大大乘愿复东。或意生人间用弘开示非慧见熟能知之。大德号昙真姓陈留开封人也。厥初为孩。禀私特异亦既有识用梅如愚。家有耕桑未赏问乡有学校未尝顾则曰处礼厓何如方丈驰良马何如振锡圭组耀世。不如被褐金玉满堂不如虚白食珍者岂睹饭米香积听乐者岂闻充唱云何战既胜矣出门绝迹潜嵩少间专于读诵年至二十遂适太原受声开戒习根本律性甚听敏慱涉经论时同学者仰之为师。久而欢曰大圣要遒所存解脱不入其门。集佛之子。乃损落枝叶。澄清泉源。诸长老大照醴迷解縳开心地如毛头扫意尘于色界从此日益。难师能知。于四威仪之中。无一利那有怠不住以至于大寂无作以至于𢘆用。我正无所卢岂未为广我照能遍日月未为明震当殿山。闻不闻等。烈风拔树见在一亦不是见第。是身无主。与四大假合。方寸无生于一切难相。犹以为未出心景。弥勒深入。大照既没。又寻广德大师一见而拱手再见而分座问之于了。答之以默。俱诸等妙。𠯳合自他梵衲之行。楞伽之心。密契久矣。广又谢学徒嗷嗷相顾靡依。来求于我嗣续前教。皆以宝归出宅诸子俾称所乘渡河三兽自止于分天宝李年禄山作逆陷我洛阳。乱兵蜂螯大德澹然独在本处天龙渐卫于左右豺狼仰瞻而赞叹施财献供终朝盈门于善恶等以慈于苦厄久以忍言说不得。无畏故也动静皆如。自在故也度一作广众无边。大愿力也。依报无量。迈种福也。夫脩行之有宗旨。如水木之有本源。始自达摩。传付慧可。可传僧璨。璨传道信。信传弘忍。忍传大通。大通传大照大照传广德广德传大师。一一授手一一摩顶相承如嫡。密付法印。唯圣智所證。非思议能测也大德既舍眷属窃为沙弥身不顾名。志在成道。声称浸远。归向如林。天宝八年。缁侣领袖。举以上闻又乃象正度。初隶束都卫国寺旋为敬爱寺请充大德迁彼与住此有缘非无因地杂人天之会。法如云门之施众有尘劳之悟。寺盈河润之福。令学与其进。当学起其信。喜诱不倦。得贤则喜利往者导之以键。睹奥者辨之以正。在定者诚于贪悟。所觉者使之以视一作远远。一作视彼来学如庵摩勒果。冀其出世。如优昙钵花。齐我者稀故我贵矣。宝应二年正月十四日。跌坐如生。筹尽火减。年六十。夏四十。扆𦆑门人。悲及尘众。树为之变色。兽为之失声。棵折航况。佛土萧索。其年九月葬于嵩岳寺之北阜。大历二年有司奏谥。上闻恻然。乃赐号曰。大证禅师缙尝官登封。因学于大照。又与广德素为知友。大德弟子正颐即十哲之一也。视缙犹文心用感焉。以诸因缘为之强迁。铭曰。上德不德。兴慈违悲现于浊界。俯为人师。以我无思。破彼尽思。关方厌俗。我则随时。由多分别妄知垢净。根不缘尘。象岂染镜。法不可着。空即是病。无得之得。绝圣而圣文字非文字。言语非言语。云何以解脱。云何而语汝。随宜说方便。究竟非我与。舍利依嵩山。寂寥松柏所。大光大师文苑英华李绅湖州法华寺大光大师碑贤劫千佛生于后世法轮递转。应现随相或国王大臣宰官居士降生有地。不以色相。故如来言以色见我。音声。求我为行邪道。故不以金色瑞相。莲花化生降贻示报以潜灵圣。上人姓唐氏。生于邑之安吉。母梅氏。奇孕而梦协灵祥在张而不茹荤血。既生能言不为戏弄。未龀之𡻕。思求佛秉。发念法华。三月通贯。传凡音于性禀。精护念于神契。经声一发。而顽鄙革心。画集丧特而七部圆满。从容音响猎顾关雅。虽捷口利辨者。皆随慕念及凿戒之𡻕僧仪首冠西游长安。祥气达于函关瑞相通于帝梦上人以持经为国。诣阙请见。肃宗皇帝召对禁中。上拱而叹曰昔梦昊僧口念大乘五凶随发。音容宛若协我嘉徵。因锡名大光以瑞唐姓。肃宗元年降诞之辰会斋子定国寺。因赐上人墨诏。许以天下名寺持意往者住持令内臣赵思温送于千福寺。持经道场。经日四七。而吴音清亮常达一作通圣听上表异其事。今高力士以宣谕焉。后居蓝田精舍。先期而寺僧梦天童来降称曰大光经声达一作通于峰顶。师既宴坐。自见神手从天而降抚光之心师乃忆先达抱王大师。常志斯言。今高其法音当有神辅。夕梦神僧乳见于心光口饮。自是功力显畅。神形不劳。寻山探幽。偶坠穷谷。龙众莫刘。沦溺其闻心灵了然。无所惑乱。因以本经多宝塔为诚。愿持十万遍。恍然出表。另有神捧。后诏住资圣寺。大师以慈亲在吴。未答慈力。表乞归养恩未许还。犹系烦恼之念。遂生无妄之疾。策蹇强力。将投于泉。驴伏不前。群乌拂顶。心既时觉疾乃随瘳。昔如来双鹊巢顶。而定惠坚明。大师群乌摩首。而烦疑解脱。乃以宝轴加饰。首戴法华。于千福寺行道。日夜事长作俟命。有诏许还既豆乌程崇脩宝塔。日持法华偈以成往愿为。求泰元年浙西廉察使韦元甫表大师为六郡别驾道场将念之音大历癸丑𡻕。文忠公颜真𡖖领郡。余先人主邑乌程。余生未期𡻕。乳病暴作。而不啼不鉴者七辰师至命乳母洗涤焚香。乃即念法华至功德品遂起席而坐拱而开目。师饮以杯水。遂命乳哺疾乃随愈大师视而笑曰。汝何愿返之速乎。因以法师易余幼名。已及成童之𡻕。贞元中余甫弱冠再游霅上。舟洎之次。大师以眝于溪侧而笑曰戏抚如儿童焉。余为州将饮醉于馆。大师引宿于道场夜分粗醒白光满室朗然如昼睹大师宴坐妙音方阐。若开毫相经音既息光亦随敛余是𡻕西迈辞大师于法筵。抚予顶曰尔得径山之言我则无以为谕行矣自爱。去留有时空王教平等者护念大师以永贞元年十二月黑月既夕。示灭于法华寺经之院。兽号鸟坠山木惊振异香飘馥二日不息是月吉刺史颜防曰去矣人世无牵梦泡大师熙和畅达无入而不自得马随机见教经行无阂维摩诘之俦也知机同如藏往察来默而不显晋宝之之伦也经通梵界瑞降天童灵一作佛相神光昭融显见昙上人之徒也大哉明德慈悲护世通异相于王者示法轮之宝重昏外识于黎庶惧法相之迷妄是以居若长桥动如浮云。随鸥自亲入兽不乱一衲四十𡻕无浣濯。而诫香芬馥一饭七十载滋禅悦。而肤体温然余遭大师留驻于世而不睹大师寂灭之日年逾耳顺昏寄尘劳无法舸以济河悲火宅之迷室。忝门徒者。一作参门者追书梵宫。时予乌台旧发天官即敬君。守郡吴兴。寄言刊石。铭曰。多宝如来。闻经踊塔。伴尼阐教。以弘正法。受持三世以成贤劫。或降忉利。或生人天。金相不显真如默传。明灯继焰水月分圆示抱金疑德。资于上贤。体实戒珠心惟法镜。怀宝不还舍光不竟希夷要妙法凝清净。发谕开篆。藏机匿圣瑞协皇梦功致天童。声宣梵界响达宸聪降灵神手。捧溺龙宫迹𨼆三昧。心符六通。金粟分身。音贤驰象譬喻言词光明显相仁滋一两。功归无量法性天高慈门海旷我昔婴儿迷象疾痼靡曰况魄。返年师驻。梵音耳听神光目睹白马先镳迷津莫沂鼓音巳息慈云不浮。宝树摧叶。祥泉涸流稠林丧斧。若海沉舟。色相归空法身无际。莫测来往。谁分显晦。三表阐仁深乎宴谛冲煦宋徐铉骑省集故唐慧悟大禅师墓志铭并序士有佩服圣道。阐扬师训进不累于轩冕。退不滞于丘樊。务勤身于济众。不养高以绝俗。其唯仁人矣大禅师名冲煦。字文明。姓和氏。昔者帝竟光宅天下我。祖世掌天官。保姓受氏。冠冕百代在汉则调鼎之重。在晋则专车之贤末叶湮沉徙居固始。先君从郡豪王氏南据闽方。令为晋安人也。大禅师生禀异气幼挺玄机。年十有五诣鼓山兴圣国师出家即具戒品慱览。经史雅好文词郡多俊秀咸见推仰證无为之理。演不言之教。绰为先达。端然妙门居城北之升山于时王氏衰沦乱臣专恣。淫刑飞语。虐及善人大禅师杖策去之适临川郡中书令宋公齐丘作镇南楚。颇尚空玄。闻师之莱远加延纳。言意不合拂衣而行下至池阳。郡守王公继勋乡国之旧宾礼甚渥时李唐二叶。像教方兴。嗣君闻其名。召与之语。移晷而罢眷瞩殊优。命居光睦禅院。复迁长庆道场。俾无储贰游处实羽翼也。后主即位恩旨加隆。特赐法智禅师之号。庐山开先禅院者。嗣君所创。真容在焉。命大禅师居之精严修奉之仪。以申罔极之感。居数年召还建康。止报恩禅院。加号慧悟大禅师名其所化曰智度堂。精庐栉比选胜而处。礼秩之数。有逾于前。出则居奉先道场入则居净德内寺。开宝七载夏六月寝疾旬馀乃命大众与论生死之理十九日清且。上疏告辞。后主遣使问之。至则化矣享年五十有九住法四十四年。即其月二十五日。从西域之礼。收灵骨葬于钟山之阳礼物官给中使监护。至某年月日弟子省才迁于庐山某所。遵理命也。大禅师风骨秀整机神颖悟慱该众艺。综以玄谈。王公大人。咸所钦尚。铉非学释氏者不能言其道业。徒以倾盖之分。久要不忘。今京师复与才公胥会。才公以文艺精敷见重于时。水惟严师之义。愿刊不朽之迹。嘉其伟志。为作斯铭。铭曰。慧悟禅师。释雄之奇有文饰已。有道膺时。生延世宠。没有遗思归舟翩翩。九江之湄。庐峰胜境。莲社馀基门人禀训。迁神于兹。衰翁怀旧勒铭志之。兰菊无绝。高深舆期。光涌宜春志齐丘仰山光涌长老塔铭。并序夫众生者。昼则共一明夜则共一暗明不为之缺。暗不为之分。盖众生同一智而共一见也佛佛相授祖祖密传以兹为法。实无法也仰山心偈。天下咏之。正为此也然其化导大纲。祖教专用。传袭源流。谓石亭仰山之宗则涌公嗣其后也公法号光涌。丰城县张氏也。诞生之夕。神光兼庭。邻人以为珠璧之祥间而伺之生男子也。七𡻕请学儒诗书礼乐有若素习。十三请学佛。经论禅智悉如生知。一旦请游方求师。父母器而从之。于时石亭之膻。风行四海乃往礼之石亭为之剃度。复就开元寺真公传净名经密旨。十九诣襄州寿山寺载公受大戒。遂携鉼锡遍礼有德。以有间断意。契无间断心。以有生灭身得无生灭体石亭有似驴之问。涌公有非佛之对石亭堂见诸方学人来便问子来作么。学人对曰。礼拜和尚来。石亭曰还见和尚否。对曰见石亭曰见和尚何似驴。学人无对。石亭将山语每问折到学人未有能对者。石亭乃问涌公云。子来作么。对曰。礼拜和尚粟。石亭曰。还见和尚否对曰。见石亭曰。见和尚何似驴。对曰。某甲见和尚亦不似佛。石亭曰。既不欲。似。对曰。若更有所似。与驴何迹。石亭曰。凡圣两日。情丛体露。善为此诸来。近二十年无人次了境。子大利根。当自保任。吾不能标子。翼日可知而自行矣尝大奇之。谓之肉佛。可以化人矣。石亭归寂。公燃第三指以报法。又燃第四指以报亲。皆不群之事也。仍归止于仰。立楼𨼆奇。绍祖凤也。洪帅南平。钟王闻其名。若禅师象麟凤。无有肩其威德者。遂遣使迎止于府下。使者至师不起。于是州牧邑尹至。亦不起。已而士民皆来。又不起。乃共诉之曰。师如不起贻郡县之咎。由是不得已而后从之。既至。复馆师于石亭继美名也。是时为人说法。明色空一相。人佛同种。使士者舍书剑。农者弃来耜工者忘紏𦆑贾者散金玉。万务夫绪。官不能筑。师之教化明白也如是天祐十四年秋。还如旧𨼆。升元二年夏。顺化于禅寝。僧腊七十俗龄八十有九门人具梵礼。塔于山之西南隅。表至德也。呜呼。涌公王者国召不就因慈悲而后就之真天人也。将来者多方来知。犹有弗获。足见涌公不泯其能盖力救末法之弊尔。入室弟子彦新。执古之士也。任彼肉耳。聆余广誉。不远千里自𡊮而来。以行状授余请铭。殊不知人不胜名。文不胜德然哀其诚悫强而应之。其辞曰佛佛佛。乃直物。自迷悟。无得矣。曹溪殁。中号曰顾和尚。征讨有功。尝围淮将秦裴于昆山裴援绝不降全武自为长檄以谕裴封书纳款全武喜召诸将观之。发函乃佛经一卷盖以全武尝为僧也诸将失色全武大喜曰。尔不忧死何暇相谑也及裴降乃为言镠卒全活之时称长者。九国志阿阇梨五代史李从昶传从昶。唐秦王李茂贞第二子。为信释氏时岐下有僧曰阿阇梨。通五天竺语。为士人所归从昶延于公舍。久而弥敬。每以偈问答。动合玄旨。深得桑门之秘要焉。道炼和尚元一统志道炼和尚福州长溪人也受度于芦峰院具戒游方至延平西芹睹一山如凤形乃即其中创精舍。其徒翕然从之。时梁开平三年也后得请以开平为院额。至伪闽通文初。迁寂葬之。次日塔上生青莲花观者骇异郡人黄裳有绝句云。两臂云林凤趐开。不知回抱有楼台。昔人果是观珠士曾把青莲作證来。达岸禅师南海县志姓梁。法名志清新州新典人。梁贞明四年生。先一夕父梦神人告曰明日当有神僧来此。遂生师。幼而知善。年九𡻕。日诵孝经。因白其母曰孝经何似佛经母曰但且读书。何用比佛经乎。曰孝经只事父母。佛经定求成佛。它时必获功德。父母惊叹。因许出家。十三念维摩诘感通院。事曾延所得圣容观音甚严。观音时复飞去。唯省真知其所。即迎以归尝谒伪唐临川牧齐王达赠以诗。道还南丰。适俦雨不应省真谓曰遗我豚酒时可得雨。众如其请。遂饮酒食豚。浴于桥下。雨即大至。见本寺碑刻仁禅师开化志仁禅师亦五季人。不知姓氏有问如何是南台境。答云不知贵又问毕竟如何答云阇梨只今在什么处。南台属衢州。尝有颂云。南台静坐一炉香。终日萧然万虑忘不是有心除妄想。都缘无事可思量。僧韶五代史补僧韶者通于术数。居两浙。大为钱塘钱镠所礼。谓之国师。一旦谒镠有宫中小儿嬉于侧坠下钱数十文。镠见之曰。速收。虑人为踏破汝钱韶师笑曰。汝钱欲踏破。须是牛即可镠喜以为社稷坚牢之义后至曾孙俶举族入朝因而国除。俶年是丑为牛。可谓牛踏而钱破矣。还乡和尚元一统志杭州路侯鲭录云。钱氏时有还乡和尚敏唱。还乡寂寂杳无踪不挂征帆水陆通。踏得故乡田地𥡷。更无南北与西东。或问其说曰明年大家都去。果有纳土之应。顾和尚马明叟实宾录五代吴越顾全武。馀姚人。少尝为僧。博通外学。机警有才略钱镠每延接与语。甚器之。及八都建。日辟令从戎以为禆将。军仰山出。曹溪髓。仰山骨。曹溪虚。仰山实。佛𠔃涌涌𠔃佛。普安清波杂志五代时有僧某卓庵道边。蓻蔬丐钱。一日昼寝梦一金色黄龙食所蓻莴苣数畦。僧窹惊且曰。必有异人至已。而见一伟文夫于所梦之所取莴苣食之僧视其状貌凛然遂摄衣延之馈食甚勤顷刻告去僧嘱之曰。富贵无相忘。因以所梦告之。且曰公他日得志愿为老僧只于此地建一大寺。伟文夫。乃艺祖也。既即位。求其僧尚存。遂命建寺。赐名普安。都人称为道者院。则寿皇圣帝。王封之名已兆于此。遇缘禅师信安志南禅遇缘禅师。五季时人。不知姓氏。号铁脚。志聪古今事通五代时。一僧号志聪脩行于祝融峰十年。自以为戒行具足。一日下山于道旁见美人红莲者。一瞬而动。遂与合欢至明起沐浴与妇俱化有颂曰。有道山僧号志聪。十年不下祝融峰。腰间所积菩提水。泻向红莲一叶中。契盈临安志闽僧契盈。陪吴越五登绿波亭。王喜曰。三千里外一条水契盈曰十二时中而度潮人以为切对。时两浙贡赋。自海路至青州出。故云三千里。省真禅师建昌府志感通院省真禅师。姓王氏。五代之季。居广昌县圣容经渐通大义唐清泰二年。师年十八。祝发往南华受戒。巡礼至云门山。依又偃长老遂于言下深达性宗云门谓曰。汝岭南汉主。损害生灵。盍往化之绍隆佛法及回广州谒汉主晟赐宝充寺今崇报寺以居焉因劝汉主除生地狱等刑数载辞还新典汉主不许遂于大通镇东平陆上。结草为庵以安禅众及构佛舍。汉主遣使往助其役。一日师谓其徒曰。可办早斋。吾往新州取水松种之众曰。新州去此五伯馀里一岂能速回。师曰。汝等勿言。吾即行矣。卯往而巳回以其松植于院前。祝之曰。汝生𠔃虚其心。戾其文众怪之曰松之为性岂虚心者耶。师曰。庶几不为材木而免斧斤之患。因请院额汉主赐明月山觉通禅院。仍赐玉环金栏袈裟银钵盂等。宋太平兴国三年戊寅𡻕。正月十一日。师忽告别府官。及诸檀越。谓其门人曰吾令入灭。汝等好护持院门。所奉恩赐之物。与汝等以为法信。奄然坐化。有灵光烛乎方丈数刻乃散。弟子以师遗语白之官。遂龛塑化身。镇于伽蓝凡遇水旱疾疫祷无不应。至道元年。刑部尚书兼御史大夫。上柱国蓝敏贞因主僧有请记其事于石。文繁。兹不尽录。政和六年。经略使陈觉民请于朝敕赐大通慈应禅院。号达岸慧通證觉襌师。至元戊寅征南。舟师过寺执行童二人于师前。已斩其一。忽有一人绯衣拽刀大呼云。留此一人以供洒扫舟师顾视。乃本寺护教灵官也。释而不杀次年广西征进战舟复至。众僧弃寺而遁。师化身为徒卒所毁。是夕风雨骤作战舟覆没者十八九。后寺僧迎师化身入城。寓光孝之风幡像饰如故师一夕见梦于按察使脱欢公云某乃大道寺僧。遭难流离。愿公见念因瞻师像俨如梦中所见。乃刱西莲庵以奉焉。又数年。邦人始于旧基建寺迎师以归新州新昌志达岸禅师。九𡻕出家十九往南华受六祖戒后至广州结草于大通镇之东。以安禅师今为大通正觉院。在广州西南二里地隔一水师化身在焉。每遇旱。迎请祈雨必应。古成之诗。一真虽有相万法本无生熙宁间经略程孟孟有诗云。远去千年骨尚灵。乡人无一不虔诚却将旧识归何处。留得全身化有情。花落岂知春自在云开方见月长生前时救旱曾相见。一过江来雨入城。从展清漳志僧从展福州人。俗姓陈。幼不茹荤。年十二。师事雪峰一日忽召曰。还会么师欲近前。雪峰以杖柱之。师当下频悟作礼而退梁贞明四年漳州刺史王延釭。淳熙志作延形创保福院。迎请开堂师曰须起个笑端作么然虽如此。𠕅三不容推免诸仁者还识么若识得便与古佛齐眉郡西北距城二里有鸷峰山师领徒弟造之曰。此可为吾之兆域矣天成三年归寂赐号大觉禅师。塔额曰灵应塔。在鹫峰法堂之后。镜青温州志镜青后梁永帝龙德二年自闽雷峰跨虎而来。庐于羚羊山。每跨虎与罗汉游憩石上。至令名罗汉。德伦温州志德伦云游至西山。即所居名云居院。掌以锥刀自随入郭。必由北市以归未尝南顾。或问锥刀何用。答云打鼓违问。何不慈怨。答曰我慈悲不少有丐其𨿽刀者。则叹曰。汝无锥刀从我觅耶。因以与之。且曰堕地则天下太平未几钱氏纳土。识者谓力堕地之验。惠球清源志惠球得法于玄沙梁。开平二年。闽帅王氏。命居于卧龙山。安国院。谥寂照禅师。头陀禅师元一统志金华府头陀禅师先是山傍一僧。年可六七十。眉长六七寸。状若天竺沙门。自称头陀。循兽路而下。指曰可于此置禅定院。僧忽不见梁大同二年立。在金华县东七十里。證空禅师临川志禅师姓郭。名居遁。抚州人。年十四。入嵩岳为僧。参翠微德山不悟。复谒洞山价。一日问如何是祖师意。价曰。待洞水溯𣴑即向汝道遂悟在洞山八年。楚王为殷请住龙牙山妙济院。号證空。尝自写半身影。法嗣藏屿赞之曰。日出连山。月图当户。不是无身。不欲全露。后唐同光元年秋夜有星陨方丈前。遂趺坐而化。清化全付禅师绍兴府志清化全付禅师。抵宜春仰山礼南塔。为涌和尚印可。安福县。为建禅苑。聚徒本道上闻赐名清化。后还故国吴越文穆王特加礼重。晋天福二年钱氏戍将。师辟云峰山建院亦以清化为名。玄英清源志玄英。吴氏五代末。卓庵于青阳山。二十年陈洪进之子文颢为漳州刺史。创院曰报劬。命师居之。宋初赐紫衣。谥定慧禅师。法脩清源志法脩陈氏。生有梵相而长耳。居杭州西湖上。不拘细行。吴越王尝命驾见师。师闻其至。以草屦戴头上。生亡。杭人呼为长耳相。至今祠焉。永明寿禅师无一统志杭州路师本郡人。名延寿。号抱一子。七𡻕诵经。感群贤跪所。著宗镜录百二十卷。吴越王请住永明寺。聚徒几二千人。高粗王遗使赍书叙弟子。礼稷又有照禅师。及大道禅师。皆往净慈云。奉化县志智觉大师。名延寿。钱塘王氏子。周广顺二年住雪窦。吴越钱氏崇信之。陈忠肃公瓘赞其真曰。朱之兴也。钱氏重民轻土。舍别归总。用大师之劝诲也。善诱文永明寺寿禅师坐化。瘗于塔下。有僧每日绕塔礼拜。人问其故。答曰。我抚州僧也。因病至阴府。命未尽。放还。见殿角有僧尽像一轴。阊王自来顶礼。余问之。主吏云。此杭州永明寺寿禅师也。圣和尚桂林志延恩院。在郡东北罗城外圣和尚真身。和尚青州人。姓马唐天福中游来五子山结庵。远近有病。叱水饮之立愈。𡻕早吸水噀日。雨即降出入禾尝扃户。一日以棘塞门而出。曰吾不返矣。至兰若院跌坐而化。道密元一统志金华府道密。在金华县南五十里晋天福二年。有一僧坐草庵中光自口出。皆成白莲华。僧名遵密。始自天台来。诵法华经。日啖草根野蓣三十年矣。近之下山建刹名法华院。法本太平广记晋天福中考功员外郎赵洙。言近日有僧自相州来云。贫道于襄州禅院内与一僧名法本。同过夏。朝昏共处。心地相于法本常言曰贫道于襄州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必请相访。其僧追念此言。因往彼寻访。泊至山下村中。投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传。昔圣贤所居之地。令则但有名存耳。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹丛。丛中果有石柱罔然不知其涯涘。当法本临别云。但扣其柱。即见其人。其僧乃以小杖击柱数声。乃风云四起。咫尺莫窥。饿然耳目豁开。楼台对耸。身在三门之下逡巡法本自内而出。见之甚喜。问南中之詹事。乃引其僧度重门。升袐殿参其尊宿。尊宿门其故。法本云。早年襄州同过夏。期此相访。敏及山门也尊宿曰可饭。后请出在此无座位食毕。法本送至三门相别既而天地昏暗。不知所进。顷之。宛在竹丛中石柱之侧。馀并莫睹即知圣贤之在世。𨼆显难涯。岂金粟如来独能化见者乎出玉堂阏话师𧦬元一统志宁波府五代乾祐中于慈溪之白龙慈化院结宇而栖日诵法华经尝有白龙矫首室外。因号白龙院道奇禅师建昌府志庆隆寺道奇禅师。姓曾氏闽人。后周显德中至南城县。地名蛮王。结草为庵。入禅定旬月不寤。草虫蜘蛛网罗遍体旱𡻕祷雨辄应。及化灭。乡人至今奉事之。在庆隆寺。麻衣和尚锦绣万花谷周太祖时。有麻衣和尚善望气。李守正叛河中。周祖亲征麻衣语赵韩王曰。李侍中安得久居。城下有三天子气。未几城陷。时周世宗与太祖太宗同行。王菩提元一统志王菩提无字。不知何代人。或云即王禅师也。今万春乡仙君山有其祠。相传菩提有神通能致晴雨。化后。里人祠祀之。𡻕旱祷雨必应宝禅师续相台志谼峪宝严寺宝禅师姓武氏。磁州人。慧性超绝。胸次不凡。大定初。起仰山寺于滏阳。殿宇弘敞。极其华丽。柱皆以乘漆之。上设金龙像又作转轮经藏裹以浑金。忽有一人大题诗于金像上墨汁淋漓。师闻之不胜其怒。趋而视之。不觉自失。其诗曰。人笑班鸠拙我道班鸠巧一根两根柴。便是家缘了。恍疑神笔。遂径出寺门直入西山结茅以居。既得幽趣作居山好十首。自此遍历诸山。大定中来住谼峪宝严寺二十三年十一月晏坐而逝是夕大风振地。法嗣云老复住此寺。有王黄华请疏古佛家风随机利敕。道人活计到处为家。况拱峪天下之名山。宝严山中之古刹。薪水可取于俯仰。田园足供于𡻕时。靡一物之不完。皆先师之所建。饘于是。粥于是。夫复奚疑。又作之。子述之。有何不可。伏惟云老和尚。传得白莲密印。今成毕竹寘如。不下蒲团。用遍恒沙界。试拈柱杖。惊倒野狐单。骨耸晴𡻕十二峰。辨颂瀑布三千尺。沭猥思史界。飞鸟待衔花。深山里好个安身。闹市中急须侧足。茶烟挥榻。结今日之罔缘。松岭杉岩成昔年之麦想。玄寂南唐书僧玄寂。姓高自言高骈族人。升元中受元性寺爽悟博通经藏。保大中诏讲法华经。授左街僧录。内供奉讲经论明般大师赐紫时法禁宽弛僧尼坏戒律者甚众。玄寂屡于刑愚。法司惜其才。辄释之。召入问华严经玄寂口说梵行一品。多赐金帛。由是益自恣。冒以狂饮为事。大醉。则十数小儿随之。玄寂行歌于路曰。酒秃酒秃何荣何辱但见衣冠成古丘不见江河变陵谷与群儿相应和。旁若无人坐是落僧职出居长千寺常与狂生藉地酣饮醉死于石子岗脩睦匡白九江府志南唐。脩睦匡白皆以诗应制者睦为赐紫沙门山南简寂观诗。正同高士坐烟霞。思着闲忙又是嗟。碧岫观中人似鹤。红尘路上事如麻石肥滞雨添苍藓。水腻长松落翠花莫道此间无我分遗民长在慧持家落垠寺诗。是岳皆游遍。南来吴楚间偶登湖里寺疑是海中山独树茜萝湿遥汀白鸟闲。终须谢浮世。高卧听潺潺。山北东林诗云欲去不忍去徘徊吟绕廊水光秋淡荡僧好语寻常。碑石苔文叠山晴钟韵长翻思南岳上久此白莲香二林乘兴往。几日见归程。有翼便飞去何劳更此生。川长云迤逦溪静月分明果熟僧相待庭闲鹤自行。支颐柽栉𥡷。远梦石床平。是院水皆到。无窗书不盈登楼双眼饱𠋣桧片心清。夜永莲花漏殿高神运名参空寒峤色。压雨古松声。早晚携瓶入。孤吟猿鸟情。白赐号文通大师。诗云。东林佳景一何长兰葱生多地亦香。堪歏世人来不得便随云树老何妨。𠋣天苍翠晴当户。落石潺湲夜绕廊。到此秪除重结社。自馀闲事莫思量又东林继四绝。物象更清幽社客去不返。炉峰云色秋。松枯群狖散。溪大蠹槎流。待卜归休计。重来卧石楼。元寂大师龙泉志大师隐微。新淦人。姓杨氏。邑宰季孟俊请居十善道场。今慈云禅寺。南唐中主召至建邺。居龙光禅苑。主迁豫章。以隐微住大宁。一日升堂别众。安坐而逝。归葬吉水。故韩熙载铭其塔云。言自龙众来归凤阙者谓此也。又见于吉水志。处默若虚九江府志处默。若虚。皆庐山僧。游方。皆赋诗忆旧隐。默诗。粗衣粝食老烟霞。免抱袤颜惜𡻕华。独鹤只为山客伴。阏云长在野僧家。丛生嫩蕨沾松粉。自落乾柴带藓花。明月清风旧相得。十年归恨可能赊。虚诗。九叠嵯峨𠋣着天。悔随崖瀑下岩烟。秋深猿鸟来心上。夜静松杉到眼前。书架想遭苔藓睘。石窗应被薜萝𦆑。一枝筇杖游江北。不见炉峰二十年。木平和尚南堂书木平和尚。保大中至金陵。知人祸福死生。所言辄验。倾都瞻礼阗塞街巷。金帛之遗。日积万数。元宗召见于百尺楼。百尺楼。元宗新建以备登览。制度宏壮。木平指曰。宜望氏。初不逾其意。后数载。淮甸兵起。龙安山置烽候。以应江北。常登此楼以观动静。又庆王尚幼。元宗问寿命几何。木平曰。郎君聪明智哲。预知九十年事。遂书九十乙字予之。保大九年。庆王卒。年十九。其书九十而继之以乙字者。乃乙其九十而为十九也。世说木平初见后主季煜挂木瓶杖头。煜出。欻不见。问曰和尚何在。木平引瓶自蔽诡曰。某在此澡浴煜拜之。木平曰。陛下见群臣勿言某在瓶中浴。煜笑曰。和尚见人亦勿道吾拜汝。后为建寺宫侧。本名木瓶寺。盖类志公持刀镊尺拂之意云黄庭坚集木平和尚真赞一尺三寸汗脚草鞋挂龙床角他日清凉半座果然未忘礼乐。一一沤里木平。𥡴首一沤前觉。应之南唐书僧应之姓王。其先南闽人能文章习柳氏笔法以善书冠江左。初举进士。一默于有司投焉曰。吾不能以区区之章句。取程于庸人。遂为浮屠。保大中授文章应制大德赐紫。凡祷祠章疏一笔即就意如宿构。元宗喜楞严经。命左仆射冯延已为序。其略曰。首楞严经者。自为菩萨密因始破阿难之迷。终證菩提之悟。然则阿难古佛也。岂有速哉迷者。悟之对也。迷苟不立。悟亦何取。是故因迷以设问凭悟而明解。皇上聪明文思。探颐索隐云散日朗。尘开镜明。以为大赉四方。未为盛德。普济一书。始曰至仁。或启佛乘。必归法要。敕应之书。镂版既成。上之。元宗叹曰。是深得权之法也者。吾闻公权尝以笔谏穆宗为之改容。令效其法。尚可想见其风采。应之书名。由是益振。迁右街僧录。固辞。来居奉先西庵。许之。应之多著述。尤喜音律。尝以赞礼之文寓诸乐谱。其声少下。而终归于梵音。赞念协律白应之始小长老南唐书僧号小长老。自言慕化而至。朝夕入论六根四谛。天堂地狱循环东报之说后主大喜。谓之一佛出世。身披红罗销金衣后主谓其大奢答曰陛下不读华严经。安知佛富贵。因说后主广施梵刹。营造塔像。自是庾渐虚财用耗斁。又请于牛头山大起兰若千馀间广聚僧徒日设斋供食有不尽者。明日再具谓之折倒识者谓折倒乃败徵也及王师渡江即其寺为营暑。又有北僧就采石矶石塔。且云。自幼草衣藿食。不浑凡俗。后王遗之斋供一无所受。王师剋池州系浮桥于石塔。金陵受围后主召小长老问祸福。对曰。臣当以佛力禦之乃登城大呼。周麾数四。后主令僧众军士念救苦菩蕯满城沸涌。未几四面夫石俱下。复召小长老麾之称疾不起始疑其诞。遂杀之净德尼院。凡八十馀众。皆宫中人出家者也诸王公𡖖处子往往在马都城将陷。亦积薪于院庭。后主与之约。曰如有不虞宫中举火为应吾与汝辈当俱焚死。是日保义黄氏焚积书于宫中净德遥观其烟𦦨。遂爇积薪皆赴火死。无一人肯脱者。城中有僧千数。表乞被坚执锐以死国难。后主不许无殷瑞阳志翠岩澄源禅师名无殷。俗姓唐吴连江人得法于九峰南唐保大中李璟。迎请住翠岩。禅学尊高遂成丛林徐文公集洪州西山翠岩广化院。故澄源禅师碑铭圣人设教。贤者学之有能极深研几剖疑析滞不背本以矫激。不沿波而𣴑宕。世人宗仰时君褒异。斯可以为君子矣禅师名无殷。姓吴氏。连江人也。昔泰伯获让肇启南藩。至德所及。𣴑光百代子孙蕃衍吴越为多。至今为著姓焉累世𨼆德。乡曲推重道叙钟粹而生禅师。幼异常童。不乐俗态。年七𡻕从晋安雪峰真觉禅师出家二十诣开元寺受度真觉之道见重于时禅师默识微言。画得要肯。而复博考往行。幽寻胜迹。江浙诸郡。靡不经游。先达推称后生请益结辙连袂虚往实归。禅师以道贵冲用性复虚静所止之处学徒俯千人。辄复舍去。晚𡻕止庐陵之禾山。其名益彰。季唐先主召见之特加礼遇。俾居广陵之祥光院嗣君践祚。优礼有加。赐号澄源禅师。命移处豫章之上蓝。西山之翠岩院。是皆都邑之胜槩。高人之游集。自非密行淳德。不能镇服群情。师迭居之。绰有馀裕。𨿽身在岩谷。而恩注帷扆。存省问遗。使者相望。享寿七十有七建隆元年春二月五日。终于翠岩院。甘露被树。数日不晞。皓鹤盘空。三周而去门弟子用西域之礼。葬于院之巽隅。封于其上。恩旨褒饰。名其丘曰大医道俗孺慕会其葬者万数。铉也趣舍异术。声尘致聧。于时释氏方盛师门牙启。尝侍嗣君。宴语从容。上言曰。古称千里一贤犹比肩也今号长老者十数无乃多乎。嗣君深以为言因曰。惟澄源禅师。其殆庶矣无几何以家门情礼请告。至山。会师已没瞻仰遗像参迹行事。乃信名不虚得。亦表君之知臣今来京都。复与师弟子鉴琮相遇。琮师志性端悫修习精勤肃奉成规博总众艺。慈惠救物。时人称之。明诏赐号慧觉大师。锡以紫服。朝恩浃于累世。实教门之荣观也。于时禅师委顺三十年矣。琮也。思广铭颂。庶永遗风。以铉尝学旧史。见直华。若夫褒善称伐翰墨攸先载瞻西山实寄松槚。敢抽秘思。以告九原铭曰。芁芃东越。武夷之区。时生异人与古为徒。禅师出焉。俊迈且都。显显南楚。西山作镇。真灵所宅。教法斯振禅师居之。允矣令闻。道无不在。法非可名。理超言象。俗仰风声。礼碑载勒胜气长生猗嗟来者用此为程。自隆元一统志僧自隆俗姓陈。南唐时人。受业醴泉院。常自称曰。猪头和尚年八十雍熙中坐化。其徒以胎骨塑像至今尚存。祈祷有应。聪公圣者广州府志束林寺聪公圣者俗姓谭。名聪。新州新兴县人。生于南汉时自幼慕佛持斋。径往韶州南华寺。参礼六祖。遂为沙弥。守戒律甚肃寺僧皆礼敬之。忽一日梦祖师语之曰。今夜三更有难。汝能救我乎。其夜遭火焚至塔殿乃六祖国寂之地裘舁师弗动惟公独力舁至曹溪门众皆骇异一日欲往补陀山忽夜梦六祖云我皆有难。荷汝护持汝今南行当为汝说遇东则住遇林则止。又曰但结菩提缘能救众生苦聪公密记梦中语翌日挑包南来。至清远束林寺日砍芦苇造筏凡数百维于江浒踰旬湖南郴州洞贼暴起入境邑民奔走皆赖此筏渡于邑之南岸得此免难𡨥退民归。有将金帛酬公之劳公于寺束竹林内已坐逝矣留偈云我本先难后易苦行谁人辩别。去住何曾去住。生灭何曾生灭僧遂鸠金。命工以香泥塑其化身奉于本寺。赍禅师元一统志夔州府禅师。与峨眉山黑水花藏寺行朗禅师。同所传授。蜀王建武成元年开卧龙山系第一代祖师。有肉身在本寺祖宗堂。屡显灵异。惠宽汀州府志惠宽敕赐威济灵应普惠妙显大师叶姓。法名惠宽宁化县人。幼通悟。善根夙植长得业于本郡开元寺。遍游诸方。悟旨而返。州境山谷深窈。虎豹出没为害。师以解脱慈悲力为之训饬。柔服众异之号伏虎禅师。南唐保大三年。憩于平原山麓。见左右有龟峰狮石。遂卓锡于此蹑其巅。以开元钱七百为开山兆有樵者拾其一以归。诘朝复返故所耆老欢传。咸起敬慕程力督工为创庵。名曰普护。庵侧一岭刺天号吊军岭。道过其上苦渴水。师于盘石上顿锡出水。至今不竭。七年汀苦旱。靡神不宗郡将闻师道行。结坛于龙潭侧。延师致祷。师云此方旱气燆甚。实众生罪业自速其辜。今当普为忏悔。七日不雨。愿焚其躯。及期旱如故。师延趺坐。命厝火于薪。众骇愕火未及然。油云四起。甘雨倾注。师曰未也。水𣴑东薪乃已未几果然。见闲赞叹。国朝建隆三年九月十三日示寂。塑其不坏身于庵。凡所祈祷。应如响答。熙宁三年郡列状以闻。赐庵为寿圣精舍。延平之庵曰油滩。曰小芹。曰白砂。绍兴七年敕封净戒慈应大师。时在汀者犹未封圣院。乾道三年政赐广福。师所经从辄成也。至十二年乃赐号于汀曰威济乾道三年敬赐灵应。淳熙十一年复加普惠。皆以救旱功。自淳熙元年郡守迎均庆院定光真相入州后庵。复于广福院迎师真相差肩为宾主。以便祈祷。绍定群盗犯城。多方保护。显大威力。师与定光实相叶赞。嘉熙间州人士列状于郡。乞申奏加赐师号。复加妙显。累封至八字。今为威济灵应普惠大师。元一统志净戒慈荫禅师惠宽。汀州人。幼出家开元罗汉院既受具戒。游诸方求宗旨。遂至大悟。初临汀大旱。郡将邀请祈雨。乃结坛于龙潭侧。发大誓愿云。此方亢旱。实众生罪业所招。谨为忏悔。冀于七日内大霈甘雨若不应祈愿焚幻躯。七日骄阳愈炽惠宽乃坐积薪。令众举火。忽阴云四合膏两霶霈。郡将请之下。惠宽曰俟雨足溪涨乃归。已而果然是时汀剑间猛虎为害。惠宽携钖遍往虎见之蹲踞震慑。驯若家畜。不复为暴。乃南唐保大中也。建隆四年圆寂南安岩白衣和尚尝至普护庵谓其徒弟曰吾灭后一百二十年。伏虎师兄道化当盛行。熙宁三年诏以长汀平原普护庵为寿圣长老院。汀剑之人崇信香火。奉之甚严。崇宁三年部使者奏。剑滴油滩庵祈祷灵应。敕封净或大师。绍与七年小芹士氏又以为请。郡以闻敕赐慈荫通济显应慧利大师。洞山嗣和尚瑞阳志洞山嗣和尚俗姓周。高安人住净业寺。南唐李主召见金陵。深加敬信。继惠敏大师住洞山宋乾德二年卒塔于延禅师惠光塔之北行勤茅亭客话伪蜀大东门外有妙图塔院。僧名行勤。俗姓张氏。人以其精于脩行因谓之道者早𡻕南行。中年驻钖。厖眉皓发貌古形羸。住草屋数间唯绳床一张。及木棺一所。不从斋请画则升床而坐夜则入棺而卧。衣服未尝更换人问之。拱默不对。人皆仰其高节。遗之衣服。则转施贫人。与米面盐酪。则受以一大瓶贮之常满。每斋则取一抄合而食。三纪偃息自若。不诳𣴑俗。其清尚如此。时幽八十。临终自拾薪草积于院后。告诸门徒曰。吾即日行化。希以木棺置于薪草之上。以火爇之。老僧幸矣。至期依其赦谕。于煨炉中。得舍利数十粒。葬于塔中。时有慈觉长老。禅门宗匠也。有书妙圆塔院张道者屋壁云成都有一张道者。五十年来住村野秪将淡薄作家风。未省承迎相苟且。南地禅宗尽遍参西蜀丛林游巳罢。深知大藏是解粘。不把三乘定真假。张道者。傍沙汉居兰若。草作衣裳茅作舍活计生涯一物无。免被外人来借假。寅斋午睡乐咍咍。礼越供顺都不谢。沿身不直五分铜。一句玄玄岂论价。张道者。貌古神清不可画。鹤性云情本自然生死无心全不怕。纵逢劫火未为灾。暗里龙神应叹讶。张道者。不说禅不答话。盖谓人心难诱化。画奔名利谩驱驱。个个何曾有般若。分明与说速休心。供家却道也烂也。张道者不聚徒。甚脱酒不结远公白莲杜。心似秋潭月一轮。何用声名播天下。常真行因九江府志常真行因。皆庵僧真居双溪。耕植以侍四方游者。时称田道者南唐时二林监寺脩睦。以官命废省庵舍。谓真曰。今撤子所字 。将何归乎。真曰。本是林下人。却归林下去睦异其言因赠曰。入门空寂寂。真个出象儿有行鬼不识。无心人谓痴古严寒柏对。𣴑水落花随。欲别一何懒相逢所恨迟。由是双溪为山中之表字元宗赐田使给诸庵岩无田者𡻕取其粮者二十六庵因居佛手岩三十年因岩为屋凿石为渠引泉盥濯禽粗驯于傍不度门人。邻僧为之供侍中主三召不起移住栖贤勉从之一夕乘大雪复归岩一日自煮茶延邻僧曰日午吾去矣憎方对因下床行数步托岩扉䇄立而化。岩上松同日枯元年七十中主命写真而葬之有华严别论十卷时有净悟者住录安院僧问脱笼头卸角驮来时如何答曰洗肠投紫塞切忌更衔芦问众手淘金谁是得者答曰黄帝不曾游赤水珠呈冈象也徒然语入传灯。缘德道旻九江府志缘德道旻皆圆通主僧德杭州黄氏南唐初至洪之上蓝宋齐丘游寺堂僧趍迎。德阖经自若齐丘睨之不顾问看其经德举经示之。齐丘异焉。数请住名刹德所至默坐学徒自成规矩。平生着一枘裙。以绳贯裙处夜则伸之以当被。后主延往食陵时昭惠后建圆通寺于庐山命居焉曹翰讨江州部曲入寺禅者惊走德禅定如平日。翰至不起翰怒曰不闻有杀人不贬眼将军乎德熟视曰。汝知有不惧生死和尚耶翰奇之曰。禅者何为而散。德曰击鼓即集翰令禆校击之无至者德曰公有杀心。故不至德自击。椫者皆集翰问决胜之策德曰非所知也。兴国二年一日升堂曰。脱离世缘。乃在令日。遂逝。寿八十。兴国中谥道济大师有南唐手诏。及齐丘书并序。旻兴化蔡氏。得法泐潭乾。乾曰。汝缘在庐山。遂诸归宗居首坐。寻住圆通。钖号图机。政和中示众曰。泥牛昨夜大哮吼惊得须弥藏北斗南北东西无处寻。拈得鼻孔失却口。垂或二百馀。拊𦠨一下而逝门人既葬之火。平时所贮须发。皆获舍利。州至其事。赐号觉空塔。据李彭录道明严州府志道明郡人。姓陈。生时红光满坐。父母异之逮长。入开元寺为僧。𠕋元光名丽与。今名秃率。契法于黄檗断际禅师晦迹藏用。常自织草屦鬻以养亲。及阴施行路之人。因号陈蒲鞋。黄巢提兵压境郡人汹惧。请于明明告以勿忧。为大草屦。命标之三十里外木抄。巢见之。即舍去。自是郡人益尊礼之号陈尊宿。时有学人叩激。随问遽答。词语险峻。既非循辙故浅机之𣴑。往住嗤之。唯深学性敏者钦伏焉。云门林际禅宗两泒。皆出于明。故杨杰为之颂曰。指将林际参黄檗。接得云门嗣雪峰。今据传镫录。及郡人米异所著严州事迹。参录于此。〉
永乐大典卷之八千七百八十二
僧〈杂录诸僧四齐朗续庐山记西林奇水阁院律大德齐朗和南碑并序大师号齐朗生报身于寻阳陶氏承大司马侃之后侃舍宅作西林寺其孙累有人继前志故大师幼有觉心事峰顶寺律大德法真。为和尚出家。受具皆目其下。传七支四分学精进勇猛所治如官之与宪法。其徒肃而不敢犯。故自山发其风行诸道𣴑若钧衡绳墨所化之处无不断断尔。所居水阁院水阁之称天下知重长讲律业。兼通无量寿净名等经。复手自为义记以示后学贞元三年从峰顶本大师陪荆州庆门寺灵裕。台州国清寺法裔同受廉使李公兼龙兴坛场之请。洎七年赖史崔公衍置方等于当州关元寺请东林大德熙怡。大终法粲。与果。神清同赴坛会十四年郡守李公康兴甘露之会请宣州开元寺大德息庄抚州景云寺上弘。吉州靖居寺道华当州贵称寺智濡。同秉羯磨。至元和初。鄂岳观参使郗公士吴建济会于显时又命简奉史曰。陈在之七十有三十月十六日用是年闰月二十一日。奉葬于峰顶石遗命也。呜呼。见与大师游者。自童年及暮齿。未尝以言色高下用贱于人。人之聪明睹此知教。虽庭户之近必拟迹而后行。或饥寒之来。必审分而后取。所谓声为律。身为度。其殆庶乎。或人来以持律相难者。对之曰。吾闻四十不惑。以至无邪正当师之。我法只尔。闻者降伏。知言要理深。自洪州升龙兴寺坛。转至甘灵头陁惣一十有四会承羯磨者。数盈千万计。故江西以为佛法钟鼓皆自水阁出。考切员外即李公渤。中书舍人白公居易尝视郡事得之精微每至道场膜拜起敬。门人元超。元谏元膺元谭元皓清饶无惣。智明等。惧先师之德光不留于金石乃以本际实行。付云皋比丘草具状。藉门弟子大德道建。如达冲契。宗一等处。请碑铭于荥阳郑氏子素𡖖辞不能免乃强起华应之曰。释之徒有持律。犹官之徒有持法。二者谨严则教立而道尊。惟大师以惠觉心以心治身。秉佛宪书为佛翰垣调驭诸根不生一尘。提导孺孩。出离火燔。界我渐阶。入我便门慈覆轩轩法洒翻翻膏去声之清濡长之茂蕃。故自臣庐散吴楚间受教此丘知处玄关或坐道场。或登戒坛景我之山。泒我之川珠贯大千即可无边。来也不羁去之偶然。吁嗟乎西林。佛日尝在此𠔃𠔃已马。大和六年。𡻕次壬子。三月甲午朔六日己巳。门人元谏等树。志忠唐黄御史集龟洋灵感禅院东塔和尚碑三教之垂万古也。咸以师弟子授独释氏之师弟子。削姓以名。别为父子之𣴑叶。东塔和尚叶真身大师。其道偕极不可思议。以父子言。克尽弓裘之善。和尚法号志。俗姓陈。世居仙游。祖讳璠父讳筇。继以好尚山水。崇佛友僧。生和南乳抱鼻逆膻辛。九𡻕诣真身大师为童子。一见之。两如宿契。年十五。初太师之卜龟洋也。云木之深。藤萝如织。狼虎有穴。樵采无径。俄值六眸之巨龟足蹑四龟。俯仰其首。如作礼者三。𨘪巡而失。遂驻锡卓庵。名兴地曰龟洋焉龟洋之泊也。孟不及村。舍不及菑。山产莱𠔃苦益。以之光仰而斋。惟大师与和尚俱𡻕移月更。名驰迹漏檀信寻而施。涣猎投而事。时谓之二菩萨僧。其地或来人之稍乖严洁。则立有蛇虎惊吼之怪。及或宗皇帝乙丑之否。禀之而条帽潜匿。大师允檀信之近𨼆于数家。和尚栖于岩穴之内。不离兹山。相伍者麋鹿。驯伏者虎狼。既而靡耕菑。杜施丐还取苦益之卯。至令兹院之逢歉𡻕。一卯之风不氓。宣宗皇帝复寺之始。议者以灵岩之奇胜非我善萨僧不可以宏就。由是都人环乞大师以居。故和尚独荐龟洋之址焉松堂揭而觉路喧天金磬敲而道花满地。诚以上升道女不受箓。成佛沙弥不其戒和尚且不之然。旋将西游。受具足戒于襄州龙兴寺大中十二年东还由庐陵与革庵和尚值草庵曰。来自何山。曰六眸山曰六通乎曰患非重瞳和尚盖行高而言寡是日对答如𣴑。既及本山。人地愈盛院落则不营而峻。供舍则不化而来。咸通三年灵岩刀图。乃迎大师返于兹。八年大师坐亡。法身不坏。南北归敬。阗然无时和尚以之烦。十三年遂南五步里之山。得峰之秀室而禅焉。即令南畬也。广明元年弟子智朗惠朗玄鉴。藏辉景闲。弘干鸿超。悉以植性祗园。分光惠炬。以谓我大师承法马祖亲得心印。则和尚焉。今以宿晓而晦。辞烦即静。不可使六眸灵感之地留形示灭之异叶其叶而不之大乎。于是迓乞归于院。将以弘张法论式救迷津。其如感通。虽然现没有数。中和三年。龙集壬寅。三月十日示灭。寿年六十有六。僧夏二十有五。后二旬之一日。建宰堵波于东冈焉。乌乎和尚之道。不粒而午不宇而禅与虎狼杂居所谓菩萨僧信矣。其三月之朔语其众曰至道之有显晦。师弟子不欲双立昔大师之去也留形为之显令吾之行矣。速藏为之晦。故将仪貌若生然盖棺晦朔不逾而启土从付嘱也其上足景闲。弘干以凡纪道名。须资词笔恳赍行实。和愚求文。某早访莲扃令悲松塔。敢辞抽思用刻贞铭。为之铭曰。六眸献山。二叶开莲。号及菩萨。正真自然。云林区迹。狼虎参禅。仙花扑地。智月悬天。示灭之灭显晦岐马。布金左冈。建塔开阡实归上界。宁曰下泉。松风柏两。空悲𡻕年。大明和尚唐柳宗元集大明和尚碑儒以礼立仁义。无之则坏。佛以律持定慧去之则长是故离礼于仁义者。不可与言儒。具律于定慧者。不可与言佛。达是道者惟大明师。师姓欧阳氏。号曰惠问。唐开二十十一年始生。天宝十一载始为浮图。大历十一年始登坛为大律师。贞元十三年十一月十一日卒元和九年正月其弟子怀信。道嵩。尼无染等。命高道僧灵屿为行状。列其行事。愿刊之兹碑。宗元今掇其大者言曰。师先因官世家潭州为大姓。有勋烈爵位。今不言大浮图也。不序其宦族。所以尊大浮图之道凡浮图之道衰。其徒必小律而去经。大明恐焉。于是从峻洎侃以瓮戒律。而大法以主。又从秀洎昱以通经教。而奥义以脩。由是二道出入𨼆显。后学以不惑来求以有得。广德二年始主大明寺于衡山。诏选居寺僧二十一人。师为之首。乾元元年。一本作叶年。盖乾元在广德前。恐误。又命𢖍山立毗尼藏。诏讲律僧七人。师虑其数。见其衣服有师。书行止皆为物执。执巾匜。童云。移之。移尔二切。左传未匜沃。奉杖屦。为侍者数百剪发髦被教戒。为学者数万得众若独。居尊若卑。晦而光。介而大。灏灏焉张云。灏音浩义同。无以加也。其塔在祝融峰西趾下。碑在塔东。其辞曰儒以礼行。觉以律兴。一归真源。无大小乘。大明之律。是定是慧。丕穷经教为法出世化人无疆。垂裕无际。诏尊硕德。威仪有继。道遍大洲徽音勿替祝融西麓童云音鹿。山是曰麓。洞庭南裔。金石刻辞。弥亿千𡻕碑阴凡葬大浮图无竁冗。灶。枢绢切。穿地。其用于碑不宜。然昔之公圣。礼得用碑以彝。其后子孙因宜不去。遂铭德行。月图久于世。及秦刻山石。号其功德亦谓之碑。而其用遂行。然则虽浮图亦置也。凡葬大浮图其徒广。则能为碑。晋宋尚法。故为碑者多法。梁尚禅。故碑多禅。法不周施禅不大行而律存焉故近世碑多律。凡冀大浮图未尝有比丘尼主碑事今惟无梁实来涕泪以求。其志益坚。又能言其师。他德尤备。故书之碑阴。师凡主戒事二十二年事相齐公映。李公泌赵公憬。尚书曹王皋裴公胄。侍郎令狐公峘或师或友。齐亲执经。受大义为弟子。又言师始为章时。梦大人缟冠素写。缟。音果。白色鸟昔音。履也。来告曰居南岳大吾道者必尔也已而信然。将终夜有光明笙磬之音。众成见闻。若是类甚众以儒者所不道而无梁勤以为请。故末传马。无染韦氏女。世显贵。今主𢖍山戒法。无姓和尚唐柳宗无集岳州圣安寺无姓和尚碑。维某年月日。岳州大和尚终于圣安寺。凡为僧若干年年若干。有名无姓世莫知其闾里宗族所设施者有问焉。而以告曰。性吾姓也。其原无初其胄无终。承于释师。以系道本吾无姓耶。法剑云者。我名也。实且不有名恶乎存。吾有名耶。性海吾乡也。法界吾字也。戎为之墉。惠为之户。以守则固。以居则安。吾闾里不且乎。度门道品。其数无极。菩萨大士。其众无涯。清云。菩。涛胡切。萨。桑葛切。佛书云。菩提萨埵。唐言觉有情也。从简林菩萨。吾与之戚而不吾异也。吾宗族不大乎。其道可闻者如此。而止謮法华经。金刚般若经。数逾千万。潘云。般。北末切。若。而也切。梵语谓智惠也。或讥以有为曰。吾未尝作。呜呼。佛道逾远。异端竞起。唯天台大师为得其说。和尚绍承本统以顺中道。凡受教者不失其宗。主物𣴑动。趣向混乱。惟极乐正师为得其归。和尚勤求端悫。以成至愿。凡听信者不惑其道或讥以有迹曰吾未尝行。始居房州龙兴寺中。从居是州。作道场于楞伽北峰。释。音后。加。音茄。不越阃者五十祀。和尚凡所严事。皆世高德。始出家事而依者曰。卓然师。居南阳主山葬岳州。就受戎者曰道颍师。若荆州弟子之首。曰怀远师。居长沙安国寺。为南岳戒法。𡻕来侍师。会其终。遂以某日葬于卓然师塔东若干步。铭曰。道本于一。离为吴门。以性为姓。乃归其根。无名而名。师教是尊。假以示物。并吾所存。大𡖖不居。大族不亲。渊懿内朗。冲虚外仁。圣有遗言。是究是勤。惟动惟。逝如浮云。教久益微。世军究陈。爰有大智。出其真门。一本作论。师以显示。俾氏惟新。情动生变。物由湮沦。震授乐国。参乎化原。师以诱导。俾民不昏。道用不作。神行无迹。晦明俱如。生死偕寂。法付后学。施之无斁。夷益切。厌也。葬从我师。无忘真宅。荐是昭铭。刻兹真石。碑阴记。无姓和尚。既居是山。曰凡吾之求。非在外也。吾不动矣。弘农杨公炎。自道州以宰相徵。过马。以为宜居京师。强以行。不可。将以闻。曰。愿问𡻕乃往。明年杨去相位。窜谪南海。上终如其志。赵郡李萼辩博人也。为岳州盛气欲屈其道。闻一言眼为弟子。河东裘藏之举族受教。京兆尹弘农杨公某。扬愚。以其𨼆地为道场。奉和州刺史张惟俭买西峰广其居。凡以货利妄堂下者不可选纪。受之亦无言。将终。命其大弟子怀远。授以道妙。终不告其姓或曰周人也。信州刺史李某为之传。李立。长沙谢楚为行状博陵崔行俭为性守一篇。凡以文辞道和尚功德者不可悉数。弘农公自馀杭杨凭自临济尉徒杭州刺史。命以行状来。怀远师自长沙以传来。使余为碑既书其辞故又假其阴以记海禅师唐柳宗元集龙安海禅师碑。佛之生也。远中国仅二万里。其没也。距今兹仅二十𡻕。故传道益微。而言禅最病。拘则泥乎物。诞则离乎真。真离而诞益胜。故今之空愚一作室空愚夫。失惑纵傲。自我者皆诬禅以乱其教冒于嚚昏。嚚。鱼中切。放于淫荒其异是者。长沙之南曰龙安师。师之言曰。由迦叶至师子二十三世而离。离而为达摩潘云。迦居牙切。叶。音沙切。是释迦大弟子。一名饮充。达摩。摩。当作虏。莫卧切。西天第二十八祖。东震旦土谓之初祖。由达摩至忍五世而益离。离而为秀。为能。神秀。姓李氏隋末出家事弘忍。弘忍卒。秀乃居常阳山。同学僧惠能。姓卢氏。弘忍卒。住韶州宝林寺天下散传其道。谓秀为北宗。能为南宗。南北相訾。音紫。毁也反戾斗狠。其道遂𨼆呜呼。吾将合马且世之传书者皆马鸣龙树道也。二师之道。其书具存。徵其书合于志。可以不慁胡困切。于是北学于惠𨼆南求于马素咸黜其异以蹈乎中乖离而愈同空洞而益实。作安禅通明论。推一而适万。则事无非真混万而归一则真无非事推而未尝推故无适混而未尝混故无归。块然趣定至于旬时。是之谓施用茫然同俗。极乎𣴑动。是之谓真常。居长沙在定十四日人即其处而成室乎。遂为实虑寺。去于湘之西。人又从之。负大木。砻密居。以益其居。砻。音聋。又为龙安寺马尚书裴公某。李公某。侍郎吕公某。杨公某。裴冑。李巽。吕渭。杨愚。御史中丞房公某。咸尊师之道。执弟子礼。凡年八十一为僧五十三期。元和三年二月九日而没。其弟子玄觉。洎怀直浩初等。状其师之行。谒余为碑。曰师周姓。如海名也。世为士。父曰择交。同州录事参军。叔曰择从。尚书礼部侍郎师始为释其父达之志使仕。至成都主簿。不乐也。天宝之乱。复其初心。尝居京师西明寺。又居岣嵝山。张云。岣嵝。拘缕二音。岣。又音古后切。嵝。力后切。终龙安寺葬其原。铭曰。浮图之修。其身为禅。殊区吴世。谁得其传。遁隐乖离浮游散迁。莫徵旁行。胡郎切徒听浮言。空有互斗。南北相残。谁其会之。楚有龙安。龙安之德。惟觉是则。苞并绝异。表正失惑。貌昧形静。功流无极。动言有为。弥寂而默。祠庙之严。我居不饰。贵贱之来。我道无得。逝耶匪追至耶谁抑。惟世之几。惟道之微。既陈而明。乃去而归。象物徒故。真源无依。后学谁师呜呼兹碑。一作动言事为。通公唐文粹严绶撰唐宣州禅定寺故禅宗大德通公之碑。世界之内爱河苦浪。浩然横流。旷劫循环。未尝暂息。盲冥蠢类。沉溺相因。逐妄想类拔茅之征。结烦恼甚。包桑之国。非蚷之慈点。曷破暗以持危。故佛教为万法之宗禅心为一乘之最。畴可徵之。于大师通公见之矣大师俗姓朱氏苏州吴县人也。生知大化。该阅真乘。鸾凤之性本殊。椒桂之芳特吴始为居士脩学踰三十然受具戒遂乃历抵梵筵。错磨心印。识三车之次第。知五蕴之根源。其始也结庐于宣城郡敬亭山之北趾。栖迟深林。驯狎猛兽履险以坚其精进阽危以激其脩持。𡻕月滋深。切行兼著。道俗恳请。移居于宣城禅定寺之中院遂乃息念于止水之源。澄心于无辙之迹以希夷之正性得罔象之玄珠。冰释万缘。䭗图方寸。不生不灭。唯一唯精。鄙天籁之犹烦以我静而自祟皎洁焉姁妪骂。霈登乎无学之境。然后慈云广覆慧日傍临。传百千灯。度亿万众。人有扣请。虚往实归邑罢忿争。心澄波浪。绶以义浅夙尚真宗多幸及门。殊沾润雾。清霄朗月。别为方外之游贫露醍醐。不是寰中之味。旋奉恩诏。徵赴阙庭。遂与大师。入乎南浦。屡易寒暑遥驰梦思。何山处之不恒。忽迁化以示变。以贞元十四年。谢于宣州溧阳县之唐兴寺。春秋七十二。僧腊三十八。应往它方。别有菩提之号。空令旧里同增恋慕之深。上足弟子超岸无言等。虔奉楷模。追攀罔极。悉心合力脩建塔寺于漂阳县之南乡。烟萝幽深。景物清胜。宜大师之所就马。大师禅定寺之旧院。绶比承乏伴戎之日。特舍禄选胜创脩。当山岭。之岧峣控城邑之气象。弟子无言。继绍大乘。后来之杰。裹足南国。星驰北来。以余尝忝大师之门人。固请建碑。置之旧院。旌大师之高躅。永昭示于将表余以戎务方殷旷于文墨经时扣寂。方始就马。词言布三界之内。五浊纷马爱河涌浪。毒火胜烟。群生盲冥。触类拘牵。宁知至道。中有皎然。于昭大师。叶顺前哲灯烛传心。松筠表节。阐法弘济。高车大牛。䭗分群象。海纳众流。南国生灵。方依大化。如何不庸。奄即长夜。达人无系。至道不常。应以真性。别游他方。禅关永谢。后学凄伤。寂寞幽院。巍峨法堂。弟子无言。师之上足。固请挥毫。发扬高躅。方务戎机。惭非金玉。纪事追书。法然盈目昙玭庐山记唐栖霞寺。故大德玭律师碑。并序。世说城中四名刹。栖霞其一。以其高僧世出。自齐梁间大小助至大师。声闻相袭。故江左重呼其名。谓栖霞大师马。大师讳昙玭。俗王氏。晋琅琊文宪公后自永嘉南迁为句曲人。王文师虔。会𥡴守。虔生智。高尚不仕。州里号处士。生大师。自孩抱绝不为儿弄历能言。标颖聪拔。群言秘旨。迎耳必了。及长不茹荤血。乃曰天其或者将涤吾器耶。既落发于金陵希踰律师。受戒于过海鉴真大师后与反人高陵恩。律师追远永之游。乃偕𨼆巨庐之东林。虽欲遗名。而名巳高矣。于是奔走吴楚青徐之学者。始五腊讲律于豫章龙兴。环座捧帙者麻苇明年登明寺坛至德二载敕𨽻于明寺后累莅事于甘露坛端肃俨恪仪形梵众大历初乃归栖霞。其莅坛传戒一十五会讲训经律三十七座州牧兰陵萧公高其人谓标望风度讵独邺卫松柏耶乃命为僧正纪纲大振。虽壹公帖四辈之望无以尚也十四年忽昌言于众曰吾以律从事自谓无愧于篇聚矣。然犹未去声闻之縳既而探曹溪牛头之旨沉研覃思朗然内得乃曰大丈夫了心当如此建中元年禅坐空谷虽野马飘鼓星辰凌历云云自彼我何事焉后瓦棺寺其徒聚谋而请曰瓦棺寰中之名刹也大师乃江左之硕人也。舍是而不居。吾属安仰始出山居焉从人欲也无几何谓弟子志诚海潮等。吾休矣。丘井梦电之喻。必然尔。贞元十三年十一月六日丁亥。坐化于瓦棺寺律堂。是月景申茶毗塔于新亭之后岗春秋七十五僧腊五十一。门人临坛者有若庐陵龙兴寺明则广陵定山寺道兴乡邑寺行铨。临淮开元寺澄观九江宝称寺智满当州鼓城寺惠兴瓦棺寺灵津。鹤林寺常静。天乡寺日曜。龙兴寺惠登。皆津梁后进为世灯烛贤七十子。而后知仲尼大圣。睹栖霞弟子。得不谓师氏名焉今宝称领摩阿苾刍众弹压庐岳。大江西南卓然首出。若商那之后继以掬多得不谓释氏之雄乎。轲风水贤称之知。见命叙述。且曰吾得子铭吾大师。吾无恨矣。文曰。有晋世家。地高琅琊。产栖霞寺。宿彊有自。详身佛氏。为释子𠔃。结史𦆑盖。惠刃中淬。谁何对𠔃。璞琢金玉。潭澄月映。本清净𠔃。尸罗毗尼。开遮止持。作律师𠔃。摄深巨高。以游以遨。铿蒲牢𠔃。梵行既立。薪传火袭。光岌岌𠔃。大和四年七月十一日建。云禅师文苑英华李华撰润州天乡寺故大德云禅师碑。东南苾刍之上首曰。长老。云公报年若干。僧夏若干。永泰二年某月日涅槃于润州丹徒天乡寺人天痛慕。江海寂寥。御史中丞韦公元辅史作角。顷临润州。尝申跪礼无何。韦兼观察领浙西按部至京江。来脩谒问长老曰。如来遗教付嘱仁贤。贫道有檀像一龛。敬以相奉。意深言简。闻者悽然。韦公致别之明日。长老绳床跏跌。无病而灭。呜呼至矣哉。昔支遁与谢公为山水下疑衍之游。竺法师与王度为死生之约。古今同道。如见其人。长老每言曰。得天师于牧马。求善法于鬻香。不可不敬。乐羊以食子见疑苾刍以草系成忍。不可不仁。智瑶死于大县。顶生退于释宫。不可不廉。留侯先期而黄石悦玄谋恳乞而观音降。不可不信。学此四者以为教端内训缁褐。外化群品。其馀触类而长。道遍𢘆沙。长老法号法云。获度于神龙之𡻕俗姓申氏其光魏都之望出于姜姓左右宣王诗所谓惟岳降神者也曾祖宁皇朝考切员外郎祖靖。睦州遂昌县令父俭。不仕。以复楚之忠烈。相韩之勋伐蓄灵韬曜钟美后人。长老童丱入道。诵法华经。景龙𡻕受具于本州龙兴寺玄昶律师由是万计慎圆。名冠同列。与鹤林绚律师偕往嵩颖求法于大照和尚。以心眼视彻。见无边界果在掌中。随心舒卷。喻庵罗熟。终当自知此其端也道在兼爱。故无弃物。有志于道来问。长老曰。饮甘露者当净其身。有涉道未弘来问。长老曰。菩提为宝耶。无智无德。涅槃为空耶。常乐我净由是江景疑禅教有大照之宗马。至若愿力所弘。庄严佛教。像饰同日月之照。厨供尽人天之福。积若山川。𣴑于他方。凡圣去来。缁素皆以天乡为中路之化城也。夫三界为牢。鬼神同使桎梏。转轮无解脱时。佛性在烦恼之中佛身即众生之体。大法平等。无所不同。雪山满月。是为真语。同音半字。宁为妄说。如来毫相。始于东土。菩萨求法。遍在西方。慈悲之间围非一致若乃昆明劫灰夏时同学。化来周穆之𡻕。星陨鲁庄之年。甘泉散金之人祀伊存浮图之说。谓之为妄。则常情不测。谓之为实。则迂阔难明立定哀之时。书𨼆桓时事。凭旧史之文。犹未之详。况超乎视听之外。出乎名言之域。固宜然也。国史傍录。往往合符者。则鱼尼称西方有圣。玄老云。吾师竺感厥乾。后梦孝明。渐于中国。是王炎尤敦此道。尝奉赎毕。诏曰。王诵黄老之微言。尚浮图之仁祠。絮斋三月。与神为誓。其逻缣以助伊塞桑门之盛馔。浮图仁祠。即塔庙也。絮斋为誓。即礼忏也。伊箫家。则优婆塞也。至魏受禅。洛阳宫中有浮图。毁除之。沙门以佛舍利掷水生光。由是移于道车。广开禅室。僧会扬化于三吴。惠持演教于三蜀。震耀聋瞽。无代无之法坏也因盖吴同乱之积。其后也。赖昙休坚持之誓。自菩提达摩降及大照禅师七叶相承。谓之七祖。心法传示。为最上乘。南方以杀害为事。北方多豪右犯法故大通在北。能公在南。至慈敕悯。曲无不至。其馀则澄公威神止石羯之虐。惠始定力悛赫连之暴。净捡尼部之初。昙柯律藏之始道安垂范。罗什诠译。惠远道生。阐般于尘匡。柸渡宝志。著异于江浙。公之慈灵镇摄。智者之遵扬真极。法膺昏季在坏。寻举周公之衣而定兴废。验仲尼之记而崇建立。唐抚运同符圣觉。中州撽外。人智如林。玄焚无畏继兴夷忧疑作夏不可悉数。举甚疑作其殊尤。长老既。门人僧某等戒还本原智人无学以某月十六日迁定于鹦林寺西江湖晦冥。道路凄恸初吏部侍郎齐浣采访江东。见天乡殿宇倾圮。孰尸先葺。乃请禅师与绚公谓当寺僧乾勖。得坚固力求真实智。乾元初奏请天下一一作二十五寺长讲戒律。天乡即其一马尔后宰同心愿善缮理。礼部员外郎崔令钦常为丹徒。宗仰不怠。于何。吴越震扰。缁侣窜伏。长老挺身于戈剑之间。宴坐于虎狼之口大浸不溺。大火不焚。天乡获全。长老之力也。韦中丞以句容令田少文。悦长老之风。弘无生教。故托句容护办葬事。刺史韦公损奉善逝甚深之旨。行菩萨广大之慈。大理司直兼丹徒令史坦性净道周如润州之者疑长之兄弟之子曰堂构。为当代词人。修在家梵行。与门人俾华赞德于万斯年。其文曰。至哉玄德。高标法𣴑。法而不着。行而不求。轮王自在。象宝调柔。黑夜生月。惊波起洲。洲论大浸。日落中夜。方外常在。人间代谢。性不迁易。法无高下。亿万人天从吾变化。从变化已。委顺知时。诸佛如是我令得之。清江朗月。古木仁祠。以我遗法。为人导师。怀仁文苑英华李华撰杨州龙兴寺。经律院和尚碑。菩萨调伏身心具一切智调伏心者为定慧调伏身者为律仪。假烦恼而后有身心。有身心而后开知见权𢖍并用。何莫由之。如来于鹿野苑中为五俱轮始开此法待律第一有优波难如来谓戒为性源。因定见性。定为慧本。因慧得常。不依科教无所成实。乃宣吉四辈。摄护身心。命以优波长老集毗尼藏。以优波无缘此土摩诃迦叶启迪当来而付嘱之。兴禅同祖者数世。去圣滋远。枝剖条分令学者所宗四分为盛。此间有数息诸观。以摄乱意。是盖禅那。之滥觞也。夫沙门奉律。犹世间行礼。若备中和。易直之心。而无井降周旋之节。于为义非为义。非为半人。恭惟世间皆归佛性。体无分别俱会一乘。胜妙法蠡爰倾海水。明彻宝器方贮醍醐禅律二门如左右翼。和尚执持戒律。兼脩定慧。因制落染为人式瞻六十年矣。和尚法号怀仁其人也惟天宝十载十月十四日晨起盥漱。绳床跏趺。心奉西方既䁠就灭于龙兴寺。春秋八十三僧夏六十二。缁素弟子北拒泗沂南踰岭撽。望哭者千族会葬者万人其上首曰越州开元寺僧昙一福州开兄寺僧宣一常州兴宁寺僧义宣。杭州谭山寺僧惠鸾东京敬爱寺僧璿光润州栖霞寺僧法瑜僧乾印。润州天乡寺僧法云。杨州崇福寺僧明幽。延光寺僧灵一龙兴寺僧慧远等。天下甘露正味。调柔人中象王。利根成熟。音乐树下长𣴑福慧之泉。雪山峰顶。仰见清凉之日金刚决定。烦恼无馀优昙开敷香洁盈满罔不成实乐说辨才。得法华三昧。众所知甘藏。物之依怙。法施之恩重群居之感深哀奉色身。经始灵塔于某原。像教也幽公自幼及衰。所亲侍静言玄梵。俯托斯文。试言之曰先陁波者。分于一名。摩榼目者。夹于三点。众法归善群缘体无。道岂远人。弘之在我。外难诸相。犹行邪道罔度四生方为自觉。至若调牛良田。唯待天雨。渡驮巨海。荷护持囊。喻夫灵药毒草。同在林中。甘泉淤泥。共生地下畴能了达。惟我宗师和尚。大原郭氏。厥后迁于淮左。孩抱之𡻕。誓齿道门亲慈所钟。志不可夺。因瑶台成律师受具戒。律文有往哲所疑。时贤或误。一言曲分于象众。稽理自得于环中。声振京师如归日月诸寺固请纲领。乃而东归。既还杨都。俯兄群愿。常诵全刚般若波罗密经。如意轮陁罗尼。般若佛心。我得此心。众生亦如。谓天台止观色疑作是一切经义。东山法门是一切佛来。色空两已。定慧双照。不可得而称也。寒不加服。暑不摄齐。食不求饱。居不易坐。四方施舍。归于大众。一身有无。均于最下。朝廷之士。衔命往复。路出惟扬。终𡻕百数。不践门阈。以为大羞。仰承一眄。如洗饥渴。和尚与人子言依于孝。与人臣言依于忠。与上人言依于敬。佛教儒行合而为一。虑学者𣴑误。故亲校经论。延来者听受故大起僧坊。将警群述。故广图菩蕯𠕏地。善护诸命。故曲济众生寿量以文字度人。故工于翰墨法皆佛法兼㨂儒𣴑以我慢为防故有负衣钵以规范为任。故网正缁林。发挥道宗。故上纡睿礼。以感慕遗迹故不远他邦以龙象参议。故再至京国。以轨度端明。故研精律部黄门侍郎卢藏用。才高名重。罕有推挹。一见和尚。慕味脩环。不能难生。退而歏曰。宇宙之内信有当人。黄门于院内置经藏。严以香灯天地无彊。象法常在。太子少保陆象光。史部南书单构。少府监陆馀庆。吏部高书崔日用。秘书监贺知章礼部尚书裘宽。中书侍郎严拟之河南尹崔希逸。太尉房琯。中书侍即平章事崔涣礼部尚书李憕。词人泛水尉王昌龄等皆所瞻奉。愿同洒扫。建塔之地。广狭如素高卑得中。周临四衢。平睹千里。门人环莳列柏荐以名青空矌寂寥。以哀以慰夫子门人轻重诸侯之国如来弟子皆为释梵之师敬悦其风。以偈铭曰。佛境无二。佛心皆一。随其根源。乃起禅律。持戒外奖观空内谧。是𡻕𥝠耶。众僧秘密。昏醉亿万。求醒者稀。如来戒定。与尔为归。性空因戒。垢重初微。彼上人者。深乎遏机。真空不生。妙果无得开明戒定。洗去怨贼。衣柒波利。阜闻薝卜。白月正图。如何昏黑。昏黑既已。四革号咷。不见金观。空图白毫。月明江阔。木落山高。迥野孤塔。群心郁陶。训迪真子森然郎达。阿难苾刍。迦叶菩蕯。仙发承足。诸天奉钵。智火遂燃。独留缁褐月苦淮甸。风悲楚川。千株茂树。百道春泉。佛日长晦。浮图归然。哀哀龙象大芘郡缘。体公文苑英华李华撰衢州龙兴寺。故律师体公碑器为外物。挹众者器有以济饥渴也身为妄聚。奉道者身有以成大觉也泉下离器。道不离身器存饥渴洗除。身脩则大觉无碍故律为知见根本开入扃户。持其要得其宗者有若长老体公盖毗尼之堂室尸罗之灯炬三昧之舟筏也信安有名山名川山秀川清家为蒋宗母曰徐姓。地灵开祐。降神而生徐氏既孕梦婆罗门告曰姊当生男。绍兴大法。长老既乱好聚涉起。卒堵波焚草为者探花为供年十有五琼章鹤姿兄为净安寺上首乃往从学日诵万言兄歏曰吾祖父兄弟六人出家受习之速无其比也年二十一。通大乘小乘千纸如意年中配度净安寺。游问会𥡴。遇光律师受其戒诵戒至三日属众僧布席登座宣说无有遗文。住洛京五等与本州策律师东阳超志法师同讲问为法门仪表万𡻕元年归信安禀受者千人由是江南律范端严第一衲衣袒肩跷足行乞。手莳松竹缮造僧房苦行贯天地大慈包世界于辩才得自在于文义得辞脱。于人法得无我与观照得甚梁刺史徐峤之率参佐县吏耆笑以降。请居龙兴寺。迎供者多不知。同日纷然辨关闻于长老曰吾修无静三昧。不唯自利弘愿利人咄因吾身。生复嗔恨乃别立。室室才方丈。晏然安居。不践门阙剌史李畅跪请移居大方至于涕涘。俯如其请。因入法华三昧。口不息诵身不亲席大事因缘。我得心證。请左溪大师讲止观铸钟七千斤。邻州长史秸首延请结继浮川幢盖弥望。瞻礼万计行无住悲建讲堂。门楼厨库。房牛尽诸佛利。凿启生池闻者敬观者信听者悟。日月无𥝠之照江湖不言之润。如来权实之门其至矣哉收材江湖方构佛殿。群盗据州寺半为墟止如鸟巢。形若枯木凶猾弃刃𥡴首归仁宝应二年六月九日自升绳床趺坐而灭享龄九十二僧腊七十一缁素号恸楚越悽悲至广德元年十二月三日焚于州西某原起塔安神诸佛之遗教也唯长老貌清神远。仁深行独卓为道器。注为法源。谦非外仪。质乃内一作衣非至。若调伏住持之固礼诵跪绕之勤耄期不衰寒暑如一。学穷必究。理精必诣。犹自以为功微道浅。未足为师。真金纯金万宝之最也。趺灭之夕。则异香满室。闭塔之日。则群鹤翔鸣信安王椲赵太常顾贞。郑庶子倬。季中丞丹。前相阙李梁公岘皆为此州躬往围绕赵太常敬因长老立文殊万圣之像。李梁公增感先人泣下双林之间长老在世。灵徵繁多日轮降照于梁端。火龙脩于池上寒满一作笋挺擢于冰下。彩芝炫茔于禅室。庆云覆会。仰歏千人。此其盛者弟子僧惠藏爰自童象服勤左右四十年矣。惠命阿难结集如来之言颓氏之子钻仰素王之道。杭州灵𨼆寺大德惠远婺州开元寺大德清辨本州六度寺大德惠炬一作炬大乘寺主浩然本寺上座惠达寺至法惠。都维那神爽等轮王之位我敬奉之妙光之法我敬行之。爰请伽陁。式播玄烈。铭曰付嘱戒藏遵行威仪。光还性静。翼且禽飞。止法根本梁仁得之莲花不需性本清净彼上人者。无是非定定不离仪仪不离性色身虽灭此灭皆寂寂然不动。斯为正真镕金起塔。哀断门人昙真文苑英华王缙撰东京大敬爱寺大證禅师碑醴泉涌而蠲疾宝炬然而破闇莲花无梁而独净夜光不系而自得其惟上智乎夫上智之身曲随世界上智之心密游圣境。或宿植德大大乘愿复东。或意生人间用弘开示非慧见熟能知之。大德号昙真姓陈留开封人也。厥初为孩。禀私特异亦既有识用梅如愚。家有耕桑未赏问乡有学校未尝顾则曰处礼厓何如方丈驰良马何如振锡圭组耀世。不如被褐金玉满堂不如虚白食珍者岂睹饭米香积听乐者岂闻充唱云何战既胜矣出门绝迹潜嵩少间专于读诵年至二十遂适太原受声开戒习根本律性甚听敏慱涉经论时同学者仰之为师。久而欢曰大圣要遒所存解脱不入其门。集佛之子。乃损落枝叶。澄清泉源。诸长老大照醴迷解縳开心地如毛头扫意尘于色界从此日益。难师能知。于四威仪之中。无一利那有怠不住以至于大寂无作以至于𢘆用。我正无所卢岂未为广我照能遍日月未为明震当殿山。闻不闻等。烈风拔树见在一亦不是见第。是身无主。与四大假合。方寸无生于一切难相。犹以为未出心景。弥勒深入。大照既没。又寻广德大师一见而拱手再见而分座问之于了。答之以默。俱诸等妙。𠯳合自他梵衲之行。楞伽之心。密契久矣。广又谢学徒嗷嗷相顾靡依。来求于我嗣续前教。皆以宝归出宅诸子俾称所乘渡河三兽自止于分天宝李年禄山作逆陷我洛阳。乱兵蜂螯大德澹然独在本处天龙渐卫于左右豺狼仰瞻而赞叹施财献供终朝盈门于善恶等以慈于苦厄久以忍言说不得。无畏故也动静皆如。自在故也度一作广众无边。大愿力也。依报无量。迈种福也。夫脩行之有宗旨。如水木之有本源。始自达摩。传付慧可。可传僧璨。璨传道信。信传弘忍。忍传大通。大通传大照大照传广德广德传大师。一一授手一一摩顶相承如嫡。密付法印。唯圣智所證。非思议能测也大德既舍眷属窃为沙弥身不顾名。志在成道。声称浸远。归向如林。天宝八年。缁侣领袖。举以上闻又乃象正度。初隶束都卫国寺旋为敬爱寺请充大德迁彼与住此有缘非无因地杂人天之会。法如云门之施众有尘劳之悟。寺盈河润之福。令学与其进。当学起其信。喜诱不倦。得贤则喜利往者导之以键。睹奥者辨之以正。在定者诚于贪悟。所觉者使之以视一作远远。一作视彼来学如庵摩勒果。冀其出世。如优昙钵花。齐我者稀故我贵矣。宝应二年正月十四日。跌坐如生。筹尽火减。年六十。夏四十。扆𦆑门人。悲及尘众。树为之变色。兽为之失声。棵折航况。佛土萧索。其年九月葬于嵩岳寺之北阜。大历二年有司奏谥。上闻恻然。乃赐号曰。大证禅师缙尝官登封。因学于大照。又与广德素为知友。大德弟子正颐即十哲之一也。视缙犹文心用感焉。以诸因缘为之强迁。铭曰。上德不德。兴慈违悲现于浊界。俯为人师。以我无思。破彼尽思。关方厌俗。我则随时。由多分别妄知垢净。根不缘尘。象岂染镜。法不可着。空即是病。无得之得。绝圣而圣文字非文字。言语非言语。云何以解脱。云何而语汝。随宜说方便。究竟非我与。舍利依嵩山。寂寥松柏所。大光大师文苑英华李绅湖州法华寺大光大师碑贤劫千佛生于后世法轮递转。应现随相或国王大臣宰官居士降生有地。不以色相。故如来言以色见我。音声。求我为行邪道。故不以金色瑞相。莲花化生降贻示报以潜灵圣。上人姓唐氏。生于邑之安吉。母梅氏。奇孕而梦协灵祥在张而不茹荤血。既生能言不为戏弄。未龀之𡻕。思求佛秉。发念法华。三月通贯。传凡音于性禀。精护念于神契。经声一发。而顽鄙革心。画集丧特而七部圆满。从容音响猎顾关雅。虽捷口利辨者。皆随慕念及凿戒之𡻕僧仪首冠西游长安。祥气达于函关瑞相通于帝梦上人以持经为国。诣阙请见。肃宗皇帝召对禁中。上拱而叹曰昔梦昊僧口念大乘五凶随发。音容宛若协我嘉徵。因锡名大光以瑞唐姓。肃宗元年降诞之辰会斋子定国寺。因赐上人墨诏。许以天下名寺持意往者住持令内臣赵思温送于千福寺。持经道场。经日四七。而吴音清亮常达一作通圣听上表异其事。今高力士以宣谕焉。后居蓝田精舍。先期而寺僧梦天童来降称曰大光经声达一作通于峰顶。师既宴坐。自见神手从天而降抚光之心师乃忆先达抱王大师。常志斯言。今高其法音当有神辅。夕梦神僧乳见于心光口饮。自是功力显畅。神形不劳。寻山探幽。偶坠穷谷。龙众莫刘。沦溺其闻心灵了然。无所惑乱。因以本经多宝塔为诚。愿持十万遍。恍然出表。另有神捧。后诏住资圣寺。大师以慈亲在吴。未答慈力。表乞归养恩未许还。犹系烦恼之念。遂生无妄之疾。策蹇强力。将投于泉。驴伏不前。群乌拂顶。心既时觉疾乃随瘳。昔如来双鹊巢顶。而定惠坚明。大师群乌摩首。而烦疑解脱。乃以宝轴加饰。首戴法华。于千福寺行道。日夜事长作俟命。有诏许还既豆乌程崇脩宝塔。日持法华偈以成往愿为。求泰元年浙西廉察使韦元甫表大师为六郡别驾道场将念之音大历癸丑𡻕。文忠公颜真𡖖领郡。余先人主邑乌程。余生未期𡻕。乳病暴作。而不啼不鉴者七辰师至命乳母洗涤焚香。乃即念法华至功德品遂起席而坐拱而开目。师饮以杯水。遂命乳哺疾乃随愈大师视而笑曰。汝何愿返之速乎。因以法师易余幼名。已及成童之𡻕。贞元中余甫弱冠再游霅上。舟洎之次。大师以眝于溪侧而笑曰戏抚如儿童焉。余为州将饮醉于馆。大师引宿于道场夜分粗醒白光满室朗然如昼睹大师宴坐妙音方阐。若开毫相经音既息光亦随敛余是𡻕西迈辞大师于法筵。抚予顶曰尔得径山之言我则无以为谕行矣自爱。去留有时空王教平等者护念大师以永贞元年十二月黑月既夕。示灭于法华寺经之院。兽号鸟坠山木惊振异香飘馥二日不息是月吉刺史颜防曰去矣人世无牵梦泡大师熙和畅达无入而不自得马随机见教经行无阂维摩诘之俦也知机同如藏往察来默而不显晋宝之之伦也经通梵界瑞降天童灵一作佛相神光昭融显见昙上人之徒也大哉明德慈悲护世通异相于王者示法轮之宝重昏外识于黎庶惧法相之迷妄是以居若长桥动如浮云。随鸥自亲入兽不乱一衲四十𡻕无浣濯。而诫香芬馥一饭七十载滋禅悦。而肤体温然余遭大师留驻于世而不睹大师寂灭之日年逾耳顺昏寄尘劳无法舸以济河悲火宅之迷室。忝门徒者。一作参门者追书梵宫。时予乌台旧发天官即敬君。守郡吴兴。寄言刊石。铭曰。多宝如来。闻经踊塔。伴尼阐教。以弘正法。受持三世以成贤劫。或降忉利。或生人天。金相不显真如默传。明灯继焰水月分圆示抱金疑德。资于上贤。体实戒珠心惟法镜。怀宝不还舍光不竟希夷要妙法凝清净。发谕开篆。藏机匿圣瑞协皇梦功致天童。声宣梵界响达宸聪降灵神手。捧溺龙宫迹𨼆三昧。心符六通。金粟分身。音贤驰象譬喻言词光明显相仁滋一两。功归无量法性天高慈门海旷我昔婴儿迷象疾痼靡曰况魄。返年师驻。梵音耳听神光目睹白马先镳迷津莫沂鼓音巳息慈云不浮。宝树摧叶。祥泉涸流稠林丧斧。若海沉舟。色相归空法身无际。莫测来往。谁分显晦。三表阐仁深乎宴谛冲煦宋徐铉骑省集故唐慧悟大禅师墓志铭并序士有佩服圣道。阐扬师训进不累于轩冕。退不滞于丘樊。务勤身于济众。不养高以绝俗。其唯仁人矣大禅师名冲煦。字文明。姓和氏。昔者帝竟光宅天下我。祖世掌天官。保姓受氏。冠冕百代在汉则调鼎之重。在晋则专车之贤末叶湮沉徙居固始。先君从郡豪王氏南据闽方。令为晋安人也。大禅师生禀异气幼挺玄机。年十有五诣鼓山兴圣国师出家即具戒品慱览。经史雅好文词郡多俊秀咸见推仰證无为之理。演不言之教。绰为先达。端然妙门居城北之升山于时王氏衰沦乱臣专恣。淫刑飞语。虐及善人大禅师杖策去之适临川郡中书令宋公齐丘作镇南楚。颇尚空玄。闻师之莱远加延纳。言意不合拂衣而行下至池阳。郡守王公继勋乡国之旧宾礼甚渥时李唐二叶。像教方兴。嗣君闻其名。召与之语。移晷而罢眷瞩殊优。命居光睦禅院。复迁长庆道场。俾无储贰游处实羽翼也。后主即位恩旨加隆。特赐法智禅师之号。庐山开先禅院者。嗣君所创。真容在焉。命大禅师居之精严修奉之仪。以申罔极之感。居数年召还建康。止报恩禅院。加号慧悟大禅师名其所化曰智度堂。精庐栉比选胜而处。礼秩之数。有逾于前。出则居奉先道场入则居净德内寺。开宝七载夏六月寝疾旬馀乃命大众与论生死之理十九日清且。上疏告辞。后主遣使问之。至则化矣享年五十有九住法四十四年。即其月二十五日。从西域之礼。收灵骨葬于钟山之阳礼物官给中使监护。至某年月日弟子省才迁于庐山某所。遵理命也。大禅师风骨秀整机神颖悟慱该众艺。综以玄谈。王公大人。咸所钦尚。铉非学释氏者不能言其道业。徒以倾盖之分。久要不忘。今京师复与才公胥会。才公以文艺精敷见重于时。水惟严师之义。愿刊不朽之迹。嘉其伟志。为作斯铭。铭曰。慧悟禅师。释雄之奇有文饰已。有道膺时。生延世宠。没有遗思归舟翩翩。九江之湄。庐峰胜境。莲社馀基门人禀训。迁神于兹。衰翁怀旧勒铭志之。兰菊无绝。高深舆期。光涌宜春志齐丘仰山光涌长老塔铭。并序夫众生者。昼则共一明夜则共一暗明不为之缺。暗不为之分。盖众生同一智而共一见也佛佛相授祖祖密传以兹为法。实无法也仰山心偈。天下咏之。正为此也然其化导大纲。祖教专用。传袭源流。谓石亭仰山之宗则涌公嗣其后也公法号光涌。丰城县张氏也。诞生之夕。神光兼庭。邻人以为珠璧之祥间而伺之生男子也。七𡻕请学儒诗书礼乐有若素习。十三请学佛。经论禅智悉如生知。一旦请游方求师。父母器而从之。于时石亭之膻。风行四海乃往礼之石亭为之剃度。复就开元寺真公传净名经密旨。十九诣襄州寿山寺载公受大戒。遂携鉼锡遍礼有德。以有间断意。契无间断心。以有生灭身得无生灭体石亭有似驴之问。涌公有非佛之对石亭堂见诸方学人来便问子来作么。学人对曰。礼拜和尚来。石亭曰还见和尚否。对曰见石亭曰见和尚何似驴。学人无对。石亭将山语每问折到学人未有能对者。石亭乃问涌公云。子来作么。对曰。礼拜和尚粟。石亭曰。还见和尚否对曰。见石亭曰。见和尚何似驴。对曰。某甲见和尚亦不似佛。石亭曰。既不欲。似。对曰。若更有所似。与驴何迹。石亭曰。凡圣两日。情丛体露。善为此诸来。近二十年无人次了境。子大利根。当自保任。吾不能标子。翼日可知而自行矣尝大奇之。谓之肉佛。可以化人矣。石亭归寂。公燃第三指以报法。又燃第四指以报亲。皆不群之事也。仍归止于仰。立楼𨼆奇。绍祖凤也。洪帅南平。钟王闻其名。若禅师象麟凤。无有肩其威德者。遂遣使迎止于府下。使者至师不起。于是州牧邑尹至。亦不起。已而士民皆来。又不起。乃共诉之曰。师如不起贻郡县之咎。由是不得已而后从之。既至。复馆师于石亭继美名也。是时为人说法。明色空一相。人佛同种。使士者舍书剑。农者弃来耜工者忘紏𦆑贾者散金玉。万务夫绪。官不能筑。师之教化明白也如是天祐十四年秋。还如旧𨼆。升元二年夏。顺化于禅寝。僧腊七十俗龄八十有九门人具梵礼。塔于山之西南隅。表至德也。呜呼。涌公王者国召不就因慈悲而后就之真天人也。将来者多方来知。犹有弗获。足见涌公不泯其能盖力救末法之弊尔。入室弟子彦新。执古之士也。任彼肉耳。聆余广誉。不远千里自𡊮而来。以行状授余请铭。殊不知人不胜名。文不胜德然哀其诚悫强而应之。其辞曰佛佛佛。乃直物。自迷悟。无得矣。曹溪殁。中号曰顾和尚。征讨有功。尝围淮将秦裴于昆山裴援绝不降全武自为长檄以谕裴封书纳款全武喜召诸将观之。发函乃佛经一卷盖以全武尝为僧也诸将失色全武大喜曰。尔不忧死何暇相谑也及裴降乃为言镠卒全活之时称长者。九国志阿阇梨五代史李从昶传从昶。唐秦王李茂贞第二子。为信释氏时岐下有僧曰阿阇梨。通五天竺语。为士人所归从昶延于公舍。久而弥敬。每以偈问答。动合玄旨。深得桑门之秘要焉。道炼和尚元一统志道炼和尚福州长溪人也受度于芦峰院具戒游方至延平西芹睹一山如凤形乃即其中创精舍。其徒翕然从之。时梁开平三年也后得请以开平为院额。至伪闽通文初。迁寂葬之。次日塔上生青莲花观者骇异郡人黄裳有绝句云。两臂云林凤趐开。不知回抱有楼台。昔人果是观珠士曾把青莲作證来。达岸禅师南海县志姓梁。法名志清新州新典人。梁贞明四年生。先一夕父梦神人告曰明日当有神僧来此。遂生师。幼而知善。年九𡻕。日诵孝经。因白其母曰孝经何似佛经母曰但且读书。何用比佛经乎。曰孝经只事父母。佛经定求成佛。它时必获功德。父母惊叹。因许出家。十三念维摩诘感通院。事曾延所得圣容观音甚严。观音时复飞去。唯省真知其所。即迎以归尝谒伪唐临川牧齐王达赠以诗。道还南丰。适俦雨不应省真谓曰遗我豚酒时可得雨。众如其请。遂饮酒食豚。浴于桥下。雨即大至。见本寺碑刻仁禅师开化志仁禅师亦五季人。不知姓氏有问如何是南台境。答云不知贵又问毕竟如何答云阇梨只今在什么处。南台属衢州。尝有颂云。南台静坐一炉香。终日萧然万虑忘不是有心除妄想。都缘无事可思量。僧韶五代史补僧韶者通于术数。居两浙。大为钱塘钱镠所礼。谓之国师。一旦谒镠有宫中小儿嬉于侧坠下钱数十文。镠见之曰。速收。虑人为踏破汝钱韶师笑曰。汝钱欲踏破。须是牛即可镠喜以为社稷坚牢之义后至曾孙俶举族入朝因而国除。俶年是丑为牛。可谓牛踏而钱破矣。还乡和尚元一统志杭州路侯鲭录云。钱氏时有还乡和尚敏唱。还乡寂寂杳无踪不挂征帆水陆通。踏得故乡田地𥡷。更无南北与西东。或问其说曰明年大家都去。果有纳土之应。顾和尚马明叟实宾录五代吴越顾全武。馀姚人。少尝为僧。博通外学。机警有才略钱镠每延接与语。甚器之。及八都建。日辟令从戎以为禆将。军仰山出。曹溪髓。仰山骨。曹溪虚。仰山实。佛𠔃涌涌𠔃佛。普安清波杂志五代时有僧某卓庵道边。蓻蔬丐钱。一日昼寝梦一金色黄龙食所蓻莴苣数畦。僧窹惊且曰。必有异人至已。而见一伟文夫于所梦之所取莴苣食之僧视其状貌凛然遂摄衣延之馈食甚勤顷刻告去僧嘱之曰。富贵无相忘。因以所梦告之。且曰公他日得志愿为老僧只于此地建一大寺。伟文夫。乃艺祖也。既即位。求其僧尚存。遂命建寺。赐名普安。都人称为道者院。则寿皇圣帝。王封之名已兆于此。遇缘禅师信安志南禅遇缘禅师。五季时人。不知姓氏。号铁脚。志聪古今事通五代时。一僧号志聪脩行于祝融峰十年。自以为戒行具足。一日下山于道旁见美人红莲者。一瞬而动。遂与合欢至明起沐浴与妇俱化有颂曰。有道山僧号志聪。十年不下祝融峰。腰间所积菩提水。泻向红莲一叶中。契盈临安志闽僧契盈。陪吴越五登绿波亭。王喜曰。三千里外一条水契盈曰十二时中而度潮人以为切对。时两浙贡赋。自海路至青州出。故云三千里。省真禅师建昌府志感通院省真禅师。姓王氏。五代之季。居广昌县圣容经渐通大义唐清泰二年。师年十八。祝发往南华受戒。巡礼至云门山。依又偃长老遂于言下深达性宗云门谓曰。汝岭南汉主。损害生灵。盍往化之绍隆佛法及回广州谒汉主晟赐宝充寺今崇报寺以居焉因劝汉主除生地狱等刑数载辞还新典汉主不许遂于大通镇东平陆上。结草为庵以安禅众及构佛舍。汉主遣使往助其役。一日师谓其徒曰。可办早斋。吾往新州取水松种之众曰。新州去此五伯馀里一岂能速回。师曰。汝等勿言。吾即行矣。卯往而巳回以其松植于院前。祝之曰。汝生𠔃虚其心。戾其文众怪之曰松之为性岂虚心者耶。师曰。庶几不为材木而免斧斤之患。因请院额汉主赐明月山觉通禅院。仍赐玉环金栏袈裟银钵盂等。宋太平兴国三年戊寅𡻕。正月十一日。师忽告别府官。及诸檀越。谓其门人曰吾令入灭。汝等好护持院门。所奉恩赐之物。与汝等以为法信。奄然坐化。有灵光烛乎方丈数刻乃散。弟子以师遗语白之官。遂龛塑化身。镇于伽蓝凡遇水旱疾疫祷无不应。至道元年。刑部尚书兼御史大夫。上柱国蓝敏贞因主僧有请记其事于石。文繁。兹不尽录。政和六年。经略使陈觉民请于朝敕赐大通慈应禅院。号达岸慧通證觉襌师。至元戊寅征南。舟师过寺执行童二人于师前。已斩其一。忽有一人绯衣拽刀大呼云。留此一人以供洒扫舟师顾视。乃本寺护教灵官也。释而不杀次年广西征进战舟复至。众僧弃寺而遁。师化身为徒卒所毁。是夕风雨骤作战舟覆没者十八九。后寺僧迎师化身入城。寓光孝之风幡像饰如故师一夕见梦于按察使脱欢公云某乃大道寺僧。遭难流离。愿公见念因瞻师像俨如梦中所见。乃刱西莲庵以奉焉。又数年。邦人始于旧基建寺迎师以归新州新昌志达岸禅师。九𡻕出家十九往南华受六祖戒后至广州结草于大通镇之东。以安禅师今为大通正觉院。在广州西南二里地隔一水师化身在焉。每遇旱。迎请祈雨必应。古成之诗。一真虽有相万法本无生熙宁间经略程孟孟有诗云。远去千年骨尚灵。乡人无一不虔诚却将旧识归何处。留得全身化有情。花落岂知春自在云开方见月长生前时救旱曾相见。一过江来雨入城。从展清漳志僧从展福州人。俗姓陈。幼不茹荤。年十二。师事雪峰一日忽召曰。还会么师欲近前。雪峰以杖柱之。师当下频悟作礼而退梁贞明四年漳州刺史王延釭。淳熙志作延形创保福院。迎请开堂师曰须起个笑端作么然虽如此。𠕅三不容推免诸仁者还识么若识得便与古佛齐眉郡西北距城二里有鸷峰山师领徒弟造之曰。此可为吾之兆域矣天成三年归寂赐号大觉禅师。塔额曰灵应塔。在鹫峰法堂之后。镜青温州志镜青后梁永帝龙德二年自闽雷峰跨虎而来。庐于羚羊山。每跨虎与罗汉游憩石上。至令名罗汉。德伦温州志德伦云游至西山。即所居名云居院。掌以锥刀自随入郭。必由北市以归未尝南顾。或问锥刀何用。答云打鼓违问。何不慈怨。答曰我慈悲不少有丐其𨿽刀者。则叹曰。汝无锥刀从我觅耶。因以与之。且曰堕地则天下太平未几钱氏纳土。识者谓力堕地之验。惠球清源志惠球得法于玄沙梁。开平二年。闽帅王氏。命居于卧龙山。安国院。谥寂照禅师。头陀禅师元一统志金华府头陀禅师先是山傍一僧。年可六七十。眉长六七寸。状若天竺沙门。自称头陀。循兽路而下。指曰可于此置禅定院。僧忽不见梁大同二年立。在金华县东七十里。證空禅师临川志禅师姓郭。名居遁。抚州人。年十四。入嵩岳为僧。参翠微德山不悟。复谒洞山价。一日问如何是祖师意。价曰。待洞水溯𣴑即向汝道遂悟在洞山八年。楚王为殷请住龙牙山妙济院。号證空。尝自写半身影。法嗣藏屿赞之曰。日出连山。月图当户。不是无身。不欲全露。后唐同光元年秋夜有星陨方丈前。遂趺坐而化。清化全付禅师绍兴府志清化全付禅师。抵宜春仰山礼南塔。为涌和尚印可。安福县。为建禅苑。聚徒本道上闻赐名清化。后还故国吴越文穆王特加礼重。晋天福二年钱氏戍将。师辟云峰山建院亦以清化为名。玄英清源志玄英。吴氏五代末。卓庵于青阳山。二十年陈洪进之子文颢为漳州刺史。创院曰报劬。命师居之。宋初赐紫衣。谥定慧禅师。法脩清源志法脩陈氏。生有梵相而长耳。居杭州西湖上。不拘细行。吴越王尝命驾见师。师闻其至。以草屦戴头上。生亡。杭人呼为长耳相。至今祠焉。永明寿禅师无一统志杭州路师本郡人。名延寿。号抱一子。七𡻕诵经。感群贤跪所。著宗镜录百二十卷。吴越王请住永明寺。聚徒几二千人。高粗王遗使赍书叙弟子。礼稷又有照禅师。及大道禅师。皆往净慈云。奉化县志智觉大师。名延寿。钱塘王氏子。周广顺二年住雪窦。吴越钱氏崇信之。陈忠肃公瓘赞其真曰。朱之兴也。钱氏重民轻土。舍别归总。用大师之劝诲也。善诱文永明寺寿禅师坐化。瘗于塔下。有僧每日绕塔礼拜。人问其故。答曰。我抚州僧也。因病至阴府。命未尽。放还。见殿角有僧尽像一轴。阊王自来顶礼。余问之。主吏云。此杭州永明寺寿禅师也。圣和尚桂林志延恩院。在郡东北罗城外圣和尚真身。和尚青州人。姓马唐天福中游来五子山结庵。远近有病。叱水饮之立愈。𡻕早吸水噀日。雨即降出入禾尝扃户。一日以棘塞门而出。曰吾不返矣。至兰若院跌坐而化。道密元一统志金华府道密。在金华县南五十里晋天福二年。有一僧坐草庵中光自口出。皆成白莲华。僧名遵密。始自天台来。诵法华经。日啖草根野蓣三十年矣。近之下山建刹名法华院。法本太平广记晋天福中考功员外郎赵洙。言近日有僧自相州来云。贫道于襄州禅院内与一僧名法本。同过夏。朝昏共处。心地相于法本常言曰贫道于襄州西山中住持竹林寺。寺前有石柱。他日有暇必请相访。其僧追念此言。因往彼寻访。泊至山下村中。投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传。昔圣贤所居之地。令则但有名存耳。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹丛。丛中果有石柱罔然不知其涯涘。当法本临别云。但扣其柱。即见其人。其僧乃以小杖击柱数声。乃风云四起。咫尺莫窥。饿然耳目豁开。楼台对耸。身在三门之下逡巡法本自内而出。见之甚喜。问南中之詹事。乃引其僧度重门。升袐殿参其尊宿。尊宿门其故。法本云。早年襄州同过夏。期此相访。敏及山门也尊宿曰可饭。后请出在此无座位食毕。法本送至三门相别既而天地昏暗。不知所进。顷之。宛在竹丛中石柱之侧。馀并莫睹即知圣贤之在世。𨼆显难涯。岂金粟如来独能化见者乎出玉堂阏话师𧦬元一统志宁波府五代乾祐中于慈溪之白龙慈化院结宇而栖日诵法华经尝有白龙矫首室外。因号白龙院道奇禅师建昌府志庆隆寺道奇禅师。姓曾氏闽人。后周显德中至南城县。地名蛮王。结草为庵。入禅定旬月不寤。草虫蜘蛛网罗遍体旱𡻕祷雨辄应。及化灭。乡人至今奉事之。在庆隆寺。麻衣和尚锦绣万花谷周太祖时。有麻衣和尚善望气。李守正叛河中。周祖亲征麻衣语赵韩王曰。李侍中安得久居。城下有三天子气。未几城陷。时周世宗与太祖太宗同行。王菩提元一统志王菩提无字。不知何代人。或云即王禅师也。今万春乡仙君山有其祠。相传菩提有神通能致晴雨。化后。里人祠祀之。𡻕旱祷雨必应宝禅师续相台志谼峪宝严寺宝禅师姓武氏。磁州人。慧性超绝。胸次不凡。大定初。起仰山寺于滏阳。殿宇弘敞。极其华丽。柱皆以乘漆之。上设金龙像又作转轮经藏裹以浑金。忽有一人大题诗于金像上墨汁淋漓。师闻之不胜其怒。趋而视之。不觉自失。其诗曰。人笑班鸠拙我道班鸠巧一根两根柴。便是家缘了。恍疑神笔。遂径出寺门直入西山结茅以居。既得幽趣作居山好十首。自此遍历诸山。大定中来住谼峪宝严寺二十三年十一月晏坐而逝是夕大风振地。法嗣云老复住此寺。有王黄华请疏古佛家风随机利敕。道人活计到处为家。况拱峪天下之名山。宝严山中之古刹。薪水可取于俯仰。田园足供于𡻕时。靡一物之不完。皆先师之所建。饘于是。粥于是。夫复奚疑。又作之。子述之。有何不可。伏惟云老和尚。传得白莲密印。今成毕竹寘如。不下蒲团。用遍恒沙界。试拈柱杖。惊倒野狐单。骨耸晴𡻕十二峰。辨颂瀑布三千尺。沭猥思史界。飞鸟待衔花。深山里好个安身。闹市中急须侧足。茶烟挥榻。结今日之罔缘。松岭杉岩成昔年之麦想。玄寂南唐书僧玄寂。姓高自言高骈族人。升元中受元性寺爽悟博通经藏。保大中诏讲法华经。授左街僧录。内供奉讲经论明般大师赐紫时法禁宽弛僧尼坏戒律者甚众。玄寂屡于刑愚。法司惜其才。辄释之。召入问华严经玄寂口说梵行一品。多赐金帛。由是益自恣。冒以狂饮为事。大醉。则十数小儿随之。玄寂行歌于路曰。酒秃酒秃何荣何辱但见衣冠成古丘不见江河变陵谷与群儿相应和。旁若无人坐是落僧职出居长千寺常与狂生藉地酣饮醉死于石子岗脩睦匡白九江府志南唐。脩睦匡白皆以诗应制者睦为赐紫沙门山南简寂观诗。正同高士坐烟霞。思着闲忙又是嗟。碧岫观中人似鹤。红尘路上事如麻石肥滞雨添苍藓。水腻长松落翠花莫道此间无我分遗民长在慧持家落垠寺诗。是岳皆游遍。南来吴楚间偶登湖里寺疑是海中山独树茜萝湿遥汀白鸟闲。终须谢浮世。高卧听潺潺。山北东林诗云欲去不忍去徘徊吟绕廊水光秋淡荡僧好语寻常。碑石苔文叠山晴钟韵长翻思南岳上久此白莲香二林乘兴往。几日见归程。有翼便飞去何劳更此生。川长云迤逦溪静月分明果熟僧相待庭闲鹤自行。支颐柽栉𥡷。远梦石床平。是院水皆到。无窗书不盈登楼双眼饱𠋣桧片心清。夜永莲花漏殿高神运名参空寒峤色。压雨古松声。早晚携瓶入。孤吟猿鸟情。白赐号文通大师。诗云。东林佳景一何长兰葱生多地亦香。堪歏世人来不得便随云树老何妨。𠋣天苍翠晴当户。落石潺湲夜绕廊。到此秪除重结社。自馀闲事莫思量又东林继四绝。物象更清幽社客去不返。炉峰云色秋。松枯群狖散。溪大蠹槎流。待卜归休计。重来卧石楼。元寂大师龙泉志大师隐微。新淦人。姓杨氏。邑宰季孟俊请居十善道场。今慈云禅寺。南唐中主召至建邺。居龙光禅苑。主迁豫章。以隐微住大宁。一日升堂别众。安坐而逝。归葬吉水。故韩熙载铭其塔云。言自龙众来归凤阙者谓此也。又见于吉水志。处默若虚九江府志处默。若虚。皆庐山僧。游方。皆赋诗忆旧隐。默诗。粗衣粝食老烟霞。免抱袤颜惜𡻕华。独鹤只为山客伴。阏云长在野僧家。丛生嫩蕨沾松粉。自落乾柴带藓花。明月清风旧相得。十年归恨可能赊。虚诗。九叠嵯峨𠋣着天。悔随崖瀑下岩烟。秋深猿鸟来心上。夜静松杉到眼前。书架想遭苔藓睘。石窗应被薜萝𦆑。一枝筇杖游江北。不见炉峰二十年。木平和尚南堂书木平和尚。保大中至金陵。知人祸福死生。所言辄验。倾都瞻礼阗塞街巷。金帛之遗。日积万数。元宗召见于百尺楼。百尺楼。元宗新建以备登览。制度宏壮。木平指曰。宜望氏。初不逾其意。后数载。淮甸兵起。龙安山置烽候。以应江北。常登此楼以观动静。又庆王尚幼。元宗问寿命几何。木平曰。郎君聪明智哲。预知九十年事。遂书九十乙字予之。保大九年。庆王卒。年十九。其书九十而继之以乙字者。乃乙其九十而为十九也。世说木平初见后主季煜挂木瓶杖头。煜出。欻不见。问曰和尚何在。木平引瓶自蔽诡曰。某在此澡浴煜拜之。木平曰。陛下见群臣勿言某在瓶中浴。煜笑曰。和尚见人亦勿道吾拜汝。后为建寺宫侧。本名木瓶寺。盖类志公持刀镊尺拂之意云黄庭坚集木平和尚真赞一尺三寸汗脚草鞋挂龙床角他日清凉半座果然未忘礼乐。一一沤里木平。𥡴首一沤前觉。应之南唐书僧应之姓王。其先南闽人能文章习柳氏笔法以善书冠江左。初举进士。一默于有司投焉曰。吾不能以区区之章句。取程于庸人。遂为浮屠。保大中授文章应制大德赐紫。凡祷祠章疏一笔即就意如宿构。元宗喜楞严经。命左仆射冯延已为序。其略曰。首楞严经者。自为菩萨密因始破阿难之迷。终證菩提之悟。然则阿难古佛也。岂有速哉迷者。悟之对也。迷苟不立。悟亦何取。是故因迷以设问凭悟而明解。皇上聪明文思。探颐索隐云散日朗。尘开镜明。以为大赉四方。未为盛德。普济一书。始曰至仁。或启佛乘。必归法要。敕应之书。镂版既成。上之。元宗叹曰。是深得权之法也者。吾闻公权尝以笔谏穆宗为之改容。令效其法。尚可想见其风采。应之书名。由是益振。迁右街僧录。固辞。来居奉先西庵。许之。应之多著述。尤喜音律。尝以赞礼之文寓诸乐谱。其声少下。而终归于梵音。赞念协律白应之始小长老南唐书僧号小长老。自言慕化而至。朝夕入论六根四谛。天堂地狱循环东报之说后主大喜。谓之一佛出世。身披红罗销金衣后主谓其大奢答曰陛下不读华严经。安知佛富贵。因说后主广施梵刹。营造塔像。自是庾渐虚财用耗斁。又请于牛头山大起兰若千馀间广聚僧徒日设斋供食有不尽者。明日再具谓之折倒识者谓折倒乃败徵也及王师渡江即其寺为营暑。又有北僧就采石矶石塔。且云。自幼草衣藿食。不浑凡俗。后王遗之斋供一无所受。王师剋池州系浮桥于石塔。金陵受围后主召小长老问祸福。对曰。臣当以佛力禦之乃登城大呼。周麾数四。后主令僧众军士念救苦菩蕯满城沸涌。未几四面夫石俱下。复召小长老麾之称疾不起始疑其诞。遂杀之净德尼院。凡八十馀众。皆宫中人出家者也诸王公𡖖处子往往在马都城将陷。亦积薪于院庭。后主与之约。曰如有不虞宫中举火为应吾与汝辈当俱焚死。是日保义黄氏焚积书于宫中净德遥观其烟𦦨。遂爇积薪皆赴火死。无一人肯脱者。城中有僧千数。表乞被坚执锐以死国难。后主不许无殷瑞阳志翠岩澄源禅师名无殷。俗姓唐吴连江人得法于九峰南唐保大中李璟。迎请住翠岩。禅学尊高遂成丛林徐文公集洪州西山翠岩广化院。故澄源禅师碑铭圣人设教。贤者学之有能极深研几剖疑析滞不背本以矫激。不沿波而𣴑宕。世人宗仰时君褒异。斯可以为君子矣禅师名无殷。姓吴氏。连江人也。昔泰伯获让肇启南藩。至德所及。𣴑光百代子孙蕃衍吴越为多。至今为著姓焉累世𨼆德。乡曲推重道叙钟粹而生禅师。幼异常童。不乐俗态。年七𡻕从晋安雪峰真觉禅师出家二十诣开元寺受度真觉之道见重于时禅师默识微言。画得要肯。而复博考往行。幽寻胜迹。江浙诸郡。靡不经游。先达推称后生请益结辙连袂虚往实归。禅师以道贵冲用性复虚静所止之处学徒俯千人。辄复舍去。晚𡻕止庐陵之禾山。其名益彰。季唐先主召见之特加礼遇。俾居广陵之祥光院嗣君践祚。优礼有加。赐号澄源禅师。命移处豫章之上蓝。西山之翠岩院。是皆都邑之胜槩。高人之游集。自非密行淳德。不能镇服群情。师迭居之。绰有馀裕。𨿽身在岩谷。而恩注帷扆。存省问遗。使者相望。享寿七十有七建隆元年春二月五日。终于翠岩院。甘露被树。数日不晞。皓鹤盘空。三周而去门弟子用西域之礼。葬于院之巽隅。封于其上。恩旨褒饰。名其丘曰大医道俗孺慕会其葬者万数。铉也趣舍异术。声尘致聧。于时释氏方盛师门牙启。尝侍嗣君。宴语从容。上言曰。古称千里一贤犹比肩也今号长老者十数无乃多乎。嗣君深以为言因曰。惟澄源禅师。其殆庶矣无几何以家门情礼请告。至山。会师已没瞻仰遗像参迹行事。乃信名不虚得。亦表君之知臣今来京都。复与师弟子鉴琮相遇。琮师志性端悫修习精勤肃奉成规博总众艺。慈惠救物。时人称之。明诏赐号慧觉大师。锡以紫服。朝恩浃于累世。实教门之荣观也。于时禅师委顺三十年矣。琮也。思广铭颂。庶永遗风。以铉尝学旧史。见直华。若夫褒善称伐翰墨攸先载瞻西山实寄松槚。敢抽秘思。以告九原铭曰。芁芃东越。武夷之区。时生异人与古为徒。禅师出焉。俊迈且都。显显南楚。西山作镇。真灵所宅。教法斯振禅师居之。允矣令闻。道无不在。法非可名。理超言象。俗仰风声。礼碑载勒胜气长生猗嗟来者用此为程。自隆元一统志僧自隆俗姓陈。南唐时人。受业醴泉院。常自称曰。猪头和尚年八十雍熙中坐化。其徒以胎骨塑像至今尚存。祈祷有应。聪公圣者广州府志束林寺聪公圣者俗姓谭。名聪。新州新兴县人。生于南汉时自幼慕佛持斋。径往韶州南华寺。参礼六祖。遂为沙弥。守戒律甚肃寺僧皆礼敬之。忽一日梦祖师语之曰。今夜三更有难。汝能救我乎。其夜遭火焚至塔殿乃六祖国寂之地裘舁师弗动惟公独力舁至曹溪门众皆骇异一日欲往补陀山忽夜梦六祖云我皆有难。荷汝护持汝今南行当为汝说遇东则住遇林则止。又曰但结菩提缘能救众生苦聪公密记梦中语翌日挑包南来。至清远束林寺日砍芦苇造筏凡数百维于江浒踰旬湖南郴州洞贼暴起入境邑民奔走皆赖此筏渡于邑之南岸得此免难𡨥退民归。有将金帛酬公之劳公于寺束竹林内已坐逝矣留偈云我本先难后易苦行谁人辩别。去住何曾去住。生灭何曾生灭僧遂鸠金。命工以香泥塑其化身奉于本寺。赍禅师元一统志夔州府禅师。与峨眉山黑水花藏寺行朗禅师。同所传授。蜀王建武成元年开卧龙山系第一代祖师。有肉身在本寺祖宗堂。屡显灵异。惠宽汀州府志惠宽敕赐威济灵应普惠妙显大师叶姓。法名惠宽宁化县人。幼通悟。善根夙植长得业于本郡开元寺。遍游诸方。悟旨而返。州境山谷深窈。虎豹出没为害。师以解脱慈悲力为之训饬。柔服众异之号伏虎禅师。南唐保大三年。憩于平原山麓。见左右有龟峰狮石。遂卓锡于此蹑其巅。以开元钱七百为开山兆有樵者拾其一以归。诘朝复返故所耆老欢传。咸起敬慕程力督工为创庵。名曰普护。庵侧一岭刺天号吊军岭。道过其上苦渴水。师于盘石上顿锡出水。至今不竭。七年汀苦旱。靡神不宗郡将闻师道行。结坛于龙潭侧。延师致祷。师云此方旱气燆甚。实众生罪业自速其辜。今当普为忏悔。七日不雨。愿焚其躯。及期旱如故。师延趺坐。命厝火于薪。众骇愕火未及然。油云四起。甘雨倾注。师曰未也。水𣴑东薪乃已未几果然。见闲赞叹。国朝建隆三年九月十三日示寂。塑其不坏身于庵。凡所祈祷。应如响答。熙宁三年郡列状以闻。赐庵为寿圣精舍。延平之庵曰油滩。曰小芹。曰白砂。绍兴七年敕封净戒慈应大师。时在汀者犹未封圣院。乾道三年政赐广福。师所经从辄成也。至十二年乃赐号于汀曰威济乾道三年敬赐灵应。淳熙十一年复加普惠。皆以救旱功。自淳熙元年郡守迎均庆院定光真相入州后庵。复于广福院迎师真相差肩为宾主。以便祈祷。绍定群盗犯城。多方保护。显大威力。师与定光实相叶赞。嘉熙间州人士列状于郡。乞申奏加赐师号。复加妙显。累封至八字。今为威济灵应普惠大师。元一统志净戒慈荫禅师惠宽。汀州人。幼出家开元罗汉院既受具戒。游诸方求宗旨。遂至大悟。初临汀大旱。郡将邀请祈雨。乃结坛于龙潭侧。发大誓愿云。此方亢旱。实众生罪业所招。谨为忏悔。冀于七日内大霈甘雨若不应祈愿焚幻躯。七日骄阳愈炽惠宽乃坐积薪。令众举火。忽阴云四合膏两霶霈。郡将请之下。惠宽曰俟雨足溪涨乃归。已而果然是时汀剑间猛虎为害。惠宽携钖遍往虎见之蹲踞震慑。驯若家畜。不复为暴。乃南唐保大中也。建隆四年圆寂南安岩白衣和尚尝至普护庵谓其徒弟曰吾灭后一百二十年。伏虎师兄道化当盛行。熙宁三年诏以长汀平原普护庵为寿圣长老院。汀剑之人崇信香火。奉之甚严。崇宁三年部使者奏。剑滴油滩庵祈祷灵应。敕封净或大师。绍与七年小芹士氏又以为请。郡以闻敕赐慈荫通济显应慧利大师。洞山嗣和尚瑞阳志洞山嗣和尚俗姓周。高安人住净业寺。南唐李主召见金陵。深加敬信。继惠敏大师住洞山宋乾德二年卒塔于延禅师惠光塔之北行勤茅亭客话伪蜀大东门外有妙图塔院。僧名行勤。俗姓张氏。人以其精于脩行因谓之道者早𡻕南行。中年驻钖。厖眉皓发貌古形羸。住草屋数间唯绳床一张。及木棺一所。不从斋请画则升床而坐夜则入棺而卧。衣服未尝更换人问之。拱默不对。人皆仰其高节。遗之衣服。则转施贫人。与米面盐酪。则受以一大瓶贮之常满。每斋则取一抄合而食。三纪偃息自若。不诳𣴑俗。其清尚如此。时幽八十。临终自拾薪草积于院后。告诸门徒曰。吾即日行化。希以木棺置于薪草之上。以火爇之。老僧幸矣。至期依其赦谕。于煨炉中。得舍利数十粒。葬于塔中。时有慈觉长老。禅门宗匠也。有书妙圆塔院张道者屋壁云成都有一张道者。五十年来住村野秪将淡薄作家风。未省承迎相苟且。南地禅宗尽遍参西蜀丛林游巳罢。深知大藏是解粘。不把三乘定真假。张道者。傍沙汉居兰若。草作衣裳茅作舍活计生涯一物无。免被外人来借假。寅斋午睡乐咍咍。礼越供顺都不谢。沿身不直五分铜。一句玄玄岂论价。张道者。貌古神清不可画。鹤性云情本自然生死无心全不怕。纵逢劫火未为灾。暗里龙神应叹讶。张道者。不说禅不答话。盖谓人心难诱化。画奔名利谩驱驱。个个何曾有般若。分明与说速休心。供家却道也烂也。张道者不聚徒。甚脱酒不结远公白莲杜。心似秋潭月一轮。何用声名播天下。常真行因九江府志常真行因。皆庵僧真居双溪。耕植以侍四方游者。时称田道者南唐时二林监寺脩睦。以官命废省庵舍。谓真曰。今撤子所字 。将何归乎。真曰。本是林下人。却归林下去睦异其言因赠曰。入门空寂寂。真个出象儿有行鬼不识。无心人谓痴古严寒柏对。𣴑水落花随。欲别一何懒相逢所恨迟。由是双溪为山中之表字元宗赐田使给诸庵岩无田者𡻕取其粮者二十六庵因居佛手岩三十年因岩为屋凿石为渠引泉盥濯禽粗驯于傍不度门人。邻僧为之供侍中主三召不起移住栖贤勉从之一夕乘大雪复归岩一日自煮茶延邻僧曰日午吾去矣憎方对因下床行数步托岩扉䇄立而化。岩上松同日枯元年七十中主命写真而葬之有华严别论十卷时有净悟者住录安院僧问脱笼头卸角驮来时如何答曰洗肠投紫塞切忌更衔芦问众手淘金谁是得者答曰黄帝不曾游赤水珠呈冈象也徒然语入传灯。缘德道旻九江府志缘德道旻皆圆通主僧德杭州黄氏南唐初至洪之上蓝宋齐丘游寺堂僧趍迎。德阖经自若齐丘睨之不顾问看其经德举经示之。齐丘异焉。数请住名刹德所至默坐学徒自成规矩。平生着一枘裙。以绳贯裙处夜则伸之以当被。后主延往食陵时昭惠后建圆通寺于庐山命居焉曹翰讨江州部曲入寺禅者惊走德禅定如平日。翰至不起翰怒曰不闻有杀人不贬眼将军乎德熟视曰。汝知有不惧生死和尚耶翰奇之曰。禅者何为而散。德曰击鼓即集翰令禆校击之无至者德曰公有杀心。故不至德自击。椫者皆集翰问决胜之策德曰非所知也。兴国二年一日升堂曰。脱离世缘。乃在令日。遂逝。寿八十。兴国中谥道济大师有南唐手诏。及齐丘书并序。旻兴化蔡氏。得法泐潭乾。乾曰。汝缘在庐山。遂诸归宗居首坐。寻住圆通。钖号图机。政和中示众曰。泥牛昨夜大哮吼惊得须弥藏北斗南北东西无处寻。拈得鼻孔失却口。垂或二百馀。拊𦠨一下而逝门人既葬之火。平时所贮须发。皆获舍利。州至其事。赐号觉空塔。据李彭录道明严州府志道明郡人。姓陈。生时红光满坐。父母异之逮长。入开元寺为僧。𠕋元光名丽与。今名秃率。契法于黄檗断际禅师晦迹藏用。常自织草屦鬻以养亲。及阴施行路之人。因号陈蒲鞋。黄巢提兵压境郡人汹惧。请于明明告以勿忧。为大草屦。命标之三十里外木抄。巢见之。即舍去。自是郡人益尊礼之号陈尊宿。时有学人叩激。随问遽答。词语险峻。既非循辙故浅机之𣴑。往住嗤之。唯深学性敏者钦伏焉。云门林际禅宗两泒。皆出于明。故杨杰为之颂曰。指将林际参黄檗。接得云门嗣雪峰。今据传镫录。及郡人米异所著严州事迹。参录于此。〉
永乐大典卷之八千七百八十二