永乐大典卷之七千五百四十三　十八阳
刚
金刚般𠰥波罗蜜经〈姚秦三藏法师鸠摩罗什译梵语鸠摩什。华言童寿。天竺人也。　大明天界禅寺住持臣宗泐演福讲寺住持臣如玘奉𠡠注解　宗泐字季潭台之临海人姓周氏如玘字大朴绍兴馀姚人姓张氏　金刚證验赋一篇永明沙门延寿撰延寿号智觉馀杭人姓王氏　金刚感应事迹三十九篇宋太宗皇帝御制序曰朕闻如来演教。浩渺无边。广开法要之门。是立真宗之理。穷究者。徒经劫数。解悟者。不可尽量。断虑绝思离诸烦恼者。皆由心也。随其本性所见不同。善恶求缘岂能差别。宿有自然之见者。一闻而便了。其心诸佛菩提言之尽也。且夫世人身外觅佛。向外求经。不自循。于已身。不能洞晓于内教。经文相契。福业分明。观乎积水之冰。见和风而自解。变凡愚而真性自显。达宗旨而善恶宜然。佛言者四智圆明。八识无漏。从心起化乃见真空。失金刚般𠰥喻法立名。法既立名金刚譬喻。且须菩提发问。金刚者宝也。以證坚牢。能坏诸玉。金刚虽坚。喻𠰥羚羊角能破。金刚喻佛性。羚羊角喻烦恼烦恼无损于真性。喻如金刚在于山。即有金矿。山亦不知是金。金亦不知是宝。人心佛性。亦复如是。般𠰥者。是梵语。华言。智慧。智者。不起愚心慧者。不运多智。慧是智体。智是慧用。智慧𠰥聪明。智慧则不愚也。脩般𠰥正行断二障种习。佛与诸大比丘众。俱一时之意也。一心一戒。一道一缘。同一解脱也。菩提心者。觉也。觉者。佛之真性也。即是无上正等觉也。所以见境上之深根。述精进之妙旨。随机恬淡。化导众生。圣法流传。破诸邪见。谅中区之至教。实象外之微言者也。𠰥发广大心。故无颠倒起。叹不脩之业薄。伤强执之愚迷。非下士之所为。岂浅识之能究。不以能文为本。盖以立意为宗。使经学之徒流。却贪心而不染。福业随因之士。尽变悟解之缘。善恶深远。贯诸有情之要也。非天地不能齐其功。非日月不能掩其明。非神仙不能知其与。非阴阳不能尽其理。唯诸佛了然悟解也。朕学不该通。尤惭颖悟。语流千古。尘劫难穷。所以褒赞真空。圆融圣谛。如来能摄受令诸根未熟者。尽令根性成熟。菩萨常得心田豁荡。圣教流行。赞叹称扬。述而不尽。归依向佛。不可思议。纪而序焉。　注解曰。此经以喻法为名。实。相为体。无住为宗。断疑为用。大乘为教相。　初释喻法名者。金刚喻也。般𠰥法也。金中精刚至坚至利。能碎万物。此经能断众生疑执取。以为喻故。大品般𠰥十六。分中。以此经𠰥能断分。渡罗蜜是梵语。华言。到彼岸。众生在生死海中。无有穷极。脩此般𠰥到𣵀黎彼岸。盖大乘菩萨达生死即𣵀槃则非度而度。非到而到也。经者。训法训常。梵语脩多罗。此翻契经。谓契理契机故也。　二辨实相体者。即一实相理也。经云𠰥人得阒是经。即生实相。　三明无住为宗者。宗者要也。经云。应无所住。经中多以无住破著。故以无住为宗也。四论断疑为用者。由经力用能断妄执故以断疑为用也。　五列大乘为教相者。经云为最上乘者说。故以大乘为教相也。　此经乃蛇秦三。藏法师鸠摩罗什所译。分三十二。分者。相传为梁昭明太子所立。元译本无。又与本论科节不同。破碎经意。今不取为。今注一本天亲等论。取其意而不尽用其语。以其语深难便初学故也。金刚般𠰥波罗蜜经　如是我闻。一时佛。在舍卫国。祇树给孤独园与大比丘众。千二百五十人俱如是者。指一经所斗法体也。我间者。阿难谓如是之法。我从佛而间也。一时者。即如来说法机应和合时也。佛者。觉也。佛是教主。尊极名佛。含卫者。图名也。华言丰德。祇树给孤独园者。祇陀太子施树。给孤长者。买园共立精含。请佛而住。说法豦也。与大比丘众者。闻法之侣也。比丘者。梵语也。华言。乞士。上乞法以资慧命。下乞食以资色身。千二百五十人俱者。此诸弟子凡佛说法之豦常随侍也。已上如是等六事。冠于诸经之首。谓之通序。如来临灭度时。阿难问佛。一切经前。当安何语。佛言当安如是我阅等语。非但我法如是。三世诸佛法皆如是。尔时世尊。食时著衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。此别序也。亦名发起序。以讫食为发起者。盖佛欲说无住相施。故见乞食以表发之。然佛以禅悦法喜为食。而行乞者。示同凡僧欲令拆已慢幢。生彼福德耳。尔时者。当是时也。世尊者。世问所尊。十号之一也。食时者。辰时也。着衣者。服僧伽黎衣也。持钵者。持应量器也。次第乞者。佛心平等。不释贫富也。本处者。给孤园也。洗足者。食讫而洗足也敦座而坐者。敷坐具而跏跌也。时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏𥘵右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。长老须菩提。乃此经发起之人。称长老者。以其德长年老也。梵语须菩提。华言空生。亦名善现。从座起至恭敬乃请法之敬仪。希有者赞佛之辞也。善护念者为护念现在根熟菩萨。与智慧力令其成就。自行兴教化力。令其摄受众生也。善付嘱者为付嘱未来根本熟菩萨。已得大乘者。令其不舍米得大乘者。令其胜进也。护念付嘱。即希有事也。佛德之大。无过度生。然虽注意于般𠰥度生。必待请问。故善现睹相知意。即首称叹希有。而后请问也。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。此发问之端也。阿耨多罗三藐三菩提者华言无上正等正觉也。问意以如来护念。付嘱现在未来菩萨。令成佛果。是菩萨虽发道心。誓度众生。求成佛道未知其心。云何安住大乘云何降伏妄心。使至佛果。不退失耶。佛言。善哉善哉。须菩提如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心应如是住。如是降伏其心唯然世尊。愿乐欲閒。善现既赞叹请问。妙称佛心。故印可云善哉善哉。当为汝说也。而又诫约云。应如是住。如是降伏其心。善现即会佛意故。唯然应之愿阒是法然一经之大要不过善现所问。安住大乘降伏妄心如来所答脩行之法。亦不出乎理事二行。破执断疑而也。其见下文佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。善现双问安住降伏。如来但荅降伏其心者。盖降伏妾心。必安住大乘。举降伏。则摄安住矣。所有一切众生之类。𠰥卯生。𠰥胎生。𠰥湿生。𠰥化生。人与旁生。具有四生。诸天地狱中阴。惟是化生。鬼通胎化二生。皆属欲界。𠰥有色。色界天。𠰥无色。无色界天。𠰥有想。识豦天。𠰥无想。无所有豦天。𠰥非有想非无想。非想非非想处天。我皆令入无馀𣵀槃。而灭度之。如是灭度无量无数。无边众生。实无众生。得灭度者。何以故。须菩提。𠰥菩萨。有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨此一段。是菩萨所脩理观。具乎四心。谓广大心。胜心。常心。不颠倒心。慈氏颂云广大第一常其心不颠倒。第一即胜心也。经云所有一切众生之类者。所怀之境。广此大心也。云我皆令人无馀𣵀槃者。此胜心也。无馀𣵀槃。即如来究竟彼岸也。云实无众生得灭度者。了生佛一如。此常心也无我人众生寿者。此不颠倒心也𠰥有四相。谓之四倒。𠰥一众生不令灭度。及见众生实灭度者。则未能了达本源。遂有我人众生寿者四相。不名菩萨。我者。于五蕴中妄计有我我所人者。妄计我生人中。异于馀趣众生者。妄计五蕴和合而生寿者。妄计我受一期果报。一期果报。即𠰥长𠰥短寿命也。此皆颠倒妄想。亦名四见。菩萨能用般𠰥妙智。照了性空。本无四相名降伏其心。否则非菩萨也。复次须菩提。菩萨于法。应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。此一段。理观兼事行也。不住是理观。布施是事行。于法者。六尘诸法也。布者。普也。施者。舍也。菩萨所脩六度万行。以布施为初度。摄后五度。盖施有三种。资生施。无畏施。法施也资生施者。施以财物。资他生也。无畏者。持戒不恼无寊忍辱。不报有冤。法施者。精进。不倦说法禅定。不差机说法。智慧。不颠倒说法。然一切布施。不过六尘。所谓六尘。如床敷卧具饮食汤药之类是也。世人行施。心希果报。是为着相。菩萨行施了达三轮体空。故能不住于相。三轮者。谓施者。受者。及所施物也佛告善现。应如是不住于相而行施者。盖欲菩萨降伏妄心也何以故。𠰥菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下。虚空可思量。不不也世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。此段。恐人疑云既离相施。则无福报故。佛告离相之施。其福转多。良由不住相施。施契性空。性空。无边。施福无边。故举十方虚空以为喻也论云其义有三一遍一切处。二宽广高大。三究竟不穷。已上荅降伏安住问竟。　一断求佛行施住相疑此疑。从前文不住相布施而来须菩提。于意云何。可以身相见如来。不不也世尊。不可以身相得见如来何以故。如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。𠰥见诸相非相。即见如来。前段。说无住相施降伏其心。是成佛之因。恐善现疑佛果。是有为身相故。佛间云可以身。相见如来。不善现悟佛间意。乃荅不可以身相见。然有相者。应身也。无相者。法身也。法身是体。应身是用。𠰥知用从体起应。即是法。所以无。相故。论云如来所说相即非相。𠰥能了远此意。则一切世间之相。无非真如无为佛体。故佛印可善现云。𠰥见诸相非相即见如来。二断因果俱深无信疑此疑。从前无住行施。非相见佛。两段经文而来。须菩提。白佛言世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。论云无住行施。因深也。无相见佛果深也。因果之法既深。疑末世在迷。钝根众生。不如是能生信心。佛告须菩提。莫作是说如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心。以此为实。佛荅。末世自有具福慧人。闻此般𠰥能生实信。言后五百岁者。大集经中云有五个五百岁。今乃最后。五百岁时也。持戒。戒也。修福。定也。生信。慧也。三学俱备。能生实信矣。当知是人不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念。生净信者。𠰥论实信之由。从多佛所。已种善根。闻大乘之法。则能生信。生于一念少时生信。亦从佛所种诸善根而然也。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。信心生一念。诸佛尽皆知。凡有众生闻是章句。乃至一念净信。佛智佛眼无不知见。所以得福无量。何以故。是诸众生。无复我相。人。相。众生相。寿者相无法相。亦无非法相。此顺释生信。得福之故。该乎生法二空。论云有智慧者。了知生法二无我故。又云生法。各有四种想。想即相也。言无复我人众生寿者四相。此生空也言无法相。亦无非法相者。他译更有无相。亦无非相。此法空也。疏云初到生空。有四相。次列法空。但有两句。法非法也。盖译人略之耳。何以故。是诸众生。𠰥心取相。则为著我人众生寿者。𠰥取法相。则著我人众生寿者。何以故。𠰥取非法相。则著。我人众生寿者。此返显达经非福。言𠰥心取相等。此生执也。𠰥取法相等。此法执也。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍何况非法。此结上文。而證劝也。不应取法者。空能观之智也。不应取非法者。空所观之境也。论云法有性相。尚不应取。何况非法。本无性想。又云善如法尚不取。况不善非法。疏云今言法者。说五阴空为法。五阴相。为非法即以阴空。为药石法。阴有为病名非法。阴病既除。空药亦遣。非法疏谢。在法亦亡。与论意正相沼合。言筏喻者。论云如欲济川先应取筏。至彼岸已。舍之而去。又智论引筏喻经云汝等𠰥解我筏喻法。是时善法。宜应弃舍。况不善法。斯乃无所得之要术。俾不凝滞于物矣。　三断无相云何得说疑此疑。从前第一疑中。不可以身相得见如来而来。须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。向说不可以相见佛。佛非有为。恐有疑云何故释迦树下得道。诸会说法耶。须菩提言。如我解佛所说义无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说何以故。如来所说法。皆不可取。不可说非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。真如法体。离有无相。离言说相。岂可以耳闻心得耶。当知树下得道。诸会说法。但应身耳。其报身法身。无得无说。然应即法报。说即无说。是故不可以有取。不可以无取也。善现解佛问意。即答以无道可證。无法可说。何以故下。又自微释由不可取。不可说。非法非非法。言非法者。不可以有取。言非非法者。不可以无取。由不可取。故不可说然如来垂应。有證有说者。盖得非有非无之体也。一切贤圣者三世十方佛菩萨也。以用也无为。乃自證之理真谛也。差别乃化他之用俗谛也。诸佛说法。不离二谛。吾佛亦然。须菩提。于意云何。𠰥人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。须菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。𠰥复有人。于此经中受持。乃至四句偈等为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。此乃较量持说功德。佛问假如人以大千世界七宝为施。其福多不。善现会意当云甚多。盖此福德离福德自性。故言多也。佛又言离性布施福报虽多。而受持此经。为人演说能趣菩提。其福胜彼言乃至四句偈者。举少以况多耳。然持经福胜者。盖诸佛之身。及所證之法。无不从是般𠰥而生。般𠰥称。为佛毋者。良有以也。然犹恐其于此取著。故。复告云所谓佛法者。即非佛法。　四断声斗得果是取疑此疑。从上无为法。不可取说而来。须菩提于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹。名为入流。而无所入。不入色声香味触法是名须陀洹梵语。须陀洹。华言。入流。此声斗。所證初果也。已断见惑。。离四趣生。预入圣人之流。故云入流言无所入者。是不著于所入之流。又不著于六尘境界。故言不入也。须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含。名一往来。而实无往来。是名斯陀含。梵语斯陀含。华言。一来。此声闻。第二果也。盖欲界有九品思惑。前六品已断。后三品未断。更须欲界一度受生。故云一朱。言实无往来者。谓不著于往来之相也。须菩提。于意云何。阿那含。能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是名阿那含。梵语阿那含。华言不来。此声闻。第三果也。断欲果思惑尽。不来欲界受生。故曰不来。言实无不来者。谓不著于不来之相也。须菩提。于意云何阿罗汉。能作是念我得阿罗汉道不。须菩提言。不。也世尊。何以故。实无有法。名阿罗汉。世尊。𠰥阿罗汉。作是念。我得阿罗汉道。即为著。我人众生寿者。梵语。阿罗汉。华言。无学。此声闻。第四果也。此位断三界烦恼俱尽。究竟真理无法可学。故名无学。言实无有法。名阿罗汉者。谓无无学所證之相。也。𠰥言有證。即著四。相也。此一段。明四果离著。论云向说无佛果可成。无佛法可说。云何四果。各取所證而说。恐起此疑故。佛约此而问。善现皆答以离著。深会佛之意也。世尊。佛说我得无诤三昧。人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我𠰥作是念。我得阿罗汉道。世尊则不说。须菩提。是乐阿兰那。行者。以须菩提实无所行。是名须菩提。是乐阿兰那行。此乃善现。引自己所證。离著。令人生信也。然善现所證之果。不过无学。而世尊。持称其为第一者。以无诤故也。梵语。阿兰那。华言无诤。无诤者。谓离二障。一者。惑障。二者。智障。离惑。则不著有。相。离智。则不著无相。故无诤也。所行者。谓不著于所行之。行也。　五断释迦然證取说疑此疑。亦从第三疑中。不可取不可说而来。佛告须菩提。于意云何。如来昔在然镫佛所。于法有所得不。不。也世尊。如来在然镫佛所。于法实无所得。此段。断释迦然钱授受之疑。善现述已所證离著固已得矣。而如来又恐善现疑佛昔受然镫之记。于法定有所得。故兴此问。善现答以实无所得。是无疑矣。然镫者。大论云然镫生时。身光如镫。以至成佛。亦名然镫。六断严土违于不取疑此疑。亦从第三疑中。不可取而来。须菩提。于意云何。菩蕯庄严佛土不。不。也世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄岩。是故须菩提诸菩蕯摩诃蕯应如是生清净心不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。问意。以菩蕯。修六度万行。庄严净土。现身说法是有所取。云何不取。答意。以菩蕯虽修行严土行乃无作土。亦非严。非严而严。故曰即非庄严。是名庄严。既而如来。又告善现云。为菩蕯者。应如是生清净心。乃非取而取。如维摩经云。随其心净。则佛土净。斯之谓也。𠰥于六尘生着。不名清净故。又云应无所往而生其心。　七断受得报身是取疑。此疑亦从第三疑中。不可取而来。须菩提。譬如有人身。如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身。须弥山者。梵语须弥卢。华言。妙高此山四宝所成高出众山之上。故称山王。佛之报身远离诸漏。名之为非。尊崇奇特。名之为大。佛之问意。以圣人之法。既无为无取。所得报身。岂非有取。恐有此疑。故设喻为问。而善现即知须弥。自无分别。我是山王。故得为大。报身离著亦复如是。故曰佛说非身。是名大身。须菩提。如恒河中。所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河。尚多无数何况其沙。须菩提。我今实言告汝。𠰥有善男子善女人。以七宝满。尔所恒河沙数三千大千世界。以用布施。得福多不须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。𠰥善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。慢河。天。竺之河周四十里。佛多近此说法。故取为喻。前说一大千世界。七实布施。以喻持说福胜。今以无量大千世界七实布施。不如持说此经四句。其福转胜于彼。此则增胜而论格董持说之功。复次须菩提随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天人阿脩罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人。尽能受持读诵。须菩提。当知是人。成就最上第一。希有之法。𠰥是经典所在之处。则为有佛。𠰥尊重弟子。藏佛舍利之处。谓之塔。奉佛形像之处。谓之庙。随说此经四句偈处。天人囿当敬之如佛塔庙。况能具足持诵者耶。成就最上第一希有之法者。成无上佛界菩提也。𠰥是经典等者。经典所在。即佛之所在。持说之人。即佛弟子。可不崇敬乎哉。尔时须菩提。白佛言世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般𠰥波罗蜜。以是名字。汝当奉持所以者何。须菩提。佛说般𠰥波罗蜜。则非般𠰥波罗蜜须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言世尊。如来无所说。善现既兰持经。成就希有之法。故问此经何名。云何受持。佛荅。此经名金刚般𠰥。能断一切疑执。故当奉持也。断执虽般𠰥之智。然法性本空。不可取著故云。即非般𠰥波罗蜜也。如来又虑善现未违般𠰥性空。谓有言谎故又诸云。如来有所说不。而善现了知。说即无说。乃答云。如来无所记也。须菩提。于意云何。三千大千世界。所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多世尊。须菩提诸微尘。如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。此节文意。由前施实得福而来。前以无量大千世界。七实布施。得福虽多。然非离性。则是贪等烦恼染因。有为福报。故此遂以世界微尘为喻。尘界乃无情之物。不生贪等烦恼染因。是则有为福报不及尘界之无情。况持说此经。是远离烦恼之因。能取菩提而不胜耶。非微尘非世界者。非烦恼染因。微尘世界也。是名微尘。是名世界者。乃是无记。微尘世界也。无记犹无情。谓不起善恶也。须菩提。于意云何。可以三十二。相。见如来。不不也世尊。不可以三十二。相。得见如来。何以故。如来说三十二。相。即是非相。是名三十二相。三中二相者。应身。相也。非相者。法者相也。是名三十二相者。应既即法。法全是应。不妨说三十二。相也。言施宝之福。緃能成佛身相。但是应身。不及特说功德。能成法身也。须菩提。𠰥有善男子善女人。以恒河沙等身命布施𠰥复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。七实布施。外财也。身命布施。内财也。身施者。如尸毗王。代鸽是也。命施者。如萨埵饲虎是也以轻重较之则外财轻而易内财重而难。然此二施。皆有为有漏因众。总不如持说四句。能取菩提之妙果也。尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来。所得慧眼。未曾得阅如是之经。世尊。𠰥复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人成就第一。希有功德。世尊是实相者。则是非相。是故如来。说名实。相。世尊。我今得闻如是经典。信解受持不足为难。𠰥当来世。后五百岁。其有众生得闻是经。信解受持是人则为第一希有。何以故。此人无我相。人。相众生相寿者。相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故离一切诸相。即名诸佛。善现。知舍身命。所感之福。不如持说之胜。得闻此法。感佛恩深。遂悲泣流涕。赞言希有。自谓普以来。未曾阅是䋼典。𠰥人闻经。信心清净。则能生乎实相。又谓我今值佛。获间是绖不以为难。而未来众生。得阅是法。始为希有。所以希有者。以依此经修行。不起我人众生寿者四相。即是非相非相即实相也。离此诸相。即成正觉。故曰即名诸佛也。佛告须菩提。如是如是。𠰥复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。如是如是𠰥。然之之辞也。大乘之法。本是难信难解。然非大乘根器。卒间是法。未兑惊愕疑怖畏惧。能闻是法。而不惊畏者。实为希有。此希有法。无与等者。故名第一。然法本无说。虑其于法取著故云非第一波罗蜜。有因绿故。亦可得说。故云是名第一波罗蜜也。　八断持说未脱苦果疑此疑。从上舍身布施而来。须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提如我昔为歌利王。割截身体。我于尔时。无我。相。无人。相。无众生。相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。𠰥有我。相。人。相众生相寿者。相。应生嗔恨。须菩提又念遇去。于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我。相无人。相无众生。相无寿者相。忍辱者。六度之一也。安受曰忍。毁害曰辱。前云舍身命之福报是生死菩因。不及持说之福。此之行忍。亦舍身命。不成苦因者何耶。盖能达法无我。到于彼岸。说非忍辱波罗蜜者。即遣著也。如是忍行佛昔曾行故引欹利王之事以證之。梵语。歌利。华言。极恶。佛于宿世。曾作仙人。山中修道。王因畋猎见而不喜。遂割其耳鼻截其手足时。仙人略无瞋恨。以慈忍力。身复如故。盖能了达我人众生寿者四相皆空。非惟无苦亦乃有众也。又引遇去。五百世中。作忍辱仙以證之者。名行忍。行。非止一世也。是故须菩提。菩萨应。离一切。相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。𠰥心有住。则为非住。是故佛说菩萨心。不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸。相。即是非。相。又说一切众生。即非众生。佛累世行忍。以无我故。得成菩提。故发菩提之心。应须离一切相。离相。即不住色等六尘也。应生无所住心。心无所住。即能住菩提。𠰥心有住。则非住佛道矣。菩萨所行六度。皆应离相。色为六尘之首。施为六度之初。故。不应住色布施。如是行施为利群生。𠰥存施受之心。则非无住。下复遣著故曰非。相。非众生也　九断能證无体非因疑此疑。从上为利生行施而来。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不䛘语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚。如来所得菩提妙果。如理。而證。离于言说。何累称持说功德。胜馀布施等福耶然佛无所證而證。无所说而说。所證所说。无不当理。恐善现未达此意。故又告云。是真实等语。真语者说佛菩提也。实语者。说小乘法也。如语者。说大乘法也。不异语者。说授记事也。不谁语者。不诳众生也。古译无此一句。无实无虚者。如来所證之法。本离言说故曰无实。对机有说。故曰无卢也。　十断真如有得无得疑此疑。从前不住相而来。须菩提。𠰥菩萨心。住于法。而行布施。如人入暗。则无所见。𠰥菩萨心。不住法而行布施。如人有目。日光明照见种种色。圣人。以无为真如得名。然真如之体。偏一切时。遍一切处。何故众生有得者。有不得者。盖心有住法。不住法之异耳住者。住着也。如行布施不达三轮体空。名为住法。心既住法。不成檀波罗蜜如入暗中。则无所见𠰥达三轮体空。则心无所住。即成檀波罗蜜。如人有目在日光中。见诸色相也。须菩提当来之世𠰥有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧悉知是人悉见是人皆得成就无。量无边功德。言未来世中。𠰥有受持读诵者佛眼佛智。悉能知见。既行胜因。必成妙果。故曰成就无量无边功德也须菩提。𠰥有善男子善女人。初日。分以恒河沙等身布施。中日。分复以恒河沙等身布施。后日分亦以桓河沙等身布施。如是无。量百千万亿劫以身布施。𠰥复有人闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说。初日分者。寅卯长时也。中日分者。已午未时也。后日分者。申酉戌时也。如是一日三时。舍无量身。历无量劫。而行布施。世间固无此事。然佛设此喻者。以况间经生信福德之胜。何况书持诵说者耶。信力曰受。念力曰持。对文曰读。背文曰诵。所谓书写受持读诵者。自行也。为人解说者。化他也。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。𠰥有人能。受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就。不可。量不可称。无有边不可思议功德。如是人等。则为荷担如来。阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。𠰥乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵。为人解说。此般。𠰥之体。本绝言思。其功德广人。不可得而称量。非乐小乘者。所可得闻。故曰为发大乘者说。为发最上乘者说。发大乘者。通指衍门。三教之人也。发最上乘者的指圆顿之人。能生信解者也。如是之人。修行此法则成就不可思议功德。故能荷担如来无上菩提。彼小乘不能听受读诵。为人解说。为著四见故也。须菩提。在在处处。𠰥有此经一切世间。天人阿修罗所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香。而散其处。塔为藏舍利之处。𠰥天人修罗。固当敬事。此般𠰥经卷所在之处。是真法身。舍利宝塔。可不敬乎。复次须菩提。善男子善女人。受持读诵此经。𠰥为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。持诵此经者。人当恭敬。而反被人轻贱者。以宿罪业。舍招恶报。由经力故。但被轻贱。被轻贱故。其罪消灭。当得无上佛果。持经功德可谓大矣。须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养。承事无空过者。𠰥复有人于后末世。能受持读诵此经。所得功德于我所供养诸佛功德。百分不及一千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。阿僧祗。翻无数时。那由他者。十亿为洛又。十洛又。为俱胝。十俱胝。为那由他。如来于过去然灯佛前。供养无数诸佛。其功德可谓深其大矣。乃言不及末世持经功德者。盖持经能生理解。得證菩提。供佛虽威福报。但是事相。故持经功德百千万亿分中。不及一分也。又言算数譬喻。所不能及者。盖事相之福。是可思议之法。而殿𠰥妙智。忘能所。绝侍对。不可得而思议者也。须菩提。𠰥善男子善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我𠰥具说有。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提当知是经义。不可思议。果报亦不可思议。此经。非大乘银器不能持诵。而持诵所感功德。岂常人可闻。闻必狐疑不信。故不具说。盖此经之义趣。与其果报。不可思议故也。十一断安住降伏存我疑此疑。从前诸文无我人等相而来。尔时须菩提。白佛言世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。善现。初问此义。至是复问者何耶。问辞虽同。其意则别。盖所问不过住大乘。降妄心而已。初之问意。但问能住能降之法。此之问意。𠰥谓我能住。我能降。存此分别。障于真證无住之道。故又兴地问也。佛告须菩提。𠰥善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度。一切众生灭度。一切众生已而无有一众生。实灭度者。何以故。须菩提。𠰥菩萨有我相。人相。众生相寿有相则非菩萨。所以者何须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。此一节文意。亦与前同。但前是破情显智。所破之情。即我人等四相。粗执所显之智。即般𠰥真智。自此而下。忘智显理。破我人等四相细执。由此贤位。渐入圣阶矣。十二断佛因是有菩萨疑此疑。从上实无有法发菩提心者而来。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不由前云实无有法。发菩提心者。意谓无发心者。则无菩萨。𠰥无菩萨云何释迦于然灯佛所名曰善慧。布𩬊掩泥行菩萨行。得受记耶。佛恐善现。潜有此疑。故举以问。不也世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。善现。荅意云善慧。彼时都无所得离诸分别。由悟无法。故得受记。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。𠰥有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。善现。既会去无所得。佛然其说。乃言如是如是。既而又反覆告也者。要令善现知法无所得。深契至理。故得受记。盖如来所證妙果。乃心地本具法门。离诸名相。无授受中。而论授受者也。　十三断无因则无佛法疑。此疑从上释迦于然灯行因。实无有得而来何以故如来者。即诸法如义。𠰥有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。何以故者。徵起之辞也。由前云。实无有法。得菩提果。故受然灯之记。遂疑既无佛果。岂有佛法耶。释云。如来者。即诸法如义。如者。真如也。不伪。曰真不异。曰如。此真如体贯彻三世绵亘十方。非空非有不变不迁。名如来性。𠰥有所得。即非佛菩提也。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来。说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。所得者。忘偿而證也。无实者。非有为相也。无虚者。是真如体也。然此真如。非别有法。即一切邑等诸法。离性离相。名真如体。唯佛与佛。乃能證此。故一切法。皆是佛法。真如之体。虽不离于诸法。然亦不可取著故云。即非一切法。是名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言世尊如来说人身长大。则为非大身。是名大身。上说如来所證真如之体。偏一切处。可谓长大矣。又恐善现。起长大之见。故佛又设喻徵之曰。譬如人身长大。善现回喻有悟。即曰非大取。是名大身。论云。大身有二义。一者偏一切处。即法身二者。功德大即报身。此之二身。皆离诸相。故名为非。十四断无人度生严土疑此疑同十二疑。皆从第十一疑中。实无有法。发心者。而来。须菩提。菩萨亦复如是。𠰥作是言。我当灭度。无量众生。则不名菩萨。何以故须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。𠰥菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。𠰥菩萨通达无我法者。如来说名。真是菩萨。法界混然。身土平等。尚无佛道可成。安有众生可度。是则起度生之心。修行严土。即凡夫见。不名菩萨者毕竟起何等心。名为善萨。故云能通达无我法者。真菩萨也。　十五断诸佛不见诸法疑此疑。从止菩萨。不见众生可度。佛土可滹。而来。须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不如是世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中。所有沙有如是沙等恒河。是诸恒河。所有沙数。佛世界如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。𠰥干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。前说不见德是众生不见我为菩萨不见净佛国土如是则不见诸法。名为诸佛如来。然而如来其足五眼。岂都无所见耶。五眼者。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。古得偈云。天眼通非碍。由眼碍非通。法眼唯观俗。慧眼了知空。佛眼如千日照。异体还同。此之五眼通该十界。而优劣有殊如经所说五眼。皆如来所具者。无非佛眼也。恒沙世界一切众生之心。如来无不知见。然众生之心。礼种颠倒。而言非心者。妄识本空也。是名为心者。真如不灭也。所以者何下。徵释非心之所以也。盖三世之心。过去已灭。未来未至。现在不住皆是虚妄生灭。故求之不可得也。十六断福德例心颠倒疑此疑。从上心性颠倒而来。须菩提于意云何。𠰥有人满三千大千世界。七宝以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提𠰥福德有实。如来不说得福德多。以福无故。如来说得福德多。前说众生心。有住著是为颠倒。然福由心造。岂亦是颠倒𠰥是。何名善法耶。恐潜此疑。故佛断之。福德有实者。住相布施。成有漏因。其福则寡。福德无者。离相布施。成无漏因。其福乃多。是则不住于相。心离颠倒。所作之福。无非善法也。　十七断无为何有相好疑此疑。从前如来者即诸法如义而来。须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身须菩提于意云何。如来可以具足诸相见。不不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。上说诸佛所證。乃无为之法。云何佛身有八十种好。三十二相而可见耶。为断此疑故有此问。善现。乃会如来法身。因非色相可见。而未𡮢离于色相。而不可见。故云即非具足色身。是𠰥具足色身。即非具足诸相。是𠰥具足诸相。良由全法身无为之体。起应身相好之用。是故应身。即是法身。乃无相而相。相而无相。无见而见。见而无见者也。十八断无身何以说法疑此疑。从上身相不可得见而来。须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。𠰥人言。如来有所说法。则为谤佛。不能解我所说故。须菩提说法者。无法可说。是𠰥说法。既云。如来色身相好。不可得见。如何为人演说法耶。然如来悲愿深重。随感而应。无说而说。说即无说。不达此意。是为谤佛。言无法可说。是名说法者。离性执己。不妨称性而说也。尔时慧命须菩提。白佛言世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。善现。。解空第一。与般𠰥空慧相应。以慧为命。故称慧命。前云。身乃非身之身。法乃非说而说。身说俱妙。难信难解。所以有此疑问。佛言须菩提。彼非众生非不众生众生。有圣有凡。而凡。夫众生。于此般𠰥不能生信。圣体众生。乃能信解。言彼非众生者。非凡夫众生也非不众生者。非不是圣体众生也。圣体众生。即大乘根器人也岂可视为凡夫。众生不能生信。尚恐善现未悟。下文又彻释之。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。众生众生者。牒上文非众生非不众生也如来说非众生。是名众生者。言非是凡夫众生。是圣体众生。能生信解者也。十九断无法如何修證疑此疑。从前十二十三疑中。无法得阿耨菩提而来。须菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。前既云。实无有法。得无上正觉。如何却有修證故疑而问之佛荅有三。一荅。无法可得。二荅。平等为正觉。三荅。正助修善成正觉。初荅如文可见。复次须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。二荅平等为正觉也。以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。三荅。正助修善。成正觉也。正助者。正谓正观。空四相也。助谓缘助。修一切善法也。初荅以无法可得为正觉者。达妄即真也。二以平等为正觉者。法无高下也。三以正助成正觉者。离相修善也。由离相故名为善法。二十断所说无记非因疑此疑。从上修善法而来。须菩提。𠰥三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。𠰥人以此般𠰥波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵为他人说以于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。前既云。从修善法得菩提。则佛所说法。是无记法。不能得菩提耶。恐有此疑。故佛举大千世界中施七宝聚如须弥山之多。且大较之持说四句功德。百千万亿分中。乃不及其一所说法。盖佛离言说相。以离相故。能作菩提之因故慈氏偈云。虽言无记法。而说是彼因。彼即菩提也。二十一断平等云何度生疑此疑从第十九疑中是法平等而来须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念我当度众生。须菩提莫作是念何以故。实无有众生。如来度者。𠰥有众生。如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提凡夫者。如来说则非凡夫。既云。是法平等无有高下。云何如来。却度众生故偈云平等真法界。佛不度众生。以名共彼阴。不离于法界。名。即众生。假名也。阴。即五阴实法也。此假名实法。皆即法界故云不离于法界。既即法界。凡圣一如。岂有众生可度。故云佛不度众生。如来𠰥谓我为能度。众生为所度。此则著于四相由离四相则非度而度。度而非度则是如来说有我者。真我也。则非有我者。非妄我也。𠰥凡夫之我。是我执也。非凡夫者。论云非生谓不生圣人法。即毛道凡夫也。　二十二断以相比知真佛疑此疑。从第十七疑中。如来不应以色身诸相见而来。须菩提于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是以三十二相观如来。佛言。须菩提。𠰥以三十二相观如来者转轮圣王。则是如来须菩提。白佛言世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。𠰥以色见我。以音声求。我是人行邪道。不能见如来。三十二相者。应身相也。观如来者。观法身如来也。问意谓可于应身相好中。观见法身不。善现。乃知应身相好。从法身流出。𠰥见相好。即见法身。故荅云。如是如是。佛又恐善现。于应身取著不达法体。故又以轮王。即如来为难。而善现解佛难意。故云不可以三十二相观如来也。既而佛乃说偈以證之。法身之体。固不离于声色但凡夫堕于闻见。是行邪道。不能见于如来也。　二十三断佛果非关福相疑此疑。从上不应以相观佛而来。须菩提。汝𠰥作是念如来不以具足相。故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。有菩提。汝𠰥作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。上明如来所證菩提。不从福德而致。是则菩萨所脩福德。不成菩提之因。亦不克来报耶。为断此疑。故告之曰。莫作是念。如来不以具足相而得菩提具足相。即福德相也。盖大来所修福德之因。所得福德之果。但离取著之相。不同小乘断灭之见。故曰于法不说。断灭相也。下又设喻以告。须菩提。𠰥菩萨以满恒河沙等世界。七宝持用布施。𠰥复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得福德。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提。白佛言世尊。云何菩萨不受福德。须菩提菩萨所作福德不应贪著。是故说不受福德。假使有人。以无量世界七宝行施。心有所著。所感之福。则成有漏。心𠰥离著即成无漏。故云𠰥有人知一切法无我得成于忍。无我者。无人法二执也。忍即无生法忍初住菩萨所證也。既得无生法忍。则与彼住相行施者不同。故云胜前菩萨所得福德。言不受福德者不受有漏。福报也。善现。又疑。既不受福报。云何能获无生法忍。须知有漏乘报则不应受无漏乘报。则受而不取取谓取著故云菩萨所作福德。不应贪著也　二十四断化身出现受福疑此疑从上不受福德而来。须菩提𠰥有人言。如来𠰥来𠰥去。𠰥坐𠰥卧是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去故名如来有来去生卧者。乃如来应身也。无来无去者。法身也。然如来昔行菩萨道时。不受福报。云何至来有去来坐卧之相。使诸众生供养获福。恐有此疑。故告以释之。谓如来应用示有动作而法身之体。如如不动也。　二十五断法身化身一异疑此疑。从上应有去来法无去来而来。须菩提。𠰥善男子善女人。以三千大千世界。碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多世尊。上明应身。去来是异。法身无去来。是一佛恐善现。有一异之见。故设喻以释之。释中。初举世界微尘一异断疑。次举言说我法离见。初释中文有三科。一标界尘一异。以显无性。言世界者。喻法身也。微尘者。喻应身也。世界一也。微尘异也。碎界作尘。尘无异性。合尘为界。界无一性。喻全法起应。应无异性全应即法。法无一性。故偈云。去来化身佛。法身常不动。于是法界处。非一亦非异。然如来体用互融。所以能一能异。非一非异。自在无碍者。何以故。𠰥是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。则非微尘众。是名微尘众。此释微尘。喻应身无异性。𠰥知碎世界。作微尘。微尘全是世界。则尘无实性。故曰则非微尘。以离性计。而说微尘。故曰是名微尘也。此喻全法起应。应即是法。何异性之有哉。世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。𠰥世界实有者。则是一合相如来说一合。相。则非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人。贪著其事。此释世界。踰法身无一性。𠰥知合微尘为世界。世界全是微尘。则世界无实性。故曰则非世界。以离性计而说世界。故曰是名世界也。一合相者。言众尘和合。为一世界。非一合相者。非性执之一合。是名一合相者。乃离性之一合也。此一合相。不可思说。而凡夫不了。自生贪著耳。此喻全应是法。法不离应。何一性之有哉。须菩提。𠰥人言。佛说我见。人见。众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊。说我见人见众生见寿者见。则非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见人见。众生见寿者见。此下。明离我法二见。初离我见。夫我见者有真我之见。有妄我之见。妄我见者。虚妄分别众生见也。真我见者。远离执著如来见也。既离执著示有我见人见众生见寿者见。此不见而见也。在迷众生。以为如来实有四见。故云不解如来所说义也。善现既解如来所说之义。即知四见。皆非卢妄分别。是真我之见。故云是名我见人见众生见寿者见也。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。次离法见。夫如来说。法要今众生发菩提心。修行契哩。故闻如来所说。当如是知见。信解不生法相。言不生法相者。不于法取著也。法本离相。如来称性而说。故云即非法相是名法相。此一段文。难正释离于法执。亦是总结降住正行由经。初善现。请问。𠰥人发无上菩提心者。应云何住。云何降伏其心。如来荅云。应如是住如是降伏其心。故今结云。发菩提心者。于一切法如是知见信解。此结如是住也不生法相。此结降伏妄心也。二十六断化身说法无福疑此疑。从上尘喻化身是异而来。须菩提。𠰥有人以满无量阿僧柢世界。七宝持用布施。𠰥有善男子善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼云何为人演说。不取于。相。如如不动。此段文有三节。初以无量阿僧祗世界七宝布施。是假喻格量也。自𠰥有善男子下明持说福胜自云何为人演说下。是释福胜。所以据经文。但明持说功德而论。乃谓化佛说法。有无量功德者盖化佛。是说经教主。持说是弘经之人。所弘之经。是佛所说。佛之所说。离言说。相故。功德无量。弘经之人。𠰥能离著。则其福能胜彼也。如如者。法身之理也。化身既即法身则无去无来。故不动也。　二十七断入寂如何说法疑此疑。从上演说与不动而来。何以故。上言如如不动。则佛常住世间。为众生说法。何故言如来人𣵀槃耶。恐有此疑。故说偈以释云。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观一切有为法者。一切世间生灭之法也。佛二人中。示同生灭。亦属有为无常之法。无常之法。虚假不实。故以梦。幻。池。影。露。电。六种为喻。应作如是观者。观即般𠰥妙智。以此妙智。观有为法。如梦幻等。能观既是妙智。所观无非妙境。妙境者。一境。三谛也。妙智者。一心三观也。三观者。空假中也。三谛者。真俗中也。即观有为之法。离性离相之谓空。无法不异之谓假。非空非假之谓中。归者密实不卢之谓。全谛发观。以。观照谛。谛既即一而三。观岂前后而照。故云如是观也。能如是观。乃了化身。即法身。无常。即常也。虽即法身。不碍𣵀槃。常即无常也。良以如来究竟。非常非无常之法。故所以能常。能无常也。是则终日𣵀槃。终日说法。不住有为。不住无为。不可得而思议者也。一经始末。皆称如是。始云如是住。如是降心。中间节节云如是。至此又云如是观。论乃释云。妙智正观。故知妙智。实一经之宗也。正宗竟。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间。天人阿脩罗。间佛所说。皆大欢喜。信受奉行。金刚證验赋　无住般𠰥。经云。菩萨于法应无所住。乃至𠰥菩萨不住相布把其福德不可思量。教海威光。夫般𠰥者。是一切众生真如之心。灵台妙性。寂照无遗。诸佛约众生心。故说诸教。讽诵而感通灵异。受持而果报昭彰。迄古至今。灵喘非一。受持感应。向下当明。毕使凡身未来而位登宝觉。经云。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。又云修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。夫经者。即是众生心。其心之性。恒常不变。故号金刚。明了自心者。即是如来。经云。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。即是真如一心。不去不来无生无住。故名如来。能信此心。即得成佛。是以经云。凡有心者。皆当作佛。𠰥直信者。现今是佛为来信者。故云未来成佛。能令促命现世而寿续金刚。梵文颂言。云何得长寿。金刚不坏身。持此经人多增寿算向下当说。洪范五福其一曰寿。坚持之者偏承灵祐。洪范五行云。世间有五种福人。其一曰寿。梁时柖提寺。琰师读诵三藏有异于世。初出家年十一岁。有善相语琰师云。虽聪敏明慧。而寿不长。年至十八。必当命𣧩琰师。遂入山于经藏中发愿。随手探经。乃得一卷金刚经。志心课诵。尽夜不息。囡夜静坐诵经。忽觉仙天明光照檐庑。见一僧。身长一丈。手执一卷金刚经。语琰师云。此经功德。最不可思议。汝年二十。始可出山。琰师依教。二十出山。路逢前相者大惊服。何妙药延年。琰师实荅。相者叹云。经力不可思议。又隋时雍州赵文。因疾而死。经七日。其妻欲殓。觉一脚暖。至晚却苏。云初死之时。引文见王。问生时有何福棠。文荅一生唯诵金刚般𠰥经。王云。𠰥得此经功德最上。汝虽暂来。更合加年。即放汝还生。必当延永。又荆州。江陵县尉。李玄众女五娘。年二十四。情存出家。常持金刚般𠰥经。忽因身患三日卒亡。至阎罗王所。王勘其女。死无罪尤。女告王言。五娘常持金刚经。王问持般𠰥之名。便放还生。临放之时。王告曰。汝虽再生。汝父不久当来。为汝父。爱吃绘鱼。今有七百头鱼。来诉汝父。汝𠰥不信。归问父。夜睡之时。常梦落纲已否。昼夜常头痛否。乃是此鱼。作此患耳。其女还家。一一白父。李玄宗。闻语惊惧非常。遂改慈修善。发心常持金刚经。仍写四十九卷。造毕。梦见数百青衣童子来谢曰。君昔杀我。我欲杀君。愧君造经。今我离苦。我当往生。君当长命。李玄宗。于后果得。寿年一百二十岁。湖神归命。受净戒而挫𠒋𦃙之威。昔江南。有宫亭湖神。能兴云数雨。祸福交至。时有西天二婆罗门僧。各善咒术。欲降彼神入庙。侧有一寺。寺内有一小僧专持金刚般。𠰥经见二客僧俱死。即直入庙中。徐声合诵。须史之间。黑云忽起。湖水沸腾。忽见一物。身长一丈。声如雷震。目似电光。仆从三百馀人。皆持力戟。直入庙中。见一小僧诵经。低头合掌胡跪听经。俄尔之间。云开风静。其神向前云金刚般𠰥威力甚大愿师慈悲。与弟子忏悔。僧问云。汝何故枉杀二僧。神曰其二僧虽恃咒力。持戒不精。见弟子形容。自然怖死。伏领和尚。与弟子受菩萨戒。师乃授之。过后庙神。舍大蟒之身。安然不敢为害。因兹举众盛持此经。病者投诚。愈沉痾而轸慈悲之救。鄜州。实灵寺僧法藏。戒行精微。一生造寺写经。崇新修故。至武。德二年。闰二月。因染重疾。夜梦一僧。身著青衣。手执金刚经一卷。口云。𠰥能造此经。受持读诵一生已来。所有罪障。悉皆消灭。于时应声许造。当时所患得愈。自后发愿远金刚经。一百卷。寿年九十八。大旨甚深。毕古笼今。字字演无生之性天亲菩萨。以无生无住之理。制论解释诸部般𠰥。乃至龙树祖师。解摩诃般𠰥经。制智度论一百卷。及中论等。广述无生之旨。如中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无固。是故说无生。重重敷不住之音。经云。所谓不住邑布施。不住声香味触法布施须菩提。菩萨应如是布施不住于相。何以故。𠰥菩萨不住相布施。其福德不可思量。释曰无住相者。即是自心无住。不于前际。住已过去故。不于后际。住未至故。不于中际。住常念念无住故。既不得前后。亦无中间。以心不住故。即万境万缘。皆无所住。心境一如故。𠰥了此义。其福实不可量。即与卢空等。任布七宝之珠珍。难偕四句。经云。𠰥人满三千大千世界。七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。须菩提言甚多。乃至𠰥复有人于此经中受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。纵舍三恒之身命。莫比持心。经云。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万劫以身布施。𠰥复有人。閒此经典信心不逆。其福胜彼。先德云。四句功深三恒力劣。以功深故。言下契无生。便同法界性。以力劣故。但得人天果报。尽入轮回矣。大教正宗。真如海藏。无量教法。同诠般。𠰥以真如遍一切处。𠰥心境𠰥教𠰥理。尽为其体。但明般𠰥。万法齐归。但契一如自舍众德。灵神拥护。海州。东海县令王钦明。常持金刚经。因妻杀戮物命。追入冥司。王问。君今读得金刚经已否。荅曰。诵得。即对王前。祗诵四句偈讫。有二金刚。忽然而现。金刚现时。即放钦明还生。冥司便注命簿。寿年一百二十岁。其妻承此经力。亦得免罪。再生人道。阴官归向。长庆二年。上都大温寺僧灵幽。死经七日见阎罗王问曰。和尚在生。受何经业。荅云贫道一生常持金刚经。王言。善哉善哉。王遂合掌谙诵斯经。灵幽便念经讫。王曰。犹少一偈师寿命已尽。更放归人间十年。劝一切人持念此经。真本。在豪州钟离寺石碑上。灵幽遂奏。奉敕令写此经。真本。添此偈。在无法可说是名说法之后。坐一层之金榻。拔出冥中。歧州。女人阿王忽然身死见阎罗王。问曰。汝在生作何善缘。荅云。常持金刚经王即与金床坐诵经讫。王问何不诵咒。荅未曾见个。即令藏中取本授与。遂放归生路。王言便付嘱向后生天。更莫来此。其咒偏可传行。勿令遗坠。降五色之祥云迎归天上。唐开元年。遂州。人任善因。疾致死见数十人并一僧同被驱掠。将去见阎罗王。王遂问僧。生时作何福田。僧云。唯诵金刚般𠰥经。王即合掌须史之间忽有五色云垂下布地。又见诸罪人并被枷锁。各付地狱。次有一冥官指任善云。此人曾读金刚般𠰥经。二十五遍案读庾信文章。王即令人引庾信示之。乃见一龟。有数个头。王云。庚信好事文章。善谈经典。诽谤三实。受此罪报。任善却放重活。还归人间。备说斯事。斯经也。降。心为要。经问。云何降伏其心。佛言如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。应如是降伏其心。释曰。论云。一切境界。唯心妄动。心𠰥不起。一切境界相灭。唯一真心。遍一切处。故一切经论以心为宗。以心为要。心𠰥不起。万法一如。本无动静。唯心分别。差别义生。故但降其心。千途自正。如传大士颂云。飞禽走兽我皆伏。唯是心贼最难治。以一切众生攀缘之心。念念不住。相续不断。如蛇舌。如𦃙流。如火𦦨。如风疾。故圣人唯令制心。以为纲要。无我是宗。经云得闻是经信解受持。是人则为第一希有。何以故此人无我相人相。众生相寿者相。又云。通违无我法者。如来说名真是菩萨。以我人众生寿者等四相本空。众生妄执为有。𠰥了本空。使成菩萨。不堕众生之见。信解而体齐诸佛。以信无我之理。解无住之宗。现身成佛。以诸佛体。违人法二空。入无生无住之性。以成佛故。所以华严经颂云。法性如卢空。诸佛于中住。受持而福等虚空。如前经说。不住相布施。福等虚空。法力难思。不堕刀峰。之所隋皇十一年。太府寺丞。赵昌岌州人也。因患致死。心上微暖。后稣云。初死之时。便被鬼使领见王。王云。合入刀山地狱。使人领去见一官人苏洁。侍从数人。皆持宝函。官人云。此间文案极细。生前罪善。必无遗漏。及开函检文。唯诵金刚经。官人却引见王王云。诵经功德更合加年。即放重活。从南出见周武王著三重钳锁枷杻其身语昌曰汝似我国内人。为我报大隋天子道。我为信任卫元嵩谗佞。使我除灭佛法。其卫元嵩。寻觅不得其人已出三界。直至如今久处幽系。可能为我造功德济拔。其赵昌。遂奏大隋天子。帝乃出敕令天下。每人出一钱。为周武帝作功德设斋。转金刚经。周武王。遂得解脱矣。神功罔测能超骇浪之中。温州参军。郭承思。将家口九人。赴任之时先发愿云。乞家口平安日。别转金刚经一卷。考满之日。将家口共司法。元珍。同船归本州。承思。让可法于船后房。承思。将家口在前头。忽值恶风。至越州界。船作两撅。承思。独䡉前头。得至越州。可法家口当时没溺。其司法在任之时。断罪不择良善。致招斯祸。承思。珍戴金刚之力也。一心受持。千圣称赞。经云。如来灭后。五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量祸德。滞魄投诚而归净道。泗州。澾水县。书生赵璧。往京举选。其妻亡。后乃及第还乡。去家十里。及遇亡妻告其夫曰。是儿亡后。生时衣服。并在阿家处。今在冥司受罪。痛不可言。望于家处。乞一腰裙。为造金刚般𠰥经一卷相救。𠰥写经时。预来相见其夫还家。后一依所嘱。索裙写经。才及半卷。忽忆亡妻之言。遂往妻之墓所。唯见一老人。口称我是土地。汝妻于昨日午时。承般𠰥经功德力。已生人天中。地下不可得见矣。苦战败阵而超危难。汴州褚西伦。因乱被差充军。行营一镇河北。经得九年。家中莫知消息其妻发愿每年出钱一千文为夫主写金刚经为经生。作净衣备蔬食。每书一字合掌。又念一佛写经。焚潢并讫。至夜其夫主在河北。入阵交战。大输失便奔窜。遇夜风雨。不知东西。唯见一道大光犹如火引。寻光信脚。备涉山川便到家舍。其妻忽见其夫。欢喜踊跃。遂开函示夫。经潢犹湿。当此之时。汴州一境。家家抄写金刚经。悉皆诵持顶戴归命。狱官现證。𡨋魂脱而世命增。往生传云。时有县尉。性好鹰猎。杀害为业。其妻常持金刚经。曾劝夫读一遍。后忽然命终。引到王所。因问狱官。其人有杀罪。合入镬汤地狱。为曾读一遍金刚经。因今受残罪。其狱卒便将一铁扚汤淋背上。且放还家。仍得延寿。恶友妒心。金文隐而霞绦散。徐州。有一老女人。积得十千文。欲专写一卷金刚经。忽有一经生来。请为写经。当时付十千文经生。用二千文起写经堂。三千又作新净衣。馀者买纸笔墨等及装潢。每日持斋。专心洁净抄写染潢表轴已讫。安置堂中。近有别经生数人。嫉他得钱太多。欲来偷经藏毁。潜入室中。并不见经。唯存一卷白纸。却问主人。此经今在何处。略借看之。其老女人。脱旧衣裳。遂被新服洗洒。香熏两手。入经堂中取所写经还见适来白纸文字分明。经生视之。即知灵圣。装潢俨然。条首俱备。是诸经生。发起恶心。当时眉须一时俱落或乃身枷自解。母眼双明吉州卢陵县。主簿周诠。母梁氏。随男赴任。周母患眼。不睹光明。乃请假三日堂上扫洒请佛迎僧。转金刚般𠰥经。四十九卷。母眼双明。公务人。王龛。自生异见。提此幡花缚周。诠见巡察使。张驷。便推考著。枷讫。诠于时枷锁自开。无能禁者。驷问事由。即荅。母患眼。遂立道场转经。王龛。自生异见。驷遂放之。口门光耀。传云。王新任。蜀道县令。欲归蜀去。无粮食得往时有一僧乃是蜀人亦欲还彼与王新同归其僧。有钱十千文。乃寄王新。𠰥到益州。望依数还。其僧常持金刚经。同至绵州。王新。密起害心。贵免钱债。夜共渡江乃沉僧于急水中其僧逢一流槎。专于槎上诵经。口中忽出五色毫光。江畔村人见光。驾船载上。其僧先到益州。王新后到。见僧愕然。白汗交出。傍人拭汗。当时随手眉须皆堕。肉体坚贞。苏州。灵玄寺僧智俨。常诵金刚经。忽于一日奄然坐𣧩。其时寺肉。及遐迩。悉闻异香。复闻音乐。时正当暑。肉身不坏至贞观七年。众乃漆身供养。天香馥郁。仙乐凄清。昔真观初。镇州司法。李生。常诵金刚般𠰥经。后往洛阳。忽然染患而终。是日俱闻空中天乐异香。三朝不歇。临法而三刀不断。昔崔昭。为寿州剌史。时有一健儿。抱罪合至极刑。使人斩之三刀不断。昭问云。汝有何术。荅云。唯受持金刚经。昭使人往取经来。拟使今诵之。看经上三刀痕。断路分明。昭合掌赞言。此经甚不可思议。其人免罪。后愿出家。昭给钱五十千文。今充衣钵。时人号为三刀和尚。又司法三绰祖父并诵金刚经。因逢薛举贼破城壁。但是官人。尽皆诛戮。贼至绰身举刀便断遂乃见死。乂惧乱兵来捉遂隐厕中。尊诵斯典。口中放光。贼寻光而来。及是刀斩寸寸断者。乃曰。君但出去。我等终不相害也。命讲而束素俄呈。昔陈木。因慧禅师。年十八声振寰宇。讲经及论。三时不辍。忽见一人来云。请法师。因此命𣧩。唯心头尚暖。七日方苏。初死之时。至一城中。见一王。合掌恭敬云。弟子恶业受此罪身。暂请师讲金刚经。七日讲讫放还。乃与绢三百疋。及至惺悟。唯见中之绢分明盈满。写在空中。点点而雨沾不湿。昔有河北。一儒生因妻病。遂发愿许写一卷金刚经其妻病愈。后以因之故。纸墨不办常系丹心心口思惟。时不待人恐违诫愿。遂于一日发心。于旷野空中。自亲手于空中中书一卷经文。礼拜发愿而去。迩后于虚空书经处。乃至猛雨其雨不沾。牧童采樵之入。皆于此避雨。求于纸内。重重而文綵全生如前所说。徐州老女人。著净衣裳熏手取经。于前经生。白纸卷中。文字重生。装染如故。是知大报攸长。正宗罕措。旨妙而难解难入。持此经者。现身增福寿。当来證菩提。岂非果辍攸长。攸者。远也。经云。尔时须菩提。闻说是经。深解义趣涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是。甚深经典我从昔来。所得慧眼。未曾得闻。如是之经。世尊。𠰥复有人。得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。又云当知是经义不可思议。果报亦不可思议。信顺而不惊不怖。经云。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我𠰥异说者或有人闻。心则狂乱狐疑下信。以经旨趣。但述无我无生。即一切众生现执坚牢。初闻不信。则起狐疑。𠰥直信无生。深知无我。则不惊不怖故法华经云。间诸法空。心大欢喜。金刚神暗使变肉为骨。开元三年。京兆府武功县丞。苏七郎。专心诵持金刚经。阖家五十馀口。并皆蔬食。其妻崔氏亦诵此经。崔氏。有亲未见其吃莱年深。面无颜色。劝今私买肉味。益其颜状。崔氏因使人窃于市内买羊肉三斤。暗处盗食。才吃一脔。而变为骨。咽塞不能得进。又不能出。至日暮气断。经九十日。身体微暖。未敢棺殓。从六月十五。死。至九月十日始苏。家人问其事。云行至𡨋道阎罗王问。汝是武功县丞妻。汝夫是大菩萨。因何盗食肉。金刚善神变肉为骨。哽汝令死。汝寿合年七十。为汝受持金刚经。今更添二十年通满九十。却放还生。武功一县。道俗咸知。悉来参问。夫人县官具录申州。州申台。帝闻因此发心。受持金刚般𠰥。得延年益寿帝亲御笔注出经文。散下诸州。令道俗。各写一本。使众生怀渴仰之心令徙侣获未闻之益。甚深般𠰥。愿天下知之。须菩提密令断薰啖素。大历年中。河北道。卫州别驾周伯玉。常持金刚经。忽于𥝠第房中。见有一道光。光内有梵僧在床前。唤云檀越。伯玉问云。是何僧。荅云。我是须菩提。为汝诵经数年。不断肉食。汝𠰥志心求佛道。必须断肉。从此已后断肉。蔬食。转加课诵。因书力而忏罪。如前所述。僧法藏造金刚经。神人告云。一生已来。所造罪障。悉皆消灭。遇火光而得度。如前褚西伦。因见一道火光。随光所引。得达家舍。积禄延年。扶持拥护。增福加寿。备在前陈。持此经人。诸佛护念。异哉为群典之大还。上升觉路约道门说。𠰥服还丹一颗。增世间寿。立地升天。𠰥释宗中顿悟无住。无生深入金刚般𠰥。则永脱凡夫之地。当界第一义天。入如来寿量之海矣。金刚感应事迹　梁天监中。有琰法师。居长安招提寺。年十一岁为僧。忽一日同寺中僧侣往占吉凶于相师家。以次占至琰曰。可惜聪明寿夭至十八岁。数亦足矣。琰闻之不乐。及归寺。发心躬诣。藏殿。焚香躬礼三宝。发愿修行。乞赐经一卷。毕世受持。祷祈已。随手于藏函内抽得经一卷。乃是金刚般𠰥也。于是专心受持。不舍昼夜。忽一日夜至更深。见房中有五色光明。须臾见一梵僧。身长丈五许。语琰曰。汝寿止十八岁。必致夭亡。今得持念大乘经力。增延寿数矣言讫。潜隐因得此验愈更精勤年踰十九一日。寻访相师。愕然谓琰曰。予昔曾言师寿必夭。不期今日再会。师习何善业。喜得夭相已消重添法龄耶琰曰。专心持念金刚般𠰥经。相师稽首谓曰。吾辈缘在尘俗之中罔知佛法之功德。有此殊异观。师此去寿至九十二矣后果应相师之言。终于招提寺。出感应记　隋时。益州新繁县西。王李村。居士苟氏。晦迹不显。人莫知之。𣋈于村东空地上。遥望虚空。手写金刚般𠰥经。遂感诸天龙神覆护。凡遇雨。此地不湿。约有丈许。如屋覆然。每雨则牧童小儿皆避于此。至唐武德年间有僧语村人曰。此地向来有人书经于此。致有诸天。设宝盖于上覆护。切不可令人作践尔后设栏围绕供养佛像。每遇斋日。集远近善友诵经修善。𣋈闻天乐声振一方遂为吉祥之地矣　沙门法藏隋时人也。居鄜州。宝室寺。禀性淳古。行业精勤。𣋈于开皇中在本州洛川县。建造寺宇。曾将自己衣钵变卖。起盖殿屋二所。又写经八百馀卷至唐武德二年二月中。偶染一疾昏寐中。忽见金刚神。手报经一卷。谓法藏曰。汝造寺写经。有互用之罪。我今授汝金刚般𠰥经一卷。汝𠰥至心能写此经一卷流通读诵。互用之罪。悉皆消灭。言讫不见俄而疾愈。尔后罄卖衣资书写此经。一百卷毕世受持。修诸善。行不染世缘。寿至九十九岁。其年正月十五日。延请大众看念妙法莲华经一七卷。金刚般𠰥波罗蜜经一七卷。升堂端坐索笔书偈。与大众相别俄然化去一时缁素。咸睹阿弥陀佛。化身接引。往生西方极乐世界。九品花池托质矣。颂曰。今年九十九。看看无所有。更莫问如何。虚空打筋斗。　隋人。睦彦通。日诵金刚经十卷。李密盗起。时彦通宰武牢邑人欲杀之。以应义旗城上有贼。持剑赶杀彦通。前有一深涧贼逼近跃入其涧。空中见金刚神。以手指令一人接彦通臂置石上。都无损伤。神人曰。汝持经有感。故特来相救。因得保全还家神所接之臂。异香数日不散。后位至方伯。年八十馀。一日无疾索笔书偈。香汤沐浴。端坐而逝偈曰八十九年在世。随身做此活计。今日撒手便行。明月清风自在。　唐武德年间。信士陈昭。江陵人。日常斋素。持念金刚般𠰥经。累积功行。有大蟒。时来座侧。听经毕即退。每日如是。有邻人。力昌勇悍不信。见蛇往来。疑是妖怪。潜伺打杀其蛇衔冤。诉于阎摩天子。敕使者追力昌。魂至𡨋司。令蛇缠身噬齧。苦痛难忍。力昌。遂托梦告妻曰。我在生。打杀一蛇。其本要听经百卷可以升腾。只欠七卷。我不合打杀。今被蛇苦楚。不可胜言可与我请僧。写得金刚经七卷。躬就佛前忏悔。以救倒悬之厄。妻觉而忆其梦。欲依写经。柰何口食不给。倍增悲苦。有男名僧护方年五岁问母何事悲哭母说其由。僧护即荅母曰。何不将儿卖却。以救其父。于是哽噎。抱儿出市。卖与蜀客。得钱两贯与子分离。五内痛割。遂请僧写经七卷。对三宝前苦心祷祝。一愿夫。力昌。承经功德解释冤尤。二愿母子再得相见。自别之后忆子目盲。但每日诵念金刚经。求乞于市。其子随客往蜀。一去三十年。继父母俱亡。忽念亲母卖我写经。荐父至今不知存亡。遂收拾家资。复回江陵寻母未即之见。买宅暂居。忽遇节腊𥙊祖。就斋求乞老妪数人来则诵金刚经一卷。乞意回向僧护云。我幼年丧父我母将儿卖身荐父。今得回乡寻母不见愿得父母同获超升。数中一婆婆。便叫郎君。我是汝母。汝年五岁卖你。写经荐父。见有卖契。在我住处篮儿内。僧护索契读之。悲喜交集。焚香拜告三宝天地神祗。今得母子相见。缘母目盲不能认子遂取水漱口。躬对天地之前。与母舐其目。左右皆明。遂得母子团圆。以应向年之所祷也。观者无不感叹。　唐龙朔元年。洛州景德寺。比丘尼房有女使任五娘死。已立灵座。供养经月馀。其弟妹每夜听得灵座有呻吟之声初甚恐。因焚香问之。灵即荅曰。我在生不合犯五重罪。一不合在房非为。二好食牛肉。三作践五榖。四瀽泼美汤五杀害众生。又将活鱼作鲙。凡被杀众生。尽在阴司。要我逐一偿报今准阎摩天子敕令我受。刀林剑树地狱。一日一夜万死万生。痛不可忍即今身上有刀七枚。痛入骨髓。我因告𡨋司鬼吏。有何因缘。能免此苦。鬼吏荅曰汝生前所造恶业深重受此地狱。𠰥要脱离。必得阳间。孝顺子孙。为写得金刚经七卷。圆成可免此苦。荅曰。别无子孙。秪有亲弟妹在家。求暂停苦。愿放回求救。蒙许而归。望弟妹以骨肉之情。将我生前遗下衣资变卖。得钱舍入净土寺。求宝献大师。为我写经一七卷。躬对佛前。忏悔杀生。种种无边重罪。愿我早离地狱辛酸之苦。于是弟妹。遂依所嘱。即为出卖遗物命僧写金刚经才得一卷𡨋司狱吏。奉天子敕。即与任五娘身上抽出一刀。写经七卷圆满。其刀尽皆抽讫。承此大乘经典功德。凡此索报生灵。悉得解脱。各生善道。其任五娘。业障冰消。出离地狱。得生人天。一日复来拜谢弟妹。方欲详问遂不见矣。出报应记　唐龙朔中白仁哲。为虢州朱阳县尉。蒙差运米辽东过海。忽遇恶风。四望昏黑。仁哲。与合船入从。八十二人。尽皆忧惧。仁哲平昔持念金刚般𠰥经。志诚有感。当时整理身心。焚香看诵金刚经未终卷。忽如梦寐。见空中有一梵僧。身放五色光明。谓仁哲曰。汝等八十馀人。宿有恶业因缘。今日俱当没溺海中。即目海内鬼神罗刹等众。咸伺求其便。数内只缘仁哲。平昔持经功德。今蒙玉帝有敕。遍告龙王水府神祗。庶得免此横逆之祸。吾特来报汝勿致忧疑。须曳风恬浪静。八十馀人。俱得济岸矣。出报应记。　唐永徽元年。司马乔卿。为大理司直丁毋忧哀毁骨立。剌血写金刚经一卷才毕。忽墓上生芝草三茎。长一尺八寸。绿茎朱盖。取而复生。出金刚感应传。　唐天宝年中。常州宜兴县人吴逵。每日五更。躬就佛前。诵金刚般𠰥经一七卷。兼礼拜念佛。逵有诗曰。五更钟动莫贪眠。抖擞精神向佛前。一拜一声弥陀佛。花池已种一枝莲。每日修行。年至九十二。忽别儿女。无疾告终。自见二使者。引见阎摩天子。问逵在生作何善业。对曰。自幼至今。专念金刚经。天子合掌。命逵坐朗诵一卷。方念至在舍卫国。口中即出妙香。见佛显现。王不胜欣喜。谓逵曰。君有般𠰥之功。吾敕送汝生舍卫国中。承品官之后。受其爵禄。享富贵福。子孙荣显。使者奉命送逵。因过旧舍。就空中报儿女曰。吾得念经之力。阎王敕令吾生舍卫国中。特来相别。汝等宜受持金刚经。及法华经。阴府深敬此二经。𠰥不能受持。以诸花香恭敬供养。得福无量。仍不得杀生。蠢动含灵。皆有佛性。买命放生。得长寿报。儿女闻之悲哭曰。不用伤感。人生世间有一善可凭。命尽如夜眠天晓。还见日月。一向在恶。必入黑闇。勉之言讫不见。出杂俎记　唐大历中。太原偷马贼。诬一孝廉同情。拷掠旬日。不胜苦楚。并无招词。推吏疑其为冤未成文案。孝廉。专持金刚经。其声哀切。昼夜不息。忽一日。有竹一段两头有节堕于地上。不知从何处来。众因皆争夺看转至狱卒之前。疑是藏刀在内。对众劈开视之。乃有金刚经中半偈云。法尚应舍。何况非法众皆愕然起敬贼首悔过。因得放焉。　唐大历十一年。卫州别驾周伯玉。日常持念金刚般𠰥波罗蜜经。公私不易其心。以为功课。一日忽见梵僧来前。伯玉问曰。是何尊者。荅曰。吾是般𠰥会上须菩提也。为汝诵经数年惜乎不断肉食。汝𠰥志心求佛道者。必须长斋断肉。伯玉自此断肉蔬食转加精进诵持般𠰥尊经。寒暑不辍也。出證验赋　了禅师。应验序曰。昔唐时有王待制船至汉江阻风。波涛汹涌。四面昏黑。樯倾楫摧。危险之甚。满船惊惶。性命莫保待制亦惧。不得已。遂将平日持诵金刚般𠰥经一卷。抛弃江中。遂得风浪平静。待制。惟日深忆此经受持年远。郁郁不乐。经涉两月。方到镇江。见舟尾百步许。有一物。似毬之状。出没无时。众疑其异。待制差人唤渔人取之。乃螺蛳辊成一团剖之。外湿内乾。待制。用手分开视之。乃是向日所抛之经毫𩬊无损。待制惊喜拜而受之。且叹曰。汉水会于九江至南徐。动数千里。舟船往来。不可数计。然未闻所持之经。自彼之此。螺蛳一见而不舍。其为名耶利耶财耶色耶。将必求脱轮回生死者也。呜呼。万物之中。唯人最灵。有毕世。不闻是经。有闻而不见。见而不信。信而为名利财色役其心。不能受持者。尚螺蛳之不𠰥也。谓之最灵。孰与之哉。峕宋绍熙七年。岁在丁亥仲秋。念五日。歇叟清了述。　唐乾元年中。广州僧虔慧。自幼受持金刚经。寒暑不易。因与缁俗数十人。泛海往南安都护府。忽值风涛大作。打坏船只。满船人俱没海中。唯虔慧在浪中。偶遇一丛蓬蒿。自身渐至蓬蒿之上。随浪三日三夜。方得济岸。仔细视其蒿中。乃见金刚经一卷。并无淹湿。虔慧拜受此经。精诚供养。日夜受持。年至百三十岁。端坐告终。其经本。自出香烟。渐成生色云气。徐徐上升天界。大德僧众。与大守官僚。远近缁白。咸驻此处。俟经来下。至一日一夜。莫知所之矣。唐陈国窦公。夫人卢氏。芮公宽之妹也。平日好善。信罪福。𣋈诵金刚般𠰥经卷将终。有两三分。忽头疼大作。自念傥死。不得终卷。力疾索烛要续圆满。而火悉灭。婢使空回。夫人叹息不已。忽见灯炬。渐次升堂。直入卧处。去地三尺许。又无人执侍。光明𠰥昼。夫人惊喜急取经看之。有顷家人钻燧得火。烛光即灭。自此病亦痊。日诵五卷。一日芮公将死。夫人往省视公。谓夫人曰。吾妹诵经精恪。𡨋司注记姓名。又添遐算。异日必有好果报也。夫人寿至九十无疾索浴。端坐而终矣。　唐朝崔昭。为寿州剌史。有一健儿。犯极刑处决之际。差官吏押往市曹处斩。连施三刀。其刀自折。剌史问健儿曰。汝有何术。荅曰。无他术。平昔专心持诵金刚般𠰥经。遂差人取经来看。及开函视之。乃见经本。已作三段。痕迹分明。剌史视之。合掌欢喜赞叹曰。𡮢闻此经。有不可思议功德。今果𠰥是。遂免其罪。健儿求出家为僧。剌史即施度牒。号曰三刀和尚。　唐幵行立。陕州人。不识一字。长庆初。常随善友。口授金刚般𠰥经。得一年。自能背诵。时或为商。凡身到处。即奉经本。焚香持诵一卷。一日偶贩疋帛三百馀贯。往他州货卖。经过峻岭。撞见强贼数人。各持刀仗来赶。行立箱箧。约重五十斤急弃之竟投岭下深涧侧避。忽见空中。有一金刚神。以手指行立。只觉身在水面上。如行平地。众贼见箱袱。遂即取之。及举甚重不能起。贼皆惊异。却在岭上招手唤行立曰。你上岭来。我𠰥杀你。如杀我等父母。行立。即上来。贼再三扣问汝有何幻术。荅曰。非有幻术。恐是平日。专心持诵金刚般𠰥经。为佛神力感应。故有斯灵异。贼遂令行立开箱视之。乃见五色光明现于其上。众贼皆合掌悔过。遂舍壹伯贯文与行立。赎经前去受持。众仍发愿弃鎗刀。更不作贼。俱改恶从善矣。出感应记　释灵幽在京。大兴善寺出家。长庆二年。暴亡。已经七日。体质微煖。而未殡之。自见二使引见𨶒摩天子。敕问幽。在世习何行业幽对曰。贫僧一生。常持金刚般𠰥经。天子合掌赐坐命幽朗诵一遍。地狱煎𤎅。捶楚之苦。一时停息。诵经毕。天子再问幽曰。念此经中而少一章。师寿合终。今加汝寿十年。归世劝人受持此经。真本。在濠州钟离寺石碑上。幽既还魂。具录表奏唐天子。奉敕差中使。往濠州碑上看此。在无法可说。是名说法后。增尔时慧命须菩提。至如来说非众生。是名众生是也。又唐永徽元年。释明浚。暴死苏云。见二青衣引至𡨋王。问一生何业浚荅。但诵金刚经。王曰。善哉。𠰥诵满十万遍。明年必生净土弟子不见师也。乃放还。浚自此愈加精进。至二年三月卒寺众咸闻异香。出本传　唐武德年间。长安苏仁钦。有父。前生𡮢于阴府。借过受生钱。得托生处。世享富贵福。因循不曾荅还。自死之后堕厕中担负沙石。臭秽没身。受无量苦。又仁钦在生。恃其豪富。不知惭愧。恣意宰杀。猪羊烹炮物命。盖因被杀众生。各经阴府陈诉。又复幽显灵祗。注记罪恶。致蒙阴司。追录仁钦魂识。收系在狱。遂使阳间受诸重病。枕卧床。席经年不瘥。以是杀生恶业。减算夭亡。见二使者。押见阎摩天子。敕曰。缘汝前生修善。以致今生富饶。汝今恣意享福。不识因果。杀害众生。遂使减算绝禄。令狱卒驱至刀山剑树之上。偿诸恶报。于是慞惶恐怖。仰告王曰。念仁钦生前。虽不曾看经作善。𡮢施财请赎金刚经一卷。舍与安国寺僧。神敬受持。此僧迁化已。岂无报应。须臾有异香芬。馥见僧神敬。手执金刚经。直至天子殿前言。贫僧久与仁钦受持此经。致有般𠰥之功。于是特来告王。愿赐慈悲。再放仁钦还魂。改恶从善王即合掌判仁钦。加五十年寿。复归阳间。因得还魂乡邻远近。见闻者无不惊叹。各戒杀生。回心向善。仁钦得活。发心印施法华经。一百部金刚经。一千卷。斋僧一百员。修设水陆大斋。作诸功德。忽夜梦亡父言。我受地狱苦无量。谢汝脩行佛法功德之力。我已得生天界。汝𠰥为我将田百亩。舍入寺内。供佛斋僧。此功德不可思议。功超七祖。福及子孙。仁钦遂依亡父所嘱。以满心愿。出杂俎记　唐大历中。夔州推司杨旬。常持金刚般𠰥。处心正直。积累阴功。感动穹昊。有子年二十三岁。习科举业。一日禀父欲入试场。父云汝学未充不可。其父当夜梦一金刚神。谓旬曰。汝念经阴骘有感。吾特来报。汝子将来必贵。𠰥应科举。须改作杨椿。名纳试卷。吾场屋中。助子笔也。旬既得梦。次日令子作杨椿。名纳卷。果得第六名次年赴省试。椿自梦见一金刚神。语椿曰。今年省题。乃是行王道而王汝可预留心焉。切勿漏泄。正试之日。果如其梦。试中第九十六名。及殿设毕。试官纳三名卷于御榻上。择日拆号唱名。椿再梦神。语曰。汝策甚好。却不中主文意。打在第五甲吾今将汝卷于御榻上。换了第一名卷。后日唱名。汝夺天下都魁矣。缘汝父子。平昔念经行善之报。至期果应其梦。史君闻推司。杨旬子。中天下都魁请旬赐坐。令旬解职。旬告史君曰。念旬平日仰托二天之庇奉公四十年。家无资产。惟积阴德。留得三个悭囊。乞台旨取来。当厅开看。第一个有三十九文当三钱。第二个有四千馀文折二钱。第三个计万数小钱。史君不知所以。旬曰。每年承鞫勘公事。遇有死囚。详其情理可逭。定为流罪。即投一当三钱。有犯流罪者。定为徒罪投一折二钱。有犯杖罪者。量轻或释放之。便投一小钱。又每效周篪。行太上感应篇。十种利益。一收街市遗弃婴孩。倩人看养。俟年十五。愿识认者。还归父母团乐。二每年冬十一月初三为始。收六十已上。十五已下。乞丐贫人。入本家养济院。每日给米一升。钱十五文。至二月初三日。已满一季。令其自便求趁。三普施应验汤药。救人疾苦。四施棺木周急无力。津送之家。五有女使不中使唤。不计身钱。量给衣资。从便改嫁。六旬处于世专一戒杀。救护众生。遇有飞走物命。买赎放生。七每遇荒歉之年。其粮食贵籴贱粜。赈济贫民。八应有寺观崩损者。为修理之。圣像年深剥落者。为装饰之。或桥梁道路沟渠不通者。咸为治焉。九有远乡士夫。客旅流落者。斟量远近。以助里粮。而周全还乡。十旬忝居推司。凡遇死囚。贷以复生。常推已及物。济人之急。救人之危。感动穹苍。赐旬男。今日夺天下都魁。皆因旬平昔。奉公行善之所致也岂敢舍公门。退职而自求安逸耶。有诗二首。以呈史君。诗曰。夔郡杨椿作状元。为父司权四十年。推情贷活人无数。累积阴功感上天人道公门不可入。我道公门好修行。𠰥使曲直无颠倒脚踏莲花步步生。　何轸妻。刘氏。年二十六岁。生一男得两周。一女方周满。忽夜梦入𡨋司。判决刘氏。来春三月命终。觉后思之忧惶涕泣不已。其夫与亲属。咸问哭泣之因。荅曰。𣋈梦入𡨋司。判我只有半年在世。至期果死无憾。但愧儿女无依。忽一日自省。遂命画士绘画佛菩萨像一轴恭敬供养。断除荤酒。画夜躬对佛前。精虔持念金刚般𠰥经。回向发愿云。惟愿我佛慈悲。增延世寿。𠰥满四十五岁。儿女皆有聚嫁之期死入黄泉。亦自暝目每日专心持念。至三十八岁。儿得聚妇。及四十三岁女得嫁人。以满所愿至太和四年冬。恰满四十五岁。悉舍衣资。庄严佛像。为善俱毕。一日遍告骨肉亲缘曰。吾死期已至。何轸以为鬼魅所缠。不信有此。至岁除日。刘氏。自请大德沙门。祗对三宝之前。授以八关斋戒。沐浴更衣。独处一室跏趺而坐。高声诵念金刚般𠰥波罗蜜经。诵毕寂然无声。儿女亲属俱入室者视。端然而坐。已化去矣。凛然如生。唯顶上热而灼手。凡四众士庶。见者闻者无不归敬三宝赞叹希有其夫。何轸一依亡僧之礼。营塔安葬。于荆之北郭。出酉阳杂俎　唐乾符年间。兖州都督使。崔尚书法令甚严。有一军校衙参不到。崔公大怒。令左右斩之。其军校就戮。颜色全然不变众或异之。当时斩讫。至三更。军校睡觉。秖见身体。卧在街上。遂走归来。妻儿皆惊骇恐是鬼魂谓妻子曰。我非鬼也。初被斩时。如醉梦中。罔知所以。今忽睡觉归来。举家欢喜明旦至帐前拜谢。崔公惊愕谓曰。汝有何术。今敢复来。军校荅曰。素无他术。自幼至今。每日持念金刚经三卷。昨朝失晓诵经过期。有犯军律。崔再问曰。汝知斩时否。荅曰。初押出戟门外。只觉身如醉梦中。都不记忆。又问曰。汝所诵之经。在何处。荅见在家中。佛厨函内。崔急令人取来。及开函。只见五色毫光。取经看时。已作两段矣。崔大惊异。亦自悔过。抚慰军校曰。我与汝币帛。可买银箔倩写此经一百卷。就延寿寺。命僧看念忏悔。一时散施。留经十卷恭就本寺佛殿供养。仍令图画就戮之处。并斩经之像。以彰灵迹。出报应记。　唐政和中。真州石匠孙翁。每日持念金刚经三卷。一日同三十馀人入山凿石。忽山崩尽丧。其中唯孙翁在石罅处得活。经一十二年。因子孙凿石穿透。见翁端坐。容貌如故。子孙惊拜问翁。何以得生。翁曰。常持金刚经。又问饥否。曰始初因吃一个酥饼。至今不饥。翁问曰。我昔所看之经在否。子孙荅曰。有。遂还家径取经看。经上有一圆孔。恰如酥饼大。凡见闻者。无不赞叹。此经有不可思议功德。能救护孙翁饥渴。𡸁死之患难也。出报应记昔毗山刘县令。为官清廉家法甚严。日诵金刚经三卷。寒暑不辍前任运司幕官。因妻难月。梦见一僧从空而来云。有事冒干尊听。贫道修行六十馀年。盖因世缘未了。再令出世。念閤下善根成熟。特来依投。愿赐收录刘曰。既蒙不弃。无吝见教。其僧便入卧房。刘怒而觉次日其妻分娩。得生一女。聪慧过人。年七岁不曾从师。经书尽皆通晓。随父日诵金刚经。未及月馀。便能暗诵。父母甚喜。年登十九。吟咏成章。女因患方愈。值夏月。忽作蚊蚋诗云。昨日曾未与君期。今朝擅自入罗帏。玉体任君餐一饱。犹作娇声殢阿谁。其父听得大怒。唤出厅前深贵情意。欲置之死地。母急来救。询问其由。女曰。昨夜蚊虫。叮我今朝作诗。别无他事。母即去白父。说其因由。父曰。汝既在室。安得有此等语。句句有情。女告父曰。不然请题。容奴别作四句。父将剪子为题。女随口便荅曰。有情两股合。无情两股开。快从腰里取。长短任君裁。父微笑不语。女便入房索浴更衣。出厅白父。念奴适来几乎不得其死。不如及早拜辞父母去矣。因成颂曰。十九年来作客。清净无花无逸。了了分明归去。一任东西南北。生也了。死也了。不论年多与年少。今日拨转遇真空。一轮明月清皎皎。描也难描。画也难画。满头插花。盘膝坐化。　宋绍兴二年。有宋承信。居秀州。华亭县因患翻胃之疾数年。百药不能治疗。忽一夜梦见有一梵僧。谓承信曰。汝乃宿世冤𠎝。遂致今生受诸病苦。汝知否。应有世间男子妇人或风瘫。或劳跛。或盲聋瘖哑。或疾病缠身。经年累月。枕卧床席。将死不能气绝者。其魂灵。摄在阴司。考校前生今世。所作罪恶因缘果报。毫𩬊无差。𠰥有奉施金刚经。或自他书写。或毕世受持。才举心动念。遂感阴府官曹检察善功。先放魂魄附体。次遇良医其病即愈。睡觉省悟。明旦令妻焚香。躬对诸佛菩萨之前。发愿甘许奉施金刚般𠰥经。一千卷。兼自尽形受持。尔后又复梦见有一金刚神。赐药一丸。令承信吞之。次日其病即瘥。将养月馀。身轻体健容貌精神。俱获复旧。凡见闻者。合掌称叹。此经有起死还生之功。可不戒且敬哉。　宋唐珍。乃绍兴府。会稽县押狱。日常持诵金刚经三卷。寒暑不易。绍兴八年。同褚句诸茂。偷抻官钱事觉。由县申解本府。赵相公判送司理院再勘。唐珍等。至夜梦一金刚神语珍曰。汝得平日持念金刚经有感。汝但放心。临断之际吾当助。相公神笔。先判褚旬诸茂。各决脊杖。配邻州汝决杖一百回监俟赃足日。呈放还家。睡觉再三思量。我既为首。所犯刑名。其罪是一。安得轻重哉。殊不可晓。以至临决断之时。遂一果应其梦。毫𩬊无差所见所闻之者。咸疑其异。方知金刚般𠰥之功。有不可思议者也。遂感金刚神力。𡨋助赵相公之笔。复何疑哉。尔后发愿。印施金刚般𠰥经。三百卷。尽世专精受持。寿至八十五岁。无疾而终。出杂俎记宋绍兴九年。明州王氏。日常持念金刚经。因夫𢃄往岐州任所。身怀六甲。二十八个月。不能分娩。兼以多病。形骸羸瘦。深虑生产之时。子母难全。忧惶不已一日𠋣门而立。偶见一异僧教化曰。同增福利。王氏将钱舍施已。僧云。娘子有善根。何不印施金刚经。𠰥发心印施。得一千卷。见世增延福寿。父母子孙团圆。所愿皆遂。福及七祖先亡。一切眷属。咸获超升。王氏猛省依僧所嘱。遂印施金刚经一千卷。斋僧一千员。就念经一千卷。躬就天宁寺对三宝前。忏悔求愿。保祐生产之日。子母双全。早祈感格。斋罢还家。至夜三更得梦。自见一金刚神。以杵指王氏腹。其疼不可忍。及觉已生二男子在床。相貌圆满。令人爱乐。仰藉般𠰥之功。天神卫护。报应之速。王氏。既得母子双全。不胜忻幸。尔后专心斋素。诵经不辍。年至六十一岁。无疾忽尔身亡自见二使者。引见阎摩天子。敕问汝在生作何善业。王氏荅曰。自幼持念金刚般𠰥经。至今每日不缺。天子赐金床。与王氏就殿侧坐。朗诵一遍。地狱辛酸之苦。一时停息。诸受地狱之人。普沾恩利。天子再问。王氏何不诵咒。答。世间无本。敕令鬼吏。于藏中取咒本付王氏。嘱曰。汝归阳间展转流通。切勿遗坠。天子又曰。王氏向后寿终。径生极乐。世界。不复再来此处矣。补阙真言曰。唵呼嚧呼嚧。社曳穆契莎诃。一回向真如实际。心心契合。二回向无上佛果菩提。念念圆满。三回向法界一切众生。同生净土。　宋朝。苏州府。朱进士服儒衣冠。习举子业。平昔罔知佛法之妙。一日闲游。偶至虎丘寺。正值佛印禅师。讲演金刚般𠰥经。至一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。师逐一解说佛法大意。朱闻之甚喜自念平日未𡮢闻此佛法。深有理焉。惜乎圆满欢喜回家。次日午刻。忽睡去。梦一鬼吏押五个罪人。朱亦随后。约行二里许。见一大街入巷门。挂青布帘人家。鬼吏揭帘罪人皆入。至厨房。见灶上桶内有汤。罪人皆去吃。朱亦觉渴方欲饮被鬼吏喝住曰。听佛法之人不得饮。因此惊觉心疑此梦。信步行至大街入巷果有人家。与梦中无异。朱扣门入其家。主翁见进士至。急忙相接。朱问。适来使宅厨房有何动静。主翁遂问家人言。厨下方养得六个小犬。内一枚死者。朱即惊惶流汗。自谓𠰥不得闻佛法之力。遂入狗胎。化为畜类矣。因弃其旧习。专心持念金刚般𠰥经。寒暑不辍。寿至八十九岁。功行圆满。于八月十五日。遍请诸山师德道友亲朋相送。就升于后园树枝梢上。说四句偈。与众相别端然立化去矣。偈曰。八十九年朱公。两手劈破虚空脚踏浮云粉碎。立化菩提树东。　宋乾道七年。三月十三日。左中大夫龙图阁待制提举。佑神观杨琰。和王之子也。偶梦见父。和王偕母夫人。龙图省记考妣。已弃诸孤。恐亟去。恳留为十日之款。和王许之。龙图再拜劝酒委曲。如生之礼龙图泣和王。及夫人亦泣。龙图禀考和王寻常所修功德。烧献钱马人物。用得否。和王曰。用得。再问释道功果孰胜。和王云。一同。但举手翻覆。龙图又问世间经文孰胜。和王荅。阴府深敬重金刚般𠰥波罗蜜经。汝𠰥为吾印施。得一千卷最为第一。龙图意谓欲𡨋器。即对云。容造以献。和王。曰可时以暮矣。顷刻有一急足从水中行来报覆酉时有金字牌过楚州。龙图再禀大人。今在何处。和王云吾管地部。方眷恋间。忽然睡觉不胜悲感。泪流枕席。遂念和王英爽。不昧神色如生。盖和王为宋大将。历百战戡定祸乱。大功不一受降不杀。全活甚众。入扈殿𡸁四十年。未𡮢妄刑一人。忠厚明恕。宜得功德之助。有所主宰。且晤人间。所修功德。看诵金刚经文。所焚𡨋器。阴府皆得用之。又知善恶报应𡨋阳一趣无间。彼此亦足。以劝世之为善者也。龙图恭睹释迦世尊降生之日。就资福禅寺。修设天地𡨋阳水陆大斋一会。及斋僧𠰥干。如法修礼金光明三德妙忏。一七昼夜。命僧众看诵金刚般𠰥波罗蜜经一藏。计五千四十八卷。用资二亲𡨋福也。宋淳熙元年。扬州府承局周兴自幼日诵金刚经一卷公𥝠不易其心。𡮢承太守莫濛差。兴赍币帛香烛寿礼。约有。一千馀贯往行在。送朝贵生日。行至瓜洲渡客店。郁三家投宿其夫妻见承局行李重货唤兄郁二。谋意商量夜至三更入房。将周兴潜地打杀离店五里许。埋在路傍。行李财物尽行劫已缘承局过限。回劄文引。香无所归。其妻子被官府两次监禁杖限。倏经一年。实难追获。后因太守被召赴行在一行人从起程。未及到瓜洲渡尚有五里许。忽有一朵莲华。拦在路上。太守令从者折之。刀斫亦不断。遂掘至四五尺。只见一死人。其莲华从口中出。众人爱护。取出子细看时。尚自眼动。再三熟视。却是周承局也。取到人家。以粥徐徐调理。次日方能言语云。被客店郁二等。劫死埋地已得十六个月。太守惊问。因甚活且不饥。荅曰。得日前持诵金刚经力被埋在地。如梦中见有一金刚神。将一朵莲花。插在周兴口中。至今不觉饥渴。太守合掌赞叹云。𡮢闻此经。有不可思议功德。自愧将渠妻子。经年监禁。悔何及矣且平日所理公案。不无冤枉。即移牒杨州府官。请速为释放周兴妻子。立便差人。追捉郁二郁三。并妻等人。究间明白郁二等招伏。打死周兴。劫了锦段拾疋。沉香一块。寿烛十根。并献寿礼物等。款成其录闻奏。奉旨议得周兴。承佛法功德力故。神天救护。今已得活。其郁二郁三。谋劫罪情实重。𠰥与贷命。虑后再有阴谋害人。并与重杖处死。其妻决脊二十。编管海外军州。永不放还。善既有报。其恶亦然。可不诫哉。出杂俎记　绍兴府。寄居郭承思。新除温州参军。将欲之任。亲诣天宁寺。佛菩萨之前。焚香发愿云。挈家九口赴任温州。一愿到任。合家不食牛肉。二愿掌权处政。常行方便恤念孤贫。济人之急。救人之危。俟考满还乡。誓舍财金。书金刚般𠰥经一卷。恭入佛殿。永远供养。后得三考满。与同僚官司法。元珍迪功。共买舟涉海还乡参军。家眷居船前仓。司法。居后仓。行至绍兴府界首。偶值风涛大作。四面昏黑。众皆惊惧只见海内鬼神。将船凿为两段。郭承思前仓风帆顺便。径直到岸。司法。后船。人口行李尽皆沉溺海中。盖缘司法任政。徇私拗曲作直。致招此报郭参军。秉心良善。奉公执法。誓愿救人。又承金刚般𠰥功德之力。救护平复还乡。善恶报应。如指诸掌。见者闻者。无不感叹。泗州书生赵璧。赴京应举。其妻已亡。后璧及第还乡。离家十里许。似梦非梦。见亡妻在路傍。哀告甚切云。念奴在生之日。杀害物命。每于蟹出之时买作醉蟹。恣意食啖。自死之后。准𨶒摩天子敕。驱入蟹山。被群蟹钳其眼目及遍身流血。昼夕受苦。又生前不合。吐酒馀残。饮剩盏脚。阴司积聚五石九斗七升五合使奴阳寿先减一纪。又受三七日。大地狱苦。再准王敕差狱吏监奴卖酒。以俟无常鬼。追到亡魂。俱勒来买酒。却就奴身上。剌血应卖升合务要补填原数。足日别受地狱。今闻夫主及第荣归。特来哀告阴府深敬书写金刚般。𠰥经。乞将奴房奁变卖。𠰥为奴写得七卷。仗此般𠰥之功。实可救拔地狱之苦。其夫允诺。才到家。即便舍财请僧写经。方了两卷。一日备祭祀礼为妻上坟。方到墓侧。忽见一老翁言。吾是山神土地。汝妻承写经功德。昨日午时。准𨶒摩王敕。上升天界。地下不复见矣。岂不见佛印禅师戒杀文曰。鳞甲羽毛诸品类。众生与佛心无二。只为当时错用心。致使今生头角异。水中游。林里戏。何忍将来充日计。磨刀著。火。或研齑口不能言。眼还觑。或槌榼。或刀剌。牵入镬汤深可畏。㷟燖毛羽括皮鳞。刮脊剜心犹吐气。美君喉。誇好味。劝子劝妻言俊利只知恣性纵无明。不惧阴司毫发记命才终。冤对至。面睹𨶒王争敢讳。从头一一报无差。炉炭镬汤何处避。劝贤豪。须戒忌。莫把众生当容易食他一脔脔还他。古圣留言终不伪。戒杀兼能买放生免入阿鼻无间地。又满庭芳词鳞甲何多羽毛无数。悟来佛性皆同世人何事刚爱口头肥。痛把众生剖割。刀头转鲜血飞红。零炮碎炙不忍见渠侬。喉咙才咽罢。龙肝凤髓毕竟无踪。谩羸得生前夭寿多凶。奉劝世人省悟。休恣意击恼𨶒翁。轮回转本来面目改换贬时中。　荆州江陵县李玄宗女年十三岁时。梦见一梵僧。谓女曰。汝有善根。何不持念金刚经。又云。世间𠰥有男子女人。每日净心能诵一卷。阳间增延寿算。百年命终。即生天界。𠰥能究竟般𠰥。直到𣵀檕彼岸或有看经。虽未团就。死入阴府不能拘录。即判生富贵之家受诸胜报。玄宗女。依僧之嘱。日诵三卷。年二十四岁。不愿有家。忽患伤寒。三日而卒。有二使者。引见𨶒摩天子。照勘其女无罪。及见女子头上。有佛显现。王云。此女既有般𠰥之功即判还魂临放时。王嘱曰。汝父有仇雠。遂使阳间先减二纪之寿不久追入阴司对證。因汝父好将活鱼切鲙。今有鱼七千馀头。状诉索命。汝𠰥不信归阳间问父。每夜梦见落在网中。日日头痛此是鱼求报也。女得还魂。以阴府事。逐一白父其父闻之惊惶无措遂同女往天宁寺。大佛殿内。斋僧百员发愿断除荤酒手写金刚般𠰥经四十九卷写经已毕玄宗忽一夜梦见有数百青衣童子俱拜玄宗口称我等昔日被君杀戮。各经阴府诉其宿冤。索君性命。今蒙写经功德。我等咸承善力出离三涂苦趣。各得往生善道。君既释冤阴司复还原寿。又添遐算玄宗闻之不胜欣喜。自尔持诵经文不辍。为善不废寿至百二十岁。无疾索浴告终。出杂俎记　县尉王迪功。好鹰猎杀害众生为乐。有妻在家。日诵金刚经。一日妻正念经。见夫出猎方归。其妻苦劝夫从持经功德分第十五。同念此一分。不肯终卷。竟入厨房烹炮物命。恣意饮宴。后过五年。迪功忽患风。中在床。经年不愈。一日自见二使者来追。命尽而卒。唯心头有气。二使引见𨶒摩天子怒责迪功曰。汝既受爵禄。何不福上增修。却好杀害生命减算绝禄。令狱卒驱入镬汤之内。其鬼吏检簿告王曰。此人虽有杀业。善籍重如山。生前𡮢得其妻。劝念金刚经一分功德。虽片纸重如恶簿。合与免罪。放还阳间天子敕曰。就镬内取一杓汤。淋其背。然后放还因得再活后患背疽遍体溃烂痛不可忍。百药不能治。一日令妻就佛前代发愿云。今后誓不杀生。疾病痊日。愿自手书金刚经。斋素受持忽一夜梦见一僧。用手摩迪功背三匝。至天明视其疽已痊更无痕瘾。善恶之报如此。出报应记冯察院日常持诵金刚般𠰥经三卷。年至二十八岁。一日为国事脩劄具奏玉帝。当夜四更忽见两使者。追入𡨋府。引见𨶒摩天子。敕曰。汝寿合至七十九。官至枢府。缘汝奏劄。于国损民。汝当绝禄除算。冯惊愕俯伏告曰。臣既阳寿未尽。乞赐再生。誓当毕世持经。常行阴骘。不造罪𠎝。有犯天律。王悯其回心向善。放回阳间。再三诫谕曰。凡掌权政。可制簿一面。日间作事。夜必书之。必不可作此延年之术也。才举一善。惠民恤物。增延福寿𠰥用刻剥之心上帝恶之。则促寿减禄。冯得再生。日行方便。利国于民。阴德日著。寿至九十八。官拜丞相。忽一日卧疾。有第九子。方十一岁。出厅前嬉戏。见无数牛头马面狱卒。子问诸鬼曰。何缘来此。鬼吏荅曰。吾等特来迎接𨶒摩天子。其子惊惶哭入堂内。以所见白父丞。相。笑而抚掌曰。生为上柱国。死作𨶒摩王。是吾职也。颂曰。休将讼笔逞文华。回礼空王乐出家。已发一心归大道。不须六贼苦栏遮。欢同妻妾终成疾。位极公卿一似花。从此晚年凭慧剑。愿将名字寄丹霞索浴更朝衣坐化。又颂曰。大洋海里打鼓。须弥顶上闻钟。业镜将来烁破。翻身透出虚空。　送州。姜学生。村居二十三岁暴疾夭亡。见二使者追魂引见𨶒摩天子。敕曰。汝前身修福。注今生寿。年八十二岁。丁丑科赴试得举。官至公卿。汝不合杀牛食肉。有犯天律准玉帝敕令汝。减算绝禄。汝既读书岂不闻海州雷雨七日七夜天降石鼓记曰。万物唯心造。为牛最苦辛。君看横死者。尽是食牛人昔有进士庾信。杀牛食肉。恃文章聪明。毁谤三宝。自死之后。受诸地狱。今变为鸟龟王敕鬼吏。牵乌龟至殿下。令姜学生看。其龟有九头。头目并皆流血。苦痛不已。此即庾信也。有一鬼吏语生曰汝急告天子。改恶修善。乞赐还魂。𠰥判入地狱。无有出期。生曰有何门路愿求指教。鬼吏。曰。阴府深敬重。书写受持妙法莲华经。金刚般𠰥经。汝𠰥发心即获脱免得。此遂告天子曰。念生双亲𡸁老。别无兄弟侍养。处世年幼不知罪福。致犯重罪。虽读庾信文词。却不曾毁谤佛。僧既阳寿未终。乞赐放回阳间。孝养父母。发愿书写妙法莲华经金刚般𠰥经毕世食素精勤受持。天子悯其回心。改恶从善责放还魂。天子诫曰。汝回阳间孝养父母。恭敬三宝诵持经兴。修行善业𠰥再违犯。卒入黄泉千佛出世不通忏悔姜学生既得还魂亲识邻里。咸来询问其由。无不惭愧。改过自新矣。　霍参军。诵持金刚经。忽见厅下地烈。涌出包龙图。称吾是速报司。参军问速报司曰。报恶不报善。善者受饥寒恶者丰衣饭清者难度日浊者多荣变孝顺多辛苦五逆人爱见。速报司曰唯当灵不灵唯当现不现。既灵须显灵既现须教现愿赐一明言。免使𨶒浮众生怨包龙图荅曰。吾掌速报司。非是不报恶。非是不报善善者暂时贫恶者权饱暖浊逆曲恶辈。报案尽抄名第一抄名姓二除福禄神。三教绝后代。四遣祸星临。五使狂心计。六被恶人亲。七须寿命短。八报病缠身。九遭水火厄。十被王法刑如此十苦难。尽是十恶人。参军休问我照鉴甚分明一朝天地见万祸一齐临。诗曰。湛湛青天不可欺。米曾举意早先知。善恶到头终有报。只争来速与来迟霍参军再问速报司。阳间有僧尼善友。及士夫黎庶。有受持金刚般𠰥经之人将来百年命尽。死入幽冥得超升否。包龙图答曰用得。张隐。年方弱冠食素。常诵金刚经。同里屠儿亦名　张隐。为杀猪羊数多。被冤仇阴府诉冤。准𨶒摩天子。敕阴使误追持经张隐责曰。汝生处世何得杀害生灵。隐荅曰。看经为务。不曾宰杀。王索业镜照看。果有善根。天子问鬼吏曰。张隐合得寿命多少鬼吏阅簿。寿至九十岁。天子语隐曰。汝既不曾宰杀。兼乃持经。今放汝还魂隐死时。正当仲夏。已经三七。尸体腐坏。不任再附。复来告王曰。汝尸既不任。托敕使者。急追屠儿。张隐来受报。王谓持经张隐曰。汝与屠儿。同名同姓。同年月日时。宜托彼尸而活。屠家见夫死三日复省不胜欣喜。略不顾径走归元居语本妻与子曰。我再得还生。屠家认作夫。看经之家。认作父。两家各诤。孰能甄别。于是经官乃明。准剌史判曰。身魂两主姓名不殊。生木各枝。死回同气。身属屠家。其情性声音。却是持经之人。实难分辨。仰两家轮流。各养一月。仍具实表奏朝廷。以为罕事屠儿子孙。改恶从善矣。　徐玘乃杭州人吏。每夜五更。持诵金刚经三卷毕。方入公门。其家富庶。忽一日有劫贼百馀人。竟入徐玘家。将老小并用枸縳。将徐玘縳在箭垛上。玘云。金刚不坏身今如之何须史只见佛现空中。畏心稍释。众贼咸放箭射之。连发百箭。或中垛坠地。玘身上下俱无损伤。众贼惊骇。问玘。汝有何术。荅曰无术每日专心受特金刚般𠰥。经想是三宝龙天救护。有此感应。农贼合掌警悟。并释放之。湖州。城南屠户陆翁。年二十三岁时门前见一云水僧称教化。有缘人。陆不领解。僧云汝杀猪羊。不计其数。何不改业。陆曰。承袭祖业。不忍弃舍。僧云。汝𠰥不改。后世必堕此类。仍被他杀冤冤相报。无有出期。贫僧观汝宿有善根。何不受恃妙法莲华经。及金刚般𠰥经。汝𠰥受持。消除恶业。增长善福。岂不见仁宗皇帝。御赞莲经云六万馀言七轴装。无边妙义内含藏。溢心甘露时时润。灌顶醍醐滳滳凉。白玉齿边流舍利。红莲舌上放毫光。假饶造罪如山岳。只消妙法两三行。僧言讫回头不见。陆遂省悟。想是佛。及观音菩萨化身。果劝化我。即请画工绘装阿弥陀佛。观音势至相一轴。设席供养。投师习诵。妙法莲华经。金刚般𠰥经。未及五年。自能暗诵。且如明日宰杀猪羊几许预夜躬就佛前。焚香持诵莲经一部。金刚经一七卷。对佛忏悔。口称来晨。杀猪羊几口。愿将看经功德。超度被杀猪羊。尽此报身。早生净土愿我命终之时。免斯宽对。朝日相似。陆反觉身轻体健。自得其乐。年至八十一岁。将死半月之前。遍请亲戚朋友。市户邻居言。在十一月初九日辞世。至日聊备蔬食柢迎相别。至日俱赴斋罢。果然索浴更以。端然坐化。凡士夫乡友。无不瞻仰称叹。时周璟亲见。亦同相送。陆翁处世实奇哉。儿女亲缘笑满腮。八十一年如梦。觉。百千三昧绝疑猜。杀生不碍真如性。念佛先空罪福堆。感得慈尊来接引。水晶宫里白莲开。颂曰六十馀年专杀业。手提刀秤暗修行。今朝得趣菩提路。水里莲华火里生。〉



永乐大典卷之七千五百四十三












重　录　总　校　官　侍　郎　〈臣　高　拱〉
学　士　〈臣　胡正蒙〉
分　校　官　洗　马　〈臣　林　爊〉
书　写　儒　士　〈臣　盛以仁〉
圈　点　监　生　〈臣　马承志臣　吴　𣣱〉