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永乐大典卷之七千三百八十七 十八阳
丧〈丧礼四十七 国恤〉
丧礼〈国恤 始死礼记礼弓扶君。卜人师扶右。射人师扶左。谓君疾时也。卜当为仆。声之误也。仆人射人皆平时赞正君位者。君薨以是举。不忍变也。周礼。射人大丧与仆人迁尸。 疏曰。周礼太仆职掌正王之服位。射人职掌国之三公孤卿大夫之位。及王举动。悉随王故知也。丧夫记君夫人卒于路寝。言死者必于正处。 疏曰。君谓诸侯。诸侯三寝。一正者曰路寝。馀二者曰小寝。卒妇子正。故在路寝。庄公三十二年八月。公薨子路寝。榖梁。传。路寝。正寝也。寝疾居正寝。正也。男子不绝子妇人之手。以斋终也。僖公薨子小寝。几即安。谓就夫人寝也。陈公薨不会地。文公薨子台下。襄公薨子楚宫。定公薨子高寝。皆非礼也。复周礼天实。夏采掌大丧。以冕服复子太祖。以。乘率建緌。复于四郊求之王平常所有事之处。乘车玉辂于太庙。以冕服不出宫也。太祖。始祖庙也。緌。用施牛尾为之。于擅上。王祀四郊。乘玉辂。建太常。今以复去其旌。异之于生。 疏田。复者。各依命数。天子则十二人。各服朝服而复于太祖之庙。当升自东𩄣北面。履危西上。云皋天子复。如是者三。乃卷衣投于有司。以箧受之。升自阼阶。入衣于尸。复而不苏。乃行死事也。郊。事神之处。乘玉辂生时九旗。有緌有旗。今死去。是异于生也。礼记擅弓。君复于小寝大寝。小祖太祖。库门四郊。尊者。求也备也。亦他日𡮢有事。疏曰。于小寝者。前曰庙。后曰寝。尔雅云。室有东西厢。曰庙无东西厢。有室曰寝。此小寝高祖以下庙之寝也。王俟同大寝。谓天子始祖。诸侯太祖也。小祖。高祖以下庙也。王侯同。太祖。天子始祖。诸侯太祖庙也。两言于庙。求神备也。周礼夏。采以冕服复入太祖庙是也。其小庙则𥙊供复之。其小寝大寝。则隶供服之。四郊则夏采服之。曲礼。天子崩。复曰。天子复矣。始死时呼𩲸辞也。不呼名。臣不名君也。 疏曰。普天率土。王者一人而巴。故呼天子复。而王者必知其呼矣而反。若诸侯则曰某。称字也。杜佑通典大唐元陵仪注。将复于太极殿内。高品五人。皆常服。以大。行皇帝衮冕服左。荷之。升自前东𩄣。当屋履危。北面西上。三呼而止。以衣投子前。承之以箧。自阼阶入。以覆大行皇帝之上。复者彻殿西北厞。降自后西。其复衣不以袭敛。浴则去之。既复。乃设御床于殿内楹间。去脚舒单簟。置枕。迁大行皇帝子床。南首。以衣覆体。去死太。揳齿用角缀足。以燕几校在南。其殿内东西哭位。嗣皇帝以下。舒草荐焉。奠用酒脯醢。器用吉器。如常仪。其告丧之礼。使至所在。集州县官。及僧道。将吏。百姓等。于州府门外并素服。各以其方向京师。重行序立。百姓在左。僧道在右。男子居前。妇人居后。立讫。使者立子官长之右。告云。上天降祸。大行皇帝今月某日奄弃万国。剌史以下抚膺哭踊。尽哀止哭。使者又告云。大大行皇帝有遗诏。遂宣诏讫。剌史以下又哭。十五举声。使者又告。皇帝伏准遗诏。以今月某日即位。剌史以下再拜。称万𡻕者三。百姓及州县佐史。朝夕巷哭。各十五举声。三日释服。节度观察团练。使剌史。并斩纕绖杖。诸文武官吏服斩纕。无绖杖。大小祥释服。并准遗诏。其有敕书。使者。宣诰如常礼 始死服变。礼记问丧。周制。亲始死。笄纚徒跣。扱上衽。衽。裳际也。扱于腰中。哭踊便也。杜佑通兴汉戴德丧服变除云。斩纕三年之服。始有父之丧。笄纚徒跣。扱上衽。交手哭踊无数。恻恒痛疾。既袭三称。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屦无絇。屦之饰如刀衣鼻绳速以为行戒丧无节速远故无絇音其俱反孙为祖父后者。上通于高祖。自天子达于士。与子。为父同。父。为长子。自天子达于士。不笄纚。不徒跣。不食粥。馀与子为父同妻。为夫。妾。为君。笄纚。不徒跣。扱上衽。既袭三。称。白布深衣。素总白麻屦。馀与男子同也斋纕三年者。父卒。始有母之丧。笄纚徒跣。扱上衽。交手哭踊无数。既袭三称。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屦无絇。父卒。为继母君母。慈母。孙为卒后者。父卒。为祖母服。上至高祖母。自天子达于士。为人后者。所后之祖母。母妻。以上与父卒为母同母。为长子。妾。为君之长子。继母。为。长子。皆不笄纚徒跣也。女子子在室。父卒。为母始死。笄纚。不徒跣。不扱上衽。既袭三称。素总。其馀不见者。与父卒为母同也。斋纕杖周者。父在始有母之丧。笄纚徒跣。扱上衽。交手哭踊无数。既袭三称。白布深衣十五升。素章甫冠吉。白麻屦无絇。为出母慈母继母君母。自天子达于士。父卒。为继母嫁。及继母报继子。以上并与父在为母同矣。夫。为妻。始死。素冠深衣。不笄纚。不徒跣。女子子在灵。为母不徒跣。不扱上衽。既袭三。称。素总斋纕。不杖周者。谓始有祖父母之丧。则白布深衣十五升。素冠吉。屦无絇。哭踊无数。既袭无变。其馀应服者并同其斋纕三月者。始有曾祖父母之丧。白布深衣十五升。素冠吉。屦无絇。其馀应服者同女子子适人者。为曾祖父母素总。馀与男子同大功亲长中殇七月。无受服。始有昆弟长殇丧。白布深衣十五升。素冠吉。屦无絇。成人九月。从父昆弟之丧与殇同。天子诸侯之庶昆弟。与大夫之庶子。为其母哭泣。饮食居处思慕。犹三年也。其馀兴士为从父昆弟相。为服同。为人后者。为其昆弟。大夫为伯叔父母。子昆弟之子为士者。哭泣。饮食。思慕。以上并犹周也。天子。为姑姊妹女子子嫁于二王后者。诸侯。为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫。命妇大夫之子。诸侯之庶昆弟。为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者。与士之。为姑姊妹适人者服同。天子之昆弟与姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者。姑姊妹适人者。为昆弟其异于男子者始死。素总。小功五月。无受之服者。始有叔父下殇之丧。白布深衣十五升。素冠白布屦无絇。天子诸侯大夫。为适。子嫡孙嫡玄孙。以上并下殇不为次饮食衎尔。为姑姊妹女子子之昆弟之子。夫昆弟之子下殇。为人后者为其昆弟姑姊妹之。长殇。并哭泣饮食。犹大功也。大夫之子。天子诸侯之昆弟庶子。姑姊妹女子子。为从父昆弟。徒父姊妹。祖父母。为孙。以上并长殇与叔父之下殇同。姑姊妹适人者。为昆弟侄之殇。与为。从父昆弟之长殇同。成人小功者。从祖祖父母之丧。与下殇小功服同。馀应服者并同。总麻三月之服者。族祖父母始死。朝服素冠。吉屦无絇。妇。为夫曾祖父母。异于男子者以素总也。 后汉郑玄云。子为父斩缞。始死笄纚如故。斩纕者。断其布不缉之也。古者无帻。以六尺纚缯嫍发。其状如乙尾。以笄横贯之。加冠其上。后汉时遭丧者裘巾帕头。即笄纚之存象也。既袭三称衣。十五升布深衣。古者衣裳上下殊。此深衣汉时单衣也。扱上衽。以深衣上衽扱于腰带中以便事徒跣。交手哭。诸侯为天子。父为长子。不徒跣。为次于内。不歠粥。臣为君不䈂纚。不徒跣。馀与为父同。女子子嫁。及在父室者。及妻为夫。妾为君。不徒跣。不扱上衽。发胸拊心。哭泣无数。鼙带如故。馀与男子同。刘表云。母为长子齐缞三年。始死不徒跣。拊心哭泣。女子已嫁而退在室。父卒。为母。与母为长子同。齐缞杖周者。父在为母不徒跣。哭踊无数。凡四不食。礼三年之丧五不食者。是常日二食。自始死至三日。既成服后可食。是三日五不食矣。今周之丧全二日不食。故四不食也。为曾祖父母。不敢以轻服服至尊减其月。则当大功九月。但三日耳。始死哭泣三日。为旧君之母妻。与为曾祖父母同。蜀谯周云。为父始死。去冠及羔裘大带。其笄纚草带皆如故。衣布深衣。扱上衽。徒跣。拊心号咷而无常。声哭踊无数。始死者至小敛。大功以上。皆在室。大夫在尸床东西面。妇人夹床东面。虽诸父兄姑姊不踰主人。皆次其后。馀众妇人户外北面。众兄弟堂下北面。诸侯之丧。唯主人主妇坐。其馀皆立。卿大夫亦在室外。命妇户外北面。有司庶士堂下北面。大夫之丧。主人主妇及有命夫命妇者。皆坐。无者皆立。室老亦立。室老之妻户外北面。众臣堂下北面。子之丧。父兄子姓妇人皆坐。佗皆如前父为长子不徒跣。不歠粥。凡父兄虽往哭。不于子弟之宫。设哀次也。女子子未嫁为父。始卒。去彩饰之属。笄纚及带如故。衣布深衣。不扱上衽。不徒跣。吉白麻屦无絇。拊心哭泣无数。不袒其踊不绝地。父卒为母。始死去玄冠。尸袭之后。因其笄纚而加素冠。其馀与为父同。吴射慈云。夫为妻去吉冠。大夫以上素弁。士素委貌。衣十五升。白布深衣。吉屦无絇。尸袭之时亦哭踊。𣈆杜元凯云。父在为母冠缞裳绖带皆疏缞。疏粗也三年者。始死之制如不杖周。宋崔凯云。礼。孝子始有亲丧。悲哀至甚。充充如有穷。未可以节。哭踊无数。三日既𣩵。瞿瞿如有求而不得。宾客吊及𥙊事。皆三踊。君来吊则九踊。皆有傧相诏导之者。童子始有亲丧。去首饰。首饰。卷帻绡头之属也。卷。音苦图反。服十五升白布深衣。以至成服。女子子许嫁成人在室。父卒为母。始死去首饰。而骨笄纚。不徒跣。不扱上衽。不踊哭。拊心无数。素总髽以麻。母为长子。继母为长子。妾为君之长子。与在室女子子。父卒为同母伯叔父母。为女子子长中殇。始死骨笄纚。 戒臣民周礼地官。鼓人。大丧则诏太仆鼓。始崩及定时也。夏官。太仆。大丧始崩。戒鼓传达于四方。戒鼓。击鼓以警众。四方以鼓声传达而闻之也。大司大丧。平士大夫。平者。正其职与其位。司士大丧。作士掌事。事。谓奠敛之属。 疏曰。始死则有奠。及至小敛大敛。朝夕朔月月半荐新。迁庙祖奠。大遣奠等。皆是未葬以前。无尸不忍异于生。皆称奠也。天官。宰夫。大丧小丧。掌小官之戒令。帅执事而治之。大丧。王后世子。小丧。夫人以下。小官。士也。其大官则冢。宰掌其戒令。治。谓共办。夏官。虎贲氏。国有大故。则守王门。大丧亦如之。大故。谓兵灾也。大丧。谓王崩。非常之。难。须警备。旅贲氏。掌执戈盾。夹王车而趋。丧纪。则衰葛执戈盾。葛。葛绖。武士尚轻。 疏曰。臣为王贵贱皆斩衰。斩衰麻绖。至葬乃服葛。今王始死。即服葛。故云武士尚轻。大司徒。若国有故。则致万民于王门。令无节者不行于天下。大故。谓王崩及𡨥兵。司险。国有故。则藩塞阻路而止行之。以其属守之。唯有节者得达之。有故。丧灾及兵也。闭塞要路之道。备奸𡨥也。 疏曰。丧。谓王丧。檀弓。天子崩。巷市七日。诸侯薨。巷市三日。疏曰。若居天子诸侯之丧。必巷市者。以庶人忧戚。无复求觅财利。要有急须之物。不得不求。于邑里之内而为巷市。迁尸楔齿鞋足帷堂。周礼夏官。射人。大丧与仆人迁尸。仆人。太仆也。仆人与射人俱掌王之朝位也。君崩。小敛大敛。迁尸于室堂。朝之象也。檀弓。扶君。卜人师扶右。射人师扶左。君薨以是举。 疏曰。始死于北牗下。迁尸于南牗下。又云。小敛于户内。是迁尸于室。小敛讫。迁尸于户外。又迁尸大敛于作阶。大敛讫。又迁尸于西阶以入棺。是迁尸于堂。朝之象也者。君所在臣之朝。故云朝之象。天官王府。大丧共角枕角柶。角枕。以枕尸。角柶。角匕也。以楔齿。士丧曰。楔齿令可饭含。疏曰。按既夕礼。楔皂如轭。上两末。状如枇杷。拔屈中夹楔齿。幕人。大丧共帷幕㡩绶。详见陈𣩵具条。地官。委人。丧纪共其木材。木材给张事此已上两条。陈𣩵具条通用。礼记丧大记。始死迁尸于床。幠敛衾。去死衣。小臣楔齿。用角柶。鞋足用。燕几。君大夫士一也。床。谓所设床。第当牗者也。 疏曰。迁尸于床者。尸初在地。奠生气复。既而不生。故更迁尸于床。而离初死处。以近南当牗也。幠。覆也。敛衾者。将拟大敛之时衾被也。楔齿。解见上。鞋足用燕几者。为尸应著屦。恐足辟戾。亦使小臣用燕几鞋絇之令直也。拔在南。御者坐待之。拔。胫也。尸南首凡胫在南。以拘是则不辟戾矣。命讣。礼记曲礼。天子崩。告丧曰。天王登假。告。讣也。登。上也。假。已也。上已者。𠰥仙去云耳。杂记。君讣。于他国之君曰。寡君不禄。敢告于执事。 哭位。礼记檀弓。唯天子之丧。有别。姓而哭。使诸侯同姓异姓庶姓。相从而为位。别于朝觐爵同同位。 疏曰。此言朝觐爵同同位。然觐礼诸侯受舍于朝。同姓西面。异姓东面。与此不同者。觐礼先公而后侯。先侯而后伯。亦是爵同同位。但同姓之中先爵尊耳。丧大记。既正尸。子坐于东方。卿大夫父兄子姓立于东方。有司庶士哭于堂下。北面。夫人坐于西方。命内妇姑姊妹子姓立于西方。外命妇率外宗哭于堂上。北面。正尸者。谓迁尸牗下南首也。子姓。谓众子孙也。姓之言。生也。其男子立于主人后。女子立于夫人后。世妇为内命妇。卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女。疏曰。人君初丧哭位。子坐于东方者。子。谓世子。世子尊。故坐于东方。谓室内尸东。故士丧礼云。主人入座于床东是也。子姓。谓众子孙所生也。准士礼父兄子姓大功以上。正立于室内东方。今此绖总云。卿大夫父兄子姓立于东方。以士礼言之。当在室内。但诸侯以上位尊。不可不正定世子之位。故顾命。康王之入翼室恤宅宗。不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也。卿大夫等或当在户外之东方。遥继主人之后。有司庶士哭于堂下北面者。以其卑故在堂下北面。则诸父兄子姓等虽小功以下。皆在堂上西面也。夫人坐于西方者。亦近尸。故士礼丧云。妇人侠床东面。士礼略但言佚床。人君则当以帷幢之也。内命妇。则子妇也。姑姊妹。谓君姑姊妹也。子姓。君女孙。皆立于西方也。外命妇率外宗哭子堂上北面者。外命妇。谓卿大夫妻。外宗。谓姑姊妹之女。外命妇外宗等疏于内命妇。故在户外。妇人无堂下之位。故皆堂上北面也。周礼春官。肆师。大丧令外内命妇序哭。序。使相次秩。 疏曰。案下注六卿以出及朝廷卿大夫妻。皆为外命妇。其内命妇。即下绖内命女是也。谓三夫人以下至女御也。哭法以服之轾重为先后若。然则内命妇。为王斩来居前。诸臣之妻从服齐衰者居后也。内宗。大丧序哭者。内宗。凡内女之有爵者。序次外内宗。及命妇哭位。天官。九𣩵。若有宾客则从后。大丧帅叙哭者亦如之。亦从后。帅。犹道也。后哭。众之次叙者乃哭。 疏曰。外内命妇。哭时皆依尊卑命数。在后后。为前后列哭之。故须帅。导使有次序也。唯天子之丧。别姓而哭。肆师序哭。内宗序哭。九𣩵帅序哭。皆朝夕哭。条所通用。夏官。司士。凡士之有守者令哭。无去守。疏曰。此文承大丧之下令哭无去守。则大夫士有使役守。当须同为天子斩衰。不可废事空官。故令哭。不得去守也。受含禭币玉。周礼天官小宰。受其含禭币玉之事。王丧。诸侯诸臣有致含禭币玉之事。小宰职云。丧荒受其含禭。礼记杂记。诸侯相襚。以后辂与冕服。先辂与褒衣。不以襚。不以已之正者施于人以被。彼不为正也。后辂二车也。杜佑通典大唐。王公以下之丧赠禭衣服。出当时恩制。及不著于令典。 悬重。礼记檀弓。殷主缀重为。缀。犹联也。殷人作主而联其重。悬诸庙也。去明考乃埋之。孔颖达云。殷人始𣩵。置重于庙庭。作主记。即缀重悬于新死者所𣩵之庙。周主重彻焉。周人作主。彻重埋之也。孔颖达云。殷人缀而不即埋。周人即埋。不悬于庙。杂记。重既虞而埋之。就所𠋣处埋之。仪礼既夕礼。 将遣奠。甸人抗重出自道左𠋣之。抗。举也。出自道。从门中夫也。不由闱东东西者。重不及变于恒出入也。道左主人位也。汉时有死者。凿木置食于中。树于道侧。犹此也。杜佑通典宋崔凯云。凿木为重。形如札有簨。设于中庭。近南以悬之。士重高三尺。差而上之。天子当九尺矣。鬲以苇席。南向横覆之。辟屈两端于南面以蔑之。今丧家帐门。其遗象也。古者丧家无幕。尽是𠋣庐栋耳。今人𠋣庐于丧侧。因是为帐焉。按蔡谟说。以二尾器盛始死之𥙊。系于木里。以苇席置庭中。近南。名为重。今之凶门。是其遗象也。礼既虞而作主。未葬未有主。故以重当之。礼称为主道。此其义也。范坚又曰。凶门非礼。礼有悬重。形似凶门。后人出门外以表丧。俗遂行之。簿帐吊幕之类也。大唐元陵仪注。设重于殿庭。近西南。其制先刊凿木。长丈二尺。横者半之。取沐之米为粥。盛以八鬲。幂以疏布。悬于重内横木上。以苇席北向。屈两端交于上。缀以竹蔑。三礼图重士丧礼云。重木刊凿之。甸人置重于中庭。三分庭一在南。注云。木也。县物焉。曰重刊。斲治之也。凿之为县簪孔。士长三尺。贾释云木也。县物焉。曰重者。解名木为重之意。以其木有物县于下相重累。故得名重云。簪孔者。下系用靲。音琴。靲即䈼音蔑也。䈼者。竹之青皮。以䈼贯二鬲内。此孔中。言簪者。若冠之簪。使冠连属于紒。音髻此用靲䈼贯鬲连属内。于重木之孔。故云簪孔。又曰夏祝鬻馀饭。用二鬲于西墙下。注云。夏祝。祝习夏礼者也。鬻馀饭。谓以饭尸馀米为鬻者也。其鬲用疏布炙塞其口。以䈼属于重。幂用苇席。谓以席。覆重。辟屈而反两端。交于后在衽西端在上。此㨿人北面。以席先于重。北面向南。掩之于后。以东端为下向西。西端为上向东。是为辟屈而反两端。交于后为左衽。然后以䈼。加东之结于后也。贾释云。士重三尺。则大夫已上各有差。当如铭旌之杠。士三尺。大夫五尺。诸侯七尺。天子九尺。据竖者言之。其横者宜半之。杂记曰。重既虞而埋之。注云。就所𠋣处埋之也。檀弓曰。重主道也。孔义云。谓始死作重犹。若吉𥙊木主之道也。吉𥙊木主。所以依神在丧。作重亦以依神。故云主道也。重起于殷。代以含饭。馀粥以鬲盛之。名曰重。今之粮罂。即古重之遗象也。所以须设重者。鬼神或依饮食。孝子冀亲之精有所凭依也。又郑注。士丧礼云。士二鬲。大夫四。诸侯六。天子八。与簋同。差者以其与簋同。是饭食之道故也。王者八簋。故八重。置于西阶下。三分庭一在南。竖一木长九尺。午达。横凿穿为四孔。贯四横木。每一横县二鬲。四横八鬲。诸侯七尺。三横六鬲。大夫五尺。二横四鬲。士三尺。一横二鬲。并。覆以疏布。裹以苇席。而后代重。与苇席为二物。重随柩入圹。横木等与苇席为凶。 为铭。周礼春官 司常。大丧共铭旌。铭旌。王则太常也。士丧礼曰。为铭各以其物。 疏曰。士丧礼为铭。各以其物。云。则以缁长半幅赪。未长终幅。广三寸。书名于末。此盖其制也。案礼纬云。天子之旌高九仞。大夫五仞。士三仞。案士丧礼。竹杠长三尺。则死者以尺易仞。天子九尺。诸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌身亦以尺易仞也。礼记丧服小记。书铭。自天子达于士。其辞一也。男子称名。妇人书姓与伯仲。书铭。谓书亡人名字于旌旗也。天子书铭于太常。诸侯以下书于旌旂。男子称名。此并殷礼。周世则尚文。臣不名君。天子复。曰皋天子复矣。杜佑通典魏皇后崩。缪袭议铭旌曰。自殷以前复与铭旌皆书姓。男名女字。无书国者。周之复。天王称天子。诸侯称某甫。某甫且字秦汉。皇帝。皇后太后复。书铭置之柩也。旧礼书铭。皆不书国号。后亦不书氏魏为天下之号。无所复别。臣子所以称魏。故某侯。某者。皆以自别耳。明太后不宜复称魏。按左氏云。天王崩。不言周。刘邵议云。宜称魏不称姓。㨿汉律。使节称汉。今魏使节亦称魏。及二千石诸竹。使符皆称魏。以类推之。其义宜同。今太后之旌宜称魏。赵怡奏祖号。所以称庙。不宜以题旌。礼未有主。作重既葬而埋之。故铭旌宜与重俱埋庙门外之左。尚书奏祖宗之号。所以表德题旌。古今异仪。今列祖之号宜改施新铭旌故旌故杠所埋如怡等议与重俱埋于庙门外之左。 𣈆杜元凯云。诸侯建大旂。画熊虎龙文曰旂也。杠七仞。斿至地。徐宣瑜议云。王之上公八命。出为二。伯加一等。谓九命。作伯。建九斿。按上公之上服远游冠佩山玄玉。宜与三公同。建八斿。诸位从公者。三公八命。应建旂八斿。侯伯同七命。建旗七斿。元凯又云。卿建旃六斿。至轸。孤卿次三公也。通帛为旃。谓纯赤也。宣瑜云。王之卿六命。建旃六斿。王之上大夫五命。建物五斿。宋崔元凯丧仪云。铭旌。今之旐也。天子丈二尺。皆施跗。树于圹中。宋孝武帝大明二年。太子妃薨。建九斿。齐王俭议。斿本是命服。无关于凶事。今公卿以下。平存不能备礼。故在凶乃建耳。东宫秩同上公。九命之仪。妃与储君一体。义不容异。无缘未同常例。别立凶斿。大明旧事不经。率尔便行耳。今宜考以礼典。吉部自有旂辂。凶部别有铭旌。诏从之。 北齐制旌。一品九斿。二品三品七斿。四品五品五斿。六品七品三斿。八品已下达于庶人。唯旐而已。其建三品已上。及开国子男。其长至轸。四品五品至轮。六品至九品至较。勋品达于庶人。不过七尺。 大唐元陵仪注。大敛讫。所司设太常。昼日月十有二斿。杠九仞。斿委地。大敛之后。分置殿庭之两阶。又设铭旌。以绛广充幅。长二丈九尺。题云某尊号皇帝之柩。立于殿下。三礼图铭旌聂崇义集注。檀弓曰。铭。明旌也。以死者为不可别也。故以其旗识之。注云。明旌。神明之旌也。士丧礼云。为铭各以其物。周礼司常。大丧则供铭旌。注云。王则太常。又案司常职云。王建太常。诸侯建旂。孤卿建旃。大夫士建物。则铭旌亦然。但尺数异耳。礼纬云。天子之旌高九仞。诸侯七仞。大夫五仞。士三仞。其士丧礼。竹杠长三尺。则死者以尺易仞也。天子九尺。诸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌旗身亦以尺易仞也。又从遣车之差。盖以丧事略故也。若不命之士。则士丧礼云。以缁布半幅。长一尺也。赪其末。长终幅。长二尺也。缁赪共长三尺。广三寸。书铭于末曰。某氏某之柩。竹杠长三尺。置于宇西阶上。注云。杠。铭幢也。宇。梠也。音吕。梠者。端连绵木也。陈沐浴袭饭含之具。周礼春官。鬯人。大丧之大渳。设斗共其衅鬯。斗。音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒。使之香美者。郑司农云。衅。读为徽。疏曰。郑云衅尸以鬯酒。使之香美者。案肆师云。大丧筑向。则此鬯酒中。兼有郁金香草。故得香美也。司农云。衅读为徽者。以鬯衅尸。故以为徽。为庄饰义也。郁人。大丧之渳。共其肆器。肆器。陈尸之器。丧大记曰。若设大盘造冰为。大夫设夷盘造冰马。士并瓦盘。无冰。设床檀第有枕。此之谓肆器。天子亦用夷盘。肆师。大丧大渳。以鬯则筑鬻。向者。煮也。筑香草煮以为鬯以浴尸。香草。郁也。 疏曰。上小宗伯。大丧以鬯渳。则肆师与之。筑郁金香草。和鬯酒以浴之尸。使之香也。天官典丝。丧纪。共其丝纩组文之物。以给线緀著。盱口綦握之属。青与赤谓之文。著直各反下同徐猪略反疏曰。此郑并㨿士丧礼。而信云。以给线緀者。谓所裁缝。皆用线緀释绖丝也。云著。盱口綦文之属者。释绖纩组。案士丧礼。握手玄纁。襄著组系。案丧大记。属纩以俟绝气。内则云。屦著綦。郑云。系屦系。是用纩组之事也。云青与赤谓之文。续人职文绣之属。亦用丝。故连言也。内司服。后之丧共其衣服。凡内具之物。内具。纷帨线纩鞶褒之属。疏曰。后丧所共衣服者正谓袭时十二称。小敛十九称。大敛百二十称。及内具之物也。案内则。事舅姑。有纷帨线纩鞶襄。故死者入圹。亦兼有数物。 以上两条下陈小敛大敛。卒皆通用之。 凌人。大丧共夷槃冰。汉礼器制。广大盘。广八尺。长丈二尺。深三尺。漆赤中。即夷槃。春官典瑞。大丧共饭玉。含玉。饭玉。碎玉以杂米也。含玉。柱左右齻。及在口中者。杂记曰。含者。执璧将命。则是璧形而小耳疏曰。按玉府已云。大葬共含玉。此又言之者。盖王府主作之。此官主其成纕而共之。天官。玉府。大丧共含玉。疏曰。玉者。含玉。壁形而小。以为口实。地官舍人。丧纪共饭米。饭。所以实口。不忍卢也。君用梁。大夫用稷。壬用梁。皆四含。宝者唯盈。礼记杂记。公袭。卷衣一。玄端一。朝服一。素积一。纁裳一。爵弁二。玄冕一。裒衣一。朱绿带。申加大带于上。卷音衮朱绿带者。袭衣之带饰之。杂以朱绿。异于生也。此带亦以素为之。申。重也。重于革带也。革带以佩韨。必言重加大带者。明虽有变。必备此二带也。士袭三称。子羔袭五称。今公袭九称。是尊卑袭数不同矣。诸侯七称。天子十二称与。 疏曰。公袭以卷衣上服。最在内者。公身贵。故以上服亲身。欲尊显加赐。故裒衣最外。而细服居中也。子羔贱。故卑服亲身也。玄端二者。贺云。燕居之服。玄端朱裳也。朝服一者。缁衣素裳。公日视朝之服也。素积一者。皮弁之服。公视朔之服也。纁裳一者。贺云。冕服之裳也。亦可惊毳。任取中间一服也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。此是始命之服。示之重本。故二通也。招魂。君亦用爵弁服也。玄冕之下又取一也。裒衣一者。所加赐之衣最上。华君赐也。自衮衣至此。合爵弁二。通合九称。注云。朱绿带者。袭衣之带。饰以杂朱绿。异于生者也。此带既非革带。又非大带。祗是衣之小带。衣之小带以素为之。而朱绿饰之。亦异于生时也。申。重也。重于革带也者。谓于革带之上。重加此大带。知非对小朱绿带为重者。以朱绿小带散在于衣。非是总东其身。若总东其身。唯有革带大带。故知对革带为重者。必见革带与大带者明虽有变。必备此二带。天子诸侯以下袭之数。士丧礼袭三称。子羔袭五称。此文公袭九称。是尊卑袭数不同。唯天子诸侯无文。故约之云。诸侯七称。天子十二称与。与者。疑辞也。 天子饭九具。此盖夏时制也。周礼天子饭用玉。丧大记。君锦冒。黼杀。缀旁七。凡冒质长与手齐杀三尺。疏曰。冒。谓袭后小敛前。所用以韬尸也。冒有质。杀者。作两囊。每辄横缝合一头。又缝连一边。馀一边不缝。两囊皆然也。上者曰质。下者曰杀。君质用锦。杀用黼。郑注士丧礼云。冒韬尸者。制如直囊。上曰质。下曰杀。质。正也。其用之先。以杀韬足而上。后以质韬首而下。旁缀七者。不缝之边。上下安七带。缀以结之。故云缀旁七也。凡冒质长与手齐。凡。谓贵贱冒通名也。言冒之质从头韬来至下。长短与手相齐也。杀三尺者。杀从是韬上长三尺。 君设大盘。造冰焉。设床檀第有枕。造犹内也。檀第。袒箦也。谓无席。如浴时床也。札自仲春之后。尸既袭。既小敛。先纳冰盘中。乃设床于其上。不施席而迁尸焉。秋凉而止。 含一床。袭一床。迁尸于堂。又一床。皆布枕席。君大夫士一也。疏曰。言此三节。各自有床。自有枕席。唯含一时暂彻枕使平面。故士丧礼。商祝彻枕设中是也。令袭及堂皆有席。故郑注士丧礼。高祝袭衣于床。床次含床之东。祍如初。又注士礼设床第于两榅之间。祍如初。有枕云。祍寝卧之席。亦下莞上簟是也。君大夫士一也者。贵兴贱周然也。三礼图浴盘 夷盘聂崇义集注曰。浴盘长九尺。广四尺。深一尺。有四周。似舆。漆赤中。浴于中霤。以此盘承床下。周礼凌人。大丧供夷盘冰。注云。夷之言。尸也。实冰于夷盘中。置之尸床之下。所以寒尸也。尸之盘曰夷盘。床曰夷床。衾曰夷衾。皆依尸而为言者也。汉礼器制度。大盘广八尺。长丈二尺。深三尺。漆赤中。诸侯谓之大盘。故丧大记云。君设大盘造冰。 夷床 浴床聂崇义集注曰。夷床以迁尸。长丈二尺。广七尺。旁为四镮。前后亦有镮。为钮于两旁。以绳直贯中。欲下尸则引其直绳。诸钮悉解矣。浴床亦曰夷床。夷之为言。尸也。长丈二尺。广四尺。有四横。上有木第设兰前。前面及后两端。士漆之。大夫加朱饰。诸侯画云气。天子加禾稼百草华也。 掩帛聂崇义集注曰。按士丧礼云。掩。练帛也。广终幅。长五尺。析其末作此掩。谓里尸首故也。析其末者。以后二脚于颐下结之。既瑱幎目之后。乃以前二脚倒结于项中。瑱。充耳也。用白新绵为之。幎目 髺笄聂崇义集注曰。幎目用缁方二寸。赪里。著以絮。注云。幎目。覆面者。四角各有组系。皆于后结之。幎。郑读若。诗云。葛藟萦之。髺笄。用桑长四寸。纋中绘结也。取会聚之义。谓先以组束发乃笄也。注云。桑之为言。丧也。为丧所用。故以桑为笄。取声名之也。笄长四寸者。不冠故也。若冠则笄长也。古之死者。但髺笄而不冠。妇人但髺而无笄。案下篇记云。其母之丧髺无笄。注云。无笄犹丈夫之不冠也。王肃撰家语云。孔子丧有冠者妄也。纋谓中央狭狭。则于发安。故注云以安发也。 胃聂崇义集注曰。丧大记云。君锦冒黼杀。缀旁七。大夫玄冒黼杀。缀旁五。士缁冒赪杀。缀旁三。凡冒质长与手齐。杀三尺。注云既袭。所以韬尸。重形也。杀冒之下。裙韬足上。行者也。又士丧礼云。冒缁质长与手齐。赪杀掩足。注云。冒韬尸者。制如直囊。上曰质。下曰杀。质。正也。其用之。先以杀韬是而上。后以质韬首而下。齐手。上玄下纁。象天地也。孔义云。于不缝之边。上下安七。带缀以结之。缀旁五。缀旁三。尊卑之差也。又贾释云。质。正也者。以其在上。故以正为名。质与杀相接之处。则以线缀之。使相连而不用带。二义相兼乃备 握手聂崇义集注曰。士丧礼云。握手用玄纁里。长一尺二寸。广五寸。牢中旁寸。著组系。贾释注云。牢读为楼。楼谓削约。握之中央令狭小。以安手之四指也。以经云。长尺二寸。广五寸。楼去中央两傍各一寸。则中央广三寸。在于三寸中央须容四指。每指一寸。则中央两边各去四寸。方安得手之四指。于四指外仍共有八寸。皆广五寸。又下记云。握里亲肤。系钩中指结于掔。乌乱反郑注云。掔。掌后节中也。此㨿手内置之。故言握里亲肤。既手内置之。握长尺之寸中掩之。手才相对也。两端各有组系。先以一端绕掔。一币还从上自贯。又以一端向上钩中指。反与绕掔者。结于掌后节中。然手无决者以握。或云如平生以藻玉恐非。 纩极 决聂宗义集注曰。士丧礼云。决用正。王𣗥若择。音泽𣗥。组系纩极二。注云。决。犹开也。挟弓以横。执弦正善也。王𣗥与择𣗥。善理坚韧之木。皆可以为决。极。犹放也。以沓指放弦。令不挈也。生者朱韦为之而三。死者用纩。又用二明。其不用云令不挈者。谓以此二者与决为藉。令弦不决挈伤指也。 明衣聂崇义集注曰。士丧礼云。明衣裳用布。又下记云。明衣裳用幕布。袂属幅。长下滕。注云。幕布。帷幕之布数未闻。属幅。不削幅也。其布幅二尺二寸。凡用布皆削去边幅旁各一寸为二尺计之。此则不削幅。但缭之使相著为二尺二寸。云长下滕者。谓制此衣长至膝下。亦有裳前三幅。后四幅。不辟积腰间。下至足跗。亦不被土也。此不辟积腰间者。以其一幅不动不假。上狭下宽也。今亦用生绢为衣裳。其衣大袖。与衣齐。别以玄纯领袖。其裳亦前三后四。以纁纯腰襕。即士丧礼下篇云。縓綼緆。是裳之饰也。缁纯。即此衣之饰也。彼注云。一染谓之縓。今之红也。饰裳在辐曰綼。在下曰緆。缁也。谓纯领与袂也。衣以缁裳以縓。象天地也。 含贝 饭珠聂崇义集注曰。士丧礼云。贝三。实于算。稻米一豆。实于筐。注云。贝。水物。古者以为货江水出焉。算。竹器名。贾义云也此贝三。下有稻米。则士饭含。用米贝也。故檀弓云。饭用米贝。亦㨿士也。此皆诸侯之士知者。案丧大记。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁。郑以为天子之士。又云。天子沐黍与。然则天子之士含亦用梁。天子饭用黍米明矣。则诸侯饭用梁。天子诸侯大夫同用稷也。既士饭用米贝。不言兼有珠玉。大夫已上饭米兼珠玉也。案典瑞云。大丧供饭玉含玉。是天子饭含用玉也。又杂记云。天子饭九贝已下者。郑以为夏启礼也。又杂记云。含者执璧彼据诸侯也。贝。水物也。出于江淮。故书。传云。纣囚文王散宜生于江淮之间。取大贝如车渠以献于纣。是贝出江淮也。汉书食货志。有大贝牡贝之等以为货用。是古者以贝为货也。 沐浴周礼春官。小宗伯。王崩。大肆以秬鬯渳。渳亡婢反杜音泯李士辩反郑司农云。大肆。大浴也。杜子春读渳为泯。以秬鬯浴尸。玄谓大肆。始陈尸伸之。疏曰。肆训为陈。为仲故也。以秬鬯浴尸。使之香也。大职祝云。大丧始崩以肆鬯渳尸。小祝又云。大丧赞渳。彼二官以掌之。此言之者。察其不如仪也。大祝。大丧以肆鬯渳尸。肆鬯。所肆鬯为陈尸也。小祝。大丧赞渳。故书渳为渳。杜子春云。当为渳。渳谓浴尸。天官女御。大丧掌沐浴。王及后之丧。疏曰。王及后丧。沐用渻。浴用汤。礼。男子不死于妇人之手。今丧亦使女御浴者。案士丧礼。浴时男抗衾。则不使妇人。今王丧。妇人或亦供给汤物。亦得谓之掌也。礼记丧大记。管人。汲不说。繘。屈之。尽阶不升堂。授御者。御者入浴。小臣四人抗衾。御者二人沐浴。水用盆。沃水用枓。浴用絺巾。挋用浴衣。如它日。小臣瓜足。浴馀水弃于坎。其母之丧。则内御者抗衾而浴。管。如字。掌管籥之人。又古礼反。掌管籥之人。说。吐活反。繘。均必反。枓。音主。又音斗。挋。音震。 抗衾者。蔽上重形也。挋。拭也。瓜足。断足瓜也。疏曰。繘。汲水瓶索也。远促于事。故不说。去井索。但萦屈执之于手。尽阶不升堂者。以水从西阶而升。知西阶者以士丧礼云。为坄于西墙下故也。沃水。用枓酌盆水沃尸。絺。细葛。浴时除垢。挋用浴衣。浴罢。用生时浴衣拭尸令燥也。如它日。谓如平生寻常之日。浴盘馀汁弃之坎中。坎是甸人所掘。于阶间取为霓之坎。其母之丧。则内御者抗衾。而浴者内外宜别。故用内御举衾。内御。妇人。亦管人汲事。事如前。唯浴用人不同耳。管人。汲授御者。御者差沐于堂上。君沐梁。大夫沐稷。甸人为坄于西墙下。陶人出重鬲。管人受沐。乃煮之。甸人所取彻庙之西厞薪用爨之。管人授御者沐。乃沐。沐用瓦盘。挋用巾。如它日。小臣瓜手剪须。濡濯弃于坎。差。七何反。坄。音役。陶。音桃。重。直龙反。鬲。音历。煮。诸许反。厞。扶味及。爨。七遣反。差淅也。淅饭米取其潘以为沐也。沐沃用枓沐于盘中。文相变也。士丧礼沐稻。此云士沐梁。盖天子之士也。以差率而上之。天子沐黍与。疏曰。差。谓淅米取其潘汁也。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁者。皆取用其米。取其汁而沐也。将沐之时。甸人之官为坄于西墙下。土坄堑灶。甸人具此为坄灶以煮沐污。陶人。作瓦器之官。重鬲者。谓县重之罂也。是瓦瓶。受三升。以沐米为粥。实于瓶。以疏布奉口。系以蔑县之。覆以笔席。管人受沐。乃煮之者。淅于堂上。管人亦升画等。不上堂而就御者受淅汁。下往西阶。于坄灶鬲中煮之也。爨。然也。甸人为灶竟。取复魄人所彻正寝西北厞。以然灶煮沐汁也。谓正寝为庙。神之也。然旧云。厞是屋檐也。谓神取屋西北檐也。熊氏云。厞谓西北隅厞隐之处。彻取屋外当厞隐处薪。义亦道也。取此薪而用者。示主人已死。此台无役用。故取之也。管人授御者。沐者煮汁熟。而管人又取以升阶。授堂上御者。御者受汁入为尸沐也。士丧礼云。沐巾一。又云挋用巾。注云。挋。晞也。清也。如它日者。事事亦如平生也。小臣沐竟而剪手瓜。又治须。象平生也。濡濯弃于坎者。皇氏云。须。谓烦撋其发。濯。谓不净之汁也。言所濡濯汁弃于坎中。郑注士丧礼云。巾擳浴衣亦。并弃之于坎。案既夕礼云。掘坎南顺。广尺。轮二尺。深三尺。南其壤。此沐汁弃于坎。则浴汁亦然。差。是差摩。故云浙。诗云。释之叟叟。是释淅米也。沐与浴俱有科。俱有盘。浴云用科。沐云用盘。是文相变也。大唐元陵仪注。将沐浴。内有司为坄于殿西廊下。累块为灶。东面。以俟煮沐浴。新盆盘瓶鬲皆濯之。陈于西阶下。掘塪于西阶之西。陈明衣裳于其侧。帛巾一方。尺八寸。沐巾二。浴巾四。皆用帛练。栉及浴衣各实于箧。将沐浴。内掌事者奉米潘及汤。各盛以瓮。并沐盘。升自西阶授沐者以入。嗣皇帝妃公主等。悉出帷外。嗣皇帝以下。在殿东楹间北面西上。内命妇以下。在殿西间北面东上。俱立哭。既沐而栉。将浴内执事者六人抗衾。御者四人浴。拭以中。挋用浴衣。设床于大行东柱。下莞席上簟。浴者举大行。易床设枕。理其须发。断爪。盛于小囊。大敛即内。于棺中也。著明衣裳。以方巾覆面。以大敛之衾。覆之。内外入就位哭。 饭含袭周礼春宫。大祝。大丧相饭。疏曰。云相饭者。浴讫即饭含。故言相饭也。不言相含者。太宰云。大丧赞赠玉含玉。此故不言。天官太宰。大丧赞含玉。助王为之也。 疏曰。谓助嗣王。礼记杂记。凡诸侯有相唅之礼。唅者执璧。将命曰。寡君使某唅相者。入告。出曰。孤某须矣。唅玉为璧。制其分寸大小未𣊺。唅者入。升堂致命。主人拜稽颡。唅者坐委于𣩵东南。有苇席。既葬。蒲席。降出反位。春秋有既葬饰唅赗禭无讥焉。皆更之初𣩵宫是也。宰夫朝服。即丧屦升望自西面坐。取璧降自西阶以东。朝服。告邻国之礼。即。就也。以东藏于内。大唐元陵仪注。内有司奉盘水升堂。嗣皇帝出。盥手于帷外。洗玉若贝实笲。执以入。西面坐。发巾撒枕。奠玉贝于口之右。大臣一人亲纳梁饭。次唅玉。既唅讫。嗣皇帝复位。执服者陈袭。及十二称。实以箱篚。承以席。去巾加面衣讫。设充耳。著握手及手衣纳舄。乃袭。既袭。覆以大敛之衾。乃开帷。内外俱入。复位哭 受吊左传皇武子曰。宋先代之后。于周为客。天子有丧拜焉。宋吊周丧。王特拜谢之。 疏曰。礼。吊丧之法。皆主人拜其吊者。谢其勤劳。吊者不答拜。以其为事而来。不自同于宾客。此皆㨿吊。及主人敌礼以上。若其臣下来吊。则主人不拜。宋是前代之后。王以敌礼持之。故拜其来吊。其馀诸侯者则否。陈小敛衣奠礼记丧大记。小敛于户内。大敛于阼。君以簟席。。细苇也。下有莞。小敛布绞。缩者一。横者三。君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。皆一。衣十有九称。君陈衣于序东。大夫士陈衣于房中。皆西领北上。绞紷不在列。绞既钦。所用束坚之者。疏曰。布绞者。以布为统。缩。从也。谓从者一幅。坚置于尸下。横者三幅。亦在尸下。从者在横者之上。每幅之未析为三片。以结束为便也。君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。皆一者。谓大夫士等各用一衾。故云皆一。舒衾于此绞上。衣十有九称者。君大夫士同用十九称。衣布于衾上。然后举尸于衣上。屈衣里。又屈衾襄之。然后以绞束之。君陈衣于序东。大夫士陈衣于房中者。谓将小敛陈衣也。房中者。东房也。大夫士唯有东房故也。绞紟不在列者。谓不在十九称之列。不入数也。小敛未有衾。因绞不在列而言紟耳。君无禭。无禭者。不陈不以敛。疏曰。君无禭者。国君陈衣及敛。悉宜用己衣。不得陈用它人见禭送者。小敛。君大夫士。皆用复衣复衾。同上凡陈衣者实之箧。取衣者亦以箧。升降自西阶。取。犹受也。凡陈衣不诎。非列采不入。絺绤纻不入。不诎。谓舒而不卷也。列采。谓正色之服也。絺绤纻者。当暑之亵衣也。袭尸重形。冬夏用袍。及敛则用正服。疏曰。列采。谓五方上色之采。非列采谓杂也。不入。陈之也。亵衣亦不陈。复衣不以敛。详见复条。周礼春官司服。大丧共其敛衣服。掌其陈序。疏曰。云大丧王丧。其中兼小丧也。小敛皆十九称。大敛则士三十称。大夫五十称。诸侯皆百称。天子尽百二十称。地官。封人。凡丧纪则饰其牛牲。疏曰。丧纪有牲者。除朝夕奠。用脯醢。以外大小敛朔。朔月月半。荐新奠祖奠。大遣等皆有牲牢。牛人。丧事共其奠牛。谓殷奠遣奠也。丧所荐馈曰奠。疏曰。丧自未葬以前无尸。饮食直奠停置于神前。故谓之为奠。朝夕之奠。无尊卑皆脯醢酒而已。无牲体。殷。大也。唯有小敛大敛。朔月月半。荐新祖奠。及遣奠时有牲体。大遣奠非直牛。亦有马牲。故郑注云。谓殷奠遣奠也。云丧所荐馈曰奠。以无尸故也。囿人。丧纪共其生兽死兽之物。 天官兽人。凡丧纪共其死兽生兽。腊人。丧纪共其脯腊。凡乾肉之事人。音鱼本又作鱼。又音御。丧纪共其鱼之鲜。醢人。凡𥙊祀共荐羞之豆实。丧纪亦如之。以上八官。并陈大敛。奠至祖奠遣奠条通用。三礼图衾 衿聂崇义集注曰。言衾者。今之被。按丧大记。小敛。君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。皆一。至大敛。又制一衾。君大夫士一也。凡衾皆五幅。布于绞上。 郑云。衿。禅被也。五幅。白布为之。别无。缘饰也。丧大记云。衿五幅无紞。注云。紞被识生时。禅被有识。死则去之。异于生也。〉
{{双行注文| 夷衾 绞〈又云小敛绞聂崇义集注。丧大记曰。小敛以往。用夷衾。夷衾质杀之。裁犹冒也。注云。冒既袭。所以韬尸重形也。小敛。又覆以夷衾。裁犹制也。孔义云。小敛以往用夷衾者。往。犹后也。小敛前有冒。故不用夷衾。自小敛后。衣多不可用冒。故用夷衾覆之。其夷衾所用缯色。及长短制度。与质杀同。但不复为囊及旁缀也。缩耳。 丧大记云。小敛。布绞。缩者一。横者三。注云。绞既敛。所用束坚之者。也缩从也孔义曰谓从者。一幅置于尸下。横者三幅。亦在尸下。从者在横者之上。每幅幅末析为两片。以结束为便也。 小敛周礼春官。小宗伯。王崩。及执事莅小。敛大敛。帅异族而佐。执事大视之属。莅。临也。亲。敛者。并事宦之属为之。异族佐敛。疏者可以相助。 疏曰。大祝职云。大丧。赞敛明大祝执事。小宗伯莅之。云亲敛者。盖事官之属为之者。以其诸处更不见主敛事者。事官又主工巧之事。以无正文。故疑事官之属为之也。云异族佐敛。疏者可以相助者。此异族据姓而言之。大祝。大丧赞敛。冬官主敛事。大视赞之。礼记丧大记。小敛主人即位于户内。主妇东面。乃敛。疏曰。主人即位于户内者。以初时尸在牖下。主人在尸东。今小敛当户内。故主人在户内。稍东上。始死条。卜人右。射人左。迁尸条。射人仆人迁尸。并此条通用当五考也。丧大记君之丧。大胥是敛。众胥佐之。胥。乐官也。不掌丧事。胥。当为祝。字之误也。 疏曰。大祝是接神者。故使之执敛事也。是。犹执也。众祝佐之者。众祝。丧祝也。众祝贱。故副佐于大视也。凡敛者𥘵。迁尸者袭。𥘵者。于事便也。 疏曰。凡敛。谓执大。敛事也。事多故袒为便也。迁尸者袭。谓大敛于地。乃迁尸入棺也属。事少故袭也。小敛之衣。𥙊服不倒。尊𥙊服也。 敛者要方。数衣有倒。 疏曰。𥙊服。谓死者所得用之服以上也。小敛十九称。不悉著之。但用里尸。要取其方。而衣有倒领在足间者。唯𥙊服尊。虽散不著。而领不倒在足也。同上。小。敛大敛。𥙊服不倒。皆左祍。结绞不纽。纽女九反。旧而慎反。左祍。祍乡左。反生时也。疏曰。皆左祍。大敛小敛同。故云皆也。祍衣襟也。生乡右。手解抽带便也。死则襟向左。示不复解也。生时带并为屈纽。使易抽解。若死则无复解义。故绞东毕结之。不为纽也。用上。自小敛以往。用夷衾。夷衾质杀之。裁犹冒也。疏曰。往。犹后也。小敛前用冒。故不用夷衾。自小敛后。衣多不可用冒。故用夷衾覆之也。士丧礼云。幠用夷衾后之。柩之衾也。裁。犹制也。言夷衾所用。上齐于手。下三尺所用缯色。及长短制度。如冒之质杀也。但不复为囊及旁联也。熊氏分质字属上。杀字属下为句。其义非也。然始死幠用敛衾。是大敛之衾自小敛以前覆尸。至小敛时君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。用之小敛。敛讫。则制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者。小敛以后停而不用。至将大敛及陈衣。又更制一衾。主用大敛也。今按士丧礼。幠用敛衾。疏云。大敛之时两衾俱用。一衾承荐于下。一衾以覆尸。则始死所用之衾。至大敛即以承荐。非停而不用也。铺绞紟踊。铺衾踊。铺衣踊。迁尸踊。敛衣踊敛衾踊。敛绞紟踊。孝子踊为同上敛者。既敛必哭。疏曰。敛者。即大祝众视之属也。既敛。是敛竟也。敛竟必皆哭也。所以然者。以其兴亡者或臣旧。或有恩。今手为执事专心。则增感故哭也。卒敛。主人冯之踊。主妇亦如之。主人𥘵。说髦。括发以麻。妇人髽。带麻于房中。士既𣩵说髦。此云小敛。盖诸侯礼也。士之既𣩵。诸侯之小敛。于死者俱三日也。妇人之髽带麻于房中。则西房也。夫子诸侯有左右房。 疏曰。既敛。主人冯之踊。主妇亦如之。主人𥘵者。向小敛不𥘵。今方有事。故𥘵衣也。士丧礼。冯尸已竟。而云髻发𥘵。此未括发先云𥘵者。或人君礼也。说髦者。髦。幼时剪发为之。至年长则𡸁著两边。明人子事亲。恒有孺子之义也。若父死说。左髦。母死说。右髦。二亲并死。则并说之。亲没不髦是也。今小敛竟。丧事已成。故说。之也。案郑注。士既𣩵。说髦。今敛而说。者。人君礼也。括发以麻者。人君小敛。说髦竟。而男子括发用麻也。士小敛后。亦括发。但未说髦耳。妇人发亦用麻。对男子括发也。带麻于房中者。带麻。麻带也。谓妇人要绖也。士丧礼云。妇人之带壮麻。结本在房。郑云。妇人亦有苴绖。但言带。者。记其异。此齐衰。妇人斩衰。妇人亦苴绖也。男子带绖于东房而妇人带绖在西房。既与男子异处。故特记其异也。云天子诸使有左右房者。欲明绖房中。是西房也。天子路寝。制如明堂。熊氏曰。左房则东南。火室也。右房则西南。金室也。诸侯路寝。室在于中。房在室之东西也。 文献通考。马端临案。小敛所用之日。以丧礼义考之。但有死三日而敛。若并死日而数二日。而天子诸侯三日小敛。大夫士二日小敛。此乃小敛日敢。虽引以为在礼有也。然无所考。天子诸侯𣩵葬日月与士不同。则敛日亦当不同。故载其详。于丧礼义。而记其略于此。杜佑通典大唐元陵仪注。内外各随职备办。南食先具大牢之馔。厥明而小敛。于敛前三刻。侍中叛奏。请中严御府。令设小敛床于大行西。南首。枕席备焉。加以幄帷。周以素帷。主衣先率所司陈小敛之衣十九称。及绞衾于殿中间之东席上。南领西上。小敛前二刻。开宫殿诸门。诸卫各勒所部仗卫如常式。设百官位次。及二王后。三恪等位。又设内外命妇等拜哭位。小敛前一刻。侍中奏。外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等。扶引各即位次。从临者哭。内谒者引诸王等进就位。百官亦入就位。执礼者称哭。在位者皆哭。侍御小臣升殿。先布衣于绞上。乃迁于衣上。举衾而敛。以次加衣。十九称毕。乃结绞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭。进跪。冯大行兴。哭踊无数。扶引还次。 既小敛。敛发服变。礼记丧大记。既彻帷。男女奉尸夷子堂。降拜。主人即位。袭带绖踊。即位。阼阶之下位也。有云袭绖乃踊。尊卑相变也。丧服小记。斩缞。敛发以麻。为母敛发。以麻絻而以布。母眼轻。至絻可以布代麻也。为母又哭而絻也。齐缞。恶笄以终丧。笄。所以卷发。带所以持身。妇人质于丧。所以自卷持者。有除无变也。男子冠。而妇人笄。男子絻。妇人髽。其义为男子则絻。为妇人则髽。别。男女也。杜佑通典大唐之制。如男子敛发。褰巾帕头。女子敛发而髽。彻始死奠。周礼春官。大祝。大丧彻奠。疏曰。此文乃承大丧之下。故奠为始死之奠。小敛大敛。奠并大祝彻之。袭带绖小敛奠。礼记丧大记。主人即位。袭带绖踊。即位。阼阶之下位也。有袭绖乃踊。尊卑相变也。 疏曰。袭带绖踊者。拜宾时𥘵。今拜讫。袭衣加要带首绖。于序东复仕。乃踊也。士丧礼先踊乃袭绖。此先袭绖乃踊。士为卑。比据诸侯为尊。故云尊学相变也。母之丧。即位而免。记异者。礼。斩衰括发。齐衰免。以成服而冠。为母重初亦括发。既小敛则免。 疏曰。为父丧。拜宾竟。而即阼陛下位。又序东带绖。犹括发。若为母丧。至拜宾竟。即位时不复括发。以免代之。免以袭绖。至大敛乃成服也。所以异于者也。同上。乃奠。小敛奠也。 疏曰。拜宾袭绖踊竟。后始设小敛之奠也。宾出彻帷。君与大夫之礼也。士卒。敛则彻帷。彻或为废。疏曰。士小敛竟而彻帷。此至小敛竟。下阶拜宾。宾出后乃除帷。是人君及大夫礼舒也。注云。士事敛则彻帷者。士丧礼文。 丧大记。未小敛受吊。有庶子不受吊。 成公如郑二条。奉尸夷于堂。有妇人迎送不下堂一条。又𣩵后受吊条。有君吊见尸柩而后踊。皆此条通用。当王考。仪礼诸侯丧。将小敛。陈衣讫。陈馔于东堂下。诸侯少牢。有脯醢醴酒鼏尊。用功布实于簟。在馔北。功布。毁濯灰理之布。设瓮盥于馔北。布巾。为奠设盥也。丧事略。故无洗也。床第夷衾馔于西坫。或云坫。南第。篑也。夷。衾也。夷衾质杀之。载犹冒也。西方盥如东方。为举者设盥也。如东方者。亦用瓮巾馔于西堂下。陈一鼎及素俎于寝门外。当东塾。素俎。丧事尚质。将小敛。辟奠不出室。未忍神远之。辟袭奠以避敛也。既敛则出室。设序西南也。事毕而去之。无踊节。其哀未可节也。既敛。举者盥。右执朼。左执俎。入阼阶前。西面错。举者盥。出门举鼎者也。右人以右手执朼。左人以左手执俎。因其便也。乃朼载两脾于两端。两肩亚。两胉亚。脊柿于中。皆。覆进。抵执而俟。乃朼以次出牲体。右人也。载受而载于俎。左人也。亚。次也。凡七体皆覆。为尘也。抵。本也。进本者。未异于生也。骨有本末也。夏祝。及执事盥。执醴先。酒脯醢俎从阼阶升。大夫踊。甸人彻鼎巾。待于阼阶下。执事。谓执奠事也。巾。功布也。执者。不升朼不设也。奠于尸东。醴酒北面西上。执礼酒者。先升奠也。西立而俟也。祝受巾。巾之由足。降自西阶。妇人踊。奠者由重南东。大夫踊。巾之。为雇也。东。反其位也。宾出。主人拜送于门外。适寝之门外也。杜佑通典大唐元陵仪注。尚食奉馔入。列于殿东。太常博士引司徒省馔。省讫。奉馔升。设于大行东。斋郎取爵于篚受酒。爵跪奠。兴。嗣皇帝以下哭踊如初。诸行事者应退者降退。奉礼郎称止。谒者引诸王还内。省礼使奏。嗣皇帝哭止。近侍扶引退便次。内外侍临者代哭。不绝声。百官退位如常式。代哭礼记丧大记。挈壶氏。挈刘苦结反一音结又户结反凡丧县壶以代哭者。皆以水大守之。分以日夜。郑司农云。县壶以为漏代更也。礼参大。敛代哭。以水守壶者为沃漏也。以火守壶者。夜则视刻数也。分以日夜者。异昼夜漏也。漏之箭昼夜共百刻。冬夏之间有长短马。太史立成法。有四十八箭。疏曰。礼未敛代哭者。未𣩵以前。无问尊卑皆哭。不绝声。大。敛之后。乃更。代而哭。亦使哭不绝声。大哭以官士亲疏代哭。人君尊又以壶为漏。分更。相代。君丧。虞人出木角。狄人出壶。雍人出鼎。司马县之。乃官代哭代。更也。未𣩵哭不绝声。为其罢倦。既小。敛。可以为漏刻分时。而更哭也。 疏曰。虞人。掌山泽之官。故出木与角。狄人。乐吏。主挈壶漏水之器。故主壶。雍人。主烹饪。故出鼎。所以用鼎及木角。冬月恐水冻。则鼎漏迟。迟更无准则。故取鼎暖水。用虞人柴爨鼎煮之。故取鼎及木也。司马。夏官卿也。其属有挈壶氏掌知漏事。故司马自临。视县漏之时节。故挈壶氏云。凡丧县壶以代哭者。县漏分时使均。其官属更次相代而哭。使声之不绝者也。设燎。周礼地官。委人。丧纪。共其薪蒸木材。薪蒸。给炊及燎。木材。给张事。秋官。司烜氏。凡邦之大事。共坟烛庭燎。坟。大也。树于门外曰大烛。于门内曰庭燎。 疏曰。大事。谓若大丧纪。大宾客之时也。庭燎在大寝之庭。礼记丧大记。君堂上二烛。下二烛。烛所以照馔也。灭燎而设烛。 疏曰。有丧则于中庭终夜设燎。至晓灭燎。而日光未明。故须烛以照𥙊馔也。陈大敛衣及𣩵奠之具。礼记丧大记。大。敛于阼。详见陈小。敛衣条。大。敛布绞。缩者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。君陈衣于庭百。称。北领西上。绞紟如朝服。绞一幅为三。不辟。紟五幅无紞。辟。补反。紞。丁览反。二衾者。或。覆之。或荐之。如朝服者。谓布精粗。朝服十五升。小。敛之绠广终幅。折其末以为坚之强也。大敛之绞一幅三折用之。以为坚之急也。统以组类为之。缀之领侧。若今初。识生时禆被。有。识尸者去之。异于生也。疏曰。大。敛布绞。缩者三。谓取布一幅。分裂之作三片。直用之。三片则共是一幅。两头裂。中央不通。横者五尺。又取布二幅。分制作六片。而用五片横之于缩下也。布紟者。皇氏云。衿。禆被也。取置绞东之下。拟用以举尸也。孝经云。衣衾而举之是也。令案经云。紟在绞后。紟或当在故上。以绞束之。且君衣百。称。又通小敛与袭之衣。非单紟所能举也。又孝经云。衾不云紟。皇氏之说未善也。二衾者。小敛。君大夫士各一衾。今至大。敛。又各加一衾为二衾。其衾所用与小。敛同。但此衾一是始死覆尸者。故士丧礼云。幠用。敛衾。注云。大敛所并用之。丧一是大。敛时复制。又注。士丧礼之衾二者。谓始死。敛衾。今又复制。士既然。则大夫以上亦尔。君陈衣于庭百称。北领西上者。衣多故陈在庭为荣显。按郑注杂记篇。以为袭礼。大夫五。诸侯七。上公九。天子十二称。则此大敛。天子当百二十。称。上公九十据。诸侯伯子男七十称。今云君百。称者。㨿上公举全数而言之。馀可知也。或大。敛袭五等。同百。称也。北领者。谓尸在堂也。西上者。由西阶取之便也。绞一幅为三不辟者。辟。擘也。言小。敛绞全幅。折裂其不为三。而大。敛之绞既小。不复擘裂其末。紟并幅无紞。紟。举尸之禅被也。注。坚之强。解小。敛衣少。用全幅布为纹。欲得坚来力强也。坚之急。解大敛一幅分为三片之意。凡物细则束缚牢急。以衣多故须急者也。大敛。君大夫𥙊服无算。君褶衣褶衾。大夫士犹小敛也。褶。音牒。褶。袷也。君衣尚多。去其著也。疏曰。𥙊服。谓死者所得用。𥙊服以上也。算。数也。大。敛之时。所有𥙊服皆用之。无限数也。注。谓君多去其著者。经云。大夫士犹小。敛。则复衣复衾也。据主人之衣故用复。若襚亦得用祫也。故士丧礼云。襚以褶是也。陈小。敛衣条。凡陈衣者实之箧。以下此条通用。当互考。礼记檀弓。君即位。而为禆。𡻕壹𣾰之藏焉。禆。蒲历反。徐房益反。禆。谓杝棺亲尸者。禆坚著之言也。𡻕一𣾰之。若未成然。藏。谓虚之不全。 疏曰。君。诸侯也。言诸侯。则王可知也。禆。杝棺也。𣾰之坚强。甓甓然也。人君无论少长。而体尊备细。故亦即位而造为此棺也。古者天子椑内。又有水兕。而诸侯无。但用杝在内以亲尸。𡻕一漆之者。每年一漆。示如未成也。唯云𣾰杝。则知不𣾰杝棺外属等。天子之棺四重。尚深邃也。 疏曰。四重者。水牛兕牛皮二物重。故为一重也。又杝为第二重也。又属为第三重也。又大棺为第四重也。四重凡五物也。以次而差之。天子大棺厚八寸。属椑四寸。入二皮六寸。合二尺四寸也。水兕革棺被之。其厚三寸。疏云。水兕二皮并不能厚三寸。故合被之。令各厚三寸也。二皮能湿。故最在里近尸也。杝棺一。疏曰。杝棺一者。椵也。材亦能湿。故次皮也。杝惟一种。诸侯无革。则杝亲尸也。君即位为椑是也。杝即椵木。尔雅云。椵杝一物二名。名椵。又名杝也。梓棺二。疏云。杝棺之外又有属棺。属棺之外又有大棺。与属棺并用梓。故云二也。四者皆周。疏云。四。四重也。周。匝也。谓四享之棺。上下四方悉周匝也。唯椁不周。下有茵。上有抗席故也。棺束缩二。𢖍三。祍每束一。𢖍。亦当为横。祍。今小要祍。或作𣾰。或作髹。 疏曰。棺束者。古棺木无钉。故用皮束合之。缩二者。缩。纵也。纵束用二行也。𢖍三者横束三行也。祍每束一者。祍小要也。其形两头广。中央小也。既不用钉棺。但先凿棺边及两头合际处作坎形。则以小要连之。今罔棺并相对。每束之处。以五行之祍连之。若竖东之处。则坚著其祍。以连棺盖。及底之木。使与棺头尾之材相固。汉时呼祍为小要也。同上。有虞氏瓦棺。始不用薪也。有虞氏尚陶。夏后氏圣周。火熟曰圣。烧土治以周于棺。或谓之士周。殷人棺椁。椁。大也。以木为之。言椁大于棺也。殷人尚梓。虞人致百祀之木。可以为棺椁者斩之。虞人。掌山泽之官也。百祀。几内百县之祀也。丧大记。君里棺用朱绿。用杂金鐕。鐕。子南反。鐕所以琢著里。疏曰。里棺。谓以缯贴棺里也。朱缯贴四方。绿缯贴四角。定本绖中绿字皆作琢。琢。谓鐕琢未缯贴著于棺也。用杂金鐕者。鐕钉也。旧说云。用金钉。又用象牙杂之以琢。未绿著棺也。国君大棺八寸。属六寸。椑四寸。天子柏椁。长六尺。诸侯松椁。椁。周棺者也。尊者用大材。卑者用小材。天子诸侯卿大夫士庶人六等。长自六尺。而下其方。自五寸而上。未问其差所定也。抗木之厚。盖与椁方齐。天子五重。上公四重。诸侯三重。 熬君四种八筐。加鱼腊焉。熬。煎榖也。士丧礼曰。熬黍稷各一筐。又曰。设熬旁各一筐。大夫三种。加以梁。君四种。加以稻。四筐则手足皆一。其馀设于左右。疏曰。加鱼腊者。鱼腊。谓乾腊。业郊特牲。士腊用兔少宰。大夫腊用麋。天子诸侯无文。当用六兽之属。亦为惑蚍蜉。周礼春官。典瑞。驵圭璋璧琮琥璜之梁眉疏璧琮以。敛尸。驵。音祖。以。敛尸者。于大。敛为加之也。驵。读为组。与组焉同声之误也。渠眉。玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟瑑之中以。敛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象方。明神之也。疏璧综者。通于天地。疏曰。于大。敛为加之者也。以其六玉所与玉为饰。明在衣裳之外。故知在大敛后也。驵读为组。诗有执辔如组。声之误为组。云渠眉玉饰之沟瑑也者。此六玉而头皆有孔。又于两孔之间为沟渠。如沟之两畔稍高为眉瑑。故云以组穿联六玉沟瑑之中以。敛尸。云圭在左。已下皆约。大宗伯云。青圭礼东方之等。以尸南首。而置此六玉焉。云盖取象方明。神之也者。按觐礼设方明上圭下璧。无璧综。此云象者。彼注上下之神。非天地至贵。谓日月之神。故上下不用璧综者。象天地若然。此言象方明者。直取置六玉于六处。不取玉形之义。又业宗伯。璧礼天。琮礼地。今此璧在背在下。琮在腹。在上不类者。以背为阳。腹为阴。随尸腹背而置之。故上琮下璧也。云疏璧琮者。通于天地者。天地为阴阳之主。人之腹背象之。故云疏之通天地也。地官。舍人。丧纪。共熬榖。熬榖者。鐕于棺旁。所以惑蚍蜉也。疏曰。𣩵时设之。将熬榖以惑蚍蜉。又有鱼腊香。蚍蜉欲向棺。故植此惑之者也。天官。幕人。大丧共帷幕帟绶。为宾客饰也。惟以帷堂。或与幕张之于庭。帟在柩上。 疏曰。姑死帷堂。小敛彻之。及𣩵在堂。亦惟之也。掌次凡丧。王则张㡩三重。张币柩上承尘。疏曰。后与王同。春官司儿筵。凡丧事。设苇席。右素几。其柏席用萑。黼纯。诸侯则纷纯。每敦一几。柏。鄞音椁。刘依司农音迫 。丧事。谓凡奠也。萑如苇而细者。郑司农云。柏席。迫地之席。苇君其上。或曰迫席。载黍稷之席。玄谓柏椁字。与灭之馀。椁席藏中。神坐之席也。敦。读曰焘。焘。覆也。棺在𣩵。则椁焘。既窆则如见。皆谓。覆之。周礼虽合葬。及同时在𣩵皆异。几体实下同𥙊。于庙同几。积气合藏。才浪反。疏曰。云丧事谓凡奠也者。言凡非一之义。士丧礼。始死之奠。乃至小。敛之奠亦设于地。未有席。至大敛奠乃有席。𣩵后则有朝夕奠。朔月奠。大夫以上兼有月半奠。并有荐新奠。葬时又有迁奠。祖奠。大。遣奠。葬乃废奠而虞𥙊也。故郑云。谓凡奠也。云棺在𣩵则椁焘者。檀弓云。天子菆涂。龙輴以椁是也。云既窆则如见者。见。谓道上帐帷荒。将入藏以。覆棺。言见者。以其棺不复见。唯见帷荒。故谓之见也。其二处皆当。覆。故云敦也。云皆异几体实不同者。解经每敦一几之义。凡凶事仍几。郑司农云。吉事变几。变更其质。谓有饰也。仍。固也。因其质谓无饰也。顾命。牖间南向。西序东向。东序西向。皆仍几。玄谓吉𥙊。主𥙊宗庙。祼于室。馈食于堂。绎于祊。每事易几。神事文。示新之也。凶事。谓凡奠。朝夕相因。丧礼略。 疏曰。按檀弓云。虞而立尸有几筵者。据大夫士而言。案士丧礼。大敛则有席。而云虞始有筵者。以其几筵相将连言。其实虞时始有几。其筵大敛即有也。天子诸侯礼大。初死几筵并有。故上云凡丧事设苇席。右素几也。凡几之长短。阮谌云。几长五尺。高二尺。广二尺。马融以为长二尺。旧图以为几两端赤。中火黑也。杜佑通典大唐制。诸葬不得以石为棺椁。及石室。其棺椁皆不得雕镂彩画。施户牖栏槛。棺内又不得有金宝珠玉。三礼图绞。又云大。敛绞也聂崇义集注曰。丧大记云。大敛。布绞。缩者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。绞紟如朝服。注云。二衾者。或。覆之。或荐之。如朝服者。谓布精粗如朝。服十五升。小敛之绞广终幅。析其末。大敛之绞。取布一幅。直裂作三片而用之。其横者五者。亦谓取布二幅直裂为六片。而用五片置于缩三之下。皆欲其坚之急也 椑聂崇义集注曰。君即位而为椑。𡻕一𣾰之。若未成然郑又云。椑谓杝棺。亲尸者。椑。坚著之言也。言天子椑内又有水兕革棺。丧大记曰。君大棺八寸。属六寸。椑四寸。上大夫大棺八寸。属六寸。下大夫大棺六寸。属四寸。士棺六寸。注云。大棺。棺之在丧者。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之。各厚三寸。合六寸。此为一重。柂棺一。柂。棺木。所谓椑棺也。梓棺二。属于火棺也。四者皆周。此从内说而出也。然则大棺及属皆用梓。椑用柂。以是差之。上公革棺。不被三重。也。诸俟无革棺。再重。也。大夫无椑。一重。也。士无属。不重也。庶人之棺四寸。棺东缩二。横三。祍每束一。祍今小要 驵圭聂崇义集注曰。驵圭。璋。璧。琮。琥。璜。之渠眉。路璧琮之。敛尸。注云。以。敛尸者。于大。敛时加之也。驵。读为祖。渠眉。玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉。沟琢之中以。敛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象方明。神之也。疏。璧琮者。通于天地。疏云。知于大。敛加之者。以其六玉所与为饰。明在衣裳之外。故知在大。敛后加之也。云渠属玉饰之沟瑑者。此六玉两头皆有孔。又于两孔之间为沟渠。于沟渠之两畔稍高为眉瑑。故以组穿联六玉。沟瑑之中以。敛尸也。其圭在左。已下皆约。大宗伯。青圭以礼东方之等。以尸南首。而置此六玉然也。疏云。璧琮通于天地者。置璧于背以其尸仰。璧在下也。置琮于腹。是琮在上也。而不类者。以背为阳。以腹为阴。故随尸腹背而置之。天地为阴阳之主。人之腹背象之。故疏璧琮以通天地也。〉
永乐大典卷之七千三百八十七
丧〈丧礼四十七 国恤〉
丧礼〈国恤 始死礼记礼弓扶君。卜人师扶右。射人师扶左。谓君疾时也。卜当为仆。声之误也。仆人射人皆平时赞正君位者。君薨以是举。不忍变也。周礼。射人大丧与仆人迁尸。 疏曰。周礼太仆职掌正王之服位。射人职掌国之三公孤卿大夫之位。及王举动。悉随王故知也。丧夫记君夫人卒于路寝。言死者必于正处。 疏曰。君谓诸侯。诸侯三寝。一正者曰路寝。馀二者曰小寝。卒妇子正。故在路寝。庄公三十二年八月。公薨子路寝。榖梁。传。路寝。正寝也。寝疾居正寝。正也。男子不绝子妇人之手。以斋终也。僖公薨子小寝。几即安。谓就夫人寝也。陈公薨不会地。文公薨子台下。襄公薨子楚宫。定公薨子高寝。皆非礼也。复周礼天实。夏采掌大丧。以冕服复子太祖。以。乘率建緌。复于四郊求之王平常所有事之处。乘车玉辂于太庙。以冕服不出宫也。太祖。始祖庙也。緌。用施牛尾为之。于擅上。王祀四郊。乘玉辂。建太常。今以复去其旌。异之于生。 疏田。复者。各依命数。天子则十二人。各服朝服而复于太祖之庙。当升自东𩄣北面。履危西上。云皋天子复。如是者三。乃卷衣投于有司。以箧受之。升自阼阶。入衣于尸。复而不苏。乃行死事也。郊。事神之处。乘玉辂生时九旗。有緌有旗。今死去。是异于生也。礼记擅弓。君复于小寝大寝。小祖太祖。库门四郊。尊者。求也备也。亦他日𡮢有事。疏曰。于小寝者。前曰庙。后曰寝。尔雅云。室有东西厢。曰庙无东西厢。有室曰寝。此小寝高祖以下庙之寝也。王俟同大寝。谓天子始祖。诸侯太祖也。小祖。高祖以下庙也。王侯同。太祖。天子始祖。诸侯太祖庙也。两言于庙。求神备也。周礼夏。采以冕服复入太祖庙是也。其小庙则𥙊供复之。其小寝大寝。则隶供服之。四郊则夏采服之。曲礼。天子崩。复曰。天子复矣。始死时呼𩲸辞也。不呼名。臣不名君也。 疏曰。普天率土。王者一人而巴。故呼天子复。而王者必知其呼矣而反。若诸侯则曰某。称字也。杜佑通典大唐元陵仪注。将复于太极殿内。高品五人。皆常服。以大。行皇帝衮冕服左。荷之。升自前东𩄣。当屋履危。北面西上。三呼而止。以衣投子前。承之以箧。自阼阶入。以覆大行皇帝之上。复者彻殿西北厞。降自后西。其复衣不以袭敛。浴则去之。既复。乃设御床于殿内楹间。去脚舒单簟。置枕。迁大行皇帝子床。南首。以衣覆体。去死太。揳齿用角缀足。以燕几校在南。其殿内东西哭位。嗣皇帝以下。舒草荐焉。奠用酒脯醢。器用吉器。如常仪。其告丧之礼。使至所在。集州县官。及僧道。将吏。百姓等。于州府门外并素服。各以其方向京师。重行序立。百姓在左。僧道在右。男子居前。妇人居后。立讫。使者立子官长之右。告云。上天降祸。大行皇帝今月某日奄弃万国。剌史以下抚膺哭踊。尽哀止哭。使者又告云。大大行皇帝有遗诏。遂宣诏讫。剌史以下又哭。十五举声。使者又告。皇帝伏准遗诏。以今月某日即位。剌史以下再拜。称万𡻕者三。百姓及州县佐史。朝夕巷哭。各十五举声。三日释服。节度观察团练。使剌史。并斩纕绖杖。诸文武官吏服斩纕。无绖杖。大小祥释服。并准遗诏。其有敕书。使者。宣诰如常礼 始死服变。礼记问丧。周制。亲始死。笄纚徒跣。扱上衽。衽。裳际也。扱于腰中。哭踊便也。杜佑通兴汉戴德丧服变除云。斩纕三年之服。始有父之丧。笄纚徒跣。扱上衽。交手哭踊无数。恻恒痛疾。既袭三称。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屦无絇。屦之饰如刀衣鼻绳速以为行戒丧无节速远故无絇音其俱反孙为祖父后者。上通于高祖。自天子达于士。与子。为父同。父。为长子。自天子达于士。不笄纚。不徒跣。不食粥。馀与子为父同妻。为夫。妾。为君。笄纚。不徒跣。扱上衽。既袭三。称。白布深衣。素总白麻屦。馀与男子同也斋纕三年者。父卒。始有母之丧。笄纚徒跣。扱上衽。交手哭踊无数。既袭三称。服白布深衣十五升。素章甫冠。白麻屦无絇。父卒。为继母君母。慈母。孙为卒后者。父卒。为祖母服。上至高祖母。自天子达于士。为人后者。所后之祖母。母妻。以上与父卒为母同母。为长子。妾。为君之长子。继母。为。长子。皆不笄纚徒跣也。女子子在室。父卒。为母始死。笄纚。不徒跣。不扱上衽。既袭三称。素总。其馀不见者。与父卒为母同也。斋纕杖周者。父在始有母之丧。笄纚徒跣。扱上衽。交手哭踊无数。既袭三称。白布深衣十五升。素章甫冠吉。白麻屦无絇。为出母慈母继母君母。自天子达于士。父卒。为继母嫁。及继母报继子。以上并与父在为母同矣。夫。为妻。始死。素冠深衣。不笄纚。不徒跣。女子子在灵。为母不徒跣。不扱上衽。既袭三。称。素总斋纕。不杖周者。谓始有祖父母之丧。则白布深衣十五升。素冠吉。屦无絇。哭踊无数。既袭无变。其馀应服者并同其斋纕三月者。始有曾祖父母之丧。白布深衣十五升。素冠吉。屦无絇。其馀应服者同女子子适人者。为曾祖父母素总。馀与男子同大功亲长中殇七月。无受服。始有昆弟长殇丧。白布深衣十五升。素冠吉。屦无絇。成人九月。从父昆弟之丧与殇同。天子诸侯之庶昆弟。与大夫之庶子。为其母哭泣。饮食居处思慕。犹三年也。其馀兴士为从父昆弟相。为服同。为人后者。为其昆弟。大夫为伯叔父母。子昆弟之子为士者。哭泣。饮食。思慕。以上并犹周也。天子。为姑姊妹女子子嫁于二王后者。诸侯。为姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫。命妇大夫之子。诸侯之庶昆弟。为姑姊妹女子子嫁于卿大夫者。与士之。为姑姊妹适人者服同。天子之昆弟与姑姊妹女子子嫁于诸侯大夫者。姑姊妹适人者。为昆弟其异于男子者始死。素总。小功五月。无受之服者。始有叔父下殇之丧。白布深衣十五升。素冠白布屦无絇。天子诸侯大夫。为适。子嫡孙嫡玄孙。以上并下殇不为次饮食衎尔。为姑姊妹女子子之昆弟之子。夫昆弟之子下殇。为人后者为其昆弟姑姊妹之。长殇。并哭泣饮食。犹大功也。大夫之子。天子诸侯之昆弟庶子。姑姊妹女子子。为从父昆弟。徒父姊妹。祖父母。为孙。以上并长殇与叔父之下殇同。姑姊妹适人者。为昆弟侄之殇。与为。从父昆弟之长殇同。成人小功者。从祖祖父母之丧。与下殇小功服同。馀应服者并同。总麻三月之服者。族祖父母始死。朝服素冠。吉屦无絇。妇。为夫曾祖父母。异于男子者以素总也。 后汉郑玄云。子为父斩缞。始死笄纚如故。斩纕者。断其布不缉之也。古者无帻。以六尺纚缯嫍发。其状如乙尾。以笄横贯之。加冠其上。后汉时遭丧者裘巾帕头。即笄纚之存象也。既袭三称衣。十五升布深衣。古者衣裳上下殊。此深衣汉时单衣也。扱上衽。以深衣上衽扱于腰带中以便事徒跣。交手哭。诸侯为天子。父为长子。不徒跣。为次于内。不歠粥。臣为君不䈂纚。不徒跣。馀与为父同。女子子嫁。及在父室者。及妻为夫。妾为君。不徒跣。不扱上衽。发胸拊心。哭泣无数。鼙带如故。馀与男子同。刘表云。母为长子齐缞三年。始死不徒跣。拊心哭泣。女子已嫁而退在室。父卒。为母。与母为长子同。齐缞杖周者。父在为母不徒跣。哭踊无数。凡四不食。礼三年之丧五不食者。是常日二食。自始死至三日。既成服后可食。是三日五不食矣。今周之丧全二日不食。故四不食也。为曾祖父母。不敢以轻服服至尊减其月。则当大功九月。但三日耳。始死哭泣三日。为旧君之母妻。与为曾祖父母同。蜀谯周云。为父始死。去冠及羔裘大带。其笄纚草带皆如故。衣布深衣。扱上衽。徒跣。拊心号咷而无常。声哭踊无数。始死者至小敛。大功以上。皆在室。大夫在尸床东西面。妇人夹床东面。虽诸父兄姑姊不踰主人。皆次其后。馀众妇人户外北面。众兄弟堂下北面。诸侯之丧。唯主人主妇坐。其馀皆立。卿大夫亦在室外。命妇户外北面。有司庶士堂下北面。大夫之丧。主人主妇及有命夫命妇者。皆坐。无者皆立。室老亦立。室老之妻户外北面。众臣堂下北面。子之丧。父兄子姓妇人皆坐。佗皆如前父为长子不徒跣。不歠粥。凡父兄虽往哭。不于子弟之宫。设哀次也。女子子未嫁为父。始卒。去彩饰之属。笄纚及带如故。衣布深衣。不扱上衽。不徒跣。吉白麻屦无絇。拊心哭泣无数。不袒其踊不绝地。父卒为母。始死去玄冠。尸袭之后。因其笄纚而加素冠。其馀与为父同。吴射慈云。夫为妻去吉冠。大夫以上素弁。士素委貌。衣十五升。白布深衣。吉屦无絇。尸袭之时亦哭踊。𣈆杜元凯云。父在为母冠缞裳绖带皆疏缞。疏粗也三年者。始死之制如不杖周。宋崔凯云。礼。孝子始有亲丧。悲哀至甚。充充如有穷。未可以节。哭踊无数。三日既𣩵。瞿瞿如有求而不得。宾客吊及𥙊事。皆三踊。君来吊则九踊。皆有傧相诏导之者。童子始有亲丧。去首饰。首饰。卷帻绡头之属也。卷。音苦图反。服十五升白布深衣。以至成服。女子子许嫁成人在室。父卒为母。始死去首饰。而骨笄纚。不徒跣。不扱上衽。不踊哭。拊心无数。素总髽以麻。母为长子。继母为长子。妾为君之长子。与在室女子子。父卒为同母伯叔父母。为女子子长中殇。始死骨笄纚。 戒臣民周礼地官。鼓人。大丧则诏太仆鼓。始崩及定时也。夏官。太仆。大丧始崩。戒鼓传达于四方。戒鼓。击鼓以警众。四方以鼓声传达而闻之也。大司大丧。平士大夫。平者。正其职与其位。司士大丧。作士掌事。事。谓奠敛之属。 疏曰。始死则有奠。及至小敛大敛。朝夕朔月月半荐新。迁庙祖奠。大遣奠等。皆是未葬以前。无尸不忍异于生。皆称奠也。天官。宰夫。大丧小丧。掌小官之戒令。帅执事而治之。大丧。王后世子。小丧。夫人以下。小官。士也。其大官则冢。宰掌其戒令。治。谓共办。夏官。虎贲氏。国有大故。则守王门。大丧亦如之。大故。谓兵灾也。大丧。谓王崩。非常之。难。须警备。旅贲氏。掌执戈盾。夹王车而趋。丧纪。则衰葛执戈盾。葛。葛绖。武士尚轻。 疏曰。臣为王贵贱皆斩衰。斩衰麻绖。至葬乃服葛。今王始死。即服葛。故云武士尚轻。大司徒。若国有故。则致万民于王门。令无节者不行于天下。大故。谓王崩及𡨥兵。司险。国有故。则藩塞阻路而止行之。以其属守之。唯有节者得达之。有故。丧灾及兵也。闭塞要路之道。备奸𡨥也。 疏曰。丧。谓王丧。檀弓。天子崩。巷市七日。诸侯薨。巷市三日。疏曰。若居天子诸侯之丧。必巷市者。以庶人忧戚。无复求觅财利。要有急须之物。不得不求。于邑里之内而为巷市。迁尸楔齿鞋足帷堂。周礼夏官。射人。大丧与仆人迁尸。仆人。太仆也。仆人与射人俱掌王之朝位也。君崩。小敛大敛。迁尸于室堂。朝之象也。檀弓。扶君。卜人师扶右。射人师扶左。君薨以是举。 疏曰。始死于北牗下。迁尸于南牗下。又云。小敛于户内。是迁尸于室。小敛讫。迁尸于户外。又迁尸大敛于作阶。大敛讫。又迁尸于西阶以入棺。是迁尸于堂。朝之象也者。君所在臣之朝。故云朝之象。天官王府。大丧共角枕角柶。角枕。以枕尸。角柶。角匕也。以楔齿。士丧曰。楔齿令可饭含。疏曰。按既夕礼。楔皂如轭。上两末。状如枇杷。拔屈中夹楔齿。幕人。大丧共帷幕㡩绶。详见陈𣩵具条。地官。委人。丧纪共其木材。木材给张事此已上两条。陈𣩵具条通用。礼记丧大记。始死迁尸于床。幠敛衾。去死衣。小臣楔齿。用角柶。鞋足用。燕几。君大夫士一也。床。谓所设床。第当牗者也。 疏曰。迁尸于床者。尸初在地。奠生气复。既而不生。故更迁尸于床。而离初死处。以近南当牗也。幠。覆也。敛衾者。将拟大敛之时衾被也。楔齿。解见上。鞋足用燕几者。为尸应著屦。恐足辟戾。亦使小臣用燕几鞋絇之令直也。拔在南。御者坐待之。拔。胫也。尸南首凡胫在南。以拘是则不辟戾矣。命讣。礼记曲礼。天子崩。告丧曰。天王登假。告。讣也。登。上也。假。已也。上已者。𠰥仙去云耳。杂记。君讣。于他国之君曰。寡君不禄。敢告于执事。 哭位。礼记檀弓。唯天子之丧。有别。姓而哭。使诸侯同姓异姓庶姓。相从而为位。别于朝觐爵同同位。 疏曰。此言朝觐爵同同位。然觐礼诸侯受舍于朝。同姓西面。异姓东面。与此不同者。觐礼先公而后侯。先侯而后伯。亦是爵同同位。但同姓之中先爵尊耳。丧大记。既正尸。子坐于东方。卿大夫父兄子姓立于东方。有司庶士哭于堂下。北面。夫人坐于西方。命内妇姑姊妹子姓立于西方。外命妇率外宗哭于堂上。北面。正尸者。谓迁尸牗下南首也。子姓。谓众子孙也。姓之言。生也。其男子立于主人后。女子立于夫人后。世妇为内命妇。卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之女。疏曰。人君初丧哭位。子坐于东方者。子。谓世子。世子尊。故坐于东方。谓室内尸东。故士丧礼云。主人入座于床东是也。子姓。谓众子孙所生也。准士礼父兄子姓大功以上。正立于室内东方。今此绖总云。卿大夫父兄子姓立于东方。以士礼言之。当在室内。但诸侯以上位尊。不可不正定世子之位。故顾命。康王之入翼室恤宅宗。不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也。卿大夫等或当在户外之东方。遥继主人之后。有司庶士哭于堂下北面者。以其卑故在堂下北面。则诸父兄子姓等虽小功以下。皆在堂上西面也。夫人坐于西方者。亦近尸。故士礼丧云。妇人侠床东面。士礼略但言佚床。人君则当以帷幢之也。内命妇。则子妇也。姑姊妹。谓君姑姊妹也。子姓。君女孙。皆立于西方也。外命妇率外宗哭子堂上北面者。外命妇。谓卿大夫妻。外宗。谓姑姊妹之女。外命妇外宗等疏于内命妇。故在户外。妇人无堂下之位。故皆堂上北面也。周礼春官。肆师。大丧令外内命妇序哭。序。使相次秩。 疏曰。案下注六卿以出及朝廷卿大夫妻。皆为外命妇。其内命妇。即下绖内命女是也。谓三夫人以下至女御也。哭法以服之轾重为先后若。然则内命妇。为王斩来居前。诸臣之妻从服齐衰者居后也。内宗。大丧序哭者。内宗。凡内女之有爵者。序次外内宗。及命妇哭位。天官。九𣩵。若有宾客则从后。大丧帅叙哭者亦如之。亦从后。帅。犹道也。后哭。众之次叙者乃哭。 疏曰。外内命妇。哭时皆依尊卑命数。在后后。为前后列哭之。故须帅。导使有次序也。唯天子之丧。别姓而哭。肆师序哭。内宗序哭。九𣩵帅序哭。皆朝夕哭。条所通用。夏官。司士。凡士之有守者令哭。无去守。疏曰。此文承大丧之下令哭无去守。则大夫士有使役守。当须同为天子斩衰。不可废事空官。故令哭。不得去守也。受含禭币玉。周礼天官小宰。受其含禭币玉之事。王丧。诸侯诸臣有致含禭币玉之事。小宰职云。丧荒受其含禭。礼记杂记。诸侯相襚。以后辂与冕服。先辂与褒衣。不以襚。不以已之正者施于人以被。彼不为正也。后辂二车也。杜佑通典大唐。王公以下之丧赠禭衣服。出当时恩制。及不著于令典。 悬重。礼记檀弓。殷主缀重为。缀。犹联也。殷人作主而联其重。悬诸庙也。去明考乃埋之。孔颖达云。殷人始𣩵。置重于庙庭。作主记。即缀重悬于新死者所𣩵之庙。周主重彻焉。周人作主。彻重埋之也。孔颖达云。殷人缀而不即埋。周人即埋。不悬于庙。杂记。重既虞而埋之。就所𠋣处埋之。仪礼既夕礼。 将遣奠。甸人抗重出自道左𠋣之。抗。举也。出自道。从门中夫也。不由闱东东西者。重不及变于恒出入也。道左主人位也。汉时有死者。凿木置食于中。树于道侧。犹此也。杜佑通典宋崔凯云。凿木为重。形如札有簨。设于中庭。近南以悬之。士重高三尺。差而上之。天子当九尺矣。鬲以苇席。南向横覆之。辟屈两端于南面以蔑之。今丧家帐门。其遗象也。古者丧家无幕。尽是𠋣庐栋耳。今人𠋣庐于丧侧。因是为帐焉。按蔡谟说。以二尾器盛始死之𥙊。系于木里。以苇席置庭中。近南。名为重。今之凶门。是其遗象也。礼既虞而作主。未葬未有主。故以重当之。礼称为主道。此其义也。范坚又曰。凶门非礼。礼有悬重。形似凶门。后人出门外以表丧。俗遂行之。簿帐吊幕之类也。大唐元陵仪注。设重于殿庭。近西南。其制先刊凿木。长丈二尺。横者半之。取沐之米为粥。盛以八鬲。幂以疏布。悬于重内横木上。以苇席北向。屈两端交于上。缀以竹蔑。三礼图重士丧礼云。重木刊凿之。甸人置重于中庭。三分庭一在南。注云。木也。县物焉。曰重刊。斲治之也。凿之为县簪孔。士长三尺。贾释云木也。县物焉。曰重者。解名木为重之意。以其木有物县于下相重累。故得名重云。簪孔者。下系用靲。音琴。靲即䈼音蔑也。䈼者。竹之青皮。以䈼贯二鬲内。此孔中。言簪者。若冠之簪。使冠连属于紒。音髻此用靲䈼贯鬲连属内。于重木之孔。故云簪孔。又曰夏祝鬻馀饭。用二鬲于西墙下。注云。夏祝。祝习夏礼者也。鬻馀饭。谓以饭尸馀米为鬻者也。其鬲用疏布炙塞其口。以䈼属于重。幂用苇席。谓以席。覆重。辟屈而反两端。交于后在衽西端在上。此㨿人北面。以席先于重。北面向南。掩之于后。以东端为下向西。西端为上向东。是为辟屈而反两端。交于后为左衽。然后以䈼。加东之结于后也。贾释云。士重三尺。则大夫已上各有差。当如铭旌之杠。士三尺。大夫五尺。诸侯七尺。天子九尺。据竖者言之。其横者宜半之。杂记曰。重既虞而埋之。注云。就所𠋣处埋之也。檀弓曰。重主道也。孔义云。谓始死作重犹。若吉𥙊木主之道也。吉𥙊木主。所以依神在丧。作重亦以依神。故云主道也。重起于殷。代以含饭。馀粥以鬲盛之。名曰重。今之粮罂。即古重之遗象也。所以须设重者。鬼神或依饮食。孝子冀亲之精有所凭依也。又郑注。士丧礼云。士二鬲。大夫四。诸侯六。天子八。与簋同。差者以其与簋同。是饭食之道故也。王者八簋。故八重。置于西阶下。三分庭一在南。竖一木长九尺。午达。横凿穿为四孔。贯四横木。每一横县二鬲。四横八鬲。诸侯七尺。三横六鬲。大夫五尺。二横四鬲。士三尺。一横二鬲。并。覆以疏布。裹以苇席。而后代重。与苇席为二物。重随柩入圹。横木等与苇席为凶。 为铭。周礼春官 司常。大丧共铭旌。铭旌。王则太常也。士丧礼曰。为铭各以其物。 疏曰。士丧礼为铭。各以其物。云。则以缁长半幅赪。未长终幅。广三寸。书名于末。此盖其制也。案礼纬云。天子之旌高九仞。大夫五仞。士三仞。案士丧礼。竹杠长三尺。则死者以尺易仞。天子九尺。诸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌身亦以尺易仞也。礼记丧服小记。书铭。自天子达于士。其辞一也。男子称名。妇人书姓与伯仲。书铭。谓书亡人名字于旌旗也。天子书铭于太常。诸侯以下书于旌旂。男子称名。此并殷礼。周世则尚文。臣不名君。天子复。曰皋天子复矣。杜佑通典魏皇后崩。缪袭议铭旌曰。自殷以前复与铭旌皆书姓。男名女字。无书国者。周之复。天王称天子。诸侯称某甫。某甫且字秦汉。皇帝。皇后太后复。书铭置之柩也。旧礼书铭。皆不书国号。后亦不书氏魏为天下之号。无所复别。臣子所以称魏。故某侯。某者。皆以自别耳。明太后不宜复称魏。按左氏云。天王崩。不言周。刘邵议云。宜称魏不称姓。㨿汉律。使节称汉。今魏使节亦称魏。及二千石诸竹。使符皆称魏。以类推之。其义宜同。今太后之旌宜称魏。赵怡奏祖号。所以称庙。不宜以题旌。礼未有主。作重既葬而埋之。故铭旌宜与重俱埋庙门外之左。尚书奏祖宗之号。所以表德题旌。古今异仪。今列祖之号宜改施新铭旌故旌故杠所埋如怡等议与重俱埋于庙门外之左。 𣈆杜元凯云。诸侯建大旂。画熊虎龙文曰旂也。杠七仞。斿至地。徐宣瑜议云。王之上公八命。出为二。伯加一等。谓九命。作伯。建九斿。按上公之上服远游冠佩山玄玉。宜与三公同。建八斿。诸位从公者。三公八命。应建旂八斿。侯伯同七命。建旗七斿。元凯又云。卿建旃六斿。至轸。孤卿次三公也。通帛为旃。谓纯赤也。宣瑜云。王之卿六命。建旃六斿。王之上大夫五命。建物五斿。宋崔元凯丧仪云。铭旌。今之旐也。天子丈二尺。皆施跗。树于圹中。宋孝武帝大明二年。太子妃薨。建九斿。齐王俭议。斿本是命服。无关于凶事。今公卿以下。平存不能备礼。故在凶乃建耳。东宫秩同上公。九命之仪。妃与储君一体。义不容异。无缘未同常例。别立凶斿。大明旧事不经。率尔便行耳。今宜考以礼典。吉部自有旂辂。凶部别有铭旌。诏从之。 北齐制旌。一品九斿。二品三品七斿。四品五品五斿。六品七品三斿。八品已下达于庶人。唯旐而已。其建三品已上。及开国子男。其长至轸。四品五品至轮。六品至九品至较。勋品达于庶人。不过七尺。 大唐元陵仪注。大敛讫。所司设太常。昼日月十有二斿。杠九仞。斿委地。大敛之后。分置殿庭之两阶。又设铭旌。以绛广充幅。长二丈九尺。题云某尊号皇帝之柩。立于殿下。三礼图铭旌聂崇义集注。檀弓曰。铭。明旌也。以死者为不可别也。故以其旗识之。注云。明旌。神明之旌也。士丧礼云。为铭各以其物。周礼司常。大丧则供铭旌。注云。王则太常。又案司常职云。王建太常。诸侯建旂。孤卿建旃。大夫士建物。则铭旌亦然。但尺数异耳。礼纬云。天子之旌高九仞。诸侯七仞。大夫五仞。士三仞。其士丧礼。竹杠长三尺。则死者以尺易仞也。天子九尺。诸侯七尺。大夫五尺。士三尺。其旌旗身亦以尺易仞也。又从遣车之差。盖以丧事略故也。若不命之士。则士丧礼云。以缁布半幅。长一尺也。赪其末。长终幅。长二尺也。缁赪共长三尺。广三寸。书铭于末曰。某氏某之柩。竹杠长三尺。置于宇西阶上。注云。杠。铭幢也。宇。梠也。音吕。梠者。端连绵木也。陈沐浴袭饭含之具。周礼春官。鬯人。大丧之大渳。设斗共其衅鬯。斗。音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒。使之香美者。郑司农云。衅。读为徽。疏曰。郑云衅尸以鬯酒。使之香美者。案肆师云。大丧筑向。则此鬯酒中。兼有郁金香草。故得香美也。司农云。衅读为徽者。以鬯衅尸。故以为徽。为庄饰义也。郁人。大丧之渳。共其肆器。肆器。陈尸之器。丧大记曰。若设大盘造冰为。大夫设夷盘造冰马。士并瓦盘。无冰。设床檀第有枕。此之谓肆器。天子亦用夷盘。肆师。大丧大渳。以鬯则筑鬻。向者。煮也。筑香草煮以为鬯以浴尸。香草。郁也。 疏曰。上小宗伯。大丧以鬯渳。则肆师与之。筑郁金香草。和鬯酒以浴之尸。使之香也。天官典丝。丧纪。共其丝纩组文之物。以给线緀著。盱口綦握之属。青与赤谓之文。著直各反下同徐猪略反疏曰。此郑并㨿士丧礼。而信云。以给线緀者。谓所裁缝。皆用线緀释绖丝也。云著。盱口綦文之属者。释绖纩组。案士丧礼。握手玄纁。襄著组系。案丧大记。属纩以俟绝气。内则云。屦著綦。郑云。系屦系。是用纩组之事也。云青与赤谓之文。续人职文绣之属。亦用丝。故连言也。内司服。后之丧共其衣服。凡内具之物。内具。纷帨线纩鞶褒之属。疏曰。后丧所共衣服者正谓袭时十二称。小敛十九称。大敛百二十称。及内具之物也。案内则。事舅姑。有纷帨线纩鞶襄。故死者入圹。亦兼有数物。 以上两条下陈小敛大敛。卒皆通用之。 凌人。大丧共夷槃冰。汉礼器制。广大盘。广八尺。长丈二尺。深三尺。漆赤中。即夷槃。春官典瑞。大丧共饭玉。含玉。饭玉。碎玉以杂米也。含玉。柱左右齻。及在口中者。杂记曰。含者。执璧将命。则是璧形而小耳疏曰。按玉府已云。大葬共含玉。此又言之者。盖王府主作之。此官主其成纕而共之。天官。玉府。大丧共含玉。疏曰。玉者。含玉。壁形而小。以为口实。地官舍人。丧纪共饭米。饭。所以实口。不忍卢也。君用梁。大夫用稷。壬用梁。皆四含。宝者唯盈。礼记杂记。公袭。卷衣一。玄端一。朝服一。素积一。纁裳一。爵弁二。玄冕一。裒衣一。朱绿带。申加大带于上。卷音衮朱绿带者。袭衣之带饰之。杂以朱绿。异于生也。此带亦以素为之。申。重也。重于革带也。革带以佩韨。必言重加大带者。明虽有变。必备此二带也。士袭三称。子羔袭五称。今公袭九称。是尊卑袭数不同矣。诸侯七称。天子十二称与。 疏曰。公袭以卷衣上服。最在内者。公身贵。故以上服亲身。欲尊显加赐。故裒衣最外。而细服居中也。子羔贱。故卑服亲身也。玄端二者。贺云。燕居之服。玄端朱裳也。朝服一者。缁衣素裳。公日视朝之服也。素积一者。皮弁之服。公视朔之服也。纁裳一者。贺云。冕服之裳也。亦可惊毳。任取中间一服也。爵弁二者。玄衣纁裳二通也。此是始命之服。示之重本。故二通也。招魂。君亦用爵弁服也。玄冕之下又取一也。裒衣一者。所加赐之衣最上。华君赐也。自衮衣至此。合爵弁二。通合九称。注云。朱绿带者。袭衣之带。饰以杂朱绿。异于生者也。此带既非革带。又非大带。祗是衣之小带。衣之小带以素为之。而朱绿饰之。亦异于生时也。申。重也。重于革带也者。谓于革带之上。重加此大带。知非对小朱绿带为重者。以朱绿小带散在于衣。非是总东其身。若总东其身。唯有革带大带。故知对革带为重者。必见革带与大带者明虽有变。必备此二带。天子诸侯以下袭之数。士丧礼袭三称。子羔袭五称。此文公袭九称。是尊卑袭数不同。唯天子诸侯无文。故约之云。诸侯七称。天子十二称与。与者。疑辞也。 天子饭九具。此盖夏时制也。周礼天子饭用玉。丧大记。君锦冒。黼杀。缀旁七。凡冒质长与手齐杀三尺。疏曰。冒。谓袭后小敛前。所用以韬尸也。冒有质。杀者。作两囊。每辄横缝合一头。又缝连一边。馀一边不缝。两囊皆然也。上者曰质。下者曰杀。君质用锦。杀用黼。郑注士丧礼云。冒韬尸者。制如直囊。上曰质。下曰杀。质。正也。其用之先。以杀韬足而上。后以质韬首而下。旁缀七者。不缝之边。上下安七带。缀以结之。故云缀旁七也。凡冒质长与手齐。凡。谓贵贱冒通名也。言冒之质从头韬来至下。长短与手相齐也。杀三尺者。杀从是韬上长三尺。 君设大盘。造冰焉。设床檀第有枕。造犹内也。檀第。袒箦也。谓无席。如浴时床也。札自仲春之后。尸既袭。既小敛。先纳冰盘中。乃设床于其上。不施席而迁尸焉。秋凉而止。 含一床。袭一床。迁尸于堂。又一床。皆布枕席。君大夫士一也。疏曰。言此三节。各自有床。自有枕席。唯含一时暂彻枕使平面。故士丧礼。商祝彻枕设中是也。令袭及堂皆有席。故郑注士丧礼。高祝袭衣于床。床次含床之东。祍如初。又注士礼设床第于两榅之间。祍如初。有枕云。祍寝卧之席。亦下莞上簟是也。君大夫士一也者。贵兴贱周然也。三礼图浴盘 夷盘聂崇义集注曰。浴盘长九尺。广四尺。深一尺。有四周。似舆。漆赤中。浴于中霤。以此盘承床下。周礼凌人。大丧供夷盘冰。注云。夷之言。尸也。实冰于夷盘中。置之尸床之下。所以寒尸也。尸之盘曰夷盘。床曰夷床。衾曰夷衾。皆依尸而为言者也。汉礼器制度。大盘广八尺。长丈二尺。深三尺。漆赤中。诸侯谓之大盘。故丧大记云。君设大盘造冰。 夷床 浴床聂崇义集注曰。夷床以迁尸。长丈二尺。广七尺。旁为四镮。前后亦有镮。为钮于两旁。以绳直贯中。欲下尸则引其直绳。诸钮悉解矣。浴床亦曰夷床。夷之为言。尸也。长丈二尺。广四尺。有四横。上有木第设兰前。前面及后两端。士漆之。大夫加朱饰。诸侯画云气。天子加禾稼百草华也。 掩帛聂崇义集注曰。按士丧礼云。掩。练帛也。广终幅。长五尺。析其末作此掩。谓里尸首故也。析其末者。以后二脚于颐下结之。既瑱幎目之后。乃以前二脚倒结于项中。瑱。充耳也。用白新绵为之。幎目 髺笄聂崇义集注曰。幎目用缁方二寸。赪里。著以絮。注云。幎目。覆面者。四角各有组系。皆于后结之。幎。郑读若。诗云。葛藟萦之。髺笄。用桑长四寸。纋中绘结也。取会聚之义。谓先以组束发乃笄也。注云。桑之为言。丧也。为丧所用。故以桑为笄。取声名之也。笄长四寸者。不冠故也。若冠则笄长也。古之死者。但髺笄而不冠。妇人但髺而无笄。案下篇记云。其母之丧髺无笄。注云。无笄犹丈夫之不冠也。王肃撰家语云。孔子丧有冠者妄也。纋谓中央狭狭。则于发安。故注云以安发也。 胃聂崇义集注曰。丧大记云。君锦冒黼杀。缀旁七。大夫玄冒黼杀。缀旁五。士缁冒赪杀。缀旁三。凡冒质长与手齐。杀三尺。注云既袭。所以韬尸。重形也。杀冒之下。裙韬足上。行者也。又士丧礼云。冒缁质长与手齐。赪杀掩足。注云。冒韬尸者。制如直囊。上曰质。下曰杀。质。正也。其用之。先以杀韬是而上。后以质韬首而下。齐手。上玄下纁。象天地也。孔义云。于不缝之边。上下安七。带缀以结之。缀旁五。缀旁三。尊卑之差也。又贾释云。质。正也者。以其在上。故以正为名。质与杀相接之处。则以线缀之。使相连而不用带。二义相兼乃备 握手聂崇义集注曰。士丧礼云。握手用玄纁里。长一尺二寸。广五寸。牢中旁寸。著组系。贾释注云。牢读为楼。楼谓削约。握之中央令狭小。以安手之四指也。以经云。长尺二寸。广五寸。楼去中央两傍各一寸。则中央广三寸。在于三寸中央须容四指。每指一寸。则中央两边各去四寸。方安得手之四指。于四指外仍共有八寸。皆广五寸。又下记云。握里亲肤。系钩中指结于掔。乌乱反郑注云。掔。掌后节中也。此㨿手内置之。故言握里亲肤。既手内置之。握长尺之寸中掩之。手才相对也。两端各有组系。先以一端绕掔。一币还从上自贯。又以一端向上钩中指。反与绕掔者。结于掌后节中。然手无决者以握。或云如平生以藻玉恐非。 纩极 决聂宗义集注曰。士丧礼云。决用正。王𣗥若择。音泽𣗥。组系纩极二。注云。决。犹开也。挟弓以横。执弦正善也。王𣗥与择𣗥。善理坚韧之木。皆可以为决。极。犹放也。以沓指放弦。令不挈也。生者朱韦为之而三。死者用纩。又用二明。其不用云令不挈者。谓以此二者与决为藉。令弦不决挈伤指也。 明衣聂崇义集注曰。士丧礼云。明衣裳用布。又下记云。明衣裳用幕布。袂属幅。长下滕。注云。幕布。帷幕之布数未闻。属幅。不削幅也。其布幅二尺二寸。凡用布皆削去边幅旁各一寸为二尺计之。此则不削幅。但缭之使相著为二尺二寸。云长下滕者。谓制此衣长至膝下。亦有裳前三幅。后四幅。不辟积腰间。下至足跗。亦不被土也。此不辟积腰间者。以其一幅不动不假。上狭下宽也。今亦用生绢为衣裳。其衣大袖。与衣齐。别以玄纯领袖。其裳亦前三后四。以纁纯腰襕。即士丧礼下篇云。縓綼緆。是裳之饰也。缁纯。即此衣之饰也。彼注云。一染谓之縓。今之红也。饰裳在辐曰綼。在下曰緆。缁也。谓纯领与袂也。衣以缁裳以縓。象天地也。 含贝 饭珠聂崇义集注曰。士丧礼云。贝三。实于算。稻米一豆。实于筐。注云。贝。水物。古者以为货江水出焉。算。竹器名。贾义云也此贝三。下有稻米。则士饭含。用米贝也。故檀弓云。饭用米贝。亦㨿士也。此皆诸侯之士知者。案丧大记。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁。郑以为天子之士。又云。天子沐黍与。然则天子之士含亦用梁。天子饭用黍米明矣。则诸侯饭用梁。天子诸侯大夫同用稷也。既士饭用米贝。不言兼有珠玉。大夫已上饭米兼珠玉也。案典瑞云。大丧供饭玉含玉。是天子饭含用玉也。又杂记云。天子饭九贝已下者。郑以为夏启礼也。又杂记云。含者执璧彼据诸侯也。贝。水物也。出于江淮。故书。传云。纣囚文王散宜生于江淮之间。取大贝如车渠以献于纣。是贝出江淮也。汉书食货志。有大贝牡贝之等以为货用。是古者以贝为货也。 沐浴周礼春官。小宗伯。王崩。大肆以秬鬯渳。渳亡婢反杜音泯李士辩反郑司农云。大肆。大浴也。杜子春读渳为泯。以秬鬯浴尸。玄谓大肆。始陈尸伸之。疏曰。肆训为陈。为仲故也。以秬鬯浴尸。使之香也。大职祝云。大丧始崩以肆鬯渳尸。小祝又云。大丧赞渳。彼二官以掌之。此言之者。察其不如仪也。大祝。大丧以肆鬯渳尸。肆鬯。所肆鬯为陈尸也。小祝。大丧赞渳。故书渳为渳。杜子春云。当为渳。渳谓浴尸。天官女御。大丧掌沐浴。王及后之丧。疏曰。王及后丧。沐用渻。浴用汤。礼。男子不死于妇人之手。今丧亦使女御浴者。案士丧礼。浴时男抗衾。则不使妇人。今王丧。妇人或亦供给汤物。亦得谓之掌也。礼记丧大记。管人。汲不说。繘。屈之。尽阶不升堂。授御者。御者入浴。小臣四人抗衾。御者二人沐浴。水用盆。沃水用枓。浴用絺巾。挋用浴衣。如它日。小臣瓜足。浴馀水弃于坎。其母之丧。则内御者抗衾而浴。管。如字。掌管籥之人。又古礼反。掌管籥之人。说。吐活反。繘。均必反。枓。音主。又音斗。挋。音震。 抗衾者。蔽上重形也。挋。拭也。瓜足。断足瓜也。疏曰。繘。汲水瓶索也。远促于事。故不说。去井索。但萦屈执之于手。尽阶不升堂者。以水从西阶而升。知西阶者以士丧礼云。为坄于西墙下故也。沃水。用枓酌盆水沃尸。絺。细葛。浴时除垢。挋用浴衣。浴罢。用生时浴衣拭尸令燥也。如它日。谓如平生寻常之日。浴盘馀汁弃之坎中。坎是甸人所掘。于阶间取为霓之坎。其母之丧。则内御者抗衾。而浴者内外宜别。故用内御举衾。内御。妇人。亦管人汲事。事如前。唯浴用人不同耳。管人。汲授御者。御者差沐于堂上。君沐梁。大夫沐稷。甸人为坄于西墙下。陶人出重鬲。管人受沐。乃煮之。甸人所取彻庙之西厞薪用爨之。管人授御者沐。乃沐。沐用瓦盘。挋用巾。如它日。小臣瓜手剪须。濡濯弃于坎。差。七何反。坄。音役。陶。音桃。重。直龙反。鬲。音历。煮。诸许反。厞。扶味及。爨。七遣反。差淅也。淅饭米取其潘以为沐也。沐沃用枓沐于盘中。文相变也。士丧礼沐稻。此云士沐梁。盖天子之士也。以差率而上之。天子沐黍与。疏曰。差。谓淅米取其潘汁也。君沐梁。大夫沐稷。士沐梁者。皆取用其米。取其汁而沐也。将沐之时。甸人之官为坄于西墙下。土坄堑灶。甸人具此为坄灶以煮沐污。陶人。作瓦器之官。重鬲者。谓县重之罂也。是瓦瓶。受三升。以沐米为粥。实于瓶。以疏布奉口。系以蔑县之。覆以笔席。管人受沐。乃煮之者。淅于堂上。管人亦升画等。不上堂而就御者受淅汁。下往西阶。于坄灶鬲中煮之也。爨。然也。甸人为灶竟。取复魄人所彻正寝西北厞。以然灶煮沐汁也。谓正寝为庙。神之也。然旧云。厞是屋檐也。谓神取屋西北檐也。熊氏云。厞谓西北隅厞隐之处。彻取屋外当厞隐处薪。义亦道也。取此薪而用者。示主人已死。此台无役用。故取之也。管人授御者。沐者煮汁熟。而管人又取以升阶。授堂上御者。御者受汁入为尸沐也。士丧礼云。沐巾一。又云挋用巾。注云。挋。晞也。清也。如它日者。事事亦如平生也。小臣沐竟而剪手瓜。又治须。象平生也。濡濯弃于坎者。皇氏云。须。谓烦撋其发。濯。谓不净之汁也。言所濡濯汁弃于坎中。郑注士丧礼云。巾擳浴衣亦。并弃之于坎。案既夕礼云。掘坎南顺。广尺。轮二尺。深三尺。南其壤。此沐汁弃于坎。则浴汁亦然。差。是差摩。故云浙。诗云。释之叟叟。是释淅米也。沐与浴俱有科。俱有盘。浴云用科。沐云用盘。是文相变也。大唐元陵仪注。将沐浴。内有司为坄于殿西廊下。累块为灶。东面。以俟煮沐浴。新盆盘瓶鬲皆濯之。陈于西阶下。掘塪于西阶之西。陈明衣裳于其侧。帛巾一方。尺八寸。沐巾二。浴巾四。皆用帛练。栉及浴衣各实于箧。将沐浴。内掌事者奉米潘及汤。各盛以瓮。并沐盘。升自西阶授沐者以入。嗣皇帝妃公主等。悉出帷外。嗣皇帝以下。在殿东楹间北面西上。内命妇以下。在殿西间北面东上。俱立哭。既沐而栉。将浴内执事者六人抗衾。御者四人浴。拭以中。挋用浴衣。设床于大行东柱。下莞席上簟。浴者举大行。易床设枕。理其须发。断爪。盛于小囊。大敛即内。于棺中也。著明衣裳。以方巾覆面。以大敛之衾。覆之。内外入就位哭。 饭含袭周礼春宫。大祝。大丧相饭。疏曰。云相饭者。浴讫即饭含。故言相饭也。不言相含者。太宰云。大丧赞赠玉含玉。此故不言。天官太宰。大丧赞含玉。助王为之也。 疏曰。谓助嗣王。礼记杂记。凡诸侯有相唅之礼。唅者执璧。将命曰。寡君使某唅相者。入告。出曰。孤某须矣。唅玉为璧。制其分寸大小未𣊺。唅者入。升堂致命。主人拜稽颡。唅者坐委于𣩵东南。有苇席。既葬。蒲席。降出反位。春秋有既葬饰唅赗禭无讥焉。皆更之初𣩵宫是也。宰夫朝服。即丧屦升望自西面坐。取璧降自西阶以东。朝服。告邻国之礼。即。就也。以东藏于内。大唐元陵仪注。内有司奉盘水升堂。嗣皇帝出。盥手于帷外。洗玉若贝实笲。执以入。西面坐。发巾撒枕。奠玉贝于口之右。大臣一人亲纳梁饭。次唅玉。既唅讫。嗣皇帝复位。执服者陈袭。及十二称。实以箱篚。承以席。去巾加面衣讫。设充耳。著握手及手衣纳舄。乃袭。既袭。覆以大敛之衾。乃开帷。内外俱入。复位哭 受吊左传皇武子曰。宋先代之后。于周为客。天子有丧拜焉。宋吊周丧。王特拜谢之。 疏曰。礼。吊丧之法。皆主人拜其吊者。谢其勤劳。吊者不答拜。以其为事而来。不自同于宾客。此皆㨿吊。及主人敌礼以上。若其臣下来吊。则主人不拜。宋是前代之后。王以敌礼持之。故拜其来吊。其馀诸侯者则否。陈小敛衣奠礼记丧大记。小敛于户内。大敛于阼。君以簟席。。细苇也。下有莞。小敛布绞。缩者一。横者三。君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。皆一。衣十有九称。君陈衣于序东。大夫士陈衣于房中。皆西领北上。绞紷不在列。绞既钦。所用束坚之者。疏曰。布绞者。以布为统。缩。从也。谓从者一幅。坚置于尸下。横者三幅。亦在尸下。从者在横者之上。每幅之未析为三片。以结束为便也。君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。皆一者。谓大夫士等各用一衾。故云皆一。舒衾于此绞上。衣十有九称者。君大夫士同用十九称。衣布于衾上。然后举尸于衣上。屈衣里。又屈衾襄之。然后以绞束之。君陈衣于序东。大夫士陈衣于房中者。谓将小敛陈衣也。房中者。东房也。大夫士唯有东房故也。绞紟不在列者。谓不在十九称之列。不入数也。小敛未有衾。因绞不在列而言紟耳。君无禭。无禭者。不陈不以敛。疏曰。君无禭者。国君陈衣及敛。悉宜用己衣。不得陈用它人见禭送者。小敛。君大夫士。皆用复衣复衾。同上凡陈衣者实之箧。取衣者亦以箧。升降自西阶。取。犹受也。凡陈衣不诎。非列采不入。絺绤纻不入。不诎。谓舒而不卷也。列采。谓正色之服也。絺绤纻者。当暑之亵衣也。袭尸重形。冬夏用袍。及敛则用正服。疏曰。列采。谓五方上色之采。非列采谓杂也。不入。陈之也。亵衣亦不陈。复衣不以敛。详见复条。周礼春官司服。大丧共其敛衣服。掌其陈序。疏曰。云大丧王丧。其中兼小丧也。小敛皆十九称。大敛则士三十称。大夫五十称。诸侯皆百称。天子尽百二十称。地官。封人。凡丧纪则饰其牛牲。疏曰。丧纪有牲者。除朝夕奠。用脯醢。以外大小敛朔。朔月月半。荐新奠祖奠。大遣等皆有牲牢。牛人。丧事共其奠牛。谓殷奠遣奠也。丧所荐馈曰奠。疏曰。丧自未葬以前无尸。饮食直奠停置于神前。故谓之为奠。朝夕之奠。无尊卑皆脯醢酒而已。无牲体。殷。大也。唯有小敛大敛。朔月月半。荐新祖奠。及遣奠时有牲体。大遣奠非直牛。亦有马牲。故郑注云。谓殷奠遣奠也。云丧所荐馈曰奠。以无尸故也。囿人。丧纪共其生兽死兽之物。 天官兽人。凡丧纪共其死兽生兽。腊人。丧纪共其脯腊。凡乾肉之事人。音鱼本又作鱼。又音御。丧纪共其鱼之鲜。醢人。凡𥙊祀共荐羞之豆实。丧纪亦如之。以上八官。并陈大敛。奠至祖奠遣奠条通用。三礼图衾 衿聂崇义集注曰。言衾者。今之被。按丧大记。小敛。君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。皆一。至大敛。又制一衾。君大夫士一也。凡衾皆五幅。布于绞上。 郑云。衿。禅被也。五幅。白布为之。别无。缘饰也。丧大记云。衿五幅无紞。注云。紞被识生时。禅被有识。死则去之。异于生也。〉
{{双行注文| 夷衾 绞〈又云小敛绞聂崇义集注。丧大记曰。小敛以往。用夷衾。夷衾质杀之。裁犹冒也。注云。冒既袭。所以韬尸重形也。小敛。又覆以夷衾。裁犹制也。孔义云。小敛以往用夷衾者。往。犹后也。小敛前有冒。故不用夷衾。自小敛后。衣多不可用冒。故用夷衾覆之。其夷衾所用缯色。及长短制度。与质杀同。但不复为囊及旁缀也。缩耳。 丧大记云。小敛。布绞。缩者一。横者三。注云。绞既敛。所用束坚之者。也缩从也孔义曰谓从者。一幅置于尸下。横者三幅。亦在尸下。从者在横者之上。每幅幅末析为两片。以结束为便也。 小敛周礼春官。小宗伯。王崩。及执事莅小。敛大敛。帅异族而佐。执事大视之属。莅。临也。亲。敛者。并事宦之属为之。异族佐敛。疏者可以相助。 疏曰。大祝职云。大丧。赞敛明大祝执事。小宗伯莅之。云亲敛者。盖事官之属为之者。以其诸处更不见主敛事者。事官又主工巧之事。以无正文。故疑事官之属为之也。云异族佐敛。疏者可以相助者。此异族据姓而言之。大祝。大丧赞敛。冬官主敛事。大视赞之。礼记丧大记。小敛主人即位于户内。主妇东面。乃敛。疏曰。主人即位于户内者。以初时尸在牖下。主人在尸东。今小敛当户内。故主人在户内。稍东上。始死条。卜人右。射人左。迁尸条。射人仆人迁尸。并此条通用当五考也。丧大记君之丧。大胥是敛。众胥佐之。胥。乐官也。不掌丧事。胥。当为祝。字之误也。 疏曰。大祝是接神者。故使之执敛事也。是。犹执也。众祝佐之者。众祝。丧祝也。众祝贱。故副佐于大视也。凡敛者𥘵。迁尸者袭。𥘵者。于事便也。 疏曰。凡敛。谓执大。敛事也。事多故袒为便也。迁尸者袭。谓大敛于地。乃迁尸入棺也属。事少故袭也。小敛之衣。𥙊服不倒。尊𥙊服也。 敛者要方。数衣有倒。 疏曰。𥙊服。谓死者所得用之服以上也。小敛十九称。不悉著之。但用里尸。要取其方。而衣有倒领在足间者。唯𥙊服尊。虽散不著。而领不倒在足也。同上。小。敛大敛。𥙊服不倒。皆左祍。结绞不纽。纽女九反。旧而慎反。左祍。祍乡左。反生时也。疏曰。皆左祍。大敛小敛同。故云皆也。祍衣襟也。生乡右。手解抽带便也。死则襟向左。示不复解也。生时带并为屈纽。使易抽解。若死则无复解义。故绞东毕结之。不为纽也。用上。自小敛以往。用夷衾。夷衾质杀之。裁犹冒也。疏曰。往。犹后也。小敛前用冒。故不用夷衾。自小敛后。衣多不可用冒。故用夷衾覆之也。士丧礼云。幠用夷衾后之。柩之衾也。裁。犹制也。言夷衾所用。上齐于手。下三尺所用缯色。及长短制度。如冒之质杀也。但不复为囊及旁联也。熊氏分质字属上。杀字属下为句。其义非也。然始死幠用敛衾。是大敛之衾自小敛以前覆尸。至小敛时君锦衾。大夫缟衾。士缁衾。用之小敛。敛讫。则制夷衾以覆之。其小敛之前所用大敛之衾者。小敛以后停而不用。至将大敛及陈衣。又更制一衾。主用大敛也。今按士丧礼。幠用敛衾。疏云。大敛之时两衾俱用。一衾承荐于下。一衾以覆尸。则始死所用之衾。至大敛即以承荐。非停而不用也。铺绞紟踊。铺衾踊。铺衣踊。迁尸踊。敛衣踊敛衾踊。敛绞紟踊。孝子踊为同上敛者。既敛必哭。疏曰。敛者。即大祝众视之属也。既敛。是敛竟也。敛竟必皆哭也。所以然者。以其兴亡者或臣旧。或有恩。今手为执事专心。则增感故哭也。卒敛。主人冯之踊。主妇亦如之。主人𥘵。说髦。括发以麻。妇人髽。带麻于房中。士既𣩵说髦。此云小敛。盖诸侯礼也。士之既𣩵。诸侯之小敛。于死者俱三日也。妇人之髽带麻于房中。则西房也。夫子诸侯有左右房。 疏曰。既敛。主人冯之踊。主妇亦如之。主人𥘵者。向小敛不𥘵。今方有事。故𥘵衣也。士丧礼。冯尸已竟。而云髻发𥘵。此未括发先云𥘵者。或人君礼也。说髦者。髦。幼时剪发为之。至年长则𡸁著两边。明人子事亲。恒有孺子之义也。若父死说。左髦。母死说。右髦。二亲并死。则并说之。亲没不髦是也。今小敛竟。丧事已成。故说。之也。案郑注。士既𣩵。说髦。今敛而说。者。人君礼也。括发以麻者。人君小敛。说髦竟。而男子括发用麻也。士小敛后。亦括发。但未说髦耳。妇人发亦用麻。对男子括发也。带麻于房中者。带麻。麻带也。谓妇人要绖也。士丧礼云。妇人之带壮麻。结本在房。郑云。妇人亦有苴绖。但言带。者。记其异。此齐衰。妇人斩衰。妇人亦苴绖也。男子带绖于东房而妇人带绖在西房。既与男子异处。故特记其异也。云天子诸使有左右房者。欲明绖房中。是西房也。天子路寝。制如明堂。熊氏曰。左房则东南。火室也。右房则西南。金室也。诸侯路寝。室在于中。房在室之东西也。 文献通考。马端临案。小敛所用之日。以丧礼义考之。但有死三日而敛。若并死日而数二日。而天子诸侯三日小敛。大夫士二日小敛。此乃小敛日敢。虽引以为在礼有也。然无所考。天子诸侯𣩵葬日月与士不同。则敛日亦当不同。故载其详。于丧礼义。而记其略于此。杜佑通典大唐元陵仪注。内外各随职备办。南食先具大牢之馔。厥明而小敛。于敛前三刻。侍中叛奏。请中严御府。令设小敛床于大行西。南首。枕席备焉。加以幄帷。周以素帷。主衣先率所司陈小敛之衣十九称。及绞衾于殿中间之东席上。南领西上。小敛前二刻。开宫殿诸门。诸卫各勒所部仗卫如常式。设百官位次。及二王后。三恪等位。又设内外命妇等拜哭位。小敛前一刻。侍中奏。外办礼仪使引嗣皇帝及皇子等。扶引各即位次。从临者哭。内谒者引诸王等进就位。百官亦入就位。执礼者称哭。在位者皆哭。侍御小臣升殿。先布衣于绞上。乃迁于衣上。举衾而敛。以次加衣。十九称毕。乃结绞而衾焉。近侍扶嗣皇帝哭。进跪。冯大行兴。哭踊无数。扶引还次。 既小敛。敛发服变。礼记丧大记。既彻帷。男女奉尸夷子堂。降拜。主人即位。袭带绖踊。即位。阼阶之下位也。有云袭绖乃踊。尊卑相变也。丧服小记。斩缞。敛发以麻。为母敛发。以麻絻而以布。母眼轻。至絻可以布代麻也。为母又哭而絻也。齐缞。恶笄以终丧。笄。所以卷发。带所以持身。妇人质于丧。所以自卷持者。有除无变也。男子冠。而妇人笄。男子絻。妇人髽。其义为男子则絻。为妇人则髽。别。男女也。杜佑通典大唐之制。如男子敛发。褰巾帕头。女子敛发而髽。彻始死奠。周礼春官。大祝。大丧彻奠。疏曰。此文乃承大丧之下。故奠为始死之奠。小敛大敛。奠并大祝彻之。袭带绖小敛奠。礼记丧大记。主人即位。袭带绖踊。即位。阼阶之下位也。有袭绖乃踊。尊卑相变也。 疏曰。袭带绖踊者。拜宾时𥘵。今拜讫。袭衣加要带首绖。于序东复仕。乃踊也。士丧礼先踊乃袭绖。此先袭绖乃踊。士为卑。比据诸侯为尊。故云尊学相变也。母之丧。即位而免。记异者。礼。斩衰括发。齐衰免。以成服而冠。为母重初亦括发。既小敛则免。 疏曰。为父丧。拜宾竟。而即阼陛下位。又序东带绖。犹括发。若为母丧。至拜宾竟。即位时不复括发。以免代之。免以袭绖。至大敛乃成服也。所以异于者也。同上。乃奠。小敛奠也。 疏曰。拜宾袭绖踊竟。后始设小敛之奠也。宾出彻帷。君与大夫之礼也。士卒。敛则彻帷。彻或为废。疏曰。士小敛竟而彻帷。此至小敛竟。下阶拜宾。宾出后乃除帷。是人君及大夫礼舒也。注云。士事敛则彻帷者。士丧礼文。 丧大记。未小敛受吊。有庶子不受吊。 成公如郑二条。奉尸夷于堂。有妇人迎送不下堂一条。又𣩵后受吊条。有君吊见尸柩而后踊。皆此条通用。当王考。仪礼诸侯丧。将小敛。陈衣讫。陈馔于东堂下。诸侯少牢。有脯醢醴酒鼏尊。用功布实于簟。在馔北。功布。毁濯灰理之布。设瓮盥于馔北。布巾。为奠设盥也。丧事略。故无洗也。床第夷衾馔于西坫。或云坫。南第。篑也。夷。衾也。夷衾质杀之。载犹冒也。西方盥如东方。为举者设盥也。如东方者。亦用瓮巾馔于西堂下。陈一鼎及素俎于寝门外。当东塾。素俎。丧事尚质。将小敛。辟奠不出室。未忍神远之。辟袭奠以避敛也。既敛则出室。设序西南也。事毕而去之。无踊节。其哀未可节也。既敛。举者盥。右执朼。左执俎。入阼阶前。西面错。举者盥。出门举鼎者也。右人以右手执朼。左人以左手执俎。因其便也。乃朼载两脾于两端。两肩亚。两胉亚。脊柿于中。皆。覆进。抵执而俟。乃朼以次出牲体。右人也。载受而载于俎。左人也。亚。次也。凡七体皆覆。为尘也。抵。本也。进本者。未异于生也。骨有本末也。夏祝。及执事盥。执醴先。酒脯醢俎从阼阶升。大夫踊。甸人彻鼎巾。待于阼阶下。执事。谓执奠事也。巾。功布也。执者。不升朼不设也。奠于尸东。醴酒北面西上。执礼酒者。先升奠也。西立而俟也。祝受巾。巾之由足。降自西阶。妇人踊。奠者由重南东。大夫踊。巾之。为雇也。东。反其位也。宾出。主人拜送于门外。适寝之门外也。杜佑通典大唐元陵仪注。尚食奉馔入。列于殿东。太常博士引司徒省馔。省讫。奉馔升。设于大行东。斋郎取爵于篚受酒。爵跪奠。兴。嗣皇帝以下哭踊如初。诸行事者应退者降退。奉礼郎称止。谒者引诸王还内。省礼使奏。嗣皇帝哭止。近侍扶引退便次。内外侍临者代哭。不绝声。百官退位如常式。代哭礼记丧大记。挈壶氏。挈刘苦结反一音结又户结反凡丧县壶以代哭者。皆以水大守之。分以日夜。郑司农云。县壶以为漏代更也。礼参大。敛代哭。以水守壶者为沃漏也。以火守壶者。夜则视刻数也。分以日夜者。异昼夜漏也。漏之箭昼夜共百刻。冬夏之间有长短马。太史立成法。有四十八箭。疏曰。礼未敛代哭者。未𣩵以前。无问尊卑皆哭。不绝声。大。敛之后。乃更。代而哭。亦使哭不绝声。大哭以官士亲疏代哭。人君尊又以壶为漏。分更。相代。君丧。虞人出木角。狄人出壶。雍人出鼎。司马县之。乃官代哭代。更也。未𣩵哭不绝声。为其罢倦。既小。敛。可以为漏刻分时。而更哭也。 疏曰。虞人。掌山泽之官。故出木与角。狄人。乐吏。主挈壶漏水之器。故主壶。雍人。主烹饪。故出鼎。所以用鼎及木角。冬月恐水冻。则鼎漏迟。迟更无准则。故取鼎暖水。用虞人柴爨鼎煮之。故取鼎及木也。司马。夏官卿也。其属有挈壶氏掌知漏事。故司马自临。视县漏之时节。故挈壶氏云。凡丧县壶以代哭者。县漏分时使均。其官属更次相代而哭。使声之不绝者也。设燎。周礼地官。委人。丧纪。共其薪蒸木材。薪蒸。给炊及燎。木材。给张事。秋官。司烜氏。凡邦之大事。共坟烛庭燎。坟。大也。树于门外曰大烛。于门内曰庭燎。 疏曰。大事。谓若大丧纪。大宾客之时也。庭燎在大寝之庭。礼记丧大记。君堂上二烛。下二烛。烛所以照馔也。灭燎而设烛。 疏曰。有丧则于中庭终夜设燎。至晓灭燎。而日光未明。故须烛以照𥙊馔也。陈大敛衣及𣩵奠之具。礼记丧大记。大。敛于阼。详见陈小。敛衣条。大。敛布绞。缩者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。君陈衣于庭百。称。北领西上。绞紟如朝服。绞一幅为三。不辟。紟五幅无紞。辟。补反。紞。丁览反。二衾者。或。覆之。或荐之。如朝服者。谓布精粗。朝服十五升。小。敛之绠广终幅。折其末以为坚之强也。大敛之绞一幅三折用之。以为坚之急也。统以组类为之。缀之领侧。若今初。识生时禆被。有。识尸者去之。异于生也。疏曰。大。敛布绞。缩者三。谓取布一幅。分裂之作三片。直用之。三片则共是一幅。两头裂。中央不通。横者五尺。又取布二幅。分制作六片。而用五片横之于缩下也。布紟者。皇氏云。衿。禆被也。取置绞东之下。拟用以举尸也。孝经云。衣衾而举之是也。令案经云。紟在绞后。紟或当在故上。以绞束之。且君衣百。称。又通小敛与袭之衣。非单紟所能举也。又孝经云。衾不云紟。皇氏之说未善也。二衾者。小敛。君大夫士各一衾。今至大。敛。又各加一衾为二衾。其衾所用与小。敛同。但此衾一是始死覆尸者。故士丧礼云。幠用。敛衾。注云。大敛所并用之。丧一是大。敛时复制。又注。士丧礼之衾二者。谓始死。敛衾。今又复制。士既然。则大夫以上亦尔。君陈衣于庭百称。北领西上者。衣多故陈在庭为荣显。按郑注杂记篇。以为袭礼。大夫五。诸侯七。上公九。天子十二称。则此大敛。天子当百二十。称。上公九十据。诸侯伯子男七十称。今云君百。称者。㨿上公举全数而言之。馀可知也。或大。敛袭五等。同百。称也。北领者。谓尸在堂也。西上者。由西阶取之便也。绞一幅为三不辟者。辟。擘也。言小。敛绞全幅。折裂其不为三。而大。敛之绞既小。不复擘裂其末。紟并幅无紞。紟。举尸之禅被也。注。坚之强。解小。敛衣少。用全幅布为纹。欲得坚来力强也。坚之急。解大敛一幅分为三片之意。凡物细则束缚牢急。以衣多故须急者也。大敛。君大夫𥙊服无算。君褶衣褶衾。大夫士犹小敛也。褶。音牒。褶。袷也。君衣尚多。去其著也。疏曰。𥙊服。谓死者所得用。𥙊服以上也。算。数也。大。敛之时。所有𥙊服皆用之。无限数也。注。谓君多去其著者。经云。大夫士犹小。敛。则复衣复衾也。据主人之衣故用复。若襚亦得用祫也。故士丧礼云。襚以褶是也。陈小。敛衣条。凡陈衣者实之箧。以下此条通用。当互考。礼记檀弓。君即位。而为禆。𡻕壹𣾰之藏焉。禆。蒲历反。徐房益反。禆。谓杝棺亲尸者。禆坚著之言也。𡻕一𣾰之。若未成然。藏。谓虚之不全。 疏曰。君。诸侯也。言诸侯。则王可知也。禆。杝棺也。𣾰之坚强。甓甓然也。人君无论少长。而体尊备细。故亦即位而造为此棺也。古者天子椑内。又有水兕。而诸侯无。但用杝在内以亲尸。𡻕一漆之者。每年一漆。示如未成也。唯云𣾰杝。则知不𣾰杝棺外属等。天子之棺四重。尚深邃也。 疏曰。四重者。水牛兕牛皮二物重。故为一重也。又杝为第二重也。又属为第三重也。又大棺为第四重也。四重凡五物也。以次而差之。天子大棺厚八寸。属椑四寸。入二皮六寸。合二尺四寸也。水兕革棺被之。其厚三寸。疏云。水兕二皮并不能厚三寸。故合被之。令各厚三寸也。二皮能湿。故最在里近尸也。杝棺一。疏曰。杝棺一者。椵也。材亦能湿。故次皮也。杝惟一种。诸侯无革。则杝亲尸也。君即位为椑是也。杝即椵木。尔雅云。椵杝一物二名。名椵。又名杝也。梓棺二。疏云。杝棺之外又有属棺。属棺之外又有大棺。与属棺并用梓。故云二也。四者皆周。疏云。四。四重也。周。匝也。谓四享之棺。上下四方悉周匝也。唯椁不周。下有茵。上有抗席故也。棺束缩二。𢖍三。祍每束一。𢖍。亦当为横。祍。今小要祍。或作𣾰。或作髹。 疏曰。棺束者。古棺木无钉。故用皮束合之。缩二者。缩。纵也。纵束用二行也。𢖍三者横束三行也。祍每束一者。祍小要也。其形两头广。中央小也。既不用钉棺。但先凿棺边及两头合际处作坎形。则以小要连之。今罔棺并相对。每束之处。以五行之祍连之。若竖东之处。则坚著其祍。以连棺盖。及底之木。使与棺头尾之材相固。汉时呼祍为小要也。同上。有虞氏瓦棺。始不用薪也。有虞氏尚陶。夏后氏圣周。火熟曰圣。烧土治以周于棺。或谓之士周。殷人棺椁。椁。大也。以木为之。言椁大于棺也。殷人尚梓。虞人致百祀之木。可以为棺椁者斩之。虞人。掌山泽之官也。百祀。几内百县之祀也。丧大记。君里棺用朱绿。用杂金鐕。鐕。子南反。鐕所以琢著里。疏曰。里棺。谓以缯贴棺里也。朱缯贴四方。绿缯贴四角。定本绖中绿字皆作琢。琢。谓鐕琢未缯贴著于棺也。用杂金鐕者。鐕钉也。旧说云。用金钉。又用象牙杂之以琢。未绿著棺也。国君大棺八寸。属六寸。椑四寸。天子柏椁。长六尺。诸侯松椁。椁。周棺者也。尊者用大材。卑者用小材。天子诸侯卿大夫士庶人六等。长自六尺。而下其方。自五寸而上。未问其差所定也。抗木之厚。盖与椁方齐。天子五重。上公四重。诸侯三重。 熬君四种八筐。加鱼腊焉。熬。煎榖也。士丧礼曰。熬黍稷各一筐。又曰。设熬旁各一筐。大夫三种。加以梁。君四种。加以稻。四筐则手足皆一。其馀设于左右。疏曰。加鱼腊者。鱼腊。谓乾腊。业郊特牲。士腊用兔少宰。大夫腊用麋。天子诸侯无文。当用六兽之属。亦为惑蚍蜉。周礼春官。典瑞。驵圭璋璧琮琥璜之梁眉疏璧琮以。敛尸。驵。音祖。以。敛尸者。于大。敛为加之也。驵。读为组。与组焉同声之误也。渠眉。玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉沟瑑之中以。敛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象方。明神之也。疏璧综者。通于天地。疏曰。于大。敛为加之者也。以其六玉所与玉为饰。明在衣裳之外。故知在大敛后也。驵读为组。诗有执辔如组。声之误为组。云渠眉玉饰之沟瑑也者。此六玉而头皆有孔。又于两孔之间为沟渠。如沟之两畔稍高为眉瑑。故云以组穿联六玉沟瑑之中以。敛尸。云圭在左。已下皆约。大宗伯云。青圭礼东方之等。以尸南首。而置此六玉焉。云盖取象方明。神之也者。按觐礼设方明上圭下璧。无璧综。此云象者。彼注上下之神。非天地至贵。谓日月之神。故上下不用璧综者。象天地若然。此言象方明者。直取置六玉于六处。不取玉形之义。又业宗伯。璧礼天。琮礼地。今此璧在背在下。琮在腹。在上不类者。以背为阳。腹为阴。随尸腹背而置之。故上琮下璧也。云疏璧琮者。通于天地者。天地为阴阳之主。人之腹背象之。故云疏之通天地也。地官。舍人。丧纪。共熬榖。熬榖者。鐕于棺旁。所以惑蚍蜉也。疏曰。𣩵时设之。将熬榖以惑蚍蜉。又有鱼腊香。蚍蜉欲向棺。故植此惑之者也。天官。幕人。大丧共帷幕帟绶。为宾客饰也。惟以帷堂。或与幕张之于庭。帟在柩上。 疏曰。姑死帷堂。小敛彻之。及𣩵在堂。亦惟之也。掌次凡丧。王则张㡩三重。张币柩上承尘。疏曰。后与王同。春官司儿筵。凡丧事。设苇席。右素几。其柏席用萑。黼纯。诸侯则纷纯。每敦一几。柏。鄞音椁。刘依司农音迫 。丧事。谓凡奠也。萑如苇而细者。郑司农云。柏席。迫地之席。苇君其上。或曰迫席。载黍稷之席。玄谓柏椁字。与灭之馀。椁席藏中。神坐之席也。敦。读曰焘。焘。覆也。棺在𣩵。则椁焘。既窆则如见。皆谓。覆之。周礼虽合葬。及同时在𣩵皆异。几体实下同𥙊。于庙同几。积气合藏。才浪反。疏曰。云丧事谓凡奠也者。言凡非一之义。士丧礼。始死之奠。乃至小。敛之奠亦设于地。未有席。至大敛奠乃有席。𣩵后则有朝夕奠。朔月奠。大夫以上兼有月半奠。并有荐新奠。葬时又有迁奠。祖奠。大。遣奠。葬乃废奠而虞𥙊也。故郑云。谓凡奠也。云棺在𣩵则椁焘者。檀弓云。天子菆涂。龙輴以椁是也。云既窆则如见者。见。谓道上帐帷荒。将入藏以。覆棺。言见者。以其棺不复见。唯见帷荒。故谓之见也。其二处皆当。覆。故云敦也。云皆异几体实不同者。解经每敦一几之义。凡凶事仍几。郑司农云。吉事变几。变更其质。谓有饰也。仍。固也。因其质谓无饰也。顾命。牖间南向。西序东向。东序西向。皆仍几。玄谓吉𥙊。主𥙊宗庙。祼于室。馈食于堂。绎于祊。每事易几。神事文。示新之也。凶事。谓凡奠。朝夕相因。丧礼略。 疏曰。按檀弓云。虞而立尸有几筵者。据大夫士而言。案士丧礼。大敛则有席。而云虞始有筵者。以其几筵相将连言。其实虞时始有几。其筵大敛即有也。天子诸侯礼大。初死几筵并有。故上云凡丧事设苇席。右素几也。凡几之长短。阮谌云。几长五尺。高二尺。广二尺。马融以为长二尺。旧图以为几两端赤。中火黑也。杜佑通典大唐制。诸葬不得以石为棺椁。及石室。其棺椁皆不得雕镂彩画。施户牖栏槛。棺内又不得有金宝珠玉。三礼图绞。又云大。敛绞也聂崇义集注曰。丧大记云。大敛。布绞。缩者三。横者五。布紟二衾。君大夫士一也。绞紟如朝服。注云。二衾者。或。覆之。或荐之。如朝服者。谓布精粗如朝。服十五升。小敛之绞广终幅。析其末。大敛之绞。取布一幅。直裂作三片而用之。其横者五者。亦谓取布二幅直裂为六片。而用五片置于缩三之下。皆欲其坚之急也 椑聂崇义集注曰。君即位而为椑。𡻕一𣾰之。若未成然郑又云。椑谓杝棺。亲尸者。椑。坚著之言也。言天子椑内又有水兕革棺。丧大记曰。君大棺八寸。属六寸。椑四寸。上大夫大棺八寸。属六寸。下大夫大棺六寸。属四寸。士棺六寸。注云。大棺。棺之在丧者。檀弓曰。天子之棺四重。水兕革棺被之。各厚三寸。合六寸。此为一重。柂棺一。柂。棺木。所谓椑棺也。梓棺二。属于火棺也。四者皆周。此从内说而出也。然则大棺及属皆用梓。椑用柂。以是差之。上公革棺。不被三重。也。诸俟无革棺。再重。也。大夫无椑。一重。也。士无属。不重也。庶人之棺四寸。棺东缩二。横三。祍每束一。祍今小要 驵圭聂崇义集注曰。驵圭。璋。璧。琮。琥。璜。之渠眉。路璧琮之。敛尸。注云。以。敛尸者。于大。敛时加之也。驵。读为祖。渠眉。玉饰之沟瑑也。以组穿联六玉。沟琢之中以。敛尸。圭在左。璋在首。琥在右。璜在足。璧在背。琮在腹。盖取象方明。神之也。疏。璧琮者。通于天地。疏云。知于大。敛加之者。以其六玉所与为饰。明在衣裳之外。故知在大。敛后加之也。云渠属玉饰之沟瑑者。此六玉两头皆有孔。又于两孔之间为沟渠。于沟渠之两畔稍高为眉瑑。故以组穿联六玉。沟瑑之中以。敛尸也。其圭在左。已下皆约。大宗伯。青圭以礼东方之等。以尸南首。而置此六玉然也。疏云。璧琮通于天地者。置璧于背以其尸仰。璧在下也。置琮于腹。是琮在上也。而不类者。以背为阳。以腹为阴。故随尸腹背而置之。天地为阴阳之主。人之腹背象之。故疏璧琮以通天地也。〉
永乐大典卷之七千三百八十七