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永乐大典卷之三千五百八 九真
坤〈坤卦五〉
六三含章可贞或从王事无成有终
〈程子传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔吝也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终尔守职以终其事臣之道也朱子本义六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德。则如此占也赵与迿遗说朱子语录伊川说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底。如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章。含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊录王弼注三处下卦之极。而不疑于阳应斯义者也。不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也。有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也。孔颖达正义含章可贞者六三处下卦之极而能不被疑于阳章美也既居阴极。能自降退不为事始。唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可贞。或从王事无成有终者言六三为臣或顺从于王事故不敢为事之首主成于物故云无成唯上唱下和奉行其终故云有终 注三处下卦之极 三处下卦之极者欲见三虽阴爻其位尊也不疑于阳者阴之尊极将与阳敌体必被阳所忌今不被疑于阳言阳不害也应斯义者斯此也若能应此义唯行含章可贞已下之事乃应斯义此爻全以人事明之李鼎祚集解六三含章可贞 虞翻曰贞。正也以阴包阳故含章三失位发得正故可贞也 或从王事无成有终。虞翻曰谓三已发成泰乾为主坤为事震为从故或从王事地道无成而有终故无成有终 于宝曰阴气在三七月之时。自否来也阳降在四四公位也。阴升在三三。公事也上失其权位在诸侯坤体既具阴党成群君弱臣强戒在二国。唯文德之臣然后可以遭之运而不失其柔顺之正坤为文坤象既成故曰含章可贞此盖平襄之王垂拱以赖晋郑之辅也苟利社稷专之则可。故曰或从王事。迁都诛亲疑于专命故亦或之失后顺之节。故曰无成终于济国安民故曰有终都絜易变体义六三含章可贞止无成有终。此坤之谦也而爻辞云尔者盖饰智以惊愚脩身以明污昭昭乎若揭日月而行非所谓谦也唯有而若无实而若虚善矣而无伐善之累美矣而无自美之态盛德之容貌若良贾之深藏此含章之德所以有地中有山之义而变体为谦也。况臣之事君待唱而后和用此道以从事然后能安臣之分矣故始也待倡而不敢先其事终也归成而不自有其功虽臣人之所当然是亦素体谦德之柄而施于君臣之际者能尔也盖六三柔过乎中。非可正之道而未离下体于德为谦故变体之辞如此然谦之本体称物平施而无所不用其至是爻则言臣之含章待倡不有其成故为坤之谦。而与其本体异焉。赵复斋说乃顺承天卦体也含章可贞爻体也。以六配三。阴阳相杂故此爻发之以阴含阳其文炳也二色成章阴阳杂也阳下阴阴乃上匪阴居阳阳施于阴阴则从之匪阴乘阳阳倡于始阴则终之。终也者非谓成岁也。始于化气终于成形。而义备矣蔡节斋训解六三含章可贞含。不露也章米也贞固守也。谓可守其章以时而发也以六居三故有此象。或从王事无成有终居下体之上故有王事之象无成阴也阴承阳者。不可自成也有终阴也阳不足于后代其终者阴也在下卦之终故有此象。为椅辑注六三含章阴气包阳之象含古函章阳之文明也阳掩阴谓之包。阴掩阳谓之函阳饶阴乏也可贞或从王事。无成有终占以臣道言之。凡言或皆如乾九四之义言当含蓄其文明之德可以正固自守矣或不必贞而出从王事但不居其成功则有终也赵汝梅辑闻六三含章可贞止无成有终含内缊不敢见也章美也三非正位故曰或从成者成功。终者终事。三为下卦之终二为臣之正位如泰之包荒大有之大车以载。蹇之王臣蹇蹇是也。六三非正位。故含其章美不敢自街或从王事。不敢自专虽逊其成功。然必终承天之事姑汾遁叟證类指龟阴居阳位美在其中。含章不为物先或从王事也如是可正臣职有终也时则建申。律则夷则以人事言之如周公多才多艺虽摄政诰命既下必言王若曰。不敢自成。六三含章美之德非周公其为谁欤丁易东象义六三阴居阳阴含阳也故为含章。先儒谓乾之气皆从地中透过含章之义六三不正故以可贞戒之或从王事。近上卦有从王事之象坤作成物。上六则成全体之坤三则未成也居下体之上内卦之终故曰有终乾九四坤六三。皆阴阳之杂者故皆以或言之以变象言之三动互坎伏离为文明章也又伏兑兑为口。含章也又动则上体互震震自乾来。乾王也。震伏巽巽行事也又变艮为成为终无成有终成与终皆以艮取艮未变则无成艮终万物则有终也伏巽则有进而有退行而不果故以或言 此爻谓三有含章之德或从王事则不当以成功自居终其事也吴澄纂言六三六居第三画为坤之谦 含章象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章发生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含藏阳气于内阴外有衣锦尚絅闇然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也 可贞。占也。可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也 或从王事无成有终占也谓傥或从王事虽无成完。而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终止堂先生文集六三含章可贞止无成有终含弘光大坤之道也此其言含章奈何三以阴爻而居阳位又在下卦之上圣人惧其动之妄也故以坤道示戒焉曰含章可贞谓居是者惟含章为可贞尔章美也含有不矜暴之意曰可者仅可而已非教人终以韬晦为贞也有王事则当从之。但终之而不敢居其成功焉顺之道如此也吴澄纂言外翼章 坤三姤五。含章 礼三来章发生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤以阴含藏阳气于内阴外阳内有衣锦尚絅闇然日章之美坤六三变为阳四含之于外姤九王变为阴含三阳于内。故曰含章礼六五下来求九四之章故曰来章 王 坤三讼三或从王事 师二王三锡命比五王用三驱 离上。王用出征 随上。王用亨于岐山 升四王用亨于西山 益二王用亨于帝 萃彖涣彖王假有庙 家人五王假有家礼彖。王假之 观四。利用宾于王 夬彖。扬于王庭 井三王明 涣五王居 终 坤三。谦彖三。睽三。困四有终。 需二上 讼初三履四蛊初。贲五。家人上。鼎三终吉 坎四终无咎 比初盈缶终来 讼彖终凶夬上终有凶 复上终有大败 家人三终吝 既济彖终乱 萃初下终 以三画卦言初四为初二五为中三上为终以六画卦言初二为初三四为中五上为终俞琰集说六三含章可贞止无成有终以六居三。阴中有阳故曰含章谓其有美而不露于外也可贞谓当其可而贞非纯乎固执也或疑辞谓非必也从王事谓从乾君之事坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也六三柔位刚而在下体之终故其象占如此胡一桂纂注刘氏曰三五皆阴爻阳位故三曰含章五曰文在中胡炳文通含晦不露六象刚柔杂而成章六居三象六不足于贞而位刚足以守有可贞象居下卦之上故有或从王事之象居下之终故其占曰有终大抵阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾其德主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此哉三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞又独详焉董真卿会通程子语章外见之物含章可贞来章有庆须要反已吁王氏大宝曰刚柔相杂曰文文之成曰章则动而柔缊之含章也 徐氏曰成谓专成无成谓阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言又曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有从王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已 易氏曰三以阴居阳而谓之章犹五以阴居阳而谓之文 龙氏仁夫曰三能含蓄其章美故为可贞固之占居下体上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占阴爻空虚无成功之象河图地无一而有十为有终之象凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象占不当为一说强释之双湖先生曰六三不正故戒以可贞。坤与乾配者也王事乾九五事也又曰。按李衡云贞者正固之称不可独训为正或专一固守而获吉或不知通变不当固守而守之则凶危曾贯学易变通坤六三或从王事无成有终讼六三或从王事无成。坤之道臣道也王事则乾之事也以坤之顺配乾之健其所从事能无专成则必有若讼之王事则九五之事也九五为听讼之主而六三能从乎上则有王事无所专成宜其有终吉也小象亦曰从上吉也意可见矣 坤六三含章 姤九五含章 丰六五含章 章美也然姤以阳爻为章坤丰以阴爻为章何也曰。章。一也但含则自本爻而言来则自应爻而见故姤之九五以阳爻而含刚德以为章坤之六三。则以阴爻而含刚德以为美至于丰之六五则非以本爻为章乃以五为虚中有以来其下之章美盖以下体之离。有文明之德故也此三爻取象所以微有辨与梁寅参义六三含章可贞止无成有终阴阳相杂则成章六三以阴丽于阳章美之象也然未发于事业故为含晦其章美以阴居阳本非正位故又戒之以可贞有是章美而又能守正则或从王事必有终矣其以或言之者。五非阳刚君失其道三虽居下之上而当闭塞之时。其志之得行与否未可必也且曰无成有终则虽或当任岂能大有为哉亦随时补助而已陈至辨疑坤六三含章可贞。或从王事无成有终讼六三食旧德或从王事无成二爻取义何如。 坤有阳而含章可贞故或从上而有终讼处柔而食旧居贞是宜守常而不出此二卦爻辞所以同而异也夫坤体纯阴至六三阴居阳位是乃阴中有阳故内含章美可贞以守然或出而从王之事始虽无成而后必有终。盖以阴阳相夹动静相半。不能专于含藏也讼则四阳二阴已险彼健故有争辩之象六三虽则居刚而质本阴柔故宜食旧居贞守分常虽危终吉。然或出而从王之事则亦必无成功盖介乎二刚之间。故欲讼而不能也然则从上立功惟阳刚得中者能之如乾之九二泽及于物是矣但坤则纯阴于中有阳故亦可含章而时发讼以质柔又间乎刚此其所以危惧而无成也〉象曰含
章可贞以时发也〈程子传夫子惧人之守文而不达义道之说也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功尔不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也〉或从王事知光大也〈程子传象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者。是其知之光大也唯其知之光大故能含晦。浅暗之人。有善唯恐人之不知。岂能含章也卜子夏传六三。含章可贞止知光大也。体顺也。为下之长。守臣之分也。内含其明而不敢遂故可因时而发不失其正。王或有命则从之也。不果首成代终而以知之光大能全其道也王弼注象曰。含章可贞止知光大也知虑光大故不擅其美。 知音智注同擅。善战反专也重言或从王事三本卦二讼一孔颖达正义象曰含章可贞止知光大也。含章可贞。以时发者夫子释含章之义以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发是以时发也。或从王事知光大者。释无成有终也既随从王事。不敢主成物始但奉终而行是知虑光大不自擅其美唯奉于上要义居阴极不为物始含章待时见前正义李鼎柞集解象曰含章可贞以时发也 崔憬曰。阳命则发非时则含也 或从王事知光大也 于宝曰位弥高德弥广也。张横渠说六三含章可贞止知光大也六三以阴居阳不独有柔顺之德其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄。故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也司马温公说乾坤之爻得位未必吉失位未必凶其故何也曰阳非阴则不成阴非阳则不生阴阳之道表里相承阴胜则消阳胜则亢是故乾坤以阴居阳以阳居阴不皆为咎也乾之九三以阳居阳而不中故曰夕阳若厉无咎坤之六四以阴居阴而不中故曰括囊无咎无誉皆刚柔太过。故须畏慎而后免咎也然未失其正故不凶也九五六二居中履正其德最美九二六五不失其中德美次之九三六四不失其正虽危无疑。九四六三虽无中正之德九四以阳处下刚克而沉潜者也故曰在渊无咎。六三以阴处上柔克而高明者也故曰含章可贞 坤六三含章可贞或从王事无成有终者何六三者于律为应钟于历为建亥之月百榖敛藏万物备成阴功小终体执乎柔而志存乎刚故曰含章柔不泥于下刚不疑乎上故曰可贞王者尊之极也为臣之荣从王役也不敢专成下之职也承事之终臣之力也物以阳生得阴而成令由君出得臣而行故阳而不阴则万物伤矣君而不臣则百职旷矣阴阳同功君臣同体天之经也人之纪也虞书曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为此之谓也苏轼传三有阳德苟用其阳则非所以为坤也故有章而含之坤之患弱而不可以正也有章则可以为正矣然以其可正而遂专之则亦非所以为坤也。故从事而不造事无成而代有终陈了斋说含章可贞则坤美具矣以时发者其发非我也可以从王事矣而犹或之或之者法乾也知坤知乾光大也张紫岩传先事则迷三用含章盖推美以效之君而不自暴耀于外者得臣道之贞矣。书曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷。惟我后之德呜呼。臣人咸若时惟良显哉夫古人岂固为是区区者乎以之谓道。不通于君。而君心未孚虽欲行之。天下孰与格化。故美德善政。必归之君而弗敢成。盖将使吾君身自行之。吾知或从王事。以续终于后而已。或不一之辞所从者非一也。君子行此是以惠泽加于天下令闻传于后世。君子之智。不亦光且大乎坤三四得互坤中位一以光大一以无咎。三含章。盖中德之积尔郭雍解坤以六二为一卦之主。三非任时之责者。虽有美德。可以含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功。终地之德而已。然含章则不茹。终于必吐而后已此待时之义也。待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含弘光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道。而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之德可以任重李光读易详说人臣积善在已瞭然使户晓必有忌恶之者。惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以从王事有功而不敢成亦不敢贻患于后。而卒能终之但归美以报其上尔如此庶免于咎悔周公之事成王是也盖六三处下卦之上以阴居阳人臣之极位也又坤无正主其道微弱此正大臣嫌疑危惧之时故致其曲折如此使君臣道合。无所疑间任之专而付之重有功而见知则说岂当藏其智谋不以时发哉孟子曰人有所不为然后可以有为人臣内有积美之德当可行之时则动而不括矣外有能为之才尽恭顺之道则功业见乎时矣故象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也朱汉上传坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君。六三不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时发也。坤德含弘光大含章者坤之静也以时发者坤之动也静而含动而弘坤之所以承天欤乾为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰。阳知其始而享其成阴效其法而终其劳曾穜易粹言明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反已李吁所录兼山郭氏曰。六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中。可以含章代终而已李衡义海撮妻臣之有善必称其君故不敢主其成功。则能终此臣道陆畜德于内而时发于君不求自显礼曰善则称君。过则称已斯其知之光也。王逢成制也。终就也龙昌斯。人臣含畜章美之道若谋议未及而先发之非其时而宣行之使天下之人。但知臣之所为而不知君之所命则失所以为臣之分也。朱。杨万里传为臣不任事求任事罪一也。不任事则奸求任事则謟。六三。含其光明而不衒或从王事而母必此所以光大也或云者。非不任事也。非求任事也。程子谓义所当为则以时而发若含而不为非尽忠也其论至矣无成谓不居有终谓不画林栗集解六三六四反复坤象也上坤之下下坤之上以阴居刚。故曰含章章也者文之成也。阴阳相错而成章也以六居三含于六爻之中。含章之象也虽有文章之美不自发见而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可贞然含而不发则何以见其有美美而不发独善而已亦奚足贵哉故曰或从王事从王事而发之斯为贵矣六三于六五为臣故有诸侯从王事之象或之者疑之也或含章或从事也乾之九四坤之六三皆阴阳之杂也是以或之三也者下卦之终而非坤之成也坤无成矣其欲成之则上六是也故曰无成有终成者功也终者事也。阳始而阴代之终其劳也阴作而阳成之归其美也是故岁功出乎震归乎坎或乎艮非阴之所敢成也人臣不敢有其功必归之君人子不敢有其功必归之父乾坤之义也子曰。含章可贞以时发也含章可以为臣子之正非遂闭藏而不发也或从王事知光大也。从王事而发之然后知其为光大也故其释彖曰舍弘光大含章之谓含时发之谓弘能含能弘斯光大矣杨慈湖传三为阳阳有章之象六为阴阴有含藏之象爻著此象圣人于是发此义臣尽忠于君含章疑非其道然臣不可以自用用之者君尔用臣之言取臣之章皆自其君匪由乎臣。是故臣道当尽其终不当专其事君不辅则当去可辅则当顺事虽有终臣怀不能自已之心。至于专成犯礼非易之道也道心中虚无体无我无适无莫。惟义之从不能含章而喜于出已之长者已私实作之也道心不如是也或者往往疑含章非正故圣人教之曰可贞贞正也可者通上下之辞。含章而尽道则即正矣其有未尽道者故以可为言此立言之法也舍章亦非专于含藏时可发则发未可发则含藏无意无必无我。或之为言。无必之辞也。无成无终亦不可也无成有终臣之道也天始地终君始臣终道之常也彼已私之不能忘好自以为功自以为能往往以或从无成为慑懦卑小故圣人正之曰此乃所以为智光大也此圣人所以明易之道也圣人每言光尧光宅天下文王耿光周公光于上下易曰光大曰光明曰辉光。曰君子之光。皆所以明乎道心。不作乎意无思无为而万理自昭也苟失乎此动乎意必昏必美。蒙斋先生文集六三含章可贞止知光大也。臣谓三为阳故有粲然之章六为阴故有含藏之象凡人无章而韬晦则易。有章而敛藏则难六三有其章矣乃能舍而不露。故可以正固守之。即止而从王事不有其善不居其功吾惟知终终之而已成与终若相似而实不同成则有自专取必之意终则尽吾职分之所当为无成有终是乃真柔也象曰以时发也言其舍而未发岂终不发哉待时而后动耳一旦见于王事发挥运用非但小知而已用晦而明以柔为刚知之光大无以尚此吕祖谦读易纪闻含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑忌。只为预先多露圭角不能含章。惟含章然后可以时发初不是两件事或从王事。知光大也易传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也。惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹。然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力赵复斋说含章可贞以时发也倡而和施而生时也反此则非时矣时之义大矣哉项安世玩辞六三六五。皆以阴居阳者也阴阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹乾九二以阳居阴亦为文明之。象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之。而可以守其贞于下动或从王事亦足发其智于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成岁而不知为之藏蓄使有今日者皆地之智也含之则为智发之则为光大李谦斋详解六三含章可贞止知光大也三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地。以刚用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守盖安于至静者之为也三虽安于静然有时而发于动。则或从王事而不居其成故能保有其终盖居近君之地而矜才自用则不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于祸者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始终非智虑光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以为文也于鞍之战晋既胜齐师归。范文子后入武子曰。无为吾望尔也乎。对曰师有功国人喜以逆之先入必属耳目焉是代帅受名故不敢武子曰。吾知免矣及见晋侯。晋侯劳之对曰。君所命也。克之制也燮何力之有焉夫师还而独处其后。有功而必推之于人。非六三所谓从王事而无成者乎蔡节斋训解象曰。含章可贞止知光大也。从王事而不敢居成功用其智而已。冯椅辑注象曰含章可贞六三象。 以时发也 程正叔曰以时而发非含藏终不为也 或从王事占知光大也若止含章未为知也唯王事之可从者或从之。而不终含藏其知乃光大知今作智冯椅辑传六三含章可贞或从王事无成有终 赞曰。含章可贞。以时发也或从王事知光大也。文言曰。阴虽有美含之以从王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也。地道无成而代有终也。九家曰。以六居三下有伏阳坤阴含藏不显待乾之命不敢自成也程伯淳曰章外见之物郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或有王事则从之刘氏曰。三阴生则文明者皆敛藏之。故有含章之辞朱子曰位有阳所以言含章若元阳何由有章为有阳故半动半静兰惠卿曰姤九五无所发行其明亦云含章 章者辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛则包阴阴盛则含阳自重卦言之三阴浸盛阳明敛藏含章之象也右明象程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终不为也兰惠卿曰。贞者事之干在他卦以六居三。则为不当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟人以阳居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞干王事。或者未必然之辞从者自我从人非先倡也王事云者明其上有君父也刘氏曰阴以敛藏为事故含章可贞又当应阳而发之应阳犹臣之从王事也朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事始虽无成后必有终邵尧夫曰阳知其始而图其成阴效其法而终其劳冯当可曰乾成之坤从而终之犹乾始之坤从而生之林黄中曰岁功出乎震劳乎坎成乎艮非阴之所敢成也爻居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣人作易设教之微意也是故孔子于乾之三言知至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之二说乾阳也性趣上而健进三有君德而未正君位故多恐惧之辞坤阴也性趣下而顺止是以从阳为善故有劝勉之语阳以进为惧阴以退为安也右明占程可久曰乾九三动以趣中者也。本爻静以守正者也林黄中曰乾之九四坤之六三皆阴阳之杂也是以或之李子思曰。三与五其阳功则同而上下之位则异。是以乾坤唯九三六之辞最费。盖处此地之难也。右明爻义田畴学易蹊径坤六三 坤之谦坤下 自初至三下卦之坤体全矣坤为文。坤坤上以含弘为德。含章之象 艮为可次为民下 冬贞之位可贞之象 坤为阴晦疑或坤上之象 三者人臣之尊位故有从王事之象 六三之爻变则下卦为艮成言乎艮故戒以无成三为下卦之终。有终之象。震为春在卯为辟户以时发之象 坎为知三为阳位阳为大艮为光明知光大之象 卦变为谦柔而能谦或从王事无成有终之象谦尊而先卑而不可踰知光大之象三阴为申三阳为寅寅申冲六三动则坤又变艮艮寅位物之所终坤不与焉地道无成而代有终之象六三含章可贞止知光大也夫坤臣道也三居下卦之上以六变九是臣之得位者也况坤之体备于六三则是臣之美全矣故曰含章言臣之章美含蕴而已全也含蕴章美然后可以干事故曰可贞可者许之之仅辞圣人释之曰以时发者柔之道以时升故也故六五一爻有发于事业之美盖含之于三而发之于五也五及时也若含蕴章美而终不发露乌得谓之尽臣之道也哉或从王事无成有终者或者不敢自必之辞傥王事之来则从而为之不可居其成功之地则始能有终能从王事而无成非知之光大乌能如此若浅暗之人才有一善惟恐人之不知既不能含章而全其美则从王之事。亦不止居其成功而已必至于无功而强谓之功者有之孟子曰欲为君尽君道愚于乾之九五得之欲为臣尽臣道愚于坤之六三得之然乾之九四坤之六三俱言或者盖以阳居阴位阴居阳位皆阴阳之杂者欤卦变为谦臣之谦者也魏了翁集义东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此意所为之事当做十分只做五六分多怀不须做尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不居其成功而其所为。不以小大远近。未尝有一毫。之不尽。一毫不尽。则失有终之义矣。无成有终者虽不居其成而不敢有一毫不尽之心。乃可含章可贞以时发也。大凡人出来做事。被人疑忌。只为预先多露圭角。不能含章。惟含章然后可以时发初不是两件事。或从王事知光大也易。传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也。惟其知之光大故能含晦此极有意味。寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自己知未光大胸中浅狭。才有一功一善。便无着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭。终必泛溢。若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力所引横渠先生曰汉上朱氏曰。见前张横渠说朱汉上传郑汝谐翼传坤纯阴也惟三与五为阳位三曰含章。五曰文在中谓其以阴柔静顺而中蕴阳明之美详见六五解馀从程氏。赵以未易通刚柔相文为章三守正不用含章也可者非终于不用。有时而发也。通变之谓事或用而刚以从王事于卦为谦谦尊而光。知光大也。无成不必守其刚。但为坤也有终不还其柔但为谦也为坤则与类行为谦则终有庆彖之义也主爻在三彖辞又取三何哉盖二用为师。行师乃吉三用为谦。止而能顺无震主之威。有服民之德坤艮皆土当位有应也此爻亦兼亨贞二义易祓总义三以阴居阳而谓之章亦犹五以阴居阳而谓之文皆阴阳相比而为之者也然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任时之责故欲其含章不露可以守贞而已待时而发则其知之光大固足以从王事惟其体犹在下未可必进故或之也或之者居下承上从事可也代君而不敢成事。故曰无成成功而不敢自居。故曰有终巽斋讲义坤六三含章可贞止知光大也六三含蓄章美而不发露终身如此何所不可故曰可贞其或出从王事则发露其章美者也虽从而无成乃可有终盖自其含章可贞言之不见于用非是欠阙有时发露亦适然耳用舍在上非已所必傥不及终事而退亦其分也必于有成则是不听用舍于上而有其功也成则成矣而非顺道何以能有终惟从王事无成乃所以有终也。坤亦三画一终故此爻言终至六四则自是一初盖再起义。非三既从王事而四复括囊也杨瀛四尚易通愚得之师曰三爻坤之谦谦曰谦亨君子有终含章无成皆谦也有终即君子有终也以时发知光大。夫子又即其亨者言之也。三居下位之上势高矣而能守之以谦所以居纯坤多凶之地而全其终也愚曰或曰六三以阴居阳既不得位。何为含章可贞曰章美也采也谓阳也以阴晦阳谓含其章采也居下之上处臣位。而位高而逼。官盛近谀。若不以正道行之。贪天之功以为已有则不永终誉矣。故曰可贞。又曰无成有终。尽坤之臣道也。自坤三而变之得艮。有止之义自六三而变之得谦。有退之义。曰止曰退。皆臣道也 京口曰含之为言待时而发也赵汝梅辑闻象曰。含章可贞止知光大也。三之含章。特以非正位之故可贞者。可行以正也。身居高位。不能以时发之是可正而失之也。或发之以从王事则已之美可以光大于时。徐相直说六三。含章可贞止知光大也三当人臣有用之时圣人虑其轻用其才。故戒之曰。虽有章美之德唯含晦之则可以为贞正之道。故任人君之事但当与人君终其事不可自居其成功圣人又虑其当为而不为故象又戒之以时而发既能如此则或任人君之事而事无不遂若不是有知识之人岂能如此此知之所以光大也张应珍解柔居刚位。阴中有阳阴阳相文故云含章。处下卦之上。虑其有过故戒以可贞可贞非无事也事得其正以时之可为而为故云或从王事或非必也坤之利先迷后得是以无居其成功则克终斯亦才智光大而善谋也苏起翁读易记六三取下卦阴晦之极位非中正含其章美而自晦然非正道也。必贞正而后可。或从于王事无居其成功但代君终就其功故曰有终此即乃顺成天也然所谓含章非直含而不露时不可发则含忍焉时可发则发之此可贞也。以此而从于王事则成功不居其知光大盖处三阴之极宜有自晦之道用晦而明其知之光大可见爻变艮止也含章也。卦变谦含章而不敢自衒其功。亦以谦自处尔大抵坤无君位君子之所戒谨。臣道母道妻道。岂可作为哉丁易东象义象曰含章可贞止知光大也六三以时发者非时则含章时至则从王事尔言知光大光大亦坤象也 或曰光大固坤象亦动而成坎之象坎为光明。邓锜图说六三含章可贞止知光大也自六二之遁小利贞浸而长。至于六三。乃三阴之气。行至于申其应在亥其对在寅。旁通为否。则是大往小来天地不交而万物不通也。止堂先生文集象曰含章可贞止知光大也爻曰含章而象出时发之义奈何爻固言之矣或从王事。或谓无常此所谓以时发者也含章而曰可贞者以有时发之义也。惟能含章故有事则发而见其知之光大焉坤之所以光大者亦以其含弘尔。程子曰含章非含藏终不为也含而不为。不尽忠者也然惟知之光大。故能含晦若浅暗之人。有善惟恐人之不知岂能含章也吴澄纂言象曰含章可贞止知光大也。 程子曰义所当为则以时而发非含藏终不为也或从王事而能无成有终者是其知之光大也澄谓柔变为刚故云大。愈琰集说时释可字发去声叶大字韵诗四月飘风发发之发亦舆害字叶以时发者当其时之可而发也。可贞则贞可发则发唯其时而已知音智坤阴本不光大。今曰知光大者。以其从王也从王即从乾之谓也。六三其知矣乎。见六二从乾遂亦从乾此其所以光大也李简学易记六三含章可贞止知光大也 京口曰含之为言。待时而发也。胡震衍义三居下之上得位者也。以阴居阳不得其正为臣之道当含晦其章美自守其正或非必也设或从王事则不敢当其成唯奉职以终其事有善则归之于君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰苟且偷安而吝于摅忠也。非曰缄默苟容而谨于固位也嘉谋嘉猷则曰唯我后之德大政大事则曰唯我后之命贞固以守待时而发礼乐刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始也及其奉王从事则邦国万民自我而经纪之期必有终又何咎焉小象释含章可贞而曰以时发也。义所当为以时而发亦人臣摅忠之道也。含而不为非尽忠也释或从王事而曰知光大也唯其知之光大所以从王事而能无成有终也此爻其变为坤之谦卦其象以阴居阳不中不正而居下体之上有含章可贞无成有终之象其占则始无成而后有终也张清子集注象曰含章可贞止知光大也 进斋曰六三。以阴爻处阳位。以柔文刚故谓之章内含章美不至发露可以守贞然三居下体之上若义所当为则以时而发不可终于含藏或出而从王之事则尽其知之光大虽不专成其事亦不可以含章自文而不终其事有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也或者不敢自决之辞从者不敢造始之意 愚谓坤之三五。皆阴外而阳内以柔文刚故三曰含章五曰文在中也而文言释之或曰有美或曰美在其中盖文章皆美物故也三五同功而异位亦有从王事之象赵圭解六三含章可贞止知光大也。三以柔居刚位在下体之上阴志刚而躁戒之当含蓄其章美不可自用可贞固守之或上从王事而无居其成功但有终竟其事而已象云以时发因从王事而发其章美则是知之光且大矣胡炳文通象曰含章可贞止知光大也曰小象于三言知文言于二言义仁礼之性健义知之位顺君子于坤法其柔顺之贞而已陈应润爻变缊六三含章可贞止知光大也含章可贞隐德弗耀含其章美可守贞正或从王事虽或无成。卒至于有终也六三变谦谦之九三亦曰劳谦君子有终吉正此爻之变也世固有无成而有终者亦有有成而无终者诸葛亮隐德南阳含晦章美蜀先主三顾而起谋复汉业出师未栖而死事虽无成出师一表照映今古其心之忠至于有终也明矣晋桓温王敦东征西伐似若有成者其心不忠卒至于叛逆而无终也故谦德之人含晦章美待时而发发则成大事业。知亦光辉盛大也。齐履谦本说女方有行男始受职。章美也无成。无有其成功也。此两句戒辞有终。永终其祚庆也。此一句祝辞。解蒙精蕴大义六三含章可贞止知光大也。先儒曰坤之三五皆阴外阳内故三为含章。而五为大在中也。或者不敢自决之辞从者未敢造始之意有终阴之事。阳不足终后代其终者阴也盖阳知其始而享其成阴效其法而终其劳含章者坤之静也以时发者阴之动也含而不茹终则必吐待时之义也 蒙谓始而未尝显其用终而未尝居其功匪知时而识势不足以语此也梁寅参义含章可贞止知光大也。言以时发者内含章美而发于事业必以其时也时当发而閟与当閟而发者皆咎矣或从王事而无成有终则其发之以时者智也不为物先者亦智也其存于中也为章美之藏而发于外也为光大之智。非三之以阴居阳恶能如是哉贡清之撮要六三含章可贞止知光大也。易以六爻明始终之序而以二体严上下之分。易纂饶氏曰。问本义以其无成。为初不可言成曰恐说不得六三是阴之渐盛始焉履霜今至三矣但当含晦其章美而可以贞固然居下卦之上。已自贵了故或从王事然必至于无成盖六五是暗君而上六又无应自是做不得所以无成然以其能含 章故 亦 有 终有 终 者 但 能 保其身尔 人 此时尚可为到六四则绝不可为矣。某当来不应科举。曾占得此爻。问夫子彖辞又发又辞之意谓此时人人固守。世道谁与扶持。故启之以时发。美之以知光大是亦救时之意曰爻辞有或从王事夫子发此意又却掉了无成有终谓之含章不是只管固守当以时或从王事则其章由是而光大矣问程传全主文言如何曰程传不曾看时节如何尔又曰也难看不是如子如此分出则人只将夫子之说去解爻彖。毕竟是夫子说底如何不依他说得 吴氏曰阳文明为章六三以阴遇阳故为含章之象可贞。谓可贞固以当阴长至三势已渐盛于时但当韬晦而自尊故曰含章可贞。 朱子主文五经文而言程子主夫子文言而言二者不可偏废阳动阴静六三乃半动半静之爻。可以藏则藏时或出则出或疑辞不可必之意 含与习正相对发则不终含矣故曰以时发也贞固为知含章则此知藏于中而不露从王事则此知发于外而光大矣 胡氏云峰曰三与五同功异位。三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉六三以阴居阳非贞也内含章美而不露可贞矣可者仅许之辞也然位在下卦之上不终晦藏或出而从王事始虽无成。后必有终或者疑之之辞也乾九四阳居阴坤六三阴居阳皆曰或非必之也坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆阴而上卦之上曰龙。有阳也所引徐氏曰朱氏曰杨氏曰见前董真卿会通朱汉上传易祓总义〉六四
括囊旡咎旡誉〈程子传四近居五之位而无相得之义乃上下间隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣朱子本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也。董楷集说程氏附录问括囊事还做得在位使否先生曰。六四位是在上然坤之六四却是重阴故云贤人隐便做不得在位赵与迿遗说朱子语录坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐必大因问比于事曰此又别是一义虽凶无咎吴必太录 问六四括囊。注云六四重阴不中故其象占如此重阴不中。何以见其有括囊之象。曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也。曰。当天地闭贤人隐之时若非括囊。则有咎矣杨道夫录王弼注处阴之卦以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃隐施慎则可非泰之道 括古活反结也方言云闭也广雅云塞也囊乃刚反誉音馀又音预造七到反。又曹早反否皮鄙反闭必计反字林方结反云阖也施慎并如字慎谨也象词同本或作顺非孔颖达正义括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物。故曰无誉不与物忤故曰无咎 注不造阳事至非泰之道 不造阳事无含章之美者六三以阴居阳位是造为阳事但不为事始待唱乃行。是阳事犹在故云含章章即阳之美也今六四以阴处阴内无阳事是不造阳事无含章之美当括结否闭之时是贤人乃隐唯施谨慎则可非通泰之道也李鼎柞集解虞翻曰括结也谓泰反成否坤为囊艮为手巽为绳故括囊在外多咎也得位承五系于包桑故无咎阴在二多誉而远在四故无誉 于宝曰阴气在四八月之时自观来也天地将闭贤人必隐怀智苟容以观时衅此盖宁戚蘧瑗与时卷舒之爻也不艰其身则无咎功业不建故无誉也司马温公说坤六四括囊无咎无誉者何六四者于律为大吕于历为建丑之月日穷于次月穷于纪天唫地闭万物伏死阴气大盛阳将更始履卑体顺。以阴居阴处不得中而潜伏乎其深是以幽晦否塞而不通虽无咎亦无誉也陈了斋说不出也故成近也故无咎咸之六二顺此者也异乎其末矣李光读易详说坤臣道也六五得人臣正位而四为未得位得时者否泰之分系乎四之用否其责任甚大。进而至五。则发为事业。有不可掩者矣。括囊盖内充其德。静以待时之义。汉儒乃以囊括不言为训岂不陋哉坤在内为括囊。孔子释之曰盖言谨也。谨于养德谨于正也都絜易变体义此坤之豫也而又辞云尔者盖坤至六四。阖户于酉矣以言贤者穷处默而不语之时。故有括囊之象焉然和豫通者众人之所同而穷亦乐者贤人之所烛六四以阴居阴静而不失其正穷亦乐之象。此变体之所以为豫也。唯其括囊则闭其言而不出藏其智而不发。故于是乎无誉。然不先时而起。不后时而缩则于是乎无咎无咎则不以人非之而害其乐也。无誉。则不以人与之而易其乐也无咎无誉。而其乐无益损焉则其为悦豫可知矣故曰括囊无咎无誉然豫以顺动而成悦豫之效故以雷出地奋为象而先王法之以作乐崇德是爻则以六四阴静而正虽穷亦乐故为坤之豫焉而与其本体异矣赵复斋说六二中正坤道之纯六三体杂阳来辟也六四重阴阳去翕也三爻之义取象精矣日有时而夜气有时而冬阴阳有时而静又何咎乎项安世玩辞四与二皆纯阴而二得中位。故为坤之大用四以纯阴居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆绝上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也乾九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有阴有阳故有发时四阴而又阴故为闭为括而已 乾九三九四 坤六三六四 或者不定之辞乾九居四坤六居三皆阴阳 相杂故皆有或象乾九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居阴也坤六三可含章而贞守或从事而光大阴或居阳也九三德位皆阳。故但为乾乾更无退义。六四德位皆阴故但为括囊。更无进理蔡节斋训解括。结也居不可先动之地故取结括囊口为象吉凶悔吝生乎动不动故无咎亦无誉冯椅辑注六四括囊阴气闭塞之象括古活反结也闭也。囊乃刚反所以贮物言结其囊口而不出也 无咎无誉占誉平声称道也一读去声名也朱子曰过实之名筮者惟当谨密则无过亦无声名。赵汝梅辑闻括者据其要而总之囊虚而柔器之阴者也。 坤虽纯阴然初三五犹居阳位二四上则为重阴六阴已盛四居其间虽未至上穷君子已逆知为龙战。之渐犹之群小用事君子偶处斯时虽不至于戮辱君子已过为之防好遁深隐如括囊然不使少见其锋颖以此无咎固其。分也。没世无间君子所疾今何为有无誉之辞盖时当昏浊则名者忌之府誉者毁之媒小人见君子之身都令闻不能自强为善以立名致誉。唯有忌之毁之尔往昔皦皦杰特之士每多罹害婴衅皆由得誉于衰乱之世故知无咎可以免祸有誉亦足以招祸蘧伯玉卷而怀之括囊也。宁武子无道则愚无誉也荀氏以为腐儒何邪姑汾遁叟證类指龟阴居阴位无含章之美。无直方之德当结括其囊度德退处无狂进誉无佳声时则建酉律则南吕以人事言之如长沮桀弱之隐者当周之季世无救弊之术自为避世之士尔丁易东象义囊者虚而有容之物故坤为囊六四以阴居阴有括囊谨言之象居正故无咎。非二故无誉阴在二则多誉故也既无咎。又无誉宠辱俱无也盖有誉则有咎矣 以变象言之。坤本为囊动则互艮伏兑又有伏巽以艮手巽绳掩兑之口括结囊口也故取此象此爻重阴。正而不中惟缄口不言则无咎无誉许鲁斋读易私言坤之六四不问有应与否一本六四下有贞顺之德五字皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也一本凶咎下作盖臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣吴澄纂言六四六居第四画。为坤之豫括囊象也括谓结之也坤体虚而容物。囊之象也四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言。亦犹是也。无咎。占也无誉。占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四。上下不交。故其象占如比。吴澄纂言外翼 囊坤四括囊。 坤为囊柔而虚可容物也。六四变为奇画在下坤之上括结囊口也俞琰集说咎致罪誉致疑唯能谨密如囊口之结括则无咎无誉六四爻位俱柔而近六五故其象占如此。胡炳文通阴虚能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象。三以阴居阳犹或可出而从王事。六四阴居阴惟可括囊不出而已董真卿会通林氏栗曰坤为囊荀九家之说 徐氏之祥曰坤为地盛贮万物囊之象。李氏舜臣曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世。其法当隐身将隐焉用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者。不可以不谨也。龙氏仁夫曰按朱子当去当隐之语盖有功于易。若当去不去当隐不隐唯阿乾没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉。所引许氏曰。见前许鲁斋读易私言梁寅参义阴而又阴结塞不开括囊之象也时至于是亦岂非君失其道欤君子知随时之义守括囊之戒则无咎无誉矣其曰无咎又曰无誉者盖欲无咎则必无誉然后可苟有其誉不免于咎矣如东汉党锢之士是也。〉象曰
括囊无咎慎不害也〈程子传能慎如此则无害也卜子夏传六四括囊无咎止慎不害也。纯阴之升。无阳以明之则阴不能独化也。下体地也。上又非阳无天无君之象也天地不交之道也贤人何由明乎敬慎而怀其道包括而不敢发可以无咎誉也戒其位于上行也孔颖达正义慎不害者释所以括囊无咎之义曰其谨慎不与物竞故不被害也要义括囊谓闭其智李鼎祚集解卢氏曰慎言则无咎也苏轼传六四括囊止慎不害也夫处上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上为危故九三有夕愓之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎阴之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣故自括结以求无咎无誉咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉。脱乎誉必离乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也陈了斋说不出也故成。近也故无咎咸之六二顺此者也异乎其末矣张紫岩传易传四近君在诸卦为大臣位坤臣道也六五得臣之正体四未得位惟含养厥德静以待时进而至五臣道亨矣括囊盖内充其德待时而有为者也汉儒乃以囊括为讥。岂不陋哉阳舒阴闭故孔子发天地闭之训夫闭于前而舒于后生化之功。自是出也。括囊之慎庸有害邪郭雍解六五之君柔弱在上而四又以柔德独近之其道危矣。惟六四知几之君子一以柔德自处。既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其谨之至欤。孔子言贤人隐。非隐其身也隐其德也善乎知几君子之隐乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然尔非得已也李光读易详说六四一爻最近君位乃人臣居高履。危处嫌疑之地当闭藏知谋如囊之括结其口。不复出纳。以为明哲保身之谋圣人发此爻为万世人臣之戒则善矣虽然大臣以道事君不可则止若君有失德而不敢谏朝有阙政而不敢言则是冒宠窃位持禄养㨍交岂圣人垂训万世之意哉。盖坤之六五非女君则摄主也斯正屯否隔绝。贤人隐遁避祸之时故文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐。若己在高位如遁之初六。危至而后求行是速其祸也。故遁尾之厉不往何灾也方是时也。虽循默可也不然。则是凡为大臣皆当阴拱坐视国之颠覆孰任其咎学易者不观其时不悟其几曷足以究圣人之微言哉朱汉上传坤为囊。六四动成艮艮为手。括囊也六四正动则不正。四有伏兑兑为口。不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遁藏之时不利君子正。故止其口而不出者慎也。慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄默罪也安得无咎故此爻不以位言之曾橦易粹言兼山郭氏曰。六四坤道之革由乾之四也有近君之严履多惧之地才德未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隐当斯时也可以括囊无咎无誉而已李衡义海撮要四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎则有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可立大德建大功也陆四以阴处阴是有其位而不当用者复过坤之体是矣臣。之节又又居阳故无合革之美大坤其动也辟应二之德。其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可衒其才智也牧 六四是阴爻得位如小人之得位小人得位则与人为咎为誉圣人戒之当安静之世不可妄咎妄誉于人。戒其作福威也刘杨万里传四居危疑之地而慎默括囊可也若可以言而不言假六四之义以自文则为张禹胡广学者审之林栗集解六四与三皆重柔而不中故三含章而四括囊然阴以退为安。以进为险三在下卦以阴居刚不纯乎柔也故无成而有终。四已进乎上卦而以阴居柔阴既盛矣故不敢为咎亦不敢为誉按释文荀氏本说卦坤为囊三在内为含而四在外则括之矣故无成有终无咎无誉。皆合二象而言之也。阴当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉也。夫众阳者群贤之象也众阴者群小之象也故阳以见群龙为吉阴以丧朋为利六四以阴居阴而在众阴之中天地闭塞群小用事。当此之时君子遁藏其身括其智囊三缄其口犹惧其不密也斯可以无咎誉矣子曰括囊无咎慎不害也君子谨而不出。夫何害之有哉。杨慈湖传含章已为人情之所难矣而况于括囊乎括囊则谨括而不发其中未能无己私者往往多不能括虽知所括往往不谨己私中潜时一突发易道不如此道心清明无体无我发则发括则括何适何莫时不可发而必欲发其取咎也必括则不发不发则无誉此事理之常彼未能无私意者往往耻其名誉之不闻此意一动又不能括故圣人又教之曰无誉言乎自无誉也圣人谆谆凡以消人之私意使之从道使之免祸尔人之私意殊难克。故又教之曰慎不害也上无阳明之君以六居四阴而又阴又无应括囊之象著矣李谦斋详解以四而视三尤切近于五此危疑之地最为难处者也位嫌势逼则咎之所不能免功高望重则誉之所不容释曰咎曰誉二者交集皆足以致君上之疑为吾身之祸于此求免不亦难乎。故六四之臣惟括囊不言而后可以无咎无誉夫无咎则君不可得而罪无誉则君不可得而疑自非致谨于三缄之戒末见其可也张安世在宣帝时职典枢机谨畏周密卒能免于霍氏之祸其有得于括囊之义乎。祭节斋训解象曰。括囊无咎慎不害也。虽居上卦之初。而继下卦之后。故能知先动迷惑知其不可动而不动谨之至也。冯椅辑注括囊无咎六四象占慎不害也明括囊乃慎之至无咎乃不害事也冯椅辑传赞曰括囊无咎慎不害也文言曰天地变化草木蕃。天地闭。贤人隐易曰括囊无咎无誉。盖言谨也。 林黄中曰坤为囊见苟慈明说卦三在内为含四至外括之矣 此括下卦之坤为囊群阴在一闭塞其路四当囊之口故有括之之象抑下卦之阴不使上进乃得无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此。右明象 朱子曰重阴不中故其象占如此或事当谨密或时当隐遁也林黄中曰阴当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉 李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世其法当隐身将隐。焉用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也亦通右明占。 刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应二之德毛伯玉曰方其初也辨之于早以绝其害及其盛也深晦其迹以避其祸。冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨密其能免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使乾常不失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱不作矣。此义亦通阳贵上进故至四而或跃阴恶上行故至四而括囊石守道曰。阴之为道圣人恶之。故彖欲其丧朋而六爻并不言群阴恶其党盛而类滋也阳为君子阴为小人乾言君子则坤宜言小人也今六爻无小人之辞何也曰。易不为小人作也初言坚冰上言龙战以见小人之情状而中爻每每为君子虑焉右明爻义田畴学易蹊径坤六四 坤之豫下坤 建酉之月万物收敛括囊之象 九家坤上易曰坤为囊括结也互艮为手括囊之坤下 象 互艮为无咎之象 上卦为震震震上为声互坎为隐伏无誉之象坎在贤人为隐 坎为险震利有攸往坤为静为顺慎不害之象。 震为草木为反生为蕃鲜下卦坤艮为土震木剋坤艮之土 土死木旺。故有天地变化草木蕃之象 下卦坤也六四变阳等而上之便有否卦之象否卦是为天地闭塞贤人隐遁之时故文言兼天地而言者此也六四括囊止慎不害也坤是纯阴之卦小人盛之时也故初爻曰履霜坚冰至。戒之也上爻曰龙战于野伤之也况六四一爻在乎中而上下卦皆阴是在位无一君子也已又以阴居阴是处乱世不明之时者也四虽能动而变刚然举世皆浊已岂可以独清而自异哉是以贵乎晦藏其智缄默自谨以求幸免如括结其囊周密不露既无过咎亦无声誉能如此则宠辱不至全身远害矣。韩文公所谓刀锯不加。车服不维是也若不能谨之则害可知己孔子赞是象但言无咎而不举无誉之辞者盖誉者咎之招也。六四之所以无咎者以其无誉故也有誉则有咎矣。上卦变震居近君之地。则有震主之嫌卦变为豫处多惧之地则有逸豫之戒魏了翁集义康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也 东莱吕氏曰。六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得郑汝谐翼传坤。纯阴之卦也以六居四阴而又阴也上遇六五五亦阴也阴晦如是乃闭塞之时也。处之之道惟当藏密而不发露不量可否轻出而用之虽小有誉而咎亦随至矣。或曰二亦以阴居阴何以吉也二下体也得中也二与四异矣。学者当自识之赵以夫易通四用而刚。于卦为豫上迫乎五疑忌易生则有咎矣一阳为众阴所宗则有誉矣括囊者戒其勿用也。阴为虚囊既括则其中虚守柔敬谨不至于害何咎之有然时当纯阴。四不为刚而鸟柔。位虽当而志未行何誉之有易祓总义以六居四在坤体正大臣之任而阴柔不中又在重阴之间将安所为乎以人事言之。象为括囊囊所以盛。物乃括结其囊口以喻人之缄默非特无咎亦且无誉誉者咎之招也无咎所以无誉也。无咎无誉岂大臣之事行之以谨能不害而已杨瀛四尚易通钱融堂曰方六五用事于上六四但当结括囊口。不使微言着闻。则谁其咎之然或有誉则是结之未密也故又曰无誉呜呼。此为何时而可使之有誉乎哉汉季诸子方更相标榜铮然以自表襮其不免于祸固宜。无他不谨故也。 愚得之师曰四爻坤之豫豫有乐义有先义。四适重坤之际。荐阴昏闭君臣隔绝之时也而四且居多惧之地。故取豫先之义而有括囊之象囊中之物未出于口而括之所以为豫也然豫慎之而抵于无咎不害之地则又有豫乐之义 愚曰按朱子注九家坤为囊夫囊者有底之物也包藏之义括者结其口而不露盖以内卦三阴重闭如囊之包藏六四处其时而括之指爻变而言也若不变则皆偶而至上六。何谓之括六四变而有括之象所引郭子和曰见前郭雍解赵汝梅辑闻括囊无咎慎不。害也。囊足以自容括之则足以自保囊而加括谨之至也至谨则时不我害徐相直说六四括囊无咎止慎不害也居多惧之地圣人戒之以括囊无咎无誉有底曰囊无底曰橐有其才当韫藏于内如囊之盛物又从而结括之不轻用其才所以无咎。有才不发于用所以无誉象言括囊无咎本自有咎唯能敬谨故免于咎不能为己害也张应珍解阳开阴闭在坤六四处上卦之下而柔居阴位乃隐闭括结之时故爻象括囊凡占坤卦六四能谨行慎言以体此象则无咎无誉而无害也苏起翁读易记六四处重坤积阴之中近黄中裳下之主天地闭草木蕃贤人隐亦何可为哉。其道当如囊之括结其口无过咎无名誉足矣阴盛如此不宜有言故夫子独以无咎称谓谨慎则无害而不及无誉。若非括结囊口缄默自谨咎且不免况于誉乎爻变震伏巽巽为绳坤为囊故曰括囊三四皆处重阴之中故以含章括囊为贵丁易东象义括囊无咎慎不害也六四慎不害者谨密则无害无害即无咎也邓锜图说六四括囊无咎止慎不害也自六三之否大往小来而至于六四乃四阴之气。行至于酉其应在子其对在卯旁通为观大观在上顺而巽。中正以观天下也俞琰集说象曰括囊无咎慎不害也六三半刚半柔半动半静故称其知六四纯柔全不动故称其慎乾之时刚正之君在上四也进则无咎不幸处坤之时切近六五四也慎则不害各随其时也爻辞言无咎无誉爻传止言无咎当此时在此位得无责咎幸矣何称誉之云慎释括囊不害释无咎李简学易记六四括囊无咎止慎不害也 童溪曰咎所以致罪誉所以致疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉所以致疑则誉亦咎也故象曰括囊无咎慎不害也 潘氏曰天地闭贤人隐之时而居多惧之地谨密奉上无咎足矣敢求誉乎李恕易训四居近君危疑之地若晦藏其智如括结囊口而不露则可得无咎而亦无誉谨慎如此则无害也胡震衍义六四重阴不中居近君多惧之地无相得之义。乃上下间隔之时也当此之时周密枢机蕴藏智谋如括结囊口而不露乃得无咎不然则有害也然虽无举动之忧虞亦无赫赫之声名虽无言行之悔尤亦无昭昭之令。闻。小象谓慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之为害六四乃知誉之为害不其谨之至欤杨氏曰。六五以臣居君位则僭也。六四不幸而近之唯恐去之不速隐之不深此龚胜所以不仕于王莽之朝而蔡邕所以失节于董卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居下之礼。于六四则力劝之以洁身之节隐之于六五而发之于六四其防患深矣。此爻其变为坤之豫卦其象重阴不中。四五皆阴有括囊之象其占当谨密以远害也。张子清集注象曰。括囊无咎慎不害也 节斋曰三爻阴而位阳故有含有发四爻位俱阴故为闭为结括 立行可曰慎释括囊义不害释无咎义慎则不害不慎则害矣愚谓吉凶悔吝生乎动不动则深藏于密如括囊然故无咎亦无誉赵圭解六四括囊无咎止慎不害也四位近高有嫌疑重阴之地积阴生暗上下隔闭之时处此位此时者如括结囊口结不出言则可无咎亦无誉盖有誉则有咎也象云慎不害若不能慎言则有害也陈应润爻变易缊四居大臣之位。进贤退邪开忱布公何乃至于括囊无咎无誉。九四变阳通卦为豫犹豫之人。安有刚断之才况坤之群阴。在帝左右一言稍忤祸患立至。惟钳口结舌。括缩其囊。虽不得誉终亦无咎故爻辞惟曰括囊不言人臣之臧否也。虽然括囊无咎。此隐者之事人臣既无刚断之才当退位隐居。无官守。无言责则可也苟居大臣之位括囊则不可也。如萧望之久为汉。相阉宦擅权。钳口固位。反为恭显所害。此则不当括囊而括囊者也。欲其不害得乎。齐履谦本说括囊犹言含章。而其致戒之意则专。盖此卦六爻本臣与妻事。而四正臣位故其象如此谓当括结而囊橐之妻道亦然。解蒙精蕴大义先儒曰。慎释括囊义不害释无咎义 蒙谓当闭塞之时则慎密而不出焉可也。贡清之撮要六四括囊无咎止慎不害也六四是阴爻得位如小人之得位小人得位则与人为咎为誉圣人戒之当安静之世不可妄咎妄誉于人戒其作福威凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发三有阴有阳故有发时四阴而又阴故为闭为括而已易纂饶氏曰问括囊是贞不出否曰只是言不出于口到这里时不不可说亦说不得是其默足以容之时又曰六三与六四相因如六三是含晦章美不教发露然或时去从王事到六四直是不可言 吴氏曰阴长至四其势已盛而又以阴居阴又当上下阴之交际。重重闭塞无可开之时故有括囊之象占者谨密如是则既不近害亦不近名 三与四皆上下交际但三则阴阳相半四则阴而又阴故三尚可为而四则绝不可出矣 象传慎释括囊不害释无咎则无誉在其中 胡氏云峰曰。六三含章六四括囊皆取含畜不露之象三以阴居阳犹或可出而从王事六四阴居阴惟有括囊不出而已。〉
永乐大典卷之三千一百八
坤〈坤卦五〉
六三含章可贞或从王事无成有终
〈程子传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔吝也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终尔守职以终其事臣之道也朱子本义六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德。则如此占也赵与迿遗说朱子语录伊川说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底。如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章。含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊渊录王弼注三处下卦之极。而不疑于阳应斯义者也。不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也。有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也。孔颖达正义含章可贞者六三处下卦之极而能不被疑于阳章美也既居阴极。能自降退不为事始。唯内含章美之道待命乃行可以得正故曰含章可贞。或从王事无成有终者言六三为臣或顺从于王事故不敢为事之首主成于物故云无成唯上唱下和奉行其终故云有终 注三处下卦之极 三处下卦之极者欲见三虽阴爻其位尊也不疑于阳者阴之尊极将与阳敌体必被阳所忌今不被疑于阳言阳不害也应斯义者斯此也若能应此义唯行含章可贞已下之事乃应斯义此爻全以人事明之李鼎祚集解六三含章可贞 虞翻曰贞。正也以阴包阳故含章三失位发得正故可贞也 或从王事无成有终。虞翻曰谓三已发成泰乾为主坤为事震为从故或从王事地道无成而有终故无成有终 于宝曰阴气在三七月之时。自否来也阳降在四四公位也。阴升在三三。公事也上失其权位在诸侯坤体既具阴党成群君弱臣强戒在二国。唯文德之臣然后可以遭之运而不失其柔顺之正坤为文坤象既成故曰含章可贞此盖平襄之王垂拱以赖晋郑之辅也苟利社稷专之则可。故曰或从王事。迁都诛亲疑于专命故亦或之失后顺之节。故曰无成终于济国安民故曰有终都絜易变体义六三含章可贞止无成有终。此坤之谦也而爻辞云尔者盖饰智以惊愚脩身以明污昭昭乎若揭日月而行非所谓谦也唯有而若无实而若虚善矣而无伐善之累美矣而无自美之态盛德之容貌若良贾之深藏此含章之德所以有地中有山之义而变体为谦也。况臣之事君待唱而后和用此道以从事然后能安臣之分矣故始也待倡而不敢先其事终也归成而不自有其功虽臣人之所当然是亦素体谦德之柄而施于君臣之际者能尔也盖六三柔过乎中。非可正之道而未离下体于德为谦故变体之辞如此然谦之本体称物平施而无所不用其至是爻则言臣之含章待倡不有其成故为坤之谦。而与其本体异焉。赵复斋说乃顺承天卦体也含章可贞爻体也。以六配三。阴阳相杂故此爻发之以阴含阳其文炳也二色成章阴阳杂也阳下阴阴乃上匪阴居阳阳施于阴阴则从之匪阴乘阳阳倡于始阴则终之。终也者非谓成岁也。始于化气终于成形。而义备矣蔡节斋训解六三含章可贞含。不露也章米也贞固守也。谓可守其章以时而发也以六居三故有此象。或从王事无成有终居下体之上故有王事之象无成阴也阴承阳者。不可自成也有终阴也阳不足于后代其终者阴也在下卦之终故有此象。为椅辑注六三含章阴气包阳之象含古函章阳之文明也阳掩阴谓之包。阴掩阳谓之函阳饶阴乏也可贞或从王事。无成有终占以臣道言之。凡言或皆如乾九四之义言当含蓄其文明之德可以正固自守矣或不必贞而出从王事但不居其成功则有终也赵汝梅辑闻六三含章可贞止无成有终含内缊不敢见也章美也三非正位故曰或从成者成功。终者终事。三为下卦之终二为臣之正位如泰之包荒大有之大车以载。蹇之王臣蹇蹇是也。六三非正位。故含其章美不敢自街或从王事。不敢自专虽逊其成功。然必终承天之事姑汾遁叟證类指龟阴居阳位美在其中。含章不为物先或从王事也如是可正臣职有终也时则建申。律则夷则以人事言之如周公多才多艺虽摄政诰命既下必言王若曰。不敢自成。六三含章美之德非周公其为谁欤丁易东象义六三阴居阳阴含阳也故为含章。先儒谓乾之气皆从地中透过含章之义六三不正故以可贞戒之或从王事。近上卦有从王事之象坤作成物。上六则成全体之坤三则未成也居下体之上内卦之终故曰有终乾九四坤六三。皆阴阳之杂者故皆以或言之以变象言之三动互坎伏离为文明章也又伏兑兑为口。含章也又动则上体互震震自乾来。乾王也。震伏巽巽行事也又变艮为成为终无成有终成与终皆以艮取艮未变则无成艮终万物则有终也伏巽则有进而有退行而不果故以或言 此爻谓三有含章之德或从王事则不当以成功自居终其事也吴澄纂言六三六居第三画为坤之谦 含章象也含如口之含阴阳相间杂而成文曰章发生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤阴含藏阳气于内阴外有衣锦尚絅闇然日章之美三变为阳有章在内四含之于外而不见其美也 可贞。占也。可以正主其事也谓可不谓利于义则可不能必其利也 或从王事无成有终占也谓傥或从王事虽无成完。而可以有终盖有人倡之已无全功故曰无成人倡之于先已毕之于后故曰有终止堂先生文集六三含章可贞止无成有终含弘光大坤之道也此其言含章奈何三以阴爻而居阳位又在下卦之上圣人惧其动之妄也故以坤道示戒焉曰含章可贞谓居是者惟含章为可贞尔章美也含有不矜暴之意曰可者仅可而已非教人终以韬晦为贞也有王事则当从之。但终之而不敢居其成功焉顺之道如此也吴澄纂言外翼章 坤三姤五。含章 礼三来章发生万物粲然有章者阳之为也然非阴成之则不可坤以阴含藏阳气于内阴外阳内有衣锦尚絅闇然日章之美坤六三变为阳四含之于外姤九王变为阴含三阳于内。故曰含章礼六五下来求九四之章故曰来章 王 坤三讼三或从王事 师二王三锡命比五王用三驱 离上。王用出征 随上。王用亨于岐山 升四王用亨于西山 益二王用亨于帝 萃彖涣彖王假有庙 家人五王假有家礼彖。王假之 观四。利用宾于王 夬彖。扬于王庭 井三王明 涣五王居 终 坤三。谦彖三。睽三。困四有终。 需二上 讼初三履四蛊初。贲五。家人上。鼎三终吉 坎四终无咎 比初盈缶终来 讼彖终凶夬上终有凶 复上终有大败 家人三终吝 既济彖终乱 萃初下终 以三画卦言初四为初二五为中三上为终以六画卦言初二为初三四为中五上为终俞琰集说六三含章可贞止无成有终以六居三。阴中有阳故曰含章谓其有美而不露于外也可贞谓当其可而贞非纯乎固执也或疑辞谓非必也从王事谓从乾君之事坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也六三柔位刚而在下体之终故其象占如此胡一桂纂注刘氏曰三五皆阴爻阳位故三曰含章五曰文在中胡炳文通含晦不露六象刚柔杂而成章六居三象六不足于贞而位刚足以守有可贞象居下卦之上故有或从王事之象居下之终故其占曰有终大抵阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾其德主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此哉三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞又独详焉董真卿会通程子语章外见之物含章可贞来章有庆须要反已吁王氏大宝曰刚柔相杂曰文文之成曰章则动而柔缊之含章也 徐氏曰成谓专成无成谓阴承阳但当尽臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也三下卦之终故亦以终言又曰或者不敢自决之辞从者不敢造始之意又曰三与五同功而异位三居下卦之上故又有从王事之象 郭氏忠孝曰六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中可以含章代终而已 易氏曰三以阴居阳而谓之章犹五以阴居阳而谓之文 龙氏仁夫曰三能含蓄其章美故为可贞固之占居下体上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占阴爻空虚无成功之象河图地无一而有十为有终之象凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象占不当为一说强释之双湖先生曰六三不正故戒以可贞。坤与乾配者也王事乾九五事也又曰。按李衡云贞者正固之称不可独训为正或专一固守而获吉或不知通变不当固守而守之则凶危曾贯学易变通坤六三或从王事无成有终讼六三或从王事无成。坤之道臣道也王事则乾之事也以坤之顺配乾之健其所从事能无专成则必有若讼之王事则九五之事也九五为听讼之主而六三能从乎上则有王事无所专成宜其有终吉也小象亦曰从上吉也意可见矣 坤六三含章 姤九五含章 丰六五含章 章美也然姤以阳爻为章坤丰以阴爻为章何也曰。章。一也但含则自本爻而言来则自应爻而见故姤之九五以阳爻而含刚德以为章坤之六三。则以阴爻而含刚德以为美至于丰之六五则非以本爻为章乃以五为虚中有以来其下之章美盖以下体之离。有文明之德故也此三爻取象所以微有辨与梁寅参义六三含章可贞止无成有终阴阳相杂则成章六三以阴丽于阳章美之象也然未发于事业故为含晦其章美以阴居阳本非正位故又戒之以可贞有是章美而又能守正则或从王事必有终矣其以或言之者。五非阳刚君失其道三虽居下之上而当闭塞之时。其志之得行与否未可必也且曰无成有终则虽或当任岂能大有为哉亦随时补助而已陈至辨疑坤六三含章可贞。或从王事无成有终讼六三食旧德或从王事无成二爻取义何如。 坤有阳而含章可贞故或从上而有终讼处柔而食旧居贞是宜守常而不出此二卦爻辞所以同而异也夫坤体纯阴至六三阴居阳位是乃阴中有阳故内含章美可贞以守然或出而从王之事始虽无成而后必有终。盖以阴阳相夹动静相半。不能专于含藏也讼则四阳二阴已险彼健故有争辩之象六三虽则居刚而质本阴柔故宜食旧居贞守分常虽危终吉。然或出而从王之事则亦必无成功盖介乎二刚之间。故欲讼而不能也然则从上立功惟阳刚得中者能之如乾之九二泽及于物是矣但坤则纯阴于中有阳故亦可含章而时发讼以质柔又间乎刚此其所以危惧而无成也〉象曰含
章可贞以时发也〈程子传夫子惧人之守文而不达义道之说也又从而明之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功尔不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也〉或从王事知光大也〈程子传象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者。是其知之光大也唯其知之光大故能含晦。浅暗之人。有善唯恐人之不知。岂能含章也卜子夏传六三。含章可贞止知光大也。体顺也。为下之长。守臣之分也。内含其明而不敢遂故可因时而发不失其正。王或有命则从之也。不果首成代终而以知之光大能全其道也王弼注象曰。含章可贞止知光大也知虑光大故不擅其美。 知音智注同擅。善战反专也重言或从王事三本卦二讼一孔颖达正义象曰含章可贞止知光大也。含章可贞。以时发者夫子释含章之义以身居阴极不敢为物之首但内含章美之道待时而发是以时发也。或从王事知光大者。释无成有终也既随从王事。不敢主成物始但奉终而行是知虑光大不自擅其美唯奉于上要义居阴极不为物始含章待时见前正义李鼎柞集解象曰含章可贞以时发也 崔憬曰。阳命则发非时则含也 或从王事知光大也 于宝曰位弥高德弥广也。张横渠说六三含章可贞止知光大也六三以阴居阳不独有柔顺之德其知光大含蕴文明可从王事者也然不可动以躁妄。故可静一以俟时不可有其成功故无成乃有终也司马温公说乾坤之爻得位未必吉失位未必凶其故何也曰阳非阴则不成阴非阳则不生阴阳之道表里相承阴胜则消阳胜则亢是故乾坤以阴居阳以阳居阴不皆为咎也乾之九三以阳居阳而不中故曰夕阳若厉无咎坤之六四以阴居阴而不中故曰括囊无咎无誉皆刚柔太过。故须畏慎而后免咎也然未失其正故不凶也九五六二居中履正其德最美九二六五不失其中德美次之九三六四不失其正虽危无疑。九四六三虽无中正之德九四以阳处下刚克而沉潜者也故曰在渊无咎。六三以阴处上柔克而高明者也故曰含章可贞 坤六三含章可贞或从王事无成有终者何六三者于律为应钟于历为建亥之月百榖敛藏万物备成阴功小终体执乎柔而志存乎刚故曰含章柔不泥于下刚不疑乎上故曰可贞王者尊之极也为臣之荣从王役也不敢专成下之职也承事之终臣之力也物以阳生得阴而成令由君出得臣而行故阳而不阴则万物伤矣君而不臣则百职旷矣阴阳同功君臣同体天之经也人之纪也虞书曰予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝为此之谓也苏轼传三有阳德苟用其阳则非所以为坤也故有章而含之坤之患弱而不可以正也有章则可以为正矣然以其可正而遂专之则亦非所以为坤也。故从事而不造事无成而代有终陈了斋说含章可贞则坤美具矣以时发者其发非我也可以从王事矣而犹或之或之者法乾也知坤知乾光大也张紫岩传先事则迷三用含章盖推美以效之君而不自暴耀于外者得臣道之贞矣。书曰尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷。惟我后之德呜呼。臣人咸若时惟良显哉夫古人岂固为是区区者乎以之谓道。不通于君。而君心未孚虽欲行之。天下孰与格化。故美德善政。必归之君而弗敢成。盖将使吾君身自行之。吾知或从王事。以续终于后而已。或不一之辞所从者非一也。君子行此是以惠泽加于天下令闻传于后世。君子之智。不亦光且大乎坤三四得互坤中位一以光大一以无咎。三含章。盖中德之积尔郭雍解坤以六二为一卦之主。三非任时之责者。虽有美德。可以含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功。终地之德而已。然含章则不茹。终于必吐而后已此待时之义也。待时者待从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含弘光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道。而六二中正已当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之德可以任重李光读易详说人臣积善在已瞭然使户晓必有忌恶之者。惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以从王事有功而不敢成亦不敢贻患于后。而卒能终之但归美以报其上尔如此庶免于咎悔周公之事成王是也盖六三处下卦之上以阴居阳人臣之极位也又坤无正主其道微弱此正大臣嫌疑危惧之时故致其曲折如此使君臣道合。无所疑间任之专而付之重有功而见知则说岂当藏其智谋不以时发哉孟子曰人有所不为然后可以有为人臣内有积美之德当可行之时则动而不括矣外有能为之才尽恭顺之道则功业见乎时矣故象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也朱汉上传坤离为文明三文之成为章坤见离伏含章也人臣当含章不耀以其美归之君。六三不正非容悦者也可正也六三动则正惟含章也故当可动而动以时发也。坤德含弘光大含章者坤之静也以时发者坤之动也静而含动而弘坤之所以承天欤乾为王伏巽为事三内卦之上为成上为外卦之终或从王事者三之上也坤作成物无以成功自居有终其事而已为臣而终其事职当然也六三以是从王事得恭顺之道知光大矣坎离合为知知如日月之明光大也邵雍曰。阳知其始而享其成阴效其法而终其劳曾穜易粹言明道先生曰章外见之物含章可贞来章有庆须要反已李吁所录兼山郭氏曰。六三不正之阴处下卦之上其才为不足其位为过中以顺而过中。可以含章代终而已李衡义海撮妻臣之有善必称其君故不敢主其成功。则能终此臣道陆畜德于内而时发于君不求自显礼曰善则称君。过则称已斯其知之光也。王逢成制也。终就也龙昌斯。人臣含畜章美之道若谋议未及而先发之非其时而宣行之使天下之人。但知臣之所为而不知君之所命则失所以为臣之分也。朱。杨万里传为臣不任事求任事罪一也。不任事则奸求任事则謟。六三。含其光明而不衒或从王事而母必此所以光大也或云者。非不任事也。非求任事也。程子谓义所当为则以时而发若含而不为非尽忠也其论至矣无成谓不居有终谓不画林栗集解六三六四反复坤象也上坤之下下坤之上以阴居刚。故曰含章章也者文之成也。阴阳相错而成章也以六居三含于六爻之中。含章之象也虽有文章之美不自发见而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可贞然含而不发则何以见其有美美而不发独善而已亦奚足贵哉故曰或从王事从王事而发之斯为贵矣六三于六五为臣故有诸侯从王事之象或之者疑之也或含章或从事也乾之九四坤之六三皆阴阳之杂也是以或之三也者下卦之终而非坤之成也坤无成矣其欲成之则上六是也故曰无成有终成者功也终者事也。阳始而阴代之终其劳也阴作而阳成之归其美也是故岁功出乎震归乎坎或乎艮非阴之所敢成也人臣不敢有其功必归之君人子不敢有其功必归之父乾坤之义也子曰。含章可贞以时发也含章可以为臣子之正非遂闭藏而不发也或从王事知光大也。从王事而发之然后知其为光大也故其释彖曰舍弘光大含章之谓含时发之谓弘能含能弘斯光大矣杨慈湖传三为阳阳有章之象六为阴阴有含藏之象爻著此象圣人于是发此义臣尽忠于君含章疑非其道然臣不可以自用用之者君尔用臣之言取臣之章皆自其君匪由乎臣。是故臣道当尽其终不当专其事君不辅则当去可辅则当顺事虽有终臣怀不能自已之心。至于专成犯礼非易之道也道心中虚无体无我无适无莫。惟义之从不能含章而喜于出已之长者已私实作之也道心不如是也或者往往疑含章非正故圣人教之曰可贞贞正也可者通上下之辞。含章而尽道则即正矣其有未尽道者故以可为言此立言之法也舍章亦非专于含藏时可发则发未可发则含藏无意无必无我。或之为言。无必之辞也。无成无终亦不可也无成有终臣之道也天始地终君始臣终道之常也彼已私之不能忘好自以为功自以为能往往以或从无成为慑懦卑小故圣人正之曰此乃所以为智光大也此圣人所以明易之道也圣人每言光尧光宅天下文王耿光周公光于上下易曰光大曰光明曰辉光。曰君子之光。皆所以明乎道心。不作乎意无思无为而万理自昭也苟失乎此动乎意必昏必美。蒙斋先生文集六三含章可贞止知光大也。臣谓三为阳故有粲然之章六为阴故有含藏之象凡人无章而韬晦则易。有章而敛藏则难六三有其章矣乃能舍而不露。故可以正固守之。即止而从王事不有其善不居其功吾惟知终终之而已成与终若相似而实不同成则有自专取必之意终则尽吾职分之所当为无成有终是乃真柔也象曰以时发也言其舍而未发岂终不发哉待时而后动耳一旦见于王事发挥运用非但小知而已用晦而明以柔为刚知之光大无以尚此吕祖谦读易纪闻含章可贞以时发也大凡人出来做事多被人疑忌。只为预先多露圭角不能含章。惟含章然后可以时发初不是两件事或从王事。知光大也易传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也。惟其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹。然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力赵复斋说含章可贞以时发也倡而和施而生时也反此则非时矣时之义大矣哉项安世玩辞六三六五。皆以阴居阳者也阴阳相杂为文故二爻皆有文章之象而文言皆以美释之犹乾九二以阳居阴亦为文明之。象也五得中位故为文在中三不得位而在上下之交故静则含之。而可以守其贞于下动或从王事亦足发其智于上也静者六也动者三也先含章而后从事故不为始而为终虽含章而有发时故可贞而非必贞也可谓亦可如此非决辞也故孔子赞之曰以时发也此以深辨可字之义言可贞则贞可发则发恐人误以可贞为当贞也爻辞于可贞之下用或字接之便见以时发也之意含章秋冬之时也从王事者春夏之时也人但见阳居大夏而成岁而不知为之藏蓄使有今日者皆地之智也含之则为智发之则为光大李谦斋详解六三含章可贞止知光大也三之位近于君此居可疑之地者也三居可疑之地。以刚用柔有文章之美含而弗露而惟知至正之可守盖安于至静者之为也三虽安于静然有时而发于动。则或从王事而不居其成故能保有其终盖居近君之地而矜才自用则不免有猜嫌之隙自古君臣争善未有能免于祸者坤之六三不擅其美不有其成是以能以功名始终非智虑光大明哲保身者而能如是哉此晋士燮文子之所以为文也于鞍之战晋既胜齐师归。范文子后入武子曰。无为吾望尔也乎。对曰师有功国人喜以逆之先入必属耳目焉是代帅受名故不敢武子曰。吾知免矣及见晋侯。晋侯劳之对曰。君所命也。克之制也燮何力之有焉夫师还而独处其后。有功而必推之于人。非六三所谓从王事而无成者乎蔡节斋训解象曰。含章可贞止知光大也。从王事而不敢居成功用其智而已。冯椅辑注象曰含章可贞六三象。 以时发也 程正叔曰以时而发非含藏终不为也 或从王事占知光大也若止含章未为知也唯王事之可从者或从之。而不终含藏其知乃光大知今作智冯椅辑传六三含章可贞或从王事无成有终 赞曰。含章可贞。以时发也或从王事知光大也。文言曰。阴虽有美含之以从王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也。地道无成而代有终也。九家曰。以六居三下有伏阳坤阴含藏不显待乾之命不敢自成也程伯淳曰章外见之物郭子和曰含则不茹终于必吐待时之义也故或有王事则从之刘氏曰。三阴生则文明者皆敛藏之。故有含章之辞朱子曰位有阳所以言含章若元阳何由有章为有阳故半动半静兰惠卿曰姤九五无所发行其明亦云含章 章者辨也下体与上体分辨之际位阳显著或含藏之不自止于下而有从上之志也文言明阳盛则包阴阴盛则含阳自重卦言之三阴浸盛阳明敛藏含章之象也右明象程正叔曰可贞固守之常久而无悔咎非含藏终不为也兰惠卿曰。贞者事之干在他卦以六居三。则为不当位而招悔咎在坤则五无阳明之君苟人以阳居三则或为权首而致凶咎今刚柔相济可以贞干王事。或者未必然之辞从者自我从人非先倡也王事云者明其上有君父也刘氏曰阴以敛藏为事故含章可贞又当应阳而发之应阳犹臣之从王事也朱子曰居下之上不终含藏故时出而从上之事始虽无成后必有终邵尧夫曰阳知其始而图其成阴效其法而终其劳冯当可曰乾成之坤从而终之犹乾始之坤从而生之林黄中曰岁功出乎震劳乎坎成乎艮非阴之所敢成也爻居内卦之终可贞有终之象也夫下卦终则上卦继焉此筮易之定序也而易每于下卦之三若欲终之何也易以六爻明始终之序而以二体严上下之分盖欲上下各安其分而不相陵躐此圣人作易设教之微意也是故孔子于乾之三言知至知终之两端而文王于坤之三言可贞从事之二说乾阳也性趣上而健进三有君德而未正君位故多恐惧之辞坤阴也性趣下而顺止是以从阳为善故有劝勉之语阳以进为惧阴以退为安也右明占程可久曰乾九三动以趣中者也。本爻静以守正者也林黄中曰乾之九四坤之六三皆阴阳之杂也是以或之李子思曰。三与五其阳功则同而上下之位则异。是以乾坤唯九三六之辞最费。盖处此地之难也。右明爻义田畴学易蹊径坤六三 坤之谦坤下 自初至三下卦之坤体全矣坤为文。坤坤上以含弘为德。含章之象 艮为可次为民下 冬贞之位可贞之象 坤为阴晦疑或坤上之象 三者人臣之尊位故有从王事之象 六三之爻变则下卦为艮成言乎艮故戒以无成三为下卦之终。有终之象。震为春在卯为辟户以时发之象 坎为知三为阳位阳为大艮为光明知光大之象 卦变为谦柔而能谦或从王事无成有终之象谦尊而先卑而不可踰知光大之象三阴为申三阳为寅寅申冲六三动则坤又变艮艮寅位物之所终坤不与焉地道无成而代有终之象六三含章可贞止知光大也夫坤臣道也三居下卦之上以六变九是臣之得位者也况坤之体备于六三则是臣之美全矣故曰含章言臣之章美含蕴而已全也含蕴章美然后可以干事故曰可贞可者许之之仅辞圣人释之曰以时发者柔之道以时升故也故六五一爻有发于事业之美盖含之于三而发之于五也五及时也若含蕴章美而终不发露乌得谓之尽臣之道也哉或从王事无成有终者或者不敢自必之辞傥王事之来则从而为之不可居其成功之地则始能有终能从王事而无成非知之光大乌能如此若浅暗之人才有一善惟恐人之不知既不能含章而全其美则从王之事。亦不止居其成功而已必至于无功而强谓之功者有之孟子曰欲为君尽君道愚于乾之九五得之欲为臣尽臣道愚于坤之六三得之然乾之九四坤之六三俱言或者盖以阳居阴位阴居阳位皆阴阳之杂者欤卦变为谦臣之谦者也魏了翁集义东莱吕氏曰或从王事无成有终凡人多不达此意所为之事当做十分只做五六分多怀不须做尽之心如此乃是无成无终也君子则不然虽不居其成功而其所为。不以小大远近。未尝有一毫。之不尽。一毫不尽。则失有终之义矣。无成有终者虽不居其成而不敢有一毫不尽之心。乃可含章可贞以时发也。大凡人出来做事。被人疑忌。只为预先多露圭角。不能含章。惟含章然后可以时发初不是两件事。或从王事知光大也易。传云或从王事而能无成有终者是其知之光大也。惟其知之光大故能含晦此极有意味。寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然愈锄愈生愈匿愈露者盖不曾去根本上理会自己知未光大胸中浅狭。才有一功一善。便无着处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭。终必泛溢。若瓶大则水自不泛溢都不须闲费力所引横渠先生曰汉上朱氏曰。见前张横渠说朱汉上传郑汝谐翼传坤纯阴也惟三与五为阳位三曰含章。五曰文在中谓其以阴柔静顺而中蕴阳明之美详见六五解馀从程氏。赵以未易通刚柔相文为章三守正不用含章也可者非终于不用。有时而发也。通变之谓事或用而刚以从王事于卦为谦谦尊而光。知光大也。无成不必守其刚。但为坤也有终不还其柔但为谦也为坤则与类行为谦则终有庆彖之义也主爻在三彖辞又取三何哉盖二用为师。行师乃吉三用为谦。止而能顺无震主之威。有服民之德坤艮皆土当位有应也此爻亦兼亨贞二义易祓总义三以阴居阳而谓之章亦犹五以阴居阳而谓之文皆阴阳相比而为之者也然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任时之责故欲其含章不露可以守贞而已待时而发则其知之光大固足以从王事惟其体犹在下未可必进故或之也或之者居下承上从事可也代君而不敢成事。故曰无成成功而不敢自居。故曰有终巽斋讲义坤六三含章可贞止知光大也六三含蓄章美而不发露终身如此何所不可故曰可贞其或出从王事则发露其章美者也虽从而无成乃可有终盖自其含章可贞言之不见于用非是欠阙有时发露亦适然耳用舍在上非已所必傥不及终事而退亦其分也必于有成则是不听用舍于上而有其功也成则成矣而非顺道何以能有终惟从王事无成乃所以有终也。坤亦三画一终故此爻言终至六四则自是一初盖再起义。非三既从王事而四复括囊也杨瀛四尚易通愚得之师曰三爻坤之谦谦曰谦亨君子有终含章无成皆谦也有终即君子有终也以时发知光大。夫子又即其亨者言之也。三居下位之上势高矣而能守之以谦所以居纯坤多凶之地而全其终也愚曰或曰六三以阴居阳既不得位。何为含章可贞曰章美也采也谓阳也以阴晦阳谓含其章采也居下之上处臣位。而位高而逼。官盛近谀。若不以正道行之。贪天之功以为已有则不永终誉矣。故曰可贞。又曰无成有终。尽坤之臣道也。自坤三而变之得艮。有止之义自六三而变之得谦。有退之义。曰止曰退。皆臣道也 京口曰含之为言待时而发也赵汝梅辑闻象曰。含章可贞止知光大也。三之含章。特以非正位之故可贞者。可行以正也。身居高位。不能以时发之是可正而失之也。或发之以从王事则已之美可以光大于时。徐相直说六三。含章可贞止知光大也三当人臣有用之时圣人虑其轻用其才。故戒之曰。虽有章美之德唯含晦之则可以为贞正之道。故任人君之事但当与人君终其事不可自居其成功圣人又虑其当为而不为故象又戒之以时而发既能如此则或任人君之事而事无不遂若不是有知识之人岂能如此此知之所以光大也张应珍解柔居刚位。阴中有阳阴阳相文故云含章。处下卦之上。虑其有过故戒以可贞可贞非无事也事得其正以时之可为而为故云或从王事或非必也坤之利先迷后得是以无居其成功则克终斯亦才智光大而善谋也苏起翁读易记六三取下卦阴晦之极位非中正含其章美而自晦然非正道也。必贞正而后可。或从于王事无居其成功但代君终就其功故曰有终此即乃顺成天也然所谓含章非直含而不露时不可发则含忍焉时可发则发之此可贞也。以此而从于王事则成功不居其知光大盖处三阴之极宜有自晦之道用晦而明其知之光大可见爻变艮止也含章也。卦变谦含章而不敢自衒其功。亦以谦自处尔大抵坤无君位君子之所戒谨。臣道母道妻道。岂可作为哉丁易东象义象曰含章可贞止知光大也六三以时发者非时则含章时至则从王事尔言知光大光大亦坤象也 或曰光大固坤象亦动而成坎之象坎为光明。邓锜图说六三含章可贞止知光大也自六二之遁小利贞浸而长。至于六三。乃三阴之气。行至于申其应在亥其对在寅。旁通为否。则是大往小来天地不交而万物不通也。止堂先生文集象曰含章可贞止知光大也爻曰含章而象出时发之义奈何爻固言之矣或从王事。或谓无常此所谓以时发者也含章而曰可贞者以有时发之义也。惟能含章故有事则发而见其知之光大焉坤之所以光大者亦以其含弘尔。程子曰含章非含藏终不为也含而不为。不尽忠者也然惟知之光大。故能含晦若浅暗之人。有善惟恐人之不知岂能含章也吴澄纂言象曰含章可贞止知光大也。 程子曰义所当为则以时而发非含藏终不为也或从王事而能无成有终者是其知之光大也澄谓柔变为刚故云大。愈琰集说时释可字发去声叶大字韵诗四月飘风发发之发亦舆害字叶以时发者当其时之可而发也。可贞则贞可发则发唯其时而已知音智坤阴本不光大。今曰知光大者。以其从王也从王即从乾之谓也。六三其知矣乎。见六二从乾遂亦从乾此其所以光大也李简学易记六三含章可贞止知光大也 京口曰含之为言。待时而发也。胡震衍义三居下之上得位者也。以阴居阳不得其正为臣之道当含晦其章美自守其正或非必也设或从王事则不敢当其成唯奉职以终其事有善则归之于君乃人臣之道也六三之含晦章美非曰苟且偷安而吝于摅忠也。非曰缄默苟容而谨于固位也嘉谋嘉猷则曰唯我后之德大政大事则曰唯我后之命贞固以守待时而发礼乐刑政不敢先王命而擅行是不敢成其始也及其奉王从事则邦国万民自我而经纪之期必有终又何咎焉小象释含章可贞而曰以时发也。义所当为以时而发亦人臣摅忠之道也。含而不为非尽忠也释或从王事而曰知光大也唯其知之光大所以从王事而能无成有终也此爻其变为坤之谦卦其象以阴居阳不中不正而居下体之上有含章可贞无成有终之象其占则始无成而后有终也张清子集注象曰含章可贞止知光大也 进斋曰六三。以阴爻处阳位。以柔文刚故谓之章内含章美不至发露可以守贞然三居下体之上若义所当为则以时而发不可终于含藏或出而从王之事则尽其知之光大虽不专成其事亦不可以含章自文而不终其事有终阴之事也阳不足于后代其终者阴也或者不敢自决之辞从者不敢造始之意 愚谓坤之三五。皆阴外而阳内以柔文刚故三曰含章五曰文在中也而文言释之或曰有美或曰美在其中盖文章皆美物故也三五同功而异位亦有从王事之象赵圭解六三含章可贞止知光大也。三以柔居刚位在下体之上阴志刚而躁戒之当含蓄其章美不可自用可贞固守之或上从王事而无居其成功但有终竟其事而已象云以时发因从王事而发其章美则是知之光且大矣胡炳文通象曰含章可贞止知光大也曰小象于三言知文言于二言义仁礼之性健义知之位顺君子于坤法其柔顺之贞而已陈应润爻变缊六三含章可贞止知光大也含章可贞隐德弗耀含其章美可守贞正或从王事虽或无成。卒至于有终也六三变谦谦之九三亦曰劳谦君子有终吉正此爻之变也世固有无成而有终者亦有有成而无终者诸葛亮隐德南阳含晦章美蜀先主三顾而起谋复汉业出师未栖而死事虽无成出师一表照映今古其心之忠至于有终也明矣晋桓温王敦东征西伐似若有成者其心不忠卒至于叛逆而无终也故谦德之人含晦章美待时而发发则成大事业。知亦光辉盛大也。齐履谦本说女方有行男始受职。章美也无成。无有其成功也。此两句戒辞有终。永终其祚庆也。此一句祝辞。解蒙精蕴大义六三含章可贞止知光大也。先儒曰坤之三五皆阴外阳内故三为含章。而五为大在中也。或者不敢自决之辞从者未敢造始之意有终阴之事。阳不足终后代其终者阴也盖阳知其始而享其成阴效其法而终其劳含章者坤之静也以时发者阴之动也含而不茹终则必吐待时之义也 蒙谓始而未尝显其用终而未尝居其功匪知时而识势不足以语此也梁寅参义含章可贞止知光大也。言以时发者内含章美而发于事业必以其时也时当发而閟与当閟而发者皆咎矣或从王事而无成有终则其发之以时者智也不为物先者亦智也其存于中也为章美之藏而发于外也为光大之智。非三之以阴居阳恶能如是哉贡清之撮要六三含章可贞止知光大也。易以六爻明始终之序而以二体严上下之分。易纂饶氏曰。问本义以其无成。为初不可言成曰恐说不得六三是阴之渐盛始焉履霜今至三矣但当含晦其章美而可以贞固然居下卦之上。已自贵了故或从王事然必至于无成盖六五是暗君而上六又无应自是做不得所以无成然以其能含 章故 亦 有 终有 终 者 但 能 保其身尔 人 此时尚可为到六四则绝不可为矣。某当来不应科举。曾占得此爻。问夫子彖辞又发又辞之意谓此时人人固守。世道谁与扶持。故启之以时发。美之以知光大是亦救时之意曰爻辞有或从王事夫子发此意又却掉了无成有终谓之含章不是只管固守当以时或从王事则其章由是而光大矣问程传全主文言如何曰程传不曾看时节如何尔又曰也难看不是如子如此分出则人只将夫子之说去解爻彖。毕竟是夫子说底如何不依他说得 吴氏曰阳文明为章六三以阴遇阳故为含章之象可贞。谓可贞固以当阴长至三势已渐盛于时但当韬晦而自尊故曰含章可贞。 朱子主文五经文而言程子主夫子文言而言二者不可偏废阳动阴静六三乃半动半静之爻。可以藏则藏时或出则出或疑辞不可必之意 含与习正相对发则不终含矣故曰以时发也贞固为知含章则此知藏于中而不露从王事则此知发于外而光大矣 胡氏云峰曰三与五同功异位。三多凶故圣人首于乾坤之第三爻其辞独详焉六三以阴居阳非贞也内含章美而不露可贞矣可者仅许之辞也然位在下卦之上不终晦藏或出而从王事始虽无成。后必有终或者疑之之辞也乾九四阳居阴坤六三阴居阳皆曰或非必之也坤六爻皆臣而下卦之上曰王事有君也六爻皆阴而上卦之上曰龙。有阳也所引徐氏曰朱氏曰杨氏曰见前董真卿会通朱汉上传易祓总义〉六四
括囊旡咎旡誉〈程子传四近居五之位而无相得之义乃上下间隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣朱子本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也。董楷集说程氏附录问括囊事还做得在位使否先生曰。六四位是在上然坤之六四却是重阴故云贤人隐便做不得在位赵与迿遗说朱子语录坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当隐必大因问比于事曰此又别是一义虽凶无咎吴必太录 问六四括囊。注云六四重阴不中故其象占如此重阴不中。何以见其有括囊之象。曰阴而又阴其结塞不开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也。曰。当天地闭贤人隐之时若非括囊。则有咎矣杨道夫录王弼注处阴之卦以阴居阴履非中位无直方之质不造阳事无含章之美括结否闭贤人乃隐施慎则可非泰之道 括古活反结也方言云闭也广雅云塞也囊乃刚反誉音馀又音预造七到反。又曹早反否皮鄙反闭必计反字林方结反云阖也施慎并如字慎谨也象词同本或作顺非孔颖达正义括结也囊所以贮物以譬心藏知也闭其知而不用故曰括囊功不显物。故曰无誉不与物忤故曰无咎 注不造阳事至非泰之道 不造阳事无含章之美者六三以阴居阳位是造为阳事但不为事始待唱乃行。是阳事犹在故云含章章即阳之美也今六四以阴处阴内无阳事是不造阳事无含章之美当括结否闭之时是贤人乃隐唯施谨慎则可非通泰之道也李鼎柞集解虞翻曰括结也谓泰反成否坤为囊艮为手巽为绳故括囊在外多咎也得位承五系于包桑故无咎阴在二多誉而远在四故无誉 于宝曰阴气在四八月之时自观来也天地将闭贤人必隐怀智苟容以观时衅此盖宁戚蘧瑗与时卷舒之爻也不艰其身则无咎功业不建故无誉也司马温公说坤六四括囊无咎无誉者何六四者于律为大吕于历为建丑之月日穷于次月穷于纪天唫地闭万物伏死阴气大盛阳将更始履卑体顺。以阴居阴处不得中而潜伏乎其深是以幽晦否塞而不通虽无咎亦无誉也陈了斋说不出也故成近也故无咎咸之六二顺此者也异乎其末矣李光读易详说坤臣道也六五得人臣正位而四为未得位得时者否泰之分系乎四之用否其责任甚大。进而至五。则发为事业。有不可掩者矣。括囊盖内充其德。静以待时之义。汉儒乃以囊括不言为训岂不陋哉坤在内为括囊。孔子释之曰盖言谨也。谨于养德谨于正也都絜易变体义此坤之豫也而又辞云尔者盖坤至六四。阖户于酉矣以言贤者穷处默而不语之时。故有括囊之象焉然和豫通者众人之所同而穷亦乐者贤人之所烛六四以阴居阴静而不失其正穷亦乐之象。此变体之所以为豫也。唯其括囊则闭其言而不出藏其智而不发。故于是乎无誉。然不先时而起。不后时而缩则于是乎无咎无咎则不以人非之而害其乐也。无誉。则不以人与之而易其乐也无咎无誉。而其乐无益损焉则其为悦豫可知矣故曰括囊无咎无誉然豫以顺动而成悦豫之效故以雷出地奋为象而先王法之以作乐崇德是爻则以六四阴静而正虽穷亦乐故为坤之豫焉而与其本体异矣赵复斋说六二中正坤道之纯六三体杂阳来辟也六四重阴阳去翕也三爻之义取象精矣日有时而夜气有时而冬阴阳有时而静又何咎乎项安世玩辞四与二皆纯阴而二得中位。故为坤之大用四以纯阴居交际之地故为天地闭塞上下不通之象上下之交皆绝上不近名下不近祸故有无咎无誉之象凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发也乾九三兼上位下位九四兼上下进退皆用此义三有阴有阳故有发时四阴而又阴故为闭为括而已 乾九三九四 坤六三六四 或者不定之辞乾九居四坤六居三皆阴阳 相杂故皆有或象乾九四方惧而蓄乎人或跃而得乎渊阳或居阴也坤六三可含章而贞守或从事而光大阴或居阳也九三德位皆阳。故但为乾乾更无退义。六四德位皆阴故但为括囊。更无进理蔡节斋训解括。结也居不可先动之地故取结括囊口为象吉凶悔吝生乎动不动故无咎亦无誉冯椅辑注六四括囊阴气闭塞之象括古活反结也闭也。囊乃刚反所以贮物言结其囊口而不出也 无咎无誉占誉平声称道也一读去声名也朱子曰过实之名筮者惟当谨密则无过亦无声名。赵汝梅辑闻括者据其要而总之囊虚而柔器之阴者也。 坤虽纯阴然初三五犹居阳位二四上则为重阴六阴已盛四居其间虽未至上穷君子已逆知为龙战。之渐犹之群小用事君子偶处斯时虽不至于戮辱君子已过为之防好遁深隐如括囊然不使少见其锋颖以此无咎固其。分也。没世无间君子所疾今何为有无誉之辞盖时当昏浊则名者忌之府誉者毁之媒小人见君子之身都令闻不能自强为善以立名致誉。唯有忌之毁之尔往昔皦皦杰特之士每多罹害婴衅皆由得誉于衰乱之世故知无咎可以免祸有誉亦足以招祸蘧伯玉卷而怀之括囊也。宁武子无道则愚无誉也荀氏以为腐儒何邪姑汾遁叟證类指龟阴居阴位无含章之美。无直方之德当结括其囊度德退处无狂进誉无佳声时则建酉律则南吕以人事言之如长沮桀弱之隐者当周之季世无救弊之术自为避世之士尔丁易东象义囊者虚而有容之物故坤为囊六四以阴居阴有括囊谨言之象居正故无咎。非二故无誉阴在二则多誉故也既无咎。又无誉宠辱俱无也盖有誉则有咎矣 以变象言之。坤本为囊动则互艮伏兑又有伏巽以艮手巽绳掩兑之口括结囊口也故取此象此爻重阴。正而不中惟缄口不言则无咎无誉许鲁斋读易私言坤之六四不问有应与否一本六四下有贞顺之德五字皆无凶咎盖为臣之道大体主顺不顺则无以事君也一本凶咎下作盖臣之道子之道妻之道主于贞顺贞顺则无过矣吴澄纂言六四六居第四画。为坤之豫括囊象也括谓结之也坤体虚而容物。囊之象也四变为奇塞压其上犹括结囊之上口人之谨闭其口而不言。亦犹是也。无咎。占也无誉。占也不言虽可免过咎而亦无称誉也四变为刚而应初如否之初四。上下不交。故其象占如比。吴澄纂言外翼 囊坤四括囊。 坤为囊柔而虚可容物也。六四变为奇画在下坤之上括结囊口也俞琰集说咎致罪誉致疑唯能谨密如囊口之结括则无咎无誉六四爻位俱柔而近六五故其象占如此。胡炳文通阴虚能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象。三以阴居阳犹或可出而从王事。六四阴居阴惟可括囊不出而已董真卿会通林氏栗曰坤为囊荀九家之说 徐氏之祥曰坤为地盛贮万物囊之象。李氏舜臣曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世。其法当隐身将隐焉用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者。不可以不谨也。龙氏仁夫曰按朱子当去当隐之语盖有功于易。若当去不去当隐不隐唯阿乾没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉。所引许氏曰。见前许鲁斋读易私言梁寅参义阴而又阴结塞不开括囊之象也时至于是亦岂非君失其道欤君子知随时之义守括囊之戒则无咎无誉矣其曰无咎又曰无誉者盖欲无咎则必无誉然后可苟有其誉不免于咎矣如东汉党锢之士是也。〉象曰
括囊无咎慎不害也〈程子传能慎如此则无害也卜子夏传六四括囊无咎止慎不害也。纯阴之升。无阳以明之则阴不能独化也。下体地也。上又非阳无天无君之象也天地不交之道也贤人何由明乎敬慎而怀其道包括而不敢发可以无咎誉也戒其位于上行也孔颖达正义慎不害者释所以括囊无咎之义曰其谨慎不与物竞故不被害也要义括囊谓闭其智李鼎祚集解卢氏曰慎言则无咎也苏轼传六四括囊止慎不害也夫处上下之交者皆非安地也乾安于上以未至于上为危故九三有夕愓之忧坤安于下以始至于上为难故六四有括囊之慎阴之进而至于三犹可贞也至于四则殆矣故自括结以求无咎无誉咎与誉人之所不能免也出乎咎必入乎誉。脱乎誉必离乎咎咎所以致罪而誉所以致疑也甚矣无咎无誉之难也陈了斋说不出也故成。近也故无咎咸之六二顺此者也异乎其末矣张紫岩传易传四近君在诸卦为大臣位坤臣道也六五得臣之正体四未得位惟含养厥德静以待时进而至五臣道亨矣括囊盖内充其德待时而有为者也汉儒乃以囊括为讥。岂不陋哉阳舒阴闭故孔子发天地闭之训夫闭于前而舒于后生化之功。自是出也。括囊之慎庸有害邪郭雍解六五之君柔弱在上而四又以柔德独近之其道危矣。惟六四知几之君子一以柔德自处。既绝直方之动又异含章之发括而绝物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其谨之至欤。孔子言贤人隐。非隐其身也隐其德也善乎知几君子之隐乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然尔非得已也李光读易详说六四一爻最近君位乃人臣居高履。危处嫌疑之地当闭藏知谋如囊之括结其口。不复出纳。以为明哲保身之谋圣人发此爻为万世人臣之戒则善矣虽然大臣以道事君不可则止若君有失德而不敢谏朝有阙政而不敢言则是冒宠窃位持禄养㨍交岂圣人垂训万世之意哉。盖坤之六五非女君则摄主也斯正屯否隔绝。贤人隐遁避祸之时故文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐。若己在高位如遁之初六。危至而后求行是速其祸也。故遁尾之厉不往何灾也方是时也。虽循默可也不然。则是凡为大臣皆当阴拱坐视国之颠覆孰任其咎学易者不观其时不悟其几曷足以究圣人之微言哉朱汉上传坤为囊。六四动成艮艮为手。括囊也六四正动则不正。四有伏兑兑为口。不正无誉可也无咎何邪六四当天地否塞贤人遁藏之时不利君子正。故止其口而不出者慎也。慎以全身故于义不害若立人之本朝道不行矣而括囊缄默罪也安得无咎故此爻不以位言之曾橦易粹言兼山郭氏曰。六四坤道之革由乾之四也有近君之严履多惧之地才德未孚危疑实甚以其上下不交故言天地闭以其无承无应故言贤人隐当斯时也可以括囊无咎无誉而已李衡义海撮要四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎则有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可立大德建大功也陆四以阴处阴是有其位而不当用者复过坤之体是矣臣。之节又又居阳故无合革之美大坤其动也辟应二之德。其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可衒其才智也牧 六四是阴爻得位如小人之得位小人得位则与人为咎为誉圣人戒之当安静之世不可妄咎妄誉于人。戒其作福威也刘杨万里传四居危疑之地而慎默括囊可也若可以言而不言假六四之义以自文则为张禹胡广学者审之林栗集解六四与三皆重柔而不中故三含章而四括囊然阴以退为安。以进为险三在下卦以阴居刚不纯乎柔也故无成而有终。四已进乎上卦而以阴居柔阴既盛矣故不敢为咎亦不敢为誉按释文荀氏本说卦坤为囊三在内为含而四在外则括之矣故无成有终无咎无誉。皆合二象而言之也。阴当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉也。夫众阳者群贤之象也众阴者群小之象也故阳以见群龙为吉阴以丧朋为利六四以阴居阴而在众阴之中天地闭塞群小用事。当此之时君子遁藏其身括其智囊三缄其口犹惧其不密也斯可以无咎誉矣子曰括囊无咎慎不害也君子谨而不出。夫何害之有哉。杨慈湖传含章已为人情之所难矣而况于括囊乎括囊则谨括而不发其中未能无己私者往往多不能括虽知所括往往不谨己私中潜时一突发易道不如此道心清明无体无我发则发括则括何适何莫时不可发而必欲发其取咎也必括则不发不发则无誉此事理之常彼未能无私意者往往耻其名誉之不闻此意一动又不能括故圣人又教之曰无誉言乎自无誉也圣人谆谆凡以消人之私意使之从道使之免祸尔人之私意殊难克。故又教之曰慎不害也上无阳明之君以六居四阴而又阴又无应括囊之象著矣李谦斋详解以四而视三尤切近于五此危疑之地最为难处者也位嫌势逼则咎之所不能免功高望重则誉之所不容释曰咎曰誉二者交集皆足以致君上之疑为吾身之祸于此求免不亦难乎。故六四之臣惟括囊不言而后可以无咎无誉夫无咎则君不可得而罪无誉则君不可得而疑自非致谨于三缄之戒末见其可也张安世在宣帝时职典枢机谨畏周密卒能免于霍氏之祸其有得于括囊之义乎。祭节斋训解象曰。括囊无咎慎不害也。虽居上卦之初。而继下卦之后。故能知先动迷惑知其不可动而不动谨之至也。冯椅辑注括囊无咎六四象占慎不害也明括囊乃慎之至无咎乃不害事也冯椅辑传赞曰括囊无咎慎不害也文言曰天地变化草木蕃。天地闭。贤人隐易曰括囊无咎无誉。盖言谨也。 林黄中曰坤为囊见苟慈明说卦三在内为含四至外括之矣 此括下卦之坤为囊群阴在一闭塞其路四当囊之口故有括之之象抑下卦之阴不使上进乃得无咎无誉盖不能辨之于早是以仅能如此。右明象 朱子曰重阴不中故其象占如此或事当谨密或时当隐遁也林黄中曰阴当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉 李子思曰誉者咎之招六四之所以无咎者以其无誉也阴晦之世其法当隐身将隐。焉用名世之托隐以求名者皆不能无意于世者也名之一出而辞之不可则人世吉凶之患将迫逐而不去为君子者不可以不谨也亦通右明占。 刘长民曰夫坤其静也翕应四之位其动也辟应二之德毛伯玉曰方其初也辨之于早以绝其害及其盛也深晦其迹以避其祸。冯当可曰坤宜在下而反居上非括囊谨密其能免于祸哉圣人首乾坤以定君臣之分使乾常不失在上而坤常不失在下则君臣之分定而祸乱不作矣。此义亦通阳贵上进故至四而或跃阴恶上行故至四而括囊石守道曰。阴之为道圣人恶之。故彖欲其丧朋而六爻并不言群阴恶其党盛而类滋也阳为君子阴为小人乾言君子则坤宜言小人也今六爻无小人之辞何也曰。易不为小人作也初言坚冰上言龙战以见小人之情状而中爻每每为君子虑焉右明爻义田畴学易蹊径坤六四 坤之豫下坤 建酉之月万物收敛括囊之象 九家坤上易曰坤为囊括结也互艮为手括囊之坤下 象 互艮为无咎之象 上卦为震震震上为声互坎为隐伏无誉之象坎在贤人为隐 坎为险震利有攸往坤为静为顺慎不害之象。 震为草木为反生为蕃鲜下卦坤艮为土震木剋坤艮之土 土死木旺。故有天地变化草木蕃之象 下卦坤也六四变阳等而上之便有否卦之象否卦是为天地闭塞贤人隐遁之时故文言兼天地而言者此也六四括囊止慎不害也坤是纯阴之卦小人盛之时也故初爻曰履霜坚冰至。戒之也上爻曰龙战于野伤之也况六四一爻在乎中而上下卦皆阴是在位无一君子也已又以阴居阴是处乱世不明之时者也四虽能动而变刚然举世皆浊已岂可以独清而自异哉是以贵乎晦藏其智缄默自谨以求幸免如括结其囊周密不露既无过咎亦无声誉能如此则宠辱不至全身远害矣。韩文公所谓刀锯不加。车服不维是也若不能谨之则害可知己孔子赞是象但言无咎而不举无誉之辞者盖誉者咎之招也。六四之所以无咎者以其无誉故也有誉则有咎矣。上卦变震居近君之地。则有震主之嫌卦变为豫处多惧之地则有逸豫之戒魏了翁集义康节先生曰渔樵对问窃人之美谓之徼其始取之也惟恐其不多也及其败露也惟恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也 东莱吕氏曰。六四括囊无咎无誉居此地者须是如括结囊口都无一条缝始得郑汝谐翼传坤。纯阴之卦也以六居四阴而又阴也上遇六五五亦阴也阴晦如是乃闭塞之时也。处之之道惟当藏密而不发露不量可否轻出而用之虽小有誉而咎亦随至矣。或曰二亦以阴居阴何以吉也二下体也得中也二与四异矣。学者当自识之赵以夫易通四用而刚。于卦为豫上迫乎五疑忌易生则有咎矣一阳为众阴所宗则有誉矣括囊者戒其勿用也。阴为虚囊既括则其中虚守柔敬谨不至于害何咎之有然时当纯阴。四不为刚而鸟柔。位虽当而志未行何誉之有易祓总义以六居四在坤体正大臣之任而阴柔不中又在重阴之间将安所为乎以人事言之。象为括囊囊所以盛。物乃括结其囊口以喻人之缄默非特无咎亦且无誉誉者咎之招也无咎所以无誉也。无咎无誉岂大臣之事行之以谨能不害而已杨瀛四尚易通钱融堂曰方六五用事于上六四但当结括囊口。不使微言着闻。则谁其咎之然或有誉则是结之未密也故又曰无誉呜呼。此为何时而可使之有誉乎哉汉季诸子方更相标榜铮然以自表襮其不免于祸固宜。无他不谨故也。 愚得之师曰四爻坤之豫豫有乐义有先义。四适重坤之际。荐阴昏闭君臣隔绝之时也而四且居多惧之地。故取豫先之义而有括囊之象囊中之物未出于口而括之所以为豫也然豫慎之而抵于无咎不害之地则又有豫乐之义 愚曰按朱子注九家坤为囊夫囊者有底之物也包藏之义括者结其口而不露盖以内卦三阴重闭如囊之包藏六四处其时而括之指爻变而言也若不变则皆偶而至上六。何谓之括六四变而有括之象所引郭子和曰见前郭雍解赵汝梅辑闻括囊无咎慎不。害也。囊足以自容括之则足以自保囊而加括谨之至也至谨则时不我害徐相直说六四括囊无咎止慎不害也居多惧之地圣人戒之以括囊无咎无誉有底曰囊无底曰橐有其才当韫藏于内如囊之盛物又从而结括之不轻用其才所以无咎。有才不发于用所以无誉象言括囊无咎本自有咎唯能敬谨故免于咎不能为己害也张应珍解阳开阴闭在坤六四处上卦之下而柔居阴位乃隐闭括结之时故爻象括囊凡占坤卦六四能谨行慎言以体此象则无咎无誉而无害也苏起翁读易记六四处重坤积阴之中近黄中裳下之主天地闭草木蕃贤人隐亦何可为哉。其道当如囊之括结其口无过咎无名誉足矣阴盛如此不宜有言故夫子独以无咎称谓谨慎则无害而不及无誉。若非括结囊口缄默自谨咎且不免况于誉乎爻变震伏巽巽为绳坤为囊故曰括囊三四皆处重阴之中故以含章括囊为贵丁易东象义括囊无咎慎不害也六四慎不害者谨密则无害无害即无咎也邓锜图说六四括囊无咎止慎不害也自六三之否大往小来而至于六四乃四阴之气。行至于酉其应在子其对在卯旁通为观大观在上顺而巽。中正以观天下也俞琰集说象曰括囊无咎慎不害也六三半刚半柔半动半静故称其知六四纯柔全不动故称其慎乾之时刚正之君在上四也进则无咎不幸处坤之时切近六五四也慎则不害各随其时也爻辞言无咎无誉爻传止言无咎当此时在此位得无责咎幸矣何称誉之云慎释括囊不害释无咎李简学易记六四括囊无咎止慎不害也 童溪曰咎所以致罪誉所以致疑甚矣无咎无誉之难也然当是时也誉所以致疑则誉亦咎也故象曰括囊无咎慎不害也 潘氏曰天地闭贤人隐之时而居多惧之地谨密奉上无咎足矣敢求誉乎李恕易训四居近君危疑之地若晦藏其智如括结囊口而不露则可得无咎而亦无誉谨慎如此则无害也胡震衍义六四重阴不中居近君多惧之地无相得之义。乃上下间隔之时也当此之时周密枢机蕴藏智谋如括结囊口而不露乃得无咎不然则有害也然虽无举动之忧虞亦无赫赫之声名虽无言行之悔尤亦无昭昭之令。闻。小象谓慎不害也括囊即慎也无咎即不害也天下徒知毁之为害六四乃知誉之为害不其谨之至欤杨氏曰。六五以臣居君位则僭也。六四不幸而近之唯恐去之不速隐之不深此龚胜所以不仕于王莽之朝而蔡邕所以失节于董卓之官也圣人严臣子之大分于六五则深戒之以居下之礼。于六四则力劝之以洁身之节隐之于六五而发之于六四其防患深矣。此爻其变为坤之豫卦其象重阴不中。四五皆阴有括囊之象其占当谨密以远害也。张子清集注象曰。括囊无咎慎不害也 节斋曰三爻阴而位阳故有含有发四爻位俱阴故为闭为结括 立行可曰慎释括囊义不害释无咎义慎则不害不慎则害矣愚谓吉凶悔吝生乎动不动则深藏于密如括囊然故无咎亦无誉赵圭解六四括囊无咎止慎不害也四位近高有嫌疑重阴之地积阴生暗上下隔闭之时处此位此时者如括结囊口结不出言则可无咎亦无誉盖有誉则有咎也象云慎不害若不能慎言则有害也陈应润爻变易缊四居大臣之位。进贤退邪开忱布公何乃至于括囊无咎无誉。九四变阳通卦为豫犹豫之人。安有刚断之才况坤之群阴。在帝左右一言稍忤祸患立至。惟钳口结舌。括缩其囊。虽不得誉终亦无咎故爻辞惟曰括囊不言人臣之臧否也。虽然括囊无咎。此隐者之事人臣既无刚断之才当退位隐居。无官守。无言责则可也苟居大臣之位括囊则不可也。如萧望之久为汉。相阉宦擅权。钳口固位。反为恭显所害。此则不当括囊而括囊者也。欲其不害得乎。齐履谦本说括囊犹言含章。而其致戒之意则专。盖此卦六爻本臣与妻事。而四正臣位故其象如此谓当括结而囊橐之妻道亦然。解蒙精蕴大义先儒曰。慎释括囊义不害释无咎义 蒙谓当闭塞之时则慎密而不出焉可也。贡清之撮要六四括囊无咎止慎不害也六四是阴爻得位如小人之得位小人得位则与人为咎为誉圣人戒之当安静之世不可妄咎妄誉于人戒其作福威凡在上下之交者多具二义故六三亦有含有发三有阴有阳故有发时四阴而又阴故为闭为括而已易纂饶氏曰问括囊是贞不出否曰只是言不出于口到这里时不不可说亦说不得是其默足以容之时又曰六三与六四相因如六三是含晦章美不教发露然或时去从王事到六四直是不可言 吴氏曰阴长至四其势已盛而又以阴居阴又当上下阴之交际。重重闭塞无可开之时故有括囊之象占者谨密如是则既不近害亦不近名 三与四皆上下交际但三则阴阳相半四则阴而又阴故三尚可为而四则绝不可出矣 象传慎释括囊不害释无咎则无誉在其中 胡氏云峰曰。六三含章六四括囊皆取含畜不露之象三以阴居阳犹或可出而从王事六四阴居阴惟有括囊不出而已。〉
永乐大典卷之三千一百八