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永乐大典卷之三千五百七 九真
坤〈坤卦四〉
初六履霜坚冰至〈程子传阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生。以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也。朱子本义六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结。盛则水冻。而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣董楷集说朱氏附录阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流虽是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道埋横看是一般道理所以谓之易 问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也。但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也 盈天地之间所以为造化者阴阳二气之始终盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私。为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣。又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏壅绝他 又曰。圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜唯恐其不衰 问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨王弼注始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出处明之。则以初为潜陆德明音义履如字郑读履为礼著张虑反众经不音者皆同。孔颖达正义初六阴气之微似若初寒之始。但履践其霜微而积渐故坚冰乃至义所谓阴道初虽柔顺渐渐积著。乃至坚刚。凡易者象也以物象而明人事若诗之比喻也或取天地阴阳之象以明义者若乾之潜龙见龙坤之履霜坚冰龙战之属是也或取万物杂象以明义者若屯之六三即鹿元虞六四乘马班如之属是也如此之类易中多矣或直以人事不取物象以明义者若乾之九三君子终日乾乾坤之六三含章可贞之例是也圣人之意可以取象者则取象也可以取人事者则取人事也故文言注云至于九三独以君子为目者何也乾乾夕愓非龙德也故以人事明之是其义也李鼎柞集解于宝曰重阴故称六刚柔相推故生变占变故有爻系曰爻者言乎变者也故易系辞皆称九六也阳数奇阴数偶是以乾用一也坤用二也阴气在初五月之时自姤来也阴气始动乎三泉之下言阴气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚冰言有渐也藏器于身贵其俟时故阳在潜龙戒以勿用防祸之原欲其先几故阴在三泉而显以履霜也张紫岩读易杂记初六姤之一阴也一阴方生已有冰坚之渐岂非其势既顺其事必至哉甚矣夫小人之不可用事于内而恃之以为心腹也。彼其得君于内。是将变乱是非。以邪害正驯至无疑矣夫人君不善之心生则不善之言入不善之言入则不善之人至应捷影响不约而合。一气之所召。一声之所感也。有天下者诚能慎其心术之微。无使流入于不善。小人何自而投间乘隙以幸其得用乎。圣人于坤之初六丁宁训告甚严。且曰。积善之家。必有馀庆。积不善之家。必有馀殃。以明坚冰之祸。本自夫所积善不善之间。而臣子之为大恶者实由夫君父之心有以启而致之于先也不然彼安得而在吾君之左右。以养成其恶以窃盗其柄邪诗云战战兢兢。如临深渊如履薄冰。亦有意夫使知辩之于早者也。都絜易变体义此坤之复也而爻辞云尔者盖霜象阴之始凝冰象阴之极盛。而复之为卦仲冬之月也。月令于孟冬则曰水始冰。而仲冬则曰冰益壮。始则薄而未坚壮则坚而难泮矣。然则履霜言坤之初六。而坚冰至者。言复之变体也且火为阳水为阴冰霜皆水盖阴象也自午至戍五阴而后霜乃凝焉。六阴而后水始冰焉然必变体为复而后有坚冰之象者仲冬之月时为正北水莫盛焉非若西北乾位于五行为金而已。且西北纯阴。既无阳矣。纯阴无阳则孰以阴盛为不可哉阳 兆 而薄阴矣。乃来复于正北。一阳方萌五阴犹盛既有阳以别之矣然后知坚冰之为阴也。然复之本体。主言阳之既来。坤之变体主言阳之方生则所谓坤之复者。丈为复之始焉。蔡节齐训解初六。说见乾卦初九下 履霜霜。阴气始凝也。履象初霜象六 坚冰至。坚冰。阴气盛也。言霜之积则必有坚冰至戒辞也冯椅辑注初六六。耦昼之动数盖揲蓍而得二十四策以四计之也馀爻皆八者则占此爻后并仿此 履霜阴气始凝之象履郑读为礼非 坚冰至占阴气盛则水凝为冰曰坚。告筮者以见微知著也。赵汝梅辑闻初六履霜坚冰至履行也。自后而前之义亦下之象圣人明阴阳消长每于复姤等十二卦明之以阴阳之爻纯比类于二气之消长也坤六阴。犹岁之十月是为繁霜之时。霜为阴凝之始。冰为阴凝之极圣贤先觉神于蓍龟岂有他哉以理知之尔十月履霜坚冰必至理势则然此爻辞确而意骤有以见圣人防微杜渐之严姑汾遁叟證类指龟阴狠成蠹因履霜之渐一阴初至未足为害时则建午律则蕤宾阴气始萌。譬若履霜易去坚冰难制以人事言之如王莽初事王凤诈饰谦敬积小成大至于谋逆文言曰由辨之不早辨也丁易东象义老阴称六少阴称八四揲之策得二十四为老阴六也得三十二为少阴八也八不变而六变六为动爻。易变易也故阴爻取六言之。六乃阴数之极霜阴气始凝也冰阴气大凝也履者初爻在下象霜者阴象坚冰至戒辞也一阴始生虽为盛夏而圣人已取履霜坚冰之象甚忧阴柔之渐进也 以变象言之初六动则变震为足履也与四相应六四观也建酉之月白露为霜之象初六变则卦体成复建子之月冰益壮之候也震者乾之初爻。亦为寒冰故有坚冰至之象 此爻防阴于初生恐其由微至著。吴澄纂言初六初之昼得六为坤之复 履霜象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化 坚冰至象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后。而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占见象中吴澄纂言外翼霜 坤初履霜 霜者露之所结露者土气所为自下而上。地上有阳。则坤土之气为露能滋养万物及九月五阴阳消将尽则露凝为霜 冰 坤初坚冰至 冰者水遇盛阴之气而凝其坚如石也十月始冰十一月以后则冰坚矣。坤六画纯阴为十月之卦霜凝于坤体将成之时冰坚于坤体既成之后圣人于坤初言阴气渐长之可畏故履霜而知坚冰之必至当其未成坤也在上一阳未尽灭已不能敌阴而霜始凝及其既成坤也在下一阳虽已生亦未能胜阴而冰益坚其示戒之意深矣 自天日月至此象之取于天者。俞琰集说初六履霜坚冰至六阴数霜阴气之始凝也坤初而言履霜坚冰至以象小人恶迹始虽甚微如霜之在地盛而与君子为敌则如冰之坚固也至谓驯致其道必至于此极也胡一桂附录纂注如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变吉人以履霜之渐也通论乾初九爻黄显子录 蔡氏曰霜阴气始凝也履象初霜象六坚冰阴气盛也。言霜之积。则必有坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也 愚谓坚冰阴盛上象胡炳文通曰履初象霜一阴象坚冰六阴象至危之之辞本义于此爻特详焉者易丈易也变易也交易者对待之阴阳阳之性健为仁礼阴之性顺为义智下能相无者也变易者流行之阴阳消长之际阳为生为淑为君子阴为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳抑阴之意。履霜而知坚冰之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一阴即坤之初阴也其谨微之意可见矣乾之阳主发见潜龙则明其未见坤之阴主隐伏履霜则彰其已至君子进之难而小人进之易也。乾六爻皆取龙为象。坤之取象曰履霜曰直方。曰含章。曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足阳纯而阴杂也。董真卿会通如得乾卦上五冰不变而初爻变。示人以勿用之理也。得坤初爻变告人以履霜之渐也显子张氏汝明曰。一阴始生。而言履霜坚冰者知微知彰之意 李氏舜臣曰。初六。犹人一步之初故曰履霜霜始凝上无阳以逆之将迤逦有至坚冰之渐矣。 双湖先生曰。霜只就初爻取象初六阴始生甚微故象履霜至上六则阴既盛极故象坚冰所引蔡氏曰见前胡一桂纂注梁寅参义以类言之阳为君子阴为小人阴长而害阳犹霜之至于冰势之必然 也阴生之时阳道方消而阴亦盛也。也故未有凶咎为君子者戒之于初则可以免矣。〉象曰履霜坚冰
阴始凝也驯致其道。至坚冰也〈程子传阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也朱子本义按魏志作初六履霜当从之驯顺习也卜子夏传初六履霜坚冰至止至坚冰也阴始凝以极于积柔而为坚罪始于小欺以至于累恶而为贼故为上者不可以不辨为下者不可以不慎不早辨也驯而顺之以至于大也则无及已夫阴阳往来等也乾始于潜。日之南至而生也阴生于日之鹑首至履霜而五阴成而为姤何也阳天下之大也。阴辅成其内而其体一也万物化也阳胎于坎而老于乾则凝为霜积而成冰。此阴自成形而为贼害之始也非生之始也虽阴盛也而阳潜焉终得其正也。故贼臣者世皆有之有随而灭之此其象也故圣人作为戒云陆德明音义始凝鱼冰反 驯似遵反向秀云从也徐音训此依郑义孔颖达正义象曰履霜坚冰 止至坚冰也夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者。本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左传分经之年与传相附阴始凝也者释履霜之义言阴气始凝结而为霜也驯致其道。至坚冰也者驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也褚氏云履霜者从初六至六三坚冰者。从六四至上六阴阳之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不可不制其节度故于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始也要义象在经辞后辅嗣始分附爻下 褚云履霜初至三。坚冰四至上李鼎柞集解象曰履霜坚冰止至坚冰也 九家易曰霜者乾之命也坚冰者阴功成也。谓坤初六之于乾四履乾命令而成坚冰也。此卦本乾阴始消阳起于此爻故履霜也驯犹顺也言阳顺阴之往成坚冰矣初六始姤。姤为五月盛夏而言坚冰五月阴气始生地中言始于微霜终至坚冰以明渐顺至也司马温公说初六履霜坚冰至者何初六者阴之始也于律为林钟于历为建未之月阳气方盛阴生而物未之知也是故君子谨之。其曰履霜坚冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子见微而知彰原始而知终。攘恶于芽杜祸于萌是以身禔而国家人宁也苏轼传初六履霜坚冰至止至坚冰也始于微而终于著者阴阳均也而独于此戒之者阴之为物弱而易入故易以陷人郑子产曰水弱民狎而玩之故多死陈了斋说霜未凝凝之始也驯未辩也林钟之气暑方盛也暑盛而知寒之至君子也张紫岩传方阴初生而有履霜之戒。圣人其知几矣乎盖一念之起发之涓涓流之江河况夫不善之迹。已发见于外者哉驯致大恶无难也圣人谨礼内以正身外以正人辩之不早盖非所患呜呼君臣之间诚难也。用察则近于疑疑心一生何以共事惟夫以礼正身而又以正人不待察察而奸邪无所隐其情矣郭雍解阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为阴而阳为君子阴为小人。坤之初六阴生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其早也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图。而成王毖之于小宣正谨之于微诗书有取焉。李光读易详说履霜者寒之始也坚冰者寒之极也方履霜而有坚冰之象盖柔顺者坤之道人臣之象也臣道固贵乎柔顺然顺而不已则阿謏迎合其始甚微比其终也祸有不可胜言者唐高宗欲立武氏大臣皆力争长孙无忌褚遂良相继以死李绩独曰此陛下家事何须问外人武氏立而唐之社稷几歼焉秦二世专任赵高卒有望夷之祸故孔子曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也。夫始于顺其极至于穷凶极恶而不可制故易之初六首以为戒也虽然乾坤合体一刚一柔本以相济以刚健之主而御柔顺之臣天下之常理也圣人之意盖为后世之虑如此朱汉上传阴者小人之道也一阴生于午剥乾之初也五阴而霜降六阴而坚冰初六之动柔成刚阴始凝也莫之禦焉骎骎然驯致乎盛阴而小人之道极矣故观其所践履则一阴始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰。所谓见微者也寒露者剥之初六也。霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为玄乾金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自坤卦言之为十月为亥至六阴而成冬玄所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时乎曾穜易粹言兼山郭氏曰乾一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也。所顺者时之不同也。初六之顺言其理也阴能消阳。柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初。故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣李衡义海撮要阴之为道渐至于著以其柔顺故也且阴虽柔顺终反刚矣象辞坚冰二字当为羡文。驯狎也杨万里传乾之初九阳始萌坤之初六阴始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隐而未可以进也阴始生则曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉林栗集解纯坤六爻亦以始终为序初与四为始故初言凝而四言闭二与五为中故二言利而五言吉三与上为极故三言终而上言穷凝而未闭利而未吉终而未穷所以为坤下坤上也履霜之渐阴始凝也龙战之穷阴极盛也直方黄裳以中正也立于敬义。发于事业贵贱之等也含章括囊以危疑也无成有终无咎无誉险易之分也。履霜直方盖言地也含章括囊。以人事明之矣黄玄黄则配天而言之也此纯坤之终始也乾之六爻皆以龙言而坤之六爻。杂举其物者阴阳之情也初六之为履霜坚冰至何也曰孟秋之月白露始降君子履之则有警戒之心焉何者知其渐而至于坚冰也至之言极也阴极盛则冰极坚矣仲秋之月杀气浸盛阳气日裒季秋之月白露为霜寒气总至孟冬则冰冰而地凁矣仲冬则冰壮而地拆矣季冬则冰泽腹坚取冰而藏之矣是坚冰之至也。夫冰者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雾之凝也是皆云雨之气而阴凝之也故子曰履霜阴始凝也京房杨雄乃以为盛夏之月不已过乎夫阳气之行也则散而为云流而为雨阴气之至也。则凝而为冰结而为雹是以君子畏之也夫冰也者乾之象也阴盛而疑于阳故白露而成冰牝马而为龙坤之究也可不惧哉是以圣人于初六著履霜之渐而于上六言龙战之穷防患之意深矣子曰驯致其道至坚冰也驯之言顺也阴之浸长未尝不顺顺以致之故至于坚冰而莫之怪也如其不顺则辨之早矣故又曰履霜坚冰至盖言顺也上文坚冰二字为衍文杨慈湖传阳为君子阴为小人。阳为善阴为恶恶之始萌戒不可长涓涓不塞将成江河纤纤不伐。将寻斧柯禹曰安汝止安止则不动则不萌矣皋陶曰兢兢业业一日二日万几几微也念虑之始也。或者谓万几万务。后世多事尚不至于一二日而有万事而况于唐虞之际乎念虑则有之矣兢兢业业是为䔍敬几有善恶敬则几善不敬则几恶。智者于此而已知坚冰之将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人项安世玩辞程子以此句坚冰二字为衍文安世按魏书曹丕时许芝奏云易传曰。初六履霜阴始凝也。则是时犹未有此二字。明后人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字𡊮说友讲义初六履霜坚冰止至坚冰也臣闻坤卦六爻皆阴而初六为阴爻之初盖阴气之微也如初寒之时有微霜之至作易者因阴气方萌之始而有防微杜渐之戒以深明天下之事。当谨其始。以虑其终始之能谨则终无忧矣譬之履践至微之霜日积一日。苟不知戒则自微至著遂成坚冰此盖驯致必然之理也圣人戒焉故曰履霜坚冰至而象复曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也其辞切其戒深大而为天下国家小而一身之行事苟微之不能防则如履霜之不戒将必致于滋蔓而难图固结而不可解是岂一手足所能求哉如坚冰然其去难矣圣人知之虽小不善而不敢为虽一小人而不敢用纤微之累德其去之必速毫发之微眚其改之也必亟以此处已以此治人又焉有驯致坚冰之道哉李谦斋详解霜降于九月水始冰为十月而坤之初六一阴始生则建午之月也自午至戌亦已远矣方是时且未知有霜之可履而况于坚冰也哉然阴生于午终于亥自初至上浸长而不已则履霜坚冰有驯致之道焉盖不可不自微而谨之也夫阴者小人夷狄之象也古之圣人当君子道长之际而已虑夫小人之窃权当中国强壮之时而已忧夫夷狄之外侮盖知夫履霜坚冰之义矣尝观夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消长之际夷狄盛裒之别未尝不谨其始焉故书初献六羽则知季氏八佾之渐为不可长书季子来归则知意如逐君之罪为不可训书会戎于潜则知其楚凌驾上国之变为不可遏一事之始防微杜渐常有忧深思远之意寓乎其中是岂非见履霜而知坚冰之至者哉易示其理春秋纪其事圣人之忧世亦深矣蔡节斋训解象曰履霜坚冰止至坚冰也凝结也驯。顺也居卦之始先动而未知当顺乎阳者也顺致其始凝之道则必至于坚冰冯椅辑注初六履霜初六象 阴始凝也霜者阴气凝结之始履霜下有坚冰二字衍文徐邈本无凝鱼冰反。结而聚也。 驯致其道至坚冰也明坚冰至之占霜之驯致乃至坚冰驯似俊反徐声驯狎顺也致诣送也冯椅辑传初六履霜坚冰至 赞曰。履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故。其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之变也 张舜元曰方夏至之初一阴始生于地下露气方凝未结为霜也而言履霜坚冰者知微知彰之意李去非曰乾之初言潜龙而戒之以勿用其爱养微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚冰至其逆防盛阴之极又如此乾为冰以气而结坤之形也月之建亥乾之所位人见坤之为冰也岂知其中有乾哉阴之始凝为霜其微易散也驯致坚冰则阴阳难判矣 毛伯玉曰坚冰至者积而至于无君也林慎微曰初之阴有阳在上以止之则无坚冰之事上无阳则有驯而无止至坚冰也孰禦哉朱子曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能增益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉所以赞化育而参天地者其旨微矣 乾之初九。潜龙勿用而此称履霜坚冰至何也曰阳主发见故称潜龙以明其未见也。阴主隐伏故称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之。戒之以坚冰所以忧之也是又圣人扶阳抑阴之意兰惠卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一阴之始生知其遂至于坚冰也故曰国之治不治于已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者渐也杨廷秀曰阳始萌则曰勿用阴始生则曰坚冰至可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子所隐而防小人于早也哉右明象占田畴学易蹊径坤初六 坤之复坤下坤上下卦变震震为足足在下而履于阴履霜之象乾为冰乾阳伏于五阴之下震下坤上坚冰之象 一阴生于建午之月阴始凝之象坤十月卦履霜之时复十一月卦坚冰之时自姤而坤自坤而复驯至其道至冰之象初六履霜坚冰至。止至坚冰也谗者因淮南子有圣人见霜而知冰之训遂皆以坤爻之履霜是为坚冰之渐以愚观之殆恐未然夫坤之初六是一阴之生建午之月也既非履霜之时又岂可言履霜为坚冰之渐乎春秋书僖公三十三年十有二月陨霜不杀草周官凌人十有二月令斩冰此皆周之十二月即今之十月也霜之陨履霜之时也。冰可斩坚冰之时也以此论之。则履霜之与坚冰亦同时之物此人之所常见而不可以先后言者也盖圣人于阴生之始指示天下之人以阴盛之时曰履霜坚冰至矣夫霜之履则阴凝于陆之涂也冰之坚则阴凝于水之涂也冰霜届候则水陆之阴皆凝而阴气之盛为何如耶推原其始盖自坤之初六基之一阴之生则阴已凝矣阴凝而至于履霜至于坚冰是岂骤然而加进哉致之至是由玩狎于人之闻见而皆不以为异也。故曰驯致然圣人释象之辞不谓之气而谓之道者盖坤而为震阴变为阳静而反动是小人之所由者也其可不畏之而不戒之耶释象之终再举坚冰而履霜二字则没而不言者意谓冰之坚则阴之极也自阴之始凝而至于极则履霜在中虽不言可知矣盖乾之初九天一之数也奇数也故曰潜龙一象也坤之初六地二之数也耦数也故曰霜曰冰两象也虽然阳明阴闇而乾之初乃曰潜龙者是秘其发见之本也戒之以勿用所以爱之也坤之初乃曰履霜者是彰其隐伏之祸也戒之以坚冰所以忧之也卦变为复坤阴履则小人道长矣魏了翁集义广平游氏曰坤纯阴之卦也故初六阴生履霜之戒六曰重阴有天地闭之象又坤初六图右图坤初六乾为寒为冰何也曰坤坎之交乎乾也露者坤土之气也至于九月坤交乎乾白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也乾交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之节玄之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地拆阳弱于渊夫坤之初六五月之气。姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观其所履之微阴而知冰霜之渐乾为金也故霜肃杀而水坚强杨瀛四尚易通愚得之师曰初爻坤之复复建子月之卦也一阳之气虽复于黄钟凝阴冱寒实从此盛故亥月虽履霜未有冰也丑月则冰坚不待履霜而知矣惟子月微阳初伏于群阴之下而此爻乃在纯坤之初正阴阳往来交际之时所当扶阳而抑阴故圣人特设为谨微预防之戒设戒而不言吉凶何也有阳必有阴有君子必有小人是虽不可以并立而实不能以偏无亦在乎见几而审处之尔。故文言亦必兼积善积恶而言之。或曰复卦辞善之也坤之复则深戒之何哉复成卦则已离乎坤也坤之复其贞犹坤也方自此之故必预严其戒。然知戒于履霜。则实所以全出入无疾。朋来无咎之吉也。是故姤可虑也。有乾之德。则处姤也。易故安于勿用而有馀复可喜也居坤之初而为复也难。故履霜坚冰戒谨之意常若不足也乾坤初爻互生姤复上终夬剥乾包三女坤包三男上下相重而六十四卦备阴阳始而终终而始之运兹其所以为易而乾坤所以为易之门也朱子发谓震为足自下而进复也此亦以变震言或以乾初九为复复有动意已与潜初九在乾为潜在坤为复以坤初六为姤。姤当五月宁有霜哉一阴生午盖乾坤月卦乃位画之常者也爻则九六交变故有互之其所当。月卦焉 愚曰或问爻辞言履霜坚冰至而小象释之曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也。何雨致坚冰之戒耶按朱子取魏志作初六履霜又按唐郭氏京举正云象曰履霜阴始凝也以今本霜字下坚冰二字重衍合正之曰初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也 钱融堂曰驯谗文马顺也文言亦取顺义致即善战者致人之致其道指初六也初上皆曰其道备著始末所引庐陵杨民曰见前杨万里传王莘叟音训坤履霜坚冰 晁氏曰。徐氏无坚冰二字王昭素以徐氏为然。胡先生亦云然。 凝驯。音训并见前王弼注。赵以夫易通初六。履霜坚冰至。止至坚冰也。初为足阴在下履霜之象霜始凝结以渐而积。必至坚冰理之常也。圣人于乾之初言勿用者。恐其为姤也于坤之初言坚冰至者忧其不能为复也魏志初六履霜阴始凝也。又郭京徐氏本。皆无坚冰二字。易祓总义魏志韩芝表易传曰初六履霜阴始凝也。又郭京举正今本象曰履霜下多坚冰二字。 六老阴也。八少阴也。少常老变易以变为用故阴爻不用八而用六。六居卦下为姤建午之月。一阴始生。斯谓之初初虽未至于冰霜及乎履霜则阴始凝而为冰。有消阳之渐正所以寓扶阳抑阴之意夫阴阳天地之道为昼夜为寒暑往来之常圣人亦何容心于抑扬哉。盖易于君子小人未尝不深致其辩。阳者君子之道阴者小人之道小人易进如冰霜有驯致之理宜圣人所以惓惓致戒于其初也赵汝梅辑闻履霜坚冰止至坚冰也阴主揪敛阳主涣释揪削而凝白露为霜凝极则洪流亦冰壮风行水上冰涣而释涣极则沟浍亦盈溢皆必至之势也人皆曰露微易凝水深难冰然一夕寒风倏焉冰壮盖于时独阴无阳犹坤之纯阴也霜之极至于坚冰。坤之极至于龙战圣人以始凝释霜则已示坚冰之几。徐相直谗初阴之方萌以四时论之是五月之爻当盛夏之时一阴方萌于黄钟之宫。若不足虑然履霜坚冰皆自此至。象言履霜坚冰皆自此至象言履霜坚冰是何故谓阴气凝结为霜为冰皆缘自初六驯致其道。遂至于坚冰也。此圣人言不可不戒谨于初也。张应珍解初六履霜坚冰至止至坚冰也。履霜。爻象也坚冰至警辞也。六居初阴始凝而为霜。凝极则至坚冰矣。坤皆变成乾乾为寒为冰故也。凡占坤之初六以防微杜渐为戒苏起翁读易记霜者冰之渐初六阴爻之始也为履霜而有坚冰之理其至以渐故也。履霜阴气始凝结也。驯致其道则至坚冰矣。驯致。即渐至之谓。戒其阴之始也。小人阴类其初甚微。驯致则其祸甚大。故能谨其微。则不至如坚冰。而小人道消矣爻变震为作足履也。卦变复。子月也。履霜坚冰之候也。然一阳已生。戒其驯致则何虑阴凝冰坚乎坤元君位易为万世之防。惟恐臣子荡然君臣名分故文言曰臣弑其君子弑其父。非一朝一夕之故其所由来者渐矣得不早辩于履霜之时乎丁易东象义履霜坚冰止至坚冰也此以下释坤六爻象辞也初六言阴始凝者初故取始凝之义坤顺故取驯致之义。魏书作初六履霜阴如凝也。或曰驯狎顺也如禽兽之驯狎字从马马行之顺曰驯爻变震以马取象。 按夫子小象传本以义言非必取象。今此书以象为主。凡可以象推者。亦不敢违非用其凿。盖先儒已然矣。后皆放此云。详鲁斋读易私言坤六居初者凡八坤柔顺处下。其初甚微而其积甚著。故其处比与否之初也皆能获吉豫有应在上。是动于欲而不安于分也凶亦宜乎一本元上二段邓锜图说初六履霜坚冰至止至坚冰也乾体交坤之初六一阴之气始生于午为夏至月应在酉其对在子旁通为姤柔遇刚也勿用取女不可与长也此段六爻与象俱于文言后备述之矣此略言其六爻之道也吴澄纂言外翼象曰履霜坚冰止至坚冰也驯如马之驯其行徐徐而至驯致释至谓其至以渐也俞琰集说孔子释乾初九曰阳在下释坤初六曰阴始凝以明三百八十四爻凡九皆乾之阳凡六皆坤之阴而乾九坤六所以为易之缊也霜阴之始凝也冰阴之大凝也始者未甚凝驯致其道则因循日久以渐而积必至于大凝也驯音循谓顺习也二若顺初而与之同恶相习则其祸可胜言哉所喜者六二有所守而不习则初六之恶无相济者矣按魏志许芝云初六履霜阴始凝也郭京易举正云今本于霜字下误增坚冰二字审如是则王弼时犹未差误王弼后始差误尔紫阳朱子曰当从魏志或曰爻辞云坚冰至要其终而言爻传云至坚冰原其始而言李恕易训初六履霜坚冰至。止至坚冰也初六以阴居下。阴始生也圣人即为之戒曰阴始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而坚冰至矣。 霜者阴之初凝结者也驯习推而至于阴道之极必至于成坚冰也胡震衍义霜者阴之始凝。坚冰者阴之极也履自其下而言之至一要其终而言之也驯之为言。顺也坤之初六阴之始生也。圣人防其将长而为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚致冰犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也小象谓驯其道盖不防之则习习因循而至于盛也童溪曰易为君子谋不为小人谋乾之初九一阳在下而曰潜龙勿用惧其伤也坤之初六一阴在下而曰履霜坚冰至防其长也惧其伤害之也防其长忌之也此爻变则为坤之复卦其象阴生于下霜冰之象其占在谨微而防患张清子集注初六履霜坚冰止至坚冰也杨氏曰霜亦冰也而圣人复言冰者盖冰甚于霜也苟子曰冰水为之而寒于水刘寿翁曰坤初六在姤为五月一阴始生便有凝意验之井泉已寒然去冰霜之时尚远圣人见微知着谓所履者姤凝之霜驯致其道则至坚冰矣节斋曰履象初霜象六丘行可曰乾之初九小象释之以阳在下坤之初六小象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之 愚谓霜。阴气始凝也坚冰阴气已盛也识者践霜则知圣冰之必至盖坚冰至者要其终也至坚冰者探其本也驯字左旁从马致字左旁从至驯致其道者。谓由霜而冰若马之顺行有必至之理也赵圭解初六履霜坚冰至止至坚冰也卦爻第一画初也六乃老阴之数故以名阴爻初六阴之始履践也霜阴气之始凝也坚冰阴气盛结而成也。始践霜上阴气渐盛则知坚冰之将至也凡爻下象曰者指一爻之象而言。后皆仿此象云驯致其道。至坚冰也谓阴始凝为霜驯致其道以渐长盛。则至坚冰。不可不戒也。胡炳文通履霜坚冰止至坚冰也。上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷示两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰其体也。董真卿会通郭氏京曰阴始凝也上误增坚冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结义疏云初六阴气之微初寒之始履践其霜微而渐积乃至坚冰也履霜者从初至三坚冰者从四至上陈应润爻变易缊初六履霜坚冰至止至坚冰也。履践履也行之迹也驯积习也凝冰之坚也道犹路也如假道之道初六变阳通卦为复且乾之六阳剥之已极变而为坤坤之初爻阴气始长变而为复雷蛰地下不能发声时至四阳其声始发一阳之微。安能敌其五阴之盛前汉律历志曰阳气伏于下于时为冬礼记月今。十二月水泽腹坚又曰天地严凝盖冰坚阴凝之时乃在一阳之后说卦曰乾为寒为冰亦坤爻之变乾也乾之初九变姤象曰阳在下则阴气见于上坤之初六变阳象曰阴始凝则阳气伏于下。霜自九月而降至十一月而冰始坚。霜之积习于道路。至于坚冰如小人假道而进积习于朝而至于乱国履霜之戒人君不可不审之于其初也自古君子小人。何代无之。惟人君知人之明大臣荐贤之公故邪不可于正愚不可害贤。尧之时亦有四凶惟舜有知人之明能亟去之。故元凯得以自安都俞吁咈皆无疑也啇之时亦有蜚廉恶来助纣之暴武王伐纣始能去之汉自王莽谋窃诵策者五千馀人群邪并起东都自周福房植立为南北之党而朋党之衅始萌至于末年阉宦之党充塞朝廷。辄控制人君反指正臣为朋党缙绅之士为之扫地矣至唐李林甫杨国忠汲引小人贼害君子致有安史之乱代宗以来阉官擅权朋党之祸又作矣宋初端人正士接武登朝自王安石为相变更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之徒充塞要路。君子为其斥逐不啻如叛逆之惨善乎司马光之言曰。安石误矣。君子难进而易退。小人反是小人得路岂可去之若欲去之必成雠敌后王安石果为吕惠卿等所挤宋国由是而乱履霜之戒去小人之几也齐履谦本说此卦六爻并臣与妻事此爻居卦之初霜之始凝犹人之始生。坚冰以喻其壮大然不但曰冰而曰坚冰者别于乾且见其亢解蒙精蕴大义初六履霜坚冰至止至坚冰也。 先儒曰坤之初六在姤为五月卦也一阴始生便有凝意验之于物井中之泉已寒矣乾初九小象释以阳在下坤初六小象释以阴始凝圣人欲顺九六之为阴阳故于乾坤之初言也 蒙谓阴 虽始生而其势则渐长故圣人谨于微也易纂饶氏曰凡属阴类皆当谨以一身言则天理人欲以国家言则君子小人如君之于臣父之于子兄之于弟夫之于妇也所以文言指臣子而言正是此意履在下故取以为阴下之象 吴氏曰传以足履地为履初在地下故取履象或疑初不专言小人方微不可使长下句言阴始凝则上句只合言履霜不合言坚冰。按魏志。文帝时许芝奏云初六履霜阴始凝也则是时犹未有此字。出后人妄加明矣。 朱氏曰。驯顺狎也若鸟兽之驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰不可不为他日防也。〉六二直方大。不习旡
不利。〈程子传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德。用尽地之道也由直方大故不习而无所不利。不习。谓其自然。在坤道则莫之为而为也。在圣人。则从容中道也。直方大孟子所谓至大至刚以直也。在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大。气之体也。于坤则先直方由直方而大也直方大。足以尽地道。在人识之尔。乾坤纯体。以位相应。二坤之主故不取五应不以君道处五也。乾则二五相应朱子本义柔顺贞固坤之直也赋形有定。坤之方也。德合元疆。坤之大也。六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大。不待学习而无不利占者有其德则其占如是也董楷集说程氏附录。至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也。又曰浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三德方始见浩然之气若要见时且看取地道。坤六二直方大不习无不利。方便是刚大便是大。直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于坤道故下一作不复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也。刚只是对柔而言是刚也。直只是对曲而言是直也。如此自然不习无不利。坤之六二只为已是地道又是二又是六地道之精纯者。至如六五便不同。欲得学者且只看处地道。坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣人之事。坤六二是学者之事圣贤之道。其发无二。但至一作只有深浅大小 介甫解直方大。云因物之性而生之。直也成物之形而不可易方也。人见似好。只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也。 朱氏附录。坤卦中惟这一爻最纯粹盖五虽尊位。却是阳爻破了体了。四重阴而不中三又不正惟此爻得中正。所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人如道这爻有这个德。不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然。 占者有直方大之德。则不习而无不利占者无此德即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占。明不恭俭者是占为不吉也他皆放此如此看自然意思活。 问坤六二爻传曰。由直方而大窃意六是坤之本体安得由直方而后大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大耶赵与迿遗说朱子语录直方大是它阴爻居阴位。无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大。则不习无不利却不是说坤德直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随他说做一个事后面说底四事又尽随他说去如某之说爻。无许多劳攘。渊录 问坤之六二之动直方。先生云方是一定不变之意。坤受天之气而生物。故其直止是一定吕辉录 渊问坤六二直方大先生云易不是圣人须要说出六爻如此。只是为占得此卦合当如此不如此。不足以合此卦。袭盖卿录。 看书不可将自己硬参入去须是除了自己所见看他册子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟子虽是。程先生言必竟迫切甘节录 刘砺问坤卦直方大不习无不利。曰坤纯阴卦诸爻皆不中正五虽中。亦以阴居阳。惟六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之德而不习无不利占者得之有是德则吉。易自有一个本意直从中间过都不着两边须要认得这些小分晓。方始横三竖四说得今人不曾识得他本意。便要横三竖四说都无归着。文蔚曰。易本意只是为占筮便如此易当来只是为占筮而作。文言彖象却是说做义理上去。观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮。如何说明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎险。有致寇之象曰需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败。又能坚忍以需待处之得其道。所以不凶。或失其刚健之德又无坚忍之志则不能不败矣。文蔚曰。常爱先生易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已。只是一阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦。无非是验这两端消息先生曰易不离阴阳千变万化只是这两个庄子云易以道阴阳他亦自看得好陈文蔚录 渊问直方大曰伊川说圣人发明坤爻之义这个不是恁地圣人作易只是说这个道理合恁地人依得这个时。便不习元不利是就来占底人身上说。 问坤之道直方大六二纯正。能得此以为德否先生云不可说坤有是道而后六二得之以为德。坤是何物六二是何物毕竟则是一个坤。这一爻中正。便见得直方大如此刘砥问坤六二直方大不习无不利学者须用习然后主于不习先坐曰不是如此某之说易所以与程先生不同便是如此。圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习元不利自是他这一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者习与不习在。王德脩说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下。答曰孟子浩然之气要处只在集义。是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个。何也。大雅云欲配直方大三德答曰坤直方自是要敬以直内义以方外。大自是敬义立而德不孤。孔子说或三或五。岂有定例余大雅录 程子曰。乾圣人之分也。可欲之善属焉。坤贤人之分也。有诸已之信属焉。一个是自然一个是做工夫积习而至又曰。善信美大圣神是六等人。可欲之谓善是说资禀好。可欲。是别人以为可欲。有诸已之谓信。是说学又曰直方大直方然后大积习而至然后能不习无不利李闳祖录王弼注象曰初六履霜止不习无不利居中得正。极于地质。任其自然而物自生。不假脩营而功自成故不习焉而无不利。任而鸩反众经皆同孔颖达正义六二直方大不习无不利。文言云直其正也二得其位极地之质故亦同地也。俱包三德生物不邪。谓之直也地体安静是其方也无物不载是其大也。既有三德极地之美。自然而生不假修营故云不习无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位极于地体故尽极地之义此因自然之性。以明人事居在此位亦当如地之所为注居中得正。正义曰。居中得正。极于地质者。质谓形质。地之形质直方又大此六二居中得正。是尽极地之体质也。所以直者言气至即生物由是体正直之性。其运动生物之时又能任其质性直而方故象云六二之动直以方也要义六二居中得位极地之质。李鼎柞集解六二直方大 荀爽曰。大者阳也二应五。五下动之则应阳出直布阳于四方。 不习无不利 荀爽曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从而和之无不利也 于宝曰阴气在二六月之时自遁来也阴出地上佐阳成物臣道也妻道也臣之事君妻之事夫。义成者也臣贵其直义尚其方地体其大故曰直方大士该九德然后可以从王事女躬四教然后可以配君子道成于我而用之于彼不方以仕学为政不方以嫁学为妇故曰不习无不利也司马温公说坤六二直方大不习无不利者何。六二者于律为南吕于历为建酉之月草木黄落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之德也六二何为擅地之德坤之主也六二何为坤之主夫阴阳虽殊皆主中正者也故乾九五阳之主也坤六二阴之主也地之德其为直方大者何直者言其气方者言其形也。大者兼形与气而言之也。君子法之则敬以直内义以方外敬义立而德不孤则大也何谓敬以直内义以方外敬则所受不陷于败也义则所适不失其宜也直且方者守诸已而无待于外也君子居则不蹈于败。动则不爽其宜。施于身而身正施于国而国治夫又何习而何不利焉可以断者无疑矣。张紫岩读易杂记六二直方大不习无不利。坤有静厚之德。而六二得中于内所养慱大矣故动而见于事业其直可以上通于天其方可以下法于地。直自敬来。虽闇室不欺也。方自义来。虽死生不变也吁为臣若此。安有欺天卖国之事哉事业之大复何疑也 不习无不利君子以敬义而行乎内外其设施举措罔不契合于天人之心矣何所疑而复习之邪一为仁二为义二大数为敬都絜易变体义此坤之师也而爻辞云尔者盖此爻言直方大。又言地道光盖尽地道而为域中之大也文言称敬义立而德不孤。则君子体坤而尽臣道矣盖钦以直内义以方外不习无不利而不疑其所行则臣之迫也而其变体为师者以其不习而无不利故文武兼资而备将相之才入相出将无自而不可矣古之六卿居则为六官之长。及其用师则为六军之将。周公之东徵太公召公之分陕皆由此道故坤之六二尽大臣之道乃变体为师而爻辞如此昔卫灵公问陈于孔子。而对曰军旅之事未之学也然而有言我战则克者盖所谓不习无不利其与此同义乎然师之成卦以用兵为主而是爻则言尽大臣之道而行军用师之法皆其馀事。故为坤之师而与其本体异焉杨慈湖传直心而往即易之道意起则支而入于邪矣直心而行虽遇万变。未尝转易是之谓方。圆则转方则不转方者特明不转之义非于直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初无二致是道甚大故曰大。是道非学习之所能故曰不习 孟子曰。人之所不学而能者。其良能也。所不虑而知者。其良知也。习者勉疆本有者奚俟乎习。此虽人道即地之道。故曰地道光也。光如日月之光。无思无为而无所不照不光明者必入于意必支而他。必不直方大必昏必不利六三含章可贞阴虽有美含之以从王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也。地道无成而代有终也。或者往往于是疑其为小故圣人特发之曰。智光大也道一而已初无小大六四。括囊无咎无誉亦此道也。方时闭塞义当括囊而谨易道之见于坤见于谨者也二言坤道之正五言坤道之盛他卦之五多明君象至于坤则臣道也。故五止言臣位之极盛。黄者中之象。言乎其得中道也故曰通理。言理以明中非中自中。理自理也。裳者下服。言乎正人臣之位居人臣之体也。故曰正位居体明乎得道者必能守分而不犯此非设饰者所能由中而发发于文为。故曰元吉。文在中也。言乎文非外饰乃自中诚而著也伊周之事人咸信之不疑其为非信其诚也王莽设饰故卒罹大祸初之履霜谨微之道也。上之龙战。道之穷也皆易之道而有昏明邪正之辨也坤之用六。即乾之用九。九六不同而用同乾造始坤代终。始终不同而其大则同。故曰以大终也。至哉之坤即大哉之乾也。名分不同而道同也为妻为臣而失道。则不永则不贞。得其道者必永必贞。二三四五。皆能用六。惟上六不能用六。反为六所用为形体所使。为势位所动。故凶初亦不能用六故为霜为冰为不善之积能辨之于早。则能用之矣。项安世玩辞直方大莆阳郑厚曰坤爻辞皆恊霜字韵此当曰直方而已。大字衍文。不然则属下句。今按象辞曰直以方也。又文言亦止释直方二字。则其说近是。但谓大字衍文者非大字自为句与既济小字同。易中大字与亨利贞同为四德。皆附于爻辞之下别自为句也。 不习姚小彭曰。习。重习也今从之夫二之所习。谓习初也。地类阴邪不可使盛若朋类相习积阴不已则贼乱之所由兴也。初六六二。当重习之初。故示训尤急初六一阴方生。圣人即虑其习。曰积曰渐。曰顺皆深绝之六二二阴荐至位当重习。独能不习故圣人喜之盖初不正而二正。初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也正则无私故直。中则不偏故方捐私及偏与阳同德故大阴不能大大者阳也上六习阴。至六故有无阳之疑。六二不习一阴。故不疑其所行。坤之六爻五虽得中。犹在可疑之地惟六二无可疑者故其道最为明白自昔臣道之祸皆成于疑疑生于暗方朋类重习之初不自知其至于疑也惟明者为能早辨而不习故曰地道光也 乾坤 二五乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻。正合乾坤之本位也乾主九五。故于五言乾之大用而九二止言乾德之美。坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而德方也其大。即后得主而有常。含万物而化光也其习无不利即坤道其顺乎承天而时行也。六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有乾直故解之曰。六二之动。直以方也。言坤动也刚。所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利。故又解之曰地道光也。言地道全六二犹乾之九五言乃位乎天德也。六五不得其光明之大用而得其德美之盛故曰文在中也。又曰美在其中皆言体而不及于用也未句言发于事业。方微及于用犹乾九二但言龙德正中末句言德慱而化。方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事。为有其用。文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也。用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰知光大也蔡节斋训解六二直方大直者发于内而无私曲之谓。方者。正于外而有定则之谓内直外方。其德乃大。不习无不利不习者自然之谓。冯椅辑注六二直方大。坤道中正之象。不习无不利占。内直外方则大矣不待习而自利也。筮者。有其德。则其占如是。赵汝梅辑闻六二直方大。不习无不利。直方大。皆地体之象。乾之德独盛于九五。乾之正也。坤之德独盛于六二坤之正也。直者平直。方者不回挠大者不𥚹小。皆地道之盛。备此三德。则不待时习而所行皆利。彖辞两言利。所利者有限。爻言无不利。得时当位。居中处下也。姑汾遁叟證类指龟六二居中履正。在立地之道。能尽地道也。顺天以直。应物以义。含弘光大和而不唱故不习无不利也。时则建未。律则林钟。以人事言之。则殷之仲虺顺汤之羹以谓直也。作诰天下。是谓义也。含弘重任。谓人臣之道尽矣。丁易东象义六二柔顺中正中故直。正故方。合直与方其德大矣。不习者坤顺自然之象。无不利者利亦阴象。盖元亨为阳。利贞为阴也。又以地势言之东西为纬。南北为经。直也。而会于中。由东而南。由南而西。由西而北。由北而东。方也。而环其外。舟车所至。人迹所通。皆地所载。大也。天圆如丸。虽大而不可以直方言。地之大。则以直方而大也。 以变象言之二动成坎应五亦坎重坎。习也以本体言之。无重坎之阻故不习无不利 此爻为坤之主。柔顺中正而利者也黄氏日抄直方大。伊川以至大至刚以直为说晦庵止云其德内直外方而又盛大其说径净。节斋蔡氏直者。发于内而无私曲之谓方者。止于外而有定则之谓内直外方其德乃大于释字尤切实。亦释晦庵者也。吴澄纂言六二。六居第二画。为坤之师 直方。象也以卦体则坤之中以爻位则地之上。故以地取象。二居中而变为刚。象地之中天气自下而上。故曰直初三。两偶画。象地之方故曰方。 大。不习。象也。以直计之。地之厚。上下相去三万里以方计之。地之广轮东西相去南北相去。亦各三万里。直之厚。方之广有形之物其大元可与比故曰不习习。重也言不再有如此大者也。 无不利。占也筮得此爻于事无所不利俞琰集说六二。直方大不习无不利。以六居二得坤道之正又得坤道之中。正则无私无曲。中则无偏无党是以执直而不回执方而不移也。易以阳为大阴为小。六二阴小而称大何也。曰。从乾也从乾而行则大也习与书太甲篇习与性成之习同。不习。谓六二中正不与初六不中不正之朋相习为不善也。择善而得所从。则不疑其所行。故无不利胡炳文道乾五爻皆取象唯九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象。唯六二独指其性体柔顺者言之。初三五。柔顺而不正四上柔顺而不中唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也。正则内直。中则外方直则生物不可屈挠方则赋形不可移易。内直外方其德自然盛大。不待习熟而无不利占者如之则自然无不利也。初六。占在象中。六二。象在占中。学者会于辞意之表可也。或曰乾天道也主九五。坤。地道也。主六二。直方大。地道备矣董真卿会通徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易。非方乎又曰习重习也。小不习吉。此言不待重占自无不利。以人道言之 冯氏椅曰。乾六爻莫盛于五。坤六爻莫盛于二何也。中而且正。乾尊坤卑各尽其道也 许氏曰。否之时。不为穷厄所动豫之时。不为逸欲所牵。非安于义分者莫能也。坤之六二。居中履正且又静而顺焉。宜其处此而无败也虽然。创物兼人。阳之为也柔顺贞静阴之德也。以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣。夫何故。时既不同。义亦随异。此六爻所以贵中正。而中正之中。又有随时之义也。梁寅参义坤六二。以三才言之。则得地之道。以二体言之。则居下之中。以一爻言之。则阴居阴位。其视诸爻至为纯粹者。故有直方大之三德焉。占者有是德。则不待学习而自无不利。无是德则虽习亦不利也。不习云者。谓无计较。无睹当。其德其利。皆自然也。然坤。贤人之德也其不习而利。岂真不习乎。其德内直外方而又盛大在人言之则真积力久而有得者也。故其不习者。未始不由于习。此爻之辞。但以成德者言之尔。赵与演经义不习无不利。不假乎人为之使然。自能适夫天理之自然。一性之中至理具存焉动静之间。一蔽于物。则日用周旋。无非人欲之流行矣于天理何有哉。君子尽一性之理者。非有他焉。人伪之习。一毫不存顺理而行。无乎不利至是则心与理一理与心一混然而无间也。坤之卦曰。云云意或如此盖尝论之。天下之事。习之而后利未有不习而能利者也。学而时习。学固贵于时习也水荐至习坎坎固不可不习也。今而论坤。乃曰不习者是何也。盖学可习也。而性不可习。一习乎性。则夺以人伪矣坎可习也。而性不可习。一习乎性。则杂以私情矣。坤之君子。所以不习者如此。乌可加一毫人为之力也。君子人欤。君子人也。天宇泰定。虚室生白。合之于静冥之于无。念虑之间。私欲不能入也。行止之际。外物不能惑也。动容周旋与皆中礼安行顺适。自蹈大方。率性之真何有习也情伪不作。何有习也。犹天施地生。而其益无方也犹乾道变化。各正性命也。声即律。心即度也。绥斯来动斯和也。于以建天地之极。于以立生民之命。于以开文明之治。皆自此而充广之也。何不利之有抑尝论之乾圣人之事也。坤贤人之事也苟贤矣又曰不习。何也圣人之性虽自于生知而不可以无学贤人之德。虽得于持守而终归于自然。故九二言学问而六二言不习此圣贤之学之辨也。必如上天之载无声无臭。而后为至矣。苟有人为之累则不足以言德也。易之不习。中庸之无声无臭皆道体自然之极功。故书异而旨同。学者不可以异观。程演经义不习无不利。无所勉而能。故随所遇而安天理之自然本不容以伪为也坤之六二以至柔之德。处至顺之位。天理之自然有不容不然者夫是以不待乎习熟之劳。而自无一毫之不利。然则不知安其所当安。而惟欲勉其所未至吾见其人焉而已矣乌在其为天理之真实也。不习无不利此坤六二爻辞也而文言复申言之且天理之妙。在在充足。不为贤而加多不为愚而加少。不为众人而不足不为君子而有释故有心穷力索。口诏面命。朝夕训诲之勤而懵不知其故者。有涣然冰释。怡然理顺不待教诏之劳。而自不能已者于此可以观天理之纯全。善端之发见矣。夫父子之间。君臣之懿孩提而知爱及长而知敬此其天理之油然自遂者。固非有所习熟而后知也。而世之或悖于此者。岂其性之罪哉抑不能反诸已而已。彼坤之六二。居顺之正。处柔之中。敬以直其内义以方其外。敬义以充之。柔顺以行之。是皆六二之所固有。而非外铄以为能也。是故周旋揖逊升降拱揖。可以为敬矣。而坤则不勉而自中。剸裁割制。辩是与非。可以为义矣而坤则不思而自得。复焉执焉之谓贤。而坤无执也。往焉安焉之谓圣。而坤常安也。然则何往而非利则亦何往而为利哉尝观无妄之卦。所以挽人欲而复之于天理之正者也。夫不耕则不能穫。不菑则不能畬。此理也。而圣人于六二。使之不耕穫。不菑畬。则利有攸往。岂非以耕穫菑畬。未免乎勉强修为之力。至于不耕穫不菑畬。此无妄之所以与天理为一乎。异时孟子尝曰。必有事焉而勿正。心勿忘勿助长也然则敬以直内义以方外此殆孟子之所谓勿忘而至于不习无不利则勿正勿助长之旨欤孰谓孟子不言易〉象曰。六二之动直以方也
不习无不利。地道光也〈程子传承天而动直以方尔直方则大矣。直方之义其大无穷。地道光显。其功顺成。岂习而后利哉。卜子夏传六二。直方大。止地道光也。静然而待其天气。直也。物得宜而遂生。方也。无不载焉大也地道之上居体之中。尽地之理无私而生成也。承命而化之。动无不中。何习之有乎。故无不利也。王弼注象曰。六二之动。直以方也。动而直方任其质也 互注记深衣篇。负绳抱方者以直其政方其义也故易曰。坤六二之动直以方也。注言深衣之直方。应易之文也。孔颖达正义象曰六二之动直以方也。是质以直方。动又直方。是质之与行。内外相副。物有内外不相副者故略例云。形躁。好静。质柔爱刚。此之类是也。 不习无不利。地道光也。言所以不假脩习物无不利犹地道光大故也。李鼎祚集解象曰六二之动。直以方也 九家易。曰。谓阳下动应之则直而行。布阳气于四方也。不习无不利。地道光也。于宝曰。女德光于夫。士德光于国也。张横渠说象曰。六二之动。止地道光也。地道之有孚者故曰光也。 苏轼传坤六二直方大。止地道光也以六居二。可谓柔矣夫直方大者。何从而得之。曰。六二顺之至也。君子之顺。岂有他哉循理无私而已。故其动也为直。居中而推其直为方。既直且方。非大而何夫顺生直。直生方。直方生大。君子非有意为之也。循理无私。而三者自生焉。故曰不习无不利夫有所习而利则利止于所习者矣陈了斋谗天地之无在乾坤坤元之主在六二。故曰地道光也。光者中正之体。中正而动。其习也大矣张紫岩传六二直方大止地道光也。坤有静厚之德。而六二得中于内。所养慱大故动而见于事业其直可以上通于天。其方可以下法于地直自敬来。虽闇室不欺也。方自义来。虽死生不变也。惟直故方惟直方故大。吁。为臣若坤六二。又安有欺天失节之事哉事业之大。复何疑也。且君子以敬义而行乎内外。其设施注措。罔不悉契天人之心矣。尚何待于习而后利邪。奇之而一耦之而四为直方。二火数为地道光郭雍解臣道以顺为正得顺之至者其六二乎。六二尽牝马之道者也。尽牝马之道而言直方大者疑于阳德也。盖不有是德则一于柔顺而已。又岂能东北丧朋而行地无疆乎。故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在已直方大之德而外物之来虽不习而可应。犹所谓素富贵贫贱者也。不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也。臣道得此。则动静之际无所往而不为利虽非乾之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含弘光大品物咸亨。所以为地道之光也。地道之光非以其动而光乎。舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也李光读易详谗易以五为君位二为臣位以六居二人臣而处阴位位之正中者也故无初六驯致之渐六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫尽道事主既直且方鲜有不蹈祸悔者惟六二以阴柔处下故得任其直方引其党类而朝无忌恶之者唐虞之际皋夔稷卨之徒咸聚之朝廷。此臣道之大也。以此事上往无不利矣何疑之有哉故曰敬义立而德不孤。直方大不习无不利。则不疑其所行也朱汉上传六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰乾其静也专。其动也直。是以大生焉又曰。坤。至柔而动也刚。至静而德方。而说卦。乾为直坤为方。方亦刚也。故曰六二之动。直以方也。重坎为习。二动成坎不习也动而之五得正。不习无不利也。坎为光光。大也。易传曰。二为坤之主。中正在下尽地之道故以直方大三者形容其德。由直方大故不习而无不利不习谓自然也。在坤道则莫之为而为也。在圣人则从容中道。曾橦易粹言大则直不纹方不刿。故不习而无不利。正蒙广平游氏曰。坤之六二。静则为中正。动则为直方坤之道。盛于六二。而直方因动而后见也。不言直方。则地道之光不可得而见矣。故以动者言之。易谗龟山杨氏曰。东坡言直方大。云既直且方非大而何。曰直方盖所以为大。然其辞却似不达孔子云敬义立而德不孤。德不孤乃所谓大德不孤。则四海之内皆兄弟之意。夫能使四海之内皆兄弟。此所以为大也。语录兼山郭氏曰。六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位。而上无异道之应故可以直。可以方。不疑其所行。凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁乾之得一者。九五是也。坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中。无应无承远于君位。可以直道而行者也。以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方。以是而之焉故能大无所因也从容中道而已。所以不习无不利也德惟一动罔不吉。其是之谓乎。且天动而不息地静而无为何取六二之动也。曰。天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不随者异矣。是以初为防微终为失道。亦见圣人之情也李衡义海撮要六二之动者直方之德而后可见也因物之性而生之是直也成物之形而不易。是其方也介 直方大者正直之道爰从至静中生之地有静之理二者中正之象圣人以此理象令君子效此而动自然有法则故象云六二之动直以方也。昭 六二以直方大之三德发动而生物无不得其宜胡杨万里传文言释之至矣程子谓二为坤之主不以君道处五真得圣人之意也。坤之六爻莫盛于六二而六五次焉六二具直方大之三德而出于不习之自然。马往而不利哉柔则曲而六二独直柔则刓而六二独方此其所以大也何以柔而能直且方也中正故也不揉而直不矩而方不恢而大六二固不必习也虽然不必习而习不亦进进矣哉林栗集解初六。下卦之下以阴居刚故曰履霜坚冰以其体非纯柔有刚强之渐也六二下卦之中以阴居柔。故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨也夫地之生物也直其成形也方其载物也大矣所以然者顺故也顺生直。直生方。直则遂方则广。故直方也者天之所由生也循理而行谓之顺动而不屈谓之直。行不踰矩谓之方。德合无疆谓之大然而言之六二何也曰六者。地之数。而君子之德也。二者地之位而君子之时也以其德而应其数以其时而当其位是则天下之至顺。而德合乎无疆者也故夫直之与大皆刚健之形容。在坤他爻。则嫌于疑阳矣惟其至顺故配乾称直。从乾称大而不嫌于疑阳也若夫方圆之体则一成而不可易矣故曰不习无不利。习也者利而行之勉强而行之之谓也夫以坤之顺其于臣子之道固不待习而能矣然而履非其地居非其位则直近乎讦方近乎愎大近乎专苟不习焉则失恭顺之名而得专愎之罪矣故六三则习于含章。六四则习于括囊六五则习于黄裳惟六二居中履正上无所疑下无所忌直方以大不勉而中何往而不利哉子曰六二之动直以方也谓六二至柔而系之直方大者。以其动言之也不习无不利。地道光也谓以其德而应其数。以其时而当其位。西南得朋乃与类行。斯地道之光矣。杨慈湖传直者直而已不曲而已不必求之远也方者如物之方不可转移而已。不必求之远也曰直曰方皆所以形容道心之言非有二理也。此道甚大故曰直方大此道乃人心之所自有不假脩习而得人之本心惟有虚名初无实体自神自明自中自正自直自方自广自大变化云为。云云皆妙为为皆妙象辞以动为言者惟动乃验其实彼学者独居静处惟得静止之味者未足以验得道之实也于应酬交错而自得其妙焉斯足以验其实矣于应酬万变而未尝不直方者斯为得坤之道矣然则此岂修习之所能到虽然道则然矣不至于得至动之妙固不足以言得道矣而亦有学焉道虽已明动虽已妙虽已省不习之实而犹有故习未克顿释故孔子十五志学至三十方立至四十方不惑五十方知天命六十方耳顺尚须学习习者习此不习之道也习未精纯虽善未备精而忘习。斯无不利至于此则地道在我矣神用发光如四时之错行如日月之代明无思无为。变化皆妙地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中。于是发明坤道之正。赵复斋说六二之动直以方也静而全。动而著易之取象必于动发之生物通者直流形者方周遍者大有如是体故有如是用也项安世玩辞六二之动阴主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习阴也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积阴自厚不从阳而行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行𡊮说友讲义六二。直方大不习无不利。象曰六二之动止地道光也臣闻坤卦。地道也臣道也故六爻以臣道言。坤之六爻惟六二之爻尽臣道之美盖居下卦之体于臣道为顺。又处一体之中于位不敢过。而又以阴居阴所以尽人臣之道者全矣。于是得以大其直之道夫六二在中位为正故曰直尽臣道为义。故曰方直方之大。得于天性之自然不待修习而用此无不利故象复申言之。曰六二之动直以方也有臣如此。上而事君。下而处己无愧于坤之顺承乎天臣道斯有光矣故曰地道光也然则欲为臣尽臣道在乎法坤爻六二之动而已矣李谦斋详解二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道也大臣之道不患乎无高世之才。而患乎无盖天下之气气者所以办天下之大事立天下之大节者也六二之臣直而不枉。方而不屈大而不隘其所养亦可知矣孟子曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间。孟子之所谓至大至刚以直者则六二之所谓直方大者也是气也得之自然岂待习之而后能哉故曰不习无不利此其所以光显而不可及也汉之周勃霍光者号为社稷之臣诛吕安刘拥昭立宣办大事立大功于谈笑之顷而二子皆不学无术以见讥于史。嗟乎孰知夫不学无术尚庶几不习无不利者欤蔡节斋训解象曰六二之动止地道光也居中当位。地道之光大者冯椅辑注六二之动直以方也直方六二之象言其直方之德至静而不可见动乃见之动犹坤至柔而动也刚之动言占此爻之动也 不习无不利地道光也直方地之道也不习而无不利乃为光明乾六爻唯九五应天道之光明坤六爻唯六二应地道之光明冯椅辑传六二。直方大不习无不利赞曰六二之动直以方也不习无不利。地道光也 正义曰得其位极地之质程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不可以中绳中矩者大也郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也履中居正故全于坤之直方大之德也。虽居坎位异于坎之待习而后行也 六二坎之变也坎险则习险变而顺则不习矣此以地道言之 文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也兰惠卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其德圆阴为义义则其德方。直而不方与方而不直皆孤也。孤则德不大司马君实曰不孤则大也。此以人道言之。右明象占程正叔曰二与六地道之精纯者若六五则异矣。兰惠卿曰乾之六爻唯九五为中正坤之六爻唯六二为中正李子思曰居中守正。故爻辞以直方形容之直方者。中正之别名也。文言又以敬义形容之敬义者。又直方之别名也推本而言。六二之德无出乎中正 乾之六爻莫盛于五。坤之六爻莫盛于二何也中而且正乾尊而坤卑。各尽其道也然德成于二而发挥于五二卦则同也文王于此故以与乾合德者言之。直方而大刚健中正之纯粹精之配也。夫直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而无不利也虽然乾坤者。圣贤之辨也。大矣而未化。利矣而未至于安。圣人论六二之德视乾犹有等也右明爻义。田畴学易蹊径坤六二 坤之帅坤下坤上乾为直坤为方阳为大。坤变为坎。坎中一阳。乾之阳也直方大之象。 重坎为坎下坤上习下卦之坎非重险不习之象 阳生于阴万物资始。孕于坎而出于震无不利之象 坤为矩直以方之象。 坤为阴晦六二变则下卦为坎坎为月月明于阴地道光之象 震为行震伏巽。巽为疑震见巽伏不疑所行之象。六二直方大止地道光也动之一字亦圣人论卦变之要者坤至柔而顺。懦而不立则为阿佞为阴贼好逢君之恶以六居二。为坤之主然六二之爻动则下卦为坎坎刚居中。其性诚实无一毫私念挠乎其中。故能中直而外方。夫以义理为主而不为私意所汩挠则谓之直直者不曲之名。由直而行不为事变所移夺。则谓之方方者不圆之名中心正直见于莅事。是则行之非则违之此直方之义也孟子识此以为性善荀卿但见其发用多刚以为性恶彼岂知直道而行则物不能回然逐物而变者非直方之士也夫性之直者。发之于外皆方而合义凡此者与天为徒无不合理此孟子所谓塞乎天地之间者也安得不谓之大哉地不直则不能与天相合而成造化臣不直则不能与君相契而成治功地之直臣之直皆自然之理何待乎习之而后能为利耶然以变坎而论之则疑于习矣坎之有孚维心亨则直方大之德是皆有孚于中者何待习之于外耶不习无不利乃天下自然之利可见地道之光如此夫坤六画皆地而六二独曰地道者盖以六爻三极之道论之则下二画为地中二画为人上二画为天。六二正在地之爻以地四之数论之则地之生数。尽于六二矣故此爻独曰地卦变为师臣能帅师于下大德之臣也魏了翁集义蓝田吕氏曰。理义者人心之所同然。屈而不信。私意害之也。理义者。天下之所共由畔而去之无法以闲之也。私意害之不钦莫大焉无法以闲之未有不流于不义也直则信之而已。方则匡之而已非有加损于其间使知不丧其所有不失其所行而已。二者克已复礼者也克已复礼则天下莫非吾体此其所以大也。心诚求之。虽不中不远矣此所以不习无不利也。六二居坤下体。柔顺而中君子存心治身莫宜于此 问坤卦六二不习无不利或以为此成德之事或以为学者须时习然后至于不习曰不如是此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻。便应此事。有此用未说到时习至于不习与成德之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在问者曰。然不习无不利此成德之事也先生曰。亦未说到成德之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成德之事也某说易所以伊川云所以与先儒不同正在于此问坤直方大直方然后大。积习而至。然后能不习无不利。问坤之道直方大。六二纯正。故能得此以为德否。先生曰不可说坤先有是道。而后六二得之以为德坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直大如此卦爻有相应看来不相应者多。且如乾卦如其说时除了二五。外何常应初何常应四。三何尝应上坤卦更都不见相应似此不通先生谓时举曰程易中有甚疑处可更商量看。时举郑汝谐翼传坤阴卦也。二阴爻也以六居二。以阴居阴也是皆阴柔之极。何为以直方大系之。惟天下之至静为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能明其体重厚其质柔静。其位中正。直方大。盖二得之于所性。成之于所养者故曰六二之动直以方也动者二之发见处也。其所性所养自然发见非勉而习之是以无不利得乎大。然后有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也赵以夫易通二以柔居阴臣道之正释彖所谓柔顺利贞此也。至静而德方坤之本体用之而刚则为直直以方者直自方出由方而直也静而动动而生阳阳为大故曰直方大。习重也不习者不为重坤也。地道光者阳明之发见如此于卦为师臣之用刚在师为吉无不利者刚中而应二五皆利也彖言亨贞二义爻但言亨。易祓总义礼记深衣直方下无大字郑厚存古易曰大字疑衍文六爻自履霜至玄黄。皆恊音象文言皆无此字。或曰大字别自为句坤以六二为中正。亦犹乾以九五为中正君德备于乾之九五故先言大而后至于圣臣德备于坤之六二故先言直方而后至于大大阳也何以言于坤之六二坤。阴物也六二纯乎阴也阴极而变故象不言大而言动惟其动也从阳而大何待于习夫积习温习服习皆非自然之义自然而大。故曰不习无不利地道光也。光亦大之发见如此杨瀛四尚易通愚得之师曰二爻坤之师师曰。师贞。文人吉。彖曰。贞正也。直方正之义亦大之义也。夫天圆地方。坤宜方也大生动直乾也六二言直言太何也师贞坎坎之一阳自乾九二而来。坤道纯于二六二则之师宜直方兼全又得其大者也故曰六二之动直以方也言六二动而之师。故直方而大也。不习无不利。地道光也言六二自然顺动故楫其光显也凡有光者皆阳也含弘光大。亦乃顺承天之发见也。坎言习六二以顺而仁之故不待于习也二爻是师贞坎 愚曰观易之法阴虚阳实阴晦阳明圣人皆于爻辞必深致意为其有得位。而曰实曰光不同者。卦之材。爻之应。不相得也。如屯九五屯其膏施未光夫九五中行无咎。中未光。卒九五萃有位志未光此皆阳类也。如泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚曰翩翩不富皆失实也如谦六五不富。以其邻利用侵伐朱子曰凡言不富者此皆阴类也。由是观之则彖曰含弘光大六二曰地道光。六三曰。知光大。乃阴中阳柔中刚也赵汝梅辑闻象曰六二之动止地道光也圣人言六二之动直以方而不及大它卦如此颇多以为省文则不可以为脱简则文意自属未详爻辞不言动。释辞言动者。久具三德不动则德不显三德具而地道光明矣徐相直说六二直方大止地道光也直则内不枉方则外不流此君子处已应物之道。犹有待于修为之功若充直方之德而至于大如孟子所谓充实而有光辉之谓大则不待脩习自然无所不利故象言六二之动由于直方此人力之可为也不习无不利地道光也。此直方而至于大。人力之所不能为也。张应珍解地道之光六二中正也。坤德之动。直方且大也。占者动有是德则不假脩习所事亦无不利矣苏起翁读易记六二居中守正其于德也。为直为方为大天圆地方方者为主而直则所以为此方也。大则所以见此方也万物资生自然而然。无所不利又何待于习熟耶。何为其然也。盖六二坤之主也故以地言勿谓其阴静一变动成阳则直方可见而大不必言也。阳为大故也故文言曰坤至柔而动也刚至静而德方。盖变则成乾生物皆乾阳为之故专以六二之动言动变也不习熟而无不利地道至此光明有馀光。亦大之发见者爻变阳则二三四互震震动也故坤以动言其动也要以无不利为主坤主发生动则无不利。又何待习丁易东象义象曰六二之动止地道光也六二卦之主故以地道光言也言坤而光即所谓含弘光大也以动言者虽以爻动取义但月令言地气上腾则地道亦有动义地气虽腾而不失其直方之体者也。许鲁齐读易私言否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正。且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也。柔顺贞静。阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣。夫何故时既不同。义亦随异此六爻所以贵中正。而中正之中又有随时之义也邓锜图说六二直方大止地道光也。自初六柔遇刚而为姤至于六二乃二阴之气行至于未月应在戍其对在丑旁通为遁小利贞浸而善也此临之所以至于八月有凶是也未乃周之八月也。止堂先生集象曰六二之动止地道光也此其言动奈何。直方。坤道之用也不动何以见其直方故曰六二之动其曰地道光者。光显也。亦曰地道由是故显著也澹斋先生集六二直方止地道光也。天下有正性者有正用。坤初微而著微可忽也。著可惧也圣人切近戒之曰霜冰。霜固所以为冰而知霜者有时而忽冰也。三位下而亢。曰含章曰或从王事听而不遂应而能终者也四括其囊否隔之际咎誉皆悔。利在结密或不密为不咎则誉。以乾之阳至是或跃或者。疑也而况坤乎谓之多惧。盖惧此也。五高而逼仰则废分俯则失机履中而时措之。是以元吉。文王有庇民之大德又有事君之小心凡处危嫌之地。此其法也。六穷而抟阴不阴阳不阳矣故此五者有正性未必有正用唯二具焉。是以五爻皆宗本之 。辞。揔曰直方大举其正性而言之也。象曰。其动也直以方。举正用而言之也。盖直其静方其动故又曰。直其正也。方其义也夫观物之凡不溯其源。所见皆非其正也。观坤者曰柔顺固也然不知厚而载。动而刚。岂柔顺能之。必有根极之者。直方大是也直则不邪方则不易。不邪则正。不易则固。正固则大。而后柔顺之施。为天下之正用。不然直阴幽懦弱便佞侧媚尔。岂坤也或或曰。坤体不自立。乌乎直不自持乌乎方曰坤非直于坤也。直于乾也。非方于坤也方于乾也。乾作而坤作焉乾止而坤止焉吾知乾而已。方其与彼俱作俱止物莫得而遏之则安得而不直。亦安得而不方。不视其或作或止若纷然其繁也。而不知其一本于乾。则亦何所习而利哉谓之无不利盖无私意加乎其间。动适乎理而物各得其宜也。然则地道之光于是乎在。是以六三得之。能含其章而有有终之誉。六四得之能括其囊。而无失身之悔六五得之黄中通理。而有畅于四支发于事业之美。初昧焉。而不善之积不能以自知。上穷焉。至于交戈而俱毙。然则六二也。其不谓坤之正性正用。得乎哉。吴澄纂言象曰。六二之动。止地道光也。六二爻义施于人事之动则如坤道之直以方其大不重习其占无所不利者。地道之光显也。俞琰集说阳动阴静六二阴爻而言动者从乾阳而动也。六二以位言诸爻唯六二中正。而其德直方。虽在群小之中。唯知从乾阳之大。而不为群小所移。是以其道光明夫地道属阴。为幽为暗。安得光。所以光者从乾阳而动也它爻不言地六二独言地以见六二乃坤卦之主爻也或疑孔子释此爻止言直方而不及大殊不知动即大也。坤阴之静固小。从乾阳而动则大也李恕易训六二直方大止地道光也二承天而动直以方尔。直方则大矣不习无不利。言三德全备则莫之为而为。地道自顺成而光显也。胡震义六衍为阴爻二为阴位。以阴居阴得其正以位居二为得中。柔顺中正。尽坤之美循理而行无所容伪。降杀厚薄各得其宜。不柔而直不矩而方。不恢而大六二具直方大三者之德。而出于不习之自然。焉往而不利在坤道则莫之为而为也。在圣人则从容中道也。刘氏曰。直不期大而自极其大则德足以配天而地道之体光显矣方不期大而自极其大则功足以配地而地道之用光显矣程氏曰乾坤纯体。以位相应。二坤之主故不取五应不以君道处五也此爻变则为坤之师卦其象柔顺中正得坤道之全有直方之象。其占则无不利也张清子集注象曰六二之动止地道光也 涑水曰直方大直者。言其气也。方者言其形也。大者。兼形与气而言也 游氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二。而直方因动而后见也 兼山曰天得一以清地得一以宁乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也 易氏曰。光亦大之发也 进斋曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎 愚谓坤地道也主爻在二六二以阴居阴而在地位故卦德之美。惟此爻尽之生物莫禦是其直也赋形有定是其方也内直外方无物不利是其大也况二柔顺中正。得坤之体故不绳而直不矩而方无疆而大然坤静也六二之动者。静中有动。故易曰坤至柔而动也刚惟刚故直惟刚故方惟刚故大莫之致而致莫之为而为故不习无不利而地道之光自有不容掩者也赵圭解六二直方大止地道光也云地道处下为得正下体之中为得中易道惟中正而已坤卦六二德之最盛者也中则自直。正则自方直则能发达方则有定止大则无垠也其德皆自然不待习熟而无所不利也。象云。地道光盖六二以直方大之德动而无不利乃地道之光明也胡炳文通六二之动止地道光也。坤至柔而动也刚此曰六二之动动字当玩董真卿会通朱子语问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意。坤受天之气而生物。故其直止是一定辉陈应润爻变缊六二直方大止地道光也。坤之形方。坤之势大方大之德。坤之道也坤之六二阴中之阴。柔中之柔者也。安有刚直之义文言曰。坤至柔而动也刚六二变阳。动而刚健。二居臣位一阳能摄众阴如大臣之德敬以直内义以方外能负天下重大之事。不费习学。自无不利地道之光惟此为盛象曰。六二之动直以方也。为诸爻变动之则但此爻之变通卦为师师主征伐以一将统众兵。在师则当习。在坤之德直方大。不待习也。然则直方大之德何人可以当之。如三代之伊傅周召。汉之萧曹丙魏唐之房杜姚宋宋之韩范李寇出将入相。无施不可。齐履谦本记女方在室男始就传德性自然之谓直行不过物之谓方。识虑充长之谓大德性自然。故不待学习。能方以大。故行无不利皆所以具述其生质之美无不利。谊见末卷通释中解蒙精蕴大义六二直方大止地道光也。先儒曰六二坤之主也六爻虽二为中正唯中故直。唯正故方。唯直方故大。三者形容地之德也。或曰。直者发于内而无私曲之谓。方者形于外而有定则之谓非六二之本体乎。小象何以动言之曰柔而中。静而正论其体则然也。及其发用则见得所谓直。所谓方处。则生物载物之象验之可知矣故文言曰。至柔而动也刚。至静而德方大传曰其静也翕其动也辟虽曰柔曰静皆指动处见之。系辞坤作成物而断之以简能。乃不习无不利之义乾不言所利。以其所利之广大也坤之不习无不利以其本于自然也。它卦以有利。终不若乾之广大。坤之自然也。任其自然而物自生不假营为而功自成。不习而无不利也。故以地之生物言之匪雕匪琢。品汇呈露出于自然其功毕者此地道所以光也以君子言之。乃盛德之发见光明盛大而不可掩。所谓充实而有光辉之谓大也。蒙谓德旡不具而用无不周非六二之中正。其能尽坤道乎梁寅参义六二之动止地道光也爻言直方大。而传止言直方者盖由内直外方而盛大则大者直方之所致尔故但取韵恊而曰直以方也。不习无不利为地道光者盖德盛之极则光辉外见也。贡清之撮要六二。直方大止地道光也六二坎之变也坎险则习险而顺。则不习矣。易纂饶氏曰本义柔顺正固说直字未的当直字就坤上难说恐只说君子之德。六二得坤之纯而中且正故以君子之德明之动字是夫子著意下此字。不动如何见得他直方直自在内非于动莫见。如物之受阳气。勾萌于内已而发达于外全无所隐。其发达无隐处便是直。只好以由中达外训之。光与明不同只是宣著之意吴氏曰。地之于物气至即生无有隐匿。坤之直也赋形不可移改地之方也德合无疆坤之大也习重也。谓重重用工也。六二柔顺而中正。又得坤道之纯。故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利。占者有其德。则其占如是也。地道当于动处观之不动则不可见。故曰六二之动。直以方也。有诸中形诸外自然不可掩此正地道之宣著处。故曰地道光也胡氏云峰曰。乾五爻皆取象。惟九三独指其性体刚健者言之。坤五爻各取象惟六二独指其性体柔顺者言之。初三五柔顺而不正四上柔顺而不中。惟六柔顺而中正。坤道之纯者也。正则内直中则外方。其德自然盛大不待习熟而无不利占者如之亦自然无不利也初六占在象中六二象在占中学者会于辞意之表可也。吴说之易疑问坤六二。不习无不利象曰地道光也。诸家皆谓六二。居中履正。凡事不须脩习。自然其道光明不知如何见得光明。逍遥公曰坤六二言不习无不利非谓中正而不修习也。乃不习阴而从阳也曰。何以明之。曰。地道为卑为污为恶为暗为小人以阴而习阴但见卑暗污恶而为小人而后已。初六履霜而至坚冰是也。六二居中履正不习阴而从阳所以为道光明。曰坤六爻皆当从阳乎曰坤乃臣道也子道也。妻道也子从父臣从君妻从夫其道安得而污暗〉
永乐大典卷之三千五百七
坤〈坤卦四〉
初六履霜坚冰至〈程子传阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生。以其将长则为之戒。阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也。朱子本义六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结。盛则水冻。而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣董楷集说朱氏附录阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流虽是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道埋横看是一般道理所以谓之易 问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也。但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨微之意所以扶阳而抑阴也 盈天地之间所以为造化者阴阳二气之始终盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私。为利而凡小人之道属焉圣人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者深矣。又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处便抑遏壅绝他 又曰。圣人作易常以阳为君子而引翼扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜唯恐其不衰 问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨王弼注始于履霜至于坚冰所谓至柔而动也刚阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著者也故以出处明之。则以初为潜陆德明音义履如字郑读履为礼著张虑反众经不音者皆同。孔颖达正义初六阴气之微似若初寒之始。但履践其霜微而积渐故坚冰乃至义所谓阴道初虽柔顺渐渐积著。乃至坚刚。凡易者象也以物象而明人事若诗之比喻也或取天地阴阳之象以明义者若乾之潜龙见龙坤之履霜坚冰龙战之属是也或取万物杂象以明义者若屯之六三即鹿元虞六四乘马班如之属是也如此之类易中多矣或直以人事不取物象以明义者若乾之九三君子终日乾乾坤之六三含章可贞之例是也圣人之意可以取象者则取象也可以取人事者则取人事也故文言注云至于九三独以君子为目者何也乾乾夕愓非龙德也故以人事明之是其义也李鼎柞集解于宝曰重阴故称六刚柔相推故生变占变故有爻系曰爻者言乎变者也故易系辞皆称九六也阳数奇阴数偶是以乾用一也坤用二也阴气在初五月之时自姤来也阴气始动乎三泉之下言阴气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚冰言有渐也藏器于身贵其俟时故阳在潜龙戒以勿用防祸之原欲其先几故阴在三泉而显以履霜也张紫岩读易杂记初六姤之一阴也一阴方生已有冰坚之渐岂非其势既顺其事必至哉甚矣夫小人之不可用事于内而恃之以为心腹也。彼其得君于内。是将变乱是非。以邪害正驯至无疑矣夫人君不善之心生则不善之言入不善之言入则不善之人至应捷影响不约而合。一气之所召。一声之所感也。有天下者诚能慎其心术之微。无使流入于不善。小人何自而投间乘隙以幸其得用乎。圣人于坤之初六丁宁训告甚严。且曰。积善之家。必有馀庆。积不善之家。必有馀殃。以明坚冰之祸。本自夫所积善不善之间。而臣子之为大恶者实由夫君父之心有以启而致之于先也不然彼安得而在吾君之左右。以养成其恶以窃盗其柄邪诗云战战兢兢。如临深渊如履薄冰。亦有意夫使知辩之于早者也。都絜易变体义此坤之复也而爻辞云尔者盖霜象阴之始凝冰象阴之极盛。而复之为卦仲冬之月也。月令于孟冬则曰水始冰。而仲冬则曰冰益壮。始则薄而未坚壮则坚而难泮矣。然则履霜言坤之初六。而坚冰至者。言复之变体也且火为阳水为阴冰霜皆水盖阴象也自午至戍五阴而后霜乃凝焉。六阴而后水始冰焉然必变体为复而后有坚冰之象者仲冬之月时为正北水莫盛焉非若西北乾位于五行为金而已。且西北纯阴。既无阳矣。纯阴无阳则孰以阴盛为不可哉阳 兆 而薄阴矣。乃来复于正北。一阳方萌五阴犹盛既有阳以别之矣然后知坚冰之为阴也。然复之本体。主言阳之既来。坤之变体主言阳之方生则所谓坤之复者。丈为复之始焉。蔡节齐训解初六。说见乾卦初九下 履霜霜。阴气始凝也。履象初霜象六 坚冰至。坚冰。阴气盛也。言霜之积则必有坚冰至戒辞也冯椅辑注初六六。耦昼之动数盖揲蓍而得二十四策以四计之也馀爻皆八者则占此爻后并仿此 履霜阴气始凝之象履郑读为礼非 坚冰至占阴气盛则水凝为冰曰坚。告筮者以见微知著也。赵汝梅辑闻初六履霜坚冰至履行也。自后而前之义亦下之象圣人明阴阳消长每于复姤等十二卦明之以阴阳之爻纯比类于二气之消长也坤六阴。犹岁之十月是为繁霜之时。霜为阴凝之始。冰为阴凝之极圣贤先觉神于蓍龟岂有他哉以理知之尔十月履霜坚冰必至理势则然此爻辞确而意骤有以见圣人防微杜渐之严姑汾遁叟證类指龟阴狠成蠹因履霜之渐一阴初至未足为害时则建午律则蕤宾阴气始萌。譬若履霜易去坚冰难制以人事言之如王莽初事王凤诈饰谦敬积小成大至于谋逆文言曰由辨之不早辨也丁易东象义老阴称六少阴称八四揲之策得二十四为老阴六也得三十二为少阴八也八不变而六变六为动爻。易变易也故阴爻取六言之。六乃阴数之极霜阴气始凝也冰阴气大凝也履者初爻在下象霜者阴象坚冰至戒辞也一阴始生虽为盛夏而圣人已取履霜坚冰之象甚忧阴柔之渐进也 以变象言之初六动则变震为足履也与四相应六四观也建酉之月白露为霜之象初六变则卦体成复建子之月冰益壮之候也震者乾之初爻。亦为寒冰故有坚冰至之象 此爻防阴于初生恐其由微至著。吴澄纂言初六初之昼得六为坤之复 履霜象也卦之下画为地人所履也霜者露所结露者坤土之气所化 坚冰至象也自五月一阴生九月而五阴阴消阳将尽则露为霜矣其时犹有一阳未为纯坤也驯至十月则六阴为坤而水冻为冰至十一月以后。而冰益坚夫履霜在坤体未成之前坚冰在坤体既成之后然初履霜而已知坚冰之必至盖阴盛必至于极而阳消必至于尽也有国家者能知此戒则其于折奸萌塞祸原宜早图之岂可坐待其盛哉有象无占占见象中吴澄纂言外翼霜 坤初履霜 霜者露之所结露者土气所为自下而上。地上有阳。则坤土之气为露能滋养万物及九月五阴阳消将尽则露凝为霜 冰 坤初坚冰至 冰者水遇盛阴之气而凝其坚如石也十月始冰十一月以后则冰坚矣。坤六画纯阴为十月之卦霜凝于坤体将成之时冰坚于坤体既成之后圣人于坤初言阴气渐长之可畏故履霜而知坚冰之必至当其未成坤也在上一阳未尽灭已不能敌阴而霜始凝及其既成坤也在下一阳虽已生亦未能胜阴而冰益坚其示戒之意深矣 自天日月至此象之取于天者。俞琰集说初六履霜坚冰至六阴数霜阴气之始凝也坤初而言履霜坚冰至以象小人恶迹始虽甚微如霜之在地盛而与君子为敌则如冰之坚固也至谓驯致其道必至于此极也胡一桂附录纂注如得乾卦上五爻不变而初爻变示人以勿用之理也得坤初爻变吉人以履霜之渐也通论乾初九爻黄显子录 蔡氏曰霜阴气始凝也履象初霜象六坚冰阴气盛也。言霜之积。则必有坚冰至戒辞也诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也 愚谓坚冰阴盛上象胡炳文通曰履初象霜一阴象坚冰六阴象至危之之辞本义于此爻特详焉者易丈易也变易也交易者对待之阴阳阳之性健为仁礼阴之性顺为义智下能相无者也变易者流行之阴阳消长之际阳为生为淑为君子阴为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳抑阴之意。履霜而知坚冰之将至羸豕而知蹢躅之有孚姤之一阴即坤之初阴也其谨微之意可见矣乾之阳主发见潜龙则明其未见坤之阴主隐伏履霜则彰其已至君子进之难而小人进之易也。乾六爻皆取龙为象。坤之取象曰履霜曰直方。曰含章。曰括囊曰黄裳曰其血玄黄不一而足阳纯而阴杂也。董真卿会通如得乾卦上五冰不变而初爻变。示人以勿用之理也。得坤初爻变告人以履霜之渐也显子张氏汝明曰。一阴始生。而言履霜坚冰者知微知彰之意 李氏舜臣曰。初六。犹人一步之初故曰履霜霜始凝上无阳以逆之将迤逦有至坚冰之渐矣。 双湖先生曰。霜只就初爻取象初六阴始生甚微故象履霜至上六则阴既盛极故象坚冰所引蔡氏曰见前胡一桂纂注梁寅参义以类言之阳为君子阴为小人阴长而害阳犹霜之至于冰势之必然 也阴生之时阳道方消而阴亦盛也。也故未有凶咎为君子者戒之于初则可以免矣。〉象曰履霜坚冰
阴始凝也驯致其道。至坚冰也〈程子传阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也朱子本义按魏志作初六履霜当从之驯顺习也卜子夏传初六履霜坚冰至止至坚冰也阴始凝以极于积柔而为坚罪始于小欺以至于累恶而为贼故为上者不可以不辨为下者不可以不慎不早辨也驯而顺之以至于大也则无及已夫阴阳往来等也乾始于潜。日之南至而生也阴生于日之鹑首至履霜而五阴成而为姤何也阳天下之大也。阴辅成其内而其体一也万物化也阳胎于坎而老于乾则凝为霜积而成冰。此阴自成形而为贼害之始也非生之始也虽阴盛也而阳潜焉终得其正也。故贼臣者世皆有之有随而灭之此其象也故圣人作为戒云陆德明音义始凝鱼冰反 驯似遵反向秀云从也徐音训此依郑义孔颖达正义象曰履霜坚冰 止至坚冰也夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及至辅嗣之意以为象者。本释经文宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之犹如元凯注左传分经之年与传相附阴始凝也者释履霜之义言阴气始凝结而为霜也驯致其道。至坚冰也者驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也褚氏云履霜者从初六至六三坚冰者。从六四至上六阴阳之气无为故积驯履霜必至于坚冰以明人事有为不可不制其节度故于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始也要义象在经辞后辅嗣始分附爻下 褚云履霜初至三。坚冰四至上李鼎柞集解象曰履霜坚冰止至坚冰也 九家易曰霜者乾之命也坚冰者阴功成也。谓坤初六之于乾四履乾命令而成坚冰也。此卦本乾阴始消阳起于此爻故履霜也驯犹顺也言阳顺阴之往成坚冰矣初六始姤。姤为五月盛夏而言坚冰五月阴气始生地中言始于微霜终至坚冰以明渐顺至也司马温公说初六履霜坚冰至者何初六者阴之始也于律为林钟于历为建未之月阳气方盛阴生而物未之知也是故君子谨之。其曰履霜坚冰至霜者寒之先也冰者寒之盛也君子见微而知彰原始而知终。攘恶于芽杜祸于萌是以身禔而国家人宁也苏轼传初六履霜坚冰至止至坚冰也始于微而终于著者阴阳均也而独于此戒之者阴之为物弱而易入故易以陷人郑子产曰水弱民狎而玩之故多死陈了斋说霜未凝凝之始也驯未辩也林钟之气暑方盛也暑盛而知寒之至君子也张紫岩传方阴初生而有履霜之戒。圣人其知几矣乎盖一念之起发之涓涓流之江河况夫不善之迹。已发见于外者哉驯致大恶无难也圣人谨礼内以正身外以正人辩之不早盖非所患呜呼君臣之间诚难也。用察则近于疑疑心一生何以共事惟夫以礼正身而又以正人不待察察而奸邪无所隐其情矣郭雍解阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为阴而阳为君子阴为小人。坤之初六阴生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其早也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图。而成王毖之于小宣正谨之于微诗书有取焉。李光读易详说履霜者寒之始也坚冰者寒之极也方履霜而有坚冰之象盖柔顺者坤之道人臣之象也臣道固贵乎柔顺然顺而不已则阿謏迎合其始甚微比其终也祸有不可胜言者唐高宗欲立武氏大臣皆力争长孙无忌褚遂良相继以死李绩独曰此陛下家事何须问外人武氏立而唐之社稷几歼焉秦二世专任赵高卒有望夷之祸故孔子曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也。夫始于顺其极至于穷凶极恶而不可制故易之初六首以为戒也虽然乾坤合体一刚一柔本以相济以刚健之主而御柔顺之臣天下之常理也圣人之意盖为后世之虑如此朱汉上传阴者小人之道也一阴生于午剥乾之初也五阴而霜降六阴而坚冰初六之动柔成刚阴始凝也莫之禦焉骎骎然驯致乎盛阴而小人之道极矣故观其所践履则一阴始凝知其必至于履霜坚冰也震为足自下而进履也或曰坤之初六五月也何以有履霜坚冰之象曰。所谓见微者也寒露者剥之初六也。霜降者剥之六五也剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五也剥穷成坤上六也露者坤之气寒气入之故露为霜立冬水始冰亦坤之初六也于斗建为玄乾金之气为冰故坤之初六一爻自姤卦言之为五月自剥卦言之为九月至五阴而霜降自坤卦言之为十月为亥至六阴而成冬玄所谓水凝地坼非见不见之形者其能知小人之祸于甚微之时乎曾穜易粹言兼山郭氏曰乾一以健坤一以顺而六爻之义何参差之不齐也盖统而言之则为顺者同别而言之则为顺者异非异也。所顺者时之不同也。初六之顺言其理也阴能消阳。柔能败刚是以履霜未至于坚冰驯致其道则然矣是以防微于初。故不可与长也孔子曰非一朝一夕之故其所由来者渐矣李衡义海撮要阴之为道渐至于著以其柔顺故也且阴虽柔顺终反刚矣象辞坚冰二字当为羡文。驯狎也杨万里传乾之初九阳始萌坤之初六阴始生阳始萌则曰潜龙勿用言方隐而未可以进也阴始生则曰履霜坚冰至言虽微而必至于盛也观圣人之言可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子于隐而防小人于早也哉林栗集解纯坤六爻亦以始终为序初与四为始故初言凝而四言闭二与五为中故二言利而五言吉三与上为极故三言终而上言穷凝而未闭利而未吉终而未穷所以为坤下坤上也履霜之渐阴始凝也龙战之穷阴极盛也直方黄裳以中正也立于敬义。发于事业贵贱之等也含章括囊以危疑也无成有终无咎无誉险易之分也。履霜直方盖言地也含章括囊。以人事明之矣黄玄黄则配天而言之也此纯坤之终始也乾之六爻皆以龙言而坤之六爻。杂举其物者阴阳之情也初六之为履霜坚冰至何也曰孟秋之月白露始降君子履之则有警戒之心焉何者知其渐而至于坚冰也至之言极也阴极盛则冰极坚矣仲秋之月杀气浸盛阳气日裒季秋之月白露为霜寒气总至孟冬则冰冰而地凁矣仲冬则冰壮而地拆矣季冬则冰泽腹坚取冰而藏之矣是坚冰之至也。夫冰者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雾之凝也是皆云雨之气而阴凝之也故子曰履霜阴始凝也京房杨雄乃以为盛夏之月不已过乎夫阳气之行也则散而为云流而为雨阴气之至也。则凝而为冰结而为雹是以君子畏之也夫冰也者乾之象也阴盛而疑于阳故白露而成冰牝马而为龙坤之究也可不惧哉是以圣人于初六著履霜之渐而于上六言龙战之穷防患之意深矣子曰驯致其道至坚冰也驯之言顺也阴之浸长未尝不顺顺以致之故至于坚冰而莫之怪也如其不顺则辨之早矣故又曰履霜坚冰至盖言顺也上文坚冰二字为衍文杨慈湖传阳为君子阴为小人。阳为善阴为恶恶之始萌戒不可长涓涓不塞将成江河纤纤不伐。将寻斧柯禹曰安汝止安止则不动则不萌矣皋陶曰兢兢业业一日二日万几几微也念虑之始也。或者谓万几万务。后世多事尚不至于一二日而有万事而况于唐虞之际乎念虑则有之矣兢兢业业是为䔍敬几有善恶敬则几善不敬则几恶。智者于此而已知坚冰之将至故兢业愚者则曰未必至此故卒罹其祸君子以此治已以此治人项安世玩辞程子以此句坚冰二字为衍文安世按魏书曹丕时许芝奏云易传曰。初六履霜阴始凝也。则是时犹未有此二字。明后人妄加也郭京徐氏本亦皆无此二字𡊮说友讲义初六履霜坚冰止至坚冰也臣闻坤卦六爻皆阴而初六为阴爻之初盖阴气之微也如初寒之时有微霜之至作易者因阴气方萌之始而有防微杜渐之戒以深明天下之事。当谨其始。以虑其终始之能谨则终无忧矣譬之履践至微之霜日积一日。苟不知戒则自微至著遂成坚冰此盖驯致必然之理也圣人戒焉故曰履霜坚冰至而象复曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也其辞切其戒深大而为天下国家小而一身之行事苟微之不能防则如履霜之不戒将必致于滋蔓而难图固结而不可解是岂一手足所能求哉如坚冰然其去难矣圣人知之虽小不善而不敢为虽一小人而不敢用纤微之累德其去之必速毫发之微眚其改之也必亟以此处已以此治人又焉有驯致坚冰之道哉李谦斋详解霜降于九月水始冰为十月而坤之初六一阴始生则建午之月也自午至戌亦已远矣方是时且未知有霜之可履而况于坚冰也哉然阴生于午终于亥自初至上浸长而不已则履霜坚冰有驯致之道焉盖不可不自微而谨之也夫阴者小人夷狄之象也古之圣人当君子道长之际而已虑夫小人之窃权当中国强壮之时而已忧夫夷狄之外侮盖知夫履霜坚冰之义矣尝观夫子作春秋其于君臣上下之分邪正消长之际夷狄盛裒之别未尝不谨其始焉故书初献六羽则知季氏八佾之渐为不可长书季子来归则知意如逐君之罪为不可训书会戎于潜则知其楚凌驾上国之变为不可遏一事之始防微杜渐常有忧深思远之意寓乎其中是岂非见履霜而知坚冰之至者哉易示其理春秋纪其事圣人之忧世亦深矣蔡节斋训解象曰履霜坚冰止至坚冰也凝结也驯。顺也居卦之始先动而未知当顺乎阳者也顺致其始凝之道则必至于坚冰冯椅辑注初六履霜初六象 阴始凝也霜者阴气凝结之始履霜下有坚冰二字衍文徐邈本无凝鱼冰反。结而聚也。 驯致其道至坚冰也明坚冰至之占霜之驯致乃至坚冰驯似俊反徐声驯狎顺也致诣送也冯椅辑传初六履霜坚冰至 赞曰。履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也文言曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故。其所由来者渐矣由辨之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也朱子发曰震为足自下而进履也此爻下卦震之变也 张舜元曰方夏至之初一阴始生于地下露气方凝未结为霜也而言履霜坚冰者知微知彰之意李去非曰乾之初言潜龙而戒之以勿用其爱养微阳之生如此坤之初言履霜而戒之以坚冰至其逆防盛阴之极又如此乾为冰以气而结坤之形也月之建亥乾之所位人见坤之为冰也岂知其中有乾哉阴之始凝为霜其微易散也驯致坚冰则阴阳难判矣 毛伯玉曰坚冰至者积而至于无君也林慎微曰初之阴有阳在上以止之则无坚冰之事上无阳则有驯而无止至坚冰也孰禦哉朱子曰阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能增益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人于易其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉所以赞化育而参天地者其旨微矣 乾之初九。潜龙勿用而此称履霜坚冰至何也曰阳主发见故称潜龙以明其未见也。阴主隐伏故称履霜以彰其已至也戒之以勿用所以爱之。戒之以坚冰所以忧之也是又圣人扶阳抑阴之意兰惠卿曰下卦内也坤之时一小人居内引至朋类终至于尽去君子而为剥为坤故圣人于一阴之始生知其遂至于坚冰也故曰国之治不治于已治之日国之乱不乱于已乱之时其所由来者渐也杨廷秀曰阳始萌则曰勿用阴始生则曰坚冰至可以知君子之难进而小人之易盛矣有国者其亦思所以求君子所隐而防小人于早也哉右明象占田畴学易蹊径坤初六 坤之复坤下坤上下卦变震震为足足在下而履于阴履霜之象乾为冰乾阳伏于五阴之下震下坤上坚冰之象 一阴生于建午之月阴始凝之象坤十月卦履霜之时复十一月卦坚冰之时自姤而坤自坤而复驯至其道至冰之象初六履霜坚冰至。止至坚冰也谗者因淮南子有圣人见霜而知冰之训遂皆以坤爻之履霜是为坚冰之渐以愚观之殆恐未然夫坤之初六是一阴之生建午之月也既非履霜之时又岂可言履霜为坚冰之渐乎春秋书僖公三十三年十有二月陨霜不杀草周官凌人十有二月令斩冰此皆周之十二月即今之十月也霜之陨履霜之时也。冰可斩坚冰之时也以此论之。则履霜之与坚冰亦同时之物此人之所常见而不可以先后言者也盖圣人于阴生之始指示天下之人以阴盛之时曰履霜坚冰至矣夫霜之履则阴凝于陆之涂也冰之坚则阴凝于水之涂也冰霜届候则水陆之阴皆凝而阴气之盛为何如耶推原其始盖自坤之初六基之一阴之生则阴已凝矣阴凝而至于履霜至于坚冰是岂骤然而加进哉致之至是由玩狎于人之闻见而皆不以为异也。故曰驯致然圣人释象之辞不谓之气而谓之道者盖坤而为震阴变为阳静而反动是小人之所由者也其可不畏之而不戒之耶释象之终再举坚冰而履霜二字则没而不言者意谓冰之坚则阴之极也自阴之始凝而至于极则履霜在中虽不言可知矣盖乾之初九天一之数也奇数也故曰潜龙一象也坤之初六地二之数也耦数也故曰霜曰冰两象也虽然阳明阴闇而乾之初乃曰潜龙者是秘其发见之本也戒之以勿用所以爱之也坤之初乃曰履霜者是彰其隐伏之祸也戒之以坚冰所以忧之也卦变为复坤阴履则小人道长矣魏了翁集义广平游氏曰坤纯阴之卦也故初六阴生履霜之戒六曰重阴有天地闭之象又坤初六图右图坤初六乾为寒为冰何也曰坤坎之交乎乾也露者坤土之气也至于九月坤交乎乾白露为霜故霜降为九月之候冰寒水也乾交乎坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之节玄之难大雪也其辞曰阴气方难水凝地拆阳弱于渊夫坤之初六五月之气。姤卦也是时岂唯无冰而露亦未凝何以言履霜坚冰至曰一阴之生始凝于下验之于物井中之泉已寒矣积而不已至于坤之上六则露结为霜水寒成冰是以君子观其所履之微阴而知冰霜之渐乾为金也故霜肃杀而水坚强杨瀛四尚易通愚得之师曰初爻坤之复复建子月之卦也一阳之气虽复于黄钟凝阴冱寒实从此盛故亥月虽履霜未有冰也丑月则冰坚不待履霜而知矣惟子月微阳初伏于群阴之下而此爻乃在纯坤之初正阴阳往来交际之时所当扶阳而抑阴故圣人特设为谨微预防之戒设戒而不言吉凶何也有阳必有阴有君子必有小人是虽不可以并立而实不能以偏无亦在乎见几而审处之尔。故文言亦必兼积善积恶而言之。或曰复卦辞善之也坤之复则深戒之何哉复成卦则已离乎坤也坤之复其贞犹坤也方自此之故必预严其戒。然知戒于履霜。则实所以全出入无疾。朋来无咎之吉也。是故姤可虑也。有乾之德。则处姤也。易故安于勿用而有馀复可喜也居坤之初而为复也难。故履霜坚冰戒谨之意常若不足也乾坤初爻互生姤复上终夬剥乾包三女坤包三男上下相重而六十四卦备阴阳始而终终而始之运兹其所以为易而乾坤所以为易之门也朱子发谓震为足自下而进复也此亦以变震言或以乾初九为复复有动意已与潜初九在乾为潜在坤为复以坤初六为姤。姤当五月宁有霜哉一阴生午盖乾坤月卦乃位画之常者也爻则九六交变故有互之其所当。月卦焉 愚曰或问爻辞言履霜坚冰至而小象释之曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也。何雨致坚冰之戒耶按朱子取魏志作初六履霜又按唐郭氏京举正云象曰履霜阴始凝也以今本霜字下坚冰二字重衍合正之曰初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也 钱融堂曰驯谗文马顺也文言亦取顺义致即善战者致人之致其道指初六也初上皆曰其道备著始末所引庐陵杨民曰见前杨万里传王莘叟音训坤履霜坚冰 晁氏曰。徐氏无坚冰二字王昭素以徐氏为然。胡先生亦云然。 凝驯。音训并见前王弼注。赵以夫易通初六。履霜坚冰至。止至坚冰也。初为足阴在下履霜之象霜始凝结以渐而积。必至坚冰理之常也。圣人于乾之初言勿用者。恐其为姤也于坤之初言坚冰至者忧其不能为复也魏志初六履霜阴始凝也。又郭京徐氏本。皆无坚冰二字。易祓总义魏志韩芝表易传曰初六履霜阴始凝也。又郭京举正今本象曰履霜下多坚冰二字。 六老阴也。八少阴也。少常老变易以变为用故阴爻不用八而用六。六居卦下为姤建午之月。一阴始生。斯谓之初初虽未至于冰霜及乎履霜则阴始凝而为冰。有消阳之渐正所以寓扶阳抑阴之意夫阴阳天地之道为昼夜为寒暑往来之常圣人亦何容心于抑扬哉。盖易于君子小人未尝不深致其辩。阳者君子之道阴者小人之道小人易进如冰霜有驯致之理宜圣人所以惓惓致戒于其初也赵汝梅辑闻履霜坚冰止至坚冰也阴主揪敛阳主涣释揪削而凝白露为霜凝极则洪流亦冰壮风行水上冰涣而释涣极则沟浍亦盈溢皆必至之势也人皆曰露微易凝水深难冰然一夕寒风倏焉冰壮盖于时独阴无阳犹坤之纯阴也霜之极至于坚冰。坤之极至于龙战圣人以始凝释霜则已示坚冰之几。徐相直谗初阴之方萌以四时论之是五月之爻当盛夏之时一阴方萌于黄钟之宫。若不足虑然履霜坚冰皆自此至。象言履霜坚冰皆自此至象言履霜坚冰是何故谓阴气凝结为霜为冰皆缘自初六驯致其道。遂至于坚冰也。此圣人言不可不戒谨于初也。张应珍解初六履霜坚冰至止至坚冰也。履霜。爻象也坚冰至警辞也。六居初阴始凝而为霜。凝极则至坚冰矣。坤皆变成乾乾为寒为冰故也。凡占坤之初六以防微杜渐为戒苏起翁读易记霜者冰之渐初六阴爻之始也为履霜而有坚冰之理其至以渐故也。履霜阴气始凝结也。驯致其道则至坚冰矣。驯致。即渐至之谓。戒其阴之始也。小人阴类其初甚微。驯致则其祸甚大。故能谨其微。则不至如坚冰。而小人道消矣爻变震为作足履也。卦变复。子月也。履霜坚冰之候也。然一阳已生。戒其驯致则何虑阴凝冰坚乎坤元君位易为万世之防。惟恐臣子荡然君臣名分故文言曰臣弑其君子弑其父。非一朝一夕之故其所由来者渐矣得不早辩于履霜之时乎丁易东象义履霜坚冰止至坚冰也此以下释坤六爻象辞也初六言阴始凝者初故取始凝之义坤顺故取驯致之义。魏书作初六履霜阴如凝也。或曰驯狎顺也如禽兽之驯狎字从马马行之顺曰驯爻变震以马取象。 按夫子小象传本以义言非必取象。今此书以象为主。凡可以象推者。亦不敢违非用其凿。盖先儒已然矣。后皆放此云。详鲁斋读易私言坤六居初者凡八坤柔顺处下。其初甚微而其积甚著。故其处比与否之初也皆能获吉豫有应在上。是动于欲而不安于分也凶亦宜乎一本元上二段邓锜图说初六履霜坚冰至止至坚冰也乾体交坤之初六一阴之气始生于午为夏至月应在酉其对在子旁通为姤柔遇刚也勿用取女不可与长也此段六爻与象俱于文言后备述之矣此略言其六爻之道也吴澄纂言外翼象曰履霜坚冰止至坚冰也驯如马之驯其行徐徐而至驯致释至谓其至以渐也俞琰集说孔子释乾初九曰阳在下释坤初六曰阴始凝以明三百八十四爻凡九皆乾之阳凡六皆坤之阴而乾九坤六所以为易之缊也霜阴之始凝也冰阴之大凝也始者未甚凝驯致其道则因循日久以渐而积必至于大凝也驯音循谓顺习也二若顺初而与之同恶相习则其祸可胜言哉所喜者六二有所守而不习则初六之恶无相济者矣按魏志许芝云初六履霜阴始凝也郭京易举正云今本于霜字下误增坚冰二字审如是则王弼时犹未差误王弼后始差误尔紫阳朱子曰当从魏志或曰爻辞云坚冰至要其终而言爻传云至坚冰原其始而言李恕易训初六履霜坚冰至。止至坚冰也初六以阴居下。阴始生也圣人即为之戒曰阴始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而坚冰至矣。 霜者阴之初凝结者也驯习推而至于阴道之极必至于成坚冰也胡震衍义霜者阴之始凝。坚冰者阴之极也履自其下而言之至一要其终而言之也驯之为言。顺也坤之初六阴之始生也。圣人防其将长而为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚致冰犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也小象谓驯其道盖不防之则习习因循而至于盛也童溪曰易为君子谋不为小人谋乾之初九一阳在下而曰潜龙勿用惧其伤也坤之初六一阴在下而曰履霜坚冰至防其长也惧其伤害之也防其长忌之也此爻变则为坤之复卦其象阴生于下霜冰之象其占在谨微而防患张清子集注初六履霜坚冰止至坚冰也杨氏曰霜亦冰也而圣人复言冰者盖冰甚于霜也苟子曰冰水为之而寒于水刘寿翁曰坤初六在姤为五月一阴始生便有凝意验之井泉已寒然去冰霜之时尚远圣人见微知着谓所履者姤凝之霜驯致其道则至坚冰矣节斋曰履象初霜象六丘行可曰乾之初九小象释之以阳在下坤之初六小象释之以阴始凝圣人欲明九六之为阴阳故于乾坤之初画言之 愚谓霜。阴气始凝也坚冰阴气已盛也识者践霜则知圣冰之必至盖坚冰至者要其终也至坚冰者探其本也驯字左旁从马致字左旁从至驯致其道者。谓由霜而冰若马之顺行有必至之理也赵圭解初六履霜坚冰至止至坚冰也卦爻第一画初也六乃老阴之数故以名阴爻初六阴之始履践也霜阴气之始凝也坚冰阴气盛结而成也。始践霜上阴气渐盛则知坚冰之将至也凡爻下象曰者指一爻之象而言。后皆仿此象云驯致其道。至坚冰也谓阴始凝为霜驯致其道以渐长盛。则至坚冰。不可不戒也。胡炳文通履霜坚冰止至坚冰也。上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷示两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰其体也。董真卿会通郭氏京曰阴始凝也上误增坚冰字履霜与坚冰时候颇异不合相连结义疏云初六阴气之微初寒之始履践其霜微而渐积乃至坚冰也履霜者从初至三坚冰者从四至上陈应润爻变易缊初六履霜坚冰至止至坚冰也。履践履也行之迹也驯积习也凝冰之坚也道犹路也如假道之道初六变阳通卦为复且乾之六阳剥之已极变而为坤坤之初爻阴气始长变而为复雷蛰地下不能发声时至四阳其声始发一阳之微。安能敌其五阴之盛前汉律历志曰阳气伏于下于时为冬礼记月今。十二月水泽腹坚又曰天地严凝盖冰坚阴凝之时乃在一阳之后说卦曰乾为寒为冰亦坤爻之变乾也乾之初九变姤象曰阳在下则阴气见于上坤之初六变阳象曰阴始凝则阳气伏于下。霜自九月而降至十一月而冰始坚。霜之积习于道路。至于坚冰如小人假道而进积习于朝而至于乱国履霜之戒人君不可不审之于其初也自古君子小人。何代无之。惟人君知人之明大臣荐贤之公故邪不可于正愚不可害贤。尧之时亦有四凶惟舜有知人之明能亟去之。故元凯得以自安都俞吁咈皆无疑也啇之时亦有蜚廉恶来助纣之暴武王伐纣始能去之汉自王莽谋窃诵策者五千馀人群邪并起东都自周福房植立为南北之党而朋党之衅始萌至于末年阉宦之党充塞朝廷。辄控制人君反指正臣为朋党缙绅之士为之扫地矣至唐李林甫杨国忠汲引小人贼害君子致有安史之乱代宗以来阉官擅权朋党之祸又作矣宋初端人正士接武登朝自王安石为相变更新法引用小人吕惠卿章惇蔡卞之徒充塞要路。君子为其斥逐不啻如叛逆之惨善乎司马光之言曰。安石误矣。君子难进而易退。小人反是小人得路岂可去之若欲去之必成雠敌后王安石果为吕惠卿等所挤宋国由是而乱履霜之戒去小人之几也齐履谦本说此卦六爻并臣与妻事此爻居卦之初霜之始凝犹人之始生。坚冰以喻其壮大然不但曰冰而曰坚冰者别于乾且见其亢解蒙精蕴大义初六履霜坚冰至止至坚冰也。 先儒曰坤之初六在姤为五月卦也一阴始生便有凝意验之于物井中之泉已寒矣乾初九小象释以阳在下坤初六小象释以阴始凝圣人欲顺九六之为阴阳故于乾坤之初言也 蒙谓阴 虽始生而其势则渐长故圣人谨于微也易纂饶氏曰凡属阴类皆当谨以一身言则天理人欲以国家言则君子小人如君之于臣父之于子兄之于弟夫之于妇也所以文言指臣子而言正是此意履在下故取以为阴下之象 吴氏曰传以足履地为履初在地下故取履象或疑初不专言小人方微不可使长下句言阴始凝则上句只合言履霜不合言坚冰。按魏志。文帝时许芝奏云初六履霜阴始凝也则是时犹未有此字。出后人妄加明矣。 朱氏曰。驯顺狎也若鸟兽之驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰不可不为他日防也。〉六二直方大。不习旡
不利。〈程子传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德。用尽地之道也由直方大故不习而无所不利。不习。谓其自然。在坤道则莫之为而为也。在圣人。则从容中道也。直方大孟子所谓至大至刚以直也。在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大。气之体也。于坤则先直方由直方而大也直方大。足以尽地道。在人识之尔。乾坤纯体。以位相应。二坤之主故不取五应不以君道处五也。乾则二五相应朱子本义柔顺贞固坤之直也赋形有定。坤之方也。德合元疆。坤之大也。六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大。不待学习而无不利占者有其德则其占如是也董楷集说程氏附录。至大至刚以直此三者不可缺一缺一便不是浩然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚方即刚也。又曰浩然之气难识须要认得当行不慊于心之时自然有此气象然亦未尽须是见至大至刚以直之三德方始见浩然之气若要见时且看取地道。坤六二直方大不习无不利。方便是刚大便是大。直便是直于坤不言刚而言方者言刚则害于坤道故下一作不复云至柔而动也刚以其先言柔而后云刚无害大只是对小而言是大也。刚只是对柔而言是刚也。直只是对曲而言是直也。如此自然不习无不利。坤之六二只为已是地道又是二又是六地道之精纯者。至如六五便不同。欲得学者且只看处地道。坤虽是学者之事然亦有圣人之道乾九二是圣人之事。坤六二是学者之事圣贤之道。其发无二。但至一作只有深浅大小 介甫解直方大。云因物之性而生之。直也成物之形而不可易方也。人见似好。只是不识理如此是物先有个性坤因而生之是甚义理全不识也。 朱氏附录。坤卦中惟这一爻最纯粹盖五虽尊位。却是阳爻破了体了。四重阴而不中三又不正惟此爻得中正。所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人如道这爻有这个德。不待习学而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然。 占者有直方大之德。则不习而无不利占者无此德即虽习而不利也如奢侈之人而得恭俭则吉之占。明不恭俭者是占为不吉也他皆放此如此看自然意思活。 问坤六二爻传曰。由直方而大窃意六是坤之本体安得由直方而后大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大耶赵与迿遗说朱子语录直方大是它阴爻居阴位。无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大。则不习无不利却不是说坤德直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随他说做一个事后面说底四事又尽随他说去如某之说爻。无许多劳攘。渊录 问坤之六二之动直方。先生云方是一定不变之意。坤受天之气而生物。故其直止是一定吕辉录 渊问坤六二直方大先生云易不是圣人须要说出六爻如此。只是为占得此卦合当如此不如此。不足以合此卦。袭盖卿录。 看书不可将自己硬参入去须是除了自己所见看他册子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟子虽是。程先生言必竟迫切甘节录 刘砺问坤卦直方大不习无不利。曰坤纯阴卦诸爻皆不中正五虽中。亦以阴居阳。惟六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者之德而不习无不利占者得之有是德则吉。易自有一个本意直从中间过都不着两边须要认得这些小分晓。方始横三竖四说得今人不曾识得他本意。便要横三竖四说都无归着。文蔚曰。易本意只是为占筮便如此易当来只是为占筮而作。文言彖象却是说做义理上去。观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮。如何说明吉凶且如需九三需于泥致寇至以其逼近坎险。有致寇之象曰需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败。又能坚忍以需待处之得其道。所以不凶。或失其刚健之德又无坚忍之志则不能不败矣。文蔚曰。常爱先生易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已。只是一阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦。无非是验这两端消息先生曰易不离阴阳千变万化只是这两个庄子云易以道阴阳他亦自看得好陈文蔚录 渊问直方大曰伊川说圣人发明坤爻之义这个不是恁地圣人作易只是说这个道理合恁地人依得这个时。便不习元不利是就来占底人身上说。 问坤之道直方大六二纯正。能得此以为德否先生云不可说坤有是道而后六二得之以为德。坤是何物六二是何物毕竟则是一个坤。这一爻中正。便见得直方大如此刘砥问坤六二直方大不习无不利学者须用习然后主于不习先坐曰不是如此某之说易所以与程先生不同便是如此。圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习元不利自是他这一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者习与不习在。王德脩说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必有事焉以下。答曰孟子浩然之气要处只在集义。是浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个。何也。大雅云欲配直方大三德答曰坤直方自是要敬以直内义以方外。大自是敬义立而德不孤。孔子说或三或五。岂有定例余大雅录 程子曰。乾圣人之分也。可欲之善属焉。坤贤人之分也。有诸已之信属焉。一个是自然一个是做工夫积习而至又曰。善信美大圣神是六等人。可欲之谓善是说资禀好。可欲。是别人以为可欲。有诸已之谓信。是说学又曰直方大直方然后大积习而至然后能不习无不利李闳祖录王弼注象曰初六履霜止不习无不利居中得正。极于地质。任其自然而物自生。不假脩营而功自成故不习焉而无不利。任而鸩反众经皆同孔颖达正义六二直方大不习无不利。文言云直其正也二得其位极地之质故亦同地也。俱包三德生物不邪。谓之直也地体安静是其方也无物不载是其大也。既有三德极地之美。自然而生不假修营故云不习无不利物皆自成无所不利以此爻居中得位极于地体故尽极地之义此因自然之性。以明人事居在此位亦当如地之所为注居中得正。正义曰。居中得正。极于地质者。质谓形质。地之形质直方又大此六二居中得正。是尽极地之体质也。所以直者言气至即生物由是体正直之性。其运动生物之时又能任其质性直而方故象云六二之动直以方也要义六二居中得位极地之质。李鼎柞集解六二直方大 荀爽曰。大者阳也二应五。五下动之则应阳出直布阳于四方。 不习无不利 荀爽曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从而和之无不利也 于宝曰阴气在二六月之时自遁来也阴出地上佐阳成物臣道也妻道也臣之事君妻之事夫。义成者也臣贵其直义尚其方地体其大故曰直方大士该九德然后可以从王事女躬四教然后可以配君子道成于我而用之于彼不方以仕学为政不方以嫁学为妇故曰不习无不利也司马温公说坤六二直方大不习无不利者何。六二者于律为南吕于历为建酉之月草木黄落暑去而寒至也其曰直方大何直方而大地之德也六二何为擅地之德坤之主也六二何为坤之主夫阴阳虽殊皆主中正者也故乾九五阳之主也坤六二阴之主也地之德其为直方大者何直者言其气方者言其形也。大者兼形与气而言之也。君子法之则敬以直内义以方外敬义立而德不孤则大也何谓敬以直内义以方外敬则所受不陷于败也义则所适不失其宜也直且方者守诸已而无待于外也君子居则不蹈于败。动则不爽其宜。施于身而身正施于国而国治夫又何习而何不利焉可以断者无疑矣。张紫岩读易杂记六二直方大不习无不利。坤有静厚之德。而六二得中于内所养慱大矣故动而见于事业其直可以上通于天其方可以下法于地。直自敬来。虽闇室不欺也。方自义来。虽死生不变也吁为臣若此。安有欺天卖国之事哉事业之大复何疑也 不习无不利君子以敬义而行乎内外其设施举措罔不契合于天人之心矣何所疑而复习之邪一为仁二为义二大数为敬都絜易变体义此坤之师也而爻辞云尔者盖此爻言直方大。又言地道光盖尽地道而为域中之大也文言称敬义立而德不孤。则君子体坤而尽臣道矣盖钦以直内义以方外不习无不利而不疑其所行则臣之迫也而其变体为师者以其不习而无不利故文武兼资而备将相之才入相出将无自而不可矣古之六卿居则为六官之长。及其用师则为六军之将。周公之东徵太公召公之分陕皆由此道故坤之六二尽大臣之道乃变体为师而爻辞如此昔卫灵公问陈于孔子。而对曰军旅之事未之学也然而有言我战则克者盖所谓不习无不利其与此同义乎然师之成卦以用兵为主而是爻则言尽大臣之道而行军用师之法皆其馀事。故为坤之师而与其本体异焉杨慈湖传直心而往即易之道意起则支而入于邪矣直心而行虽遇万变。未尝转易是之谓方。圆则转方则不转方者特明不转之义非于直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初无二致是道甚大故曰大。是道非学习之所能故曰不习 孟子曰。人之所不学而能者。其良能也。所不虑而知者。其良知也。习者勉疆本有者奚俟乎习。此虽人道即地之道。故曰地道光也。光如日月之光。无思无为而无所不照不光明者必入于意必支而他。必不直方大必昏必不利六三含章可贞阴虽有美含之以从王事弗敢成也。地道也妻道也臣道也。地道无成而代有终也。或者往往于是疑其为小故圣人特发之曰。智光大也道一而已初无小大六四。括囊无咎无誉亦此道也。方时闭塞义当括囊而谨易道之见于坤见于谨者也二言坤道之正五言坤道之盛他卦之五多明君象至于坤则臣道也。故五止言臣位之极盛。黄者中之象。言乎其得中道也故曰通理。言理以明中非中自中。理自理也。裳者下服。言乎正人臣之位居人臣之体也。故曰正位居体明乎得道者必能守分而不犯此非设饰者所能由中而发发于文为。故曰元吉。文在中也。言乎文非外饰乃自中诚而著也伊周之事人咸信之不疑其为非信其诚也王莽设饰故卒罹大祸初之履霜谨微之道也。上之龙战。道之穷也皆易之道而有昏明邪正之辨也坤之用六。即乾之用九。九六不同而用同乾造始坤代终。始终不同而其大则同。故曰以大终也。至哉之坤即大哉之乾也。名分不同而道同也为妻为臣而失道。则不永则不贞。得其道者必永必贞。二三四五。皆能用六。惟上六不能用六。反为六所用为形体所使。为势位所动。故凶初亦不能用六故为霜为冰为不善之积能辨之于早。则能用之矣。项安世玩辞直方大莆阳郑厚曰坤爻辞皆恊霜字韵此当曰直方而已。大字衍文。不然则属下句。今按象辞曰直以方也。又文言亦止释直方二字。则其说近是。但谓大字衍文者非大字自为句与既济小字同。易中大字与亨利贞同为四德。皆附于爻辞之下别自为句也。 不习姚小彭曰。习。重习也今从之夫二之所习。谓习初也。地类阴邪不可使盛若朋类相习积阴不已则贼乱之所由兴也。初六六二。当重习之初。故示训尤急初六一阴方生。圣人即虑其习。曰积曰渐。曰顺皆深绝之六二二阴荐至位当重习。独能不习故圣人喜之盖初不正而二正。初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也正则无私故直。中则不偏故方捐私及偏与阳同德故大阴不能大大者阳也上六习阴。至六故有无阳之疑。六二不习一阴。故不疑其所行。坤之六爻五虽得中。犹在可疑之地惟六二无可疑者故其道最为明白自昔臣道之祸皆成于疑疑生于暗方朋类重习之初不自知其至于疑也惟明者为能早辨而不习故曰地道光也 乾坤 二五乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻。正合乾坤之本位也乾主九五。故于五言乾之大用而九二止言乾德之美。坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤德之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而德方也其大。即后得主而有常。含万物而化光也其习无不利即坤道其顺乎承天而时行也。六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有乾直故解之曰。六二之动。直以方也。言坤动也刚。所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利。故又解之曰地道光也。言地道全六二犹乾之九五言乃位乎天德也。六五不得其光明之大用而得其德美之盛故曰文在中也。又曰美在其中皆言体而不及于用也未句言发于事业。方微及于用犹乾九二但言龙德正中末句言德慱而化。方微及于用然终不及九五六二爻辞之光大也六三在上下之间兼有体用之微意上与五同功故含章可贞为有其文下与二同体故或从王事。为有其用。文虽非在中而亦足以发于事业故曰以时发也。用虽非正位之光大而亦能以其智为时用故曰知光大也蔡节斋训解六二直方大直者发于内而无私曲之谓。方者。正于外而有定则之谓内直外方。其德乃大。不习无不利不习者自然之谓。冯椅辑注六二直方大。坤道中正之象。不习无不利占。内直外方则大矣不待习而自利也。筮者。有其德。则其占如是。赵汝梅辑闻六二直方大。不习无不利。直方大。皆地体之象。乾之德独盛于九五。乾之正也。坤之德独盛于六二坤之正也。直者平直。方者不回挠大者不𥚹小。皆地道之盛。备此三德。则不待时习而所行皆利。彖辞两言利。所利者有限。爻言无不利。得时当位。居中处下也。姑汾遁叟證类指龟六二居中履正。在立地之道。能尽地道也。顺天以直。应物以义。含弘光大和而不唱故不习无不利也。时则建未。律则林钟。以人事言之。则殷之仲虺顺汤之羹以谓直也。作诰天下。是谓义也。含弘重任。谓人臣之道尽矣。丁易东象义六二柔顺中正中故直。正故方。合直与方其德大矣。不习者坤顺自然之象。无不利者利亦阴象。盖元亨为阳。利贞为阴也。又以地势言之东西为纬。南北为经。直也。而会于中。由东而南。由南而西。由西而北。由北而东。方也。而环其外。舟车所至。人迹所通。皆地所载。大也。天圆如丸。虽大而不可以直方言。地之大。则以直方而大也。 以变象言之二动成坎应五亦坎重坎。习也以本体言之。无重坎之阻故不习无不利 此爻为坤之主。柔顺中正而利者也黄氏日抄直方大。伊川以至大至刚以直为说晦庵止云其德内直外方而又盛大其说径净。节斋蔡氏直者。发于内而无私曲之谓方者。止于外而有定则之谓内直外方其德乃大于释字尤切实。亦释晦庵者也。吴澄纂言六二。六居第二画。为坤之师 直方。象也以卦体则坤之中以爻位则地之上。故以地取象。二居中而变为刚。象地之中天气自下而上。故曰直初三。两偶画。象地之方故曰方。 大。不习。象也。以直计之。地之厚。上下相去三万里以方计之。地之广轮东西相去南北相去。亦各三万里。直之厚。方之广有形之物其大元可与比故曰不习习。重也言不再有如此大者也。 无不利。占也筮得此爻于事无所不利俞琰集说六二。直方大不习无不利。以六居二得坤道之正又得坤道之中。正则无私无曲。中则无偏无党是以执直而不回执方而不移也。易以阳为大阴为小。六二阴小而称大何也。曰。从乾也从乾而行则大也习与书太甲篇习与性成之习同。不习。谓六二中正不与初六不中不正之朋相习为不善也。择善而得所从。则不疑其所行。故无不利胡炳文道乾五爻皆取象唯九三独指其性体刚健者言之坤五爻各取象。唯六二独指其性体柔顺者言之。初三五。柔顺而不正四上柔顺而不中唯六二柔顺而中正得坤道之纯者也。正则内直。中则外方直则生物不可屈挠方则赋形不可移易。内直外方其德自然盛大。不待习熟而无不利占者如之则自然无不利也。初六。占在象中。六二。象在占中。学者会于辞意之表可也。或曰乾天道也主九五。坤。地道也。主六二。直方大。地道备矣董真卿会通徐氏曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易。非方乎又曰习重习也。小不习吉。此言不待重占自无不利。以人道言之 冯氏椅曰。乾六爻莫盛于五。坤六爻莫盛于二何也。中而且正。乾尊坤卑各尽其道也 许氏曰。否之时。不为穷厄所动豫之时。不为逸欲所牵。非安于义分者莫能也。坤之六二。居中履正且又静而顺焉。宜其处此而无败也虽然。创物兼人。阳之为也柔顺贞静阴之德也。以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣。夫何故。时既不同。义亦随异。此六爻所以贵中正。而中正之中。又有随时之义也。梁寅参义坤六二。以三才言之。则得地之道。以二体言之。则居下之中。以一爻言之。则阴居阴位。其视诸爻至为纯粹者。故有直方大之三德焉。占者有是德。则不待学习而自无不利。无是德则虽习亦不利也。不习云者。谓无计较。无睹当。其德其利。皆自然也。然坤。贤人之德也其不习而利。岂真不习乎。其德内直外方而又盛大在人言之则真积力久而有得者也。故其不习者。未始不由于习。此爻之辞。但以成德者言之尔。赵与演经义不习无不利。不假乎人为之使然。自能适夫天理之自然。一性之中至理具存焉动静之间。一蔽于物。则日用周旋。无非人欲之流行矣于天理何有哉。君子尽一性之理者。非有他焉。人伪之习。一毫不存顺理而行。无乎不利至是则心与理一理与心一混然而无间也。坤之卦曰。云云意或如此盖尝论之。天下之事。习之而后利未有不习而能利者也。学而时习。学固贵于时习也水荐至习坎坎固不可不习也。今而论坤。乃曰不习者是何也。盖学可习也。而性不可习。一习乎性。则夺以人伪矣坎可习也。而性不可习。一习乎性。则杂以私情矣。坤之君子。所以不习者如此。乌可加一毫人为之力也。君子人欤。君子人也。天宇泰定。虚室生白。合之于静冥之于无。念虑之间。私欲不能入也。行止之际。外物不能惑也。动容周旋与皆中礼安行顺适。自蹈大方。率性之真何有习也情伪不作。何有习也。犹天施地生。而其益无方也犹乾道变化。各正性命也。声即律。心即度也。绥斯来动斯和也。于以建天地之极。于以立生民之命。于以开文明之治。皆自此而充广之也。何不利之有抑尝论之乾圣人之事也。坤贤人之事也苟贤矣又曰不习。何也圣人之性虽自于生知而不可以无学贤人之德。虽得于持守而终归于自然。故九二言学问而六二言不习此圣贤之学之辨也。必如上天之载无声无臭。而后为至矣。苟有人为之累则不足以言德也。易之不习。中庸之无声无臭皆道体自然之极功。故书异而旨同。学者不可以异观。程演经义不习无不利。无所勉而能。故随所遇而安天理之自然本不容以伪为也坤之六二以至柔之德。处至顺之位。天理之自然有不容不然者夫是以不待乎习熟之劳。而自无一毫之不利。然则不知安其所当安。而惟欲勉其所未至吾见其人焉而已矣乌在其为天理之真实也。不习无不利此坤六二爻辞也而文言复申言之且天理之妙。在在充足。不为贤而加多不为愚而加少。不为众人而不足不为君子而有释故有心穷力索。口诏面命。朝夕训诲之勤而懵不知其故者。有涣然冰释。怡然理顺不待教诏之劳。而自不能已者于此可以观天理之纯全。善端之发见矣。夫父子之间。君臣之懿孩提而知爱及长而知敬此其天理之油然自遂者。固非有所习熟而后知也。而世之或悖于此者。岂其性之罪哉抑不能反诸已而已。彼坤之六二。居顺之正。处柔之中。敬以直其内义以方其外。敬义以充之。柔顺以行之。是皆六二之所固有。而非外铄以为能也。是故周旋揖逊升降拱揖。可以为敬矣。而坤则不勉而自中。剸裁割制。辩是与非。可以为义矣而坤则不思而自得。复焉执焉之谓贤。而坤无执也。往焉安焉之谓圣。而坤常安也。然则何往而非利则亦何往而为利哉尝观无妄之卦。所以挽人欲而复之于天理之正者也。夫不耕则不能穫。不菑则不能畬。此理也。而圣人于六二。使之不耕穫。不菑畬。则利有攸往。岂非以耕穫菑畬。未免乎勉强修为之力。至于不耕穫不菑畬。此无妄之所以与天理为一乎。异时孟子尝曰。必有事焉而勿正。心勿忘勿助长也然则敬以直内义以方外此殆孟子之所谓勿忘而至于不习无不利则勿正勿助长之旨欤孰谓孟子不言易〉象曰。六二之动直以方也
不习无不利。地道光也〈程子传承天而动直以方尔直方则大矣。直方之义其大无穷。地道光显。其功顺成。岂习而后利哉。卜子夏传六二。直方大。止地道光也。静然而待其天气。直也。物得宜而遂生。方也。无不载焉大也地道之上居体之中。尽地之理无私而生成也。承命而化之。动无不中。何习之有乎。故无不利也。王弼注象曰。六二之动。直以方也。动而直方任其质也 互注记深衣篇。负绳抱方者以直其政方其义也故易曰。坤六二之动直以方也。注言深衣之直方。应易之文也。孔颖达正义象曰六二之动直以方也。是质以直方。动又直方。是质之与行。内外相副。物有内外不相副者故略例云。形躁。好静。质柔爱刚。此之类是也。 不习无不利。地道光也。言所以不假脩习物无不利犹地道光大故也。李鼎祚集解象曰六二之动。直以方也 九家易。曰。谓阳下动应之则直而行。布阳气于四方也。不习无不利。地道光也。于宝曰。女德光于夫。士德光于国也。张横渠说象曰。六二之动。止地道光也。地道之有孚者故曰光也。 苏轼传坤六二直方大。止地道光也以六居二。可谓柔矣夫直方大者。何从而得之。曰。六二顺之至也。君子之顺。岂有他哉循理无私而已。故其动也为直。居中而推其直为方。既直且方。非大而何夫顺生直。直生方。直方生大。君子非有意为之也。循理无私。而三者自生焉。故曰不习无不利夫有所习而利则利止于所习者矣陈了斋谗天地之无在乾坤坤元之主在六二。故曰地道光也。光者中正之体。中正而动。其习也大矣张紫岩传六二直方大止地道光也。坤有静厚之德。而六二得中于内。所养慱大故动而见于事业其直可以上通于天。其方可以下法于地直自敬来。虽闇室不欺也。方自义来。虽死生不变也。惟直故方惟直方故大。吁。为臣若坤六二。又安有欺天失节之事哉事业之大。复何疑也。且君子以敬义而行乎内外。其设施注措。罔不悉契天人之心矣。尚何待于习而后利邪。奇之而一耦之而四为直方。二火数为地道光郭雍解臣道以顺为正得顺之至者其六二乎。六二尽牝马之道者也。尽牝马之道而言直方大者疑于阳德也。盖不有是德则一于柔顺而已。又岂能东北丧朋而行地无疆乎。故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在已直方大之德而外物之来虽不习而可应。犹所谓素富贵贫贱者也。不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也。臣道得此。则动静之际无所往而不为利虽非乾之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含弘光大品物咸亨。所以为地道之光也。地道之光非以其动而光乎。舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也李光读易详谗易以五为君位二为臣位以六居二人臣而处阴位位之正中者也故无初六驯致之渐六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫尽道事主既直且方鲜有不蹈祸悔者惟六二以阴柔处下故得任其直方引其党类而朝无忌恶之者唐虞之际皋夔稷卨之徒咸聚之朝廷。此臣道之大也。以此事上往无不利矣何疑之有哉故曰敬义立而德不孤。直方大不习无不利。则不疑其所行也朱汉上传六二中正而动中故直正故方直者遂也方者不易其宜也易曰乾其静也专。其动也直。是以大生焉又曰。坤。至柔而动也刚。至静而德方。而说卦。乾为直坤为方。方亦刚也。故曰六二之动。直以方也。重坎为习。二动成坎不习也动而之五得正。不习无不利也。坎为光光。大也。易传曰。二为坤之主。中正在下尽地之道故以直方大三者形容其德。由直方大故不习而无不利不习谓自然也。在坤道则莫之为而为也。在圣人则从容中道。曾橦易粹言大则直不纹方不刿。故不习而无不利。正蒙广平游氏曰。坤之六二。静则为中正。动则为直方坤之道。盛于六二。而直方因动而后见也。不言直方。则地道之光不可得而见矣。故以动者言之。易谗龟山杨氏曰。东坡言直方大。云既直且方非大而何。曰直方盖所以为大。然其辞却似不达孔子云敬义立而德不孤。德不孤乃所谓大德不孤。则四海之内皆兄弟之意。夫能使四海之内皆兄弟。此所以为大也。语录兼山郭氏曰。六二柔顺中正尽坤之美居无不当之位。而上无异道之应故可以直。可以方。不疑其所行。凡以顺道故也且天得一以清地得一以宁乾之得一者。九五是也。坤之得一者六二是也六二柔顺中正在下卦之中。无应无承远于君位。可以直道而行者也。以其能一而不私故能直以其依中正而行故能方。以是而之焉故能大无所因也从容中道而已。所以不习无不利也德惟一动罔不吉。其是之谓乎。且天动而不息地静而无为何取六二之动也。曰。天地相感合和于中亦感而后动动而有行与夫阳倡而阴不和男行而女不随者异矣。是以初为防微终为失道。亦见圣人之情也李衡义海撮要六二之动者直方之德而后可见也因物之性而生之是直也成物之形而不易。是其方也介 直方大者正直之道爰从至静中生之地有静之理二者中正之象圣人以此理象令君子效此而动自然有法则故象云六二之动直以方也。昭 六二以直方大之三德发动而生物无不得其宜胡杨万里传文言释之至矣程子谓二为坤之主不以君道处五真得圣人之意也。坤之六爻莫盛于六二而六五次焉六二具直方大之三德而出于不习之自然。马往而不利哉柔则曲而六二独直柔则刓而六二独方此其所以大也何以柔而能直且方也中正故也不揉而直不矩而方不恢而大六二固不必习也虽然不必习而习不亦进进矣哉林栗集解初六。下卦之下以阴居刚故曰履霜坚冰以其体非纯柔有刚强之渐也六二下卦之中以阴居柔。故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨也夫地之生物也直其成形也方其载物也大矣所以然者顺故也顺生直。直生方。直则遂方则广。故直方也者天之所由生也循理而行谓之顺动而不屈谓之直。行不踰矩谓之方。德合无疆谓之大然而言之六二何也曰六者。地之数。而君子之德也。二者地之位而君子之时也以其德而应其数以其时而当其位是则天下之至顺。而德合乎无疆者也故夫直之与大皆刚健之形容。在坤他爻。则嫌于疑阳矣惟其至顺故配乾称直。从乾称大而不嫌于疑阳也若夫方圆之体则一成而不可易矣故曰不习无不利。习也者利而行之勉强而行之之谓也夫以坤之顺其于臣子之道固不待习而能矣然而履非其地居非其位则直近乎讦方近乎愎大近乎专苟不习焉则失恭顺之名而得专愎之罪矣故六三则习于含章。六四则习于括囊六五则习于黄裳惟六二居中履正上无所疑下无所忌直方以大不勉而中何往而不利哉子曰六二之动直以方也谓六二至柔而系之直方大者。以其动言之也不习无不利。地道光也谓以其德而应其数。以其时而当其位。西南得朋乃与类行。斯地道之光矣。杨慈湖传直者直而已不曲而已不必求之远也方者如物之方不可转移而已。不必求之远也曰直曰方皆所以形容道心之言非有二理也。此道甚大故曰直方大此道乃人心之所自有不假脩习而得人之本心惟有虚名初无实体自神自明自中自正自直自方自广自大变化云为。云云皆妙为为皆妙象辞以动为言者惟动乃验其实彼学者独居静处惟得静止之味者未足以验得道之实也于应酬交错而自得其妙焉斯足以验其实矣于应酬万变而未尝不直方者斯为得坤之道矣然则此岂修习之所能到虽然道则然矣不至于得至动之妙固不足以言得道矣而亦有学焉道虽已明动虽已妙虽已省不习之实而犹有故习未克顿释故孔子十五志学至三十方立至四十方不惑五十方知天命六十方耳顺尚须学习习者习此不习之道也习未精纯虽善未备精而忘习。斯无不利至于此则地道在我矣神用发光如四时之错行如日月之代明无思无为。变化皆妙地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中。于是发明坤道之正。赵复斋说六二之动直以方也静而全。动而著易之取象必于动发之生物通者直流形者方周遍者大有如是体故有如是用也项安世玩辞六二之动阴主静阳主动小象于六二之道以动称之示不习阴也坤之所以为天下之至顺者以其顺天而行也苟积阴自厚不从阳而行则天下之大逆也阴动而从阳臣动而从君小人动而从君子皆以动而成其顺者故曰坤道其顺乎承天而时行𡊮说友讲义六二。直方大不习无不利。象曰六二之动止地道光也臣闻坤卦。地道也臣道也故六爻以臣道言。坤之六爻惟六二之爻尽臣道之美盖居下卦之体于臣道为顺。又处一体之中于位不敢过。而又以阴居阴所以尽人臣之道者全矣。于是得以大其直之道夫六二在中位为正故曰直尽臣道为义。故曰方直方之大。得于天性之自然不待修习而用此无不利故象复申言之。曰六二之动直以方也有臣如此。上而事君。下而处己无愧于坤之顺承乎天臣道斯有光矣故曰地道光也然则欲为臣尽臣道在乎法坤爻六二之动而已矣李谦斋详解二以柔居中既有其德又得其位大臣之道也大臣之道也大臣之道不患乎无高世之才。而患乎无盖天下之气气者所以办天下之大事立天下之大节者也六二之臣直而不枉。方而不屈大而不隘其所养亦可知矣孟子曰其为气也至大至刚以直养而无害则塞乎天地之间。孟子之所谓至大至刚以直者则六二之所谓直方大者也是气也得之自然岂待习之而后能哉故曰不习无不利此其所以光显而不可及也汉之周勃霍光者号为社稷之臣诛吕安刘拥昭立宣办大事立大功于谈笑之顷而二子皆不学无术以见讥于史。嗟乎孰知夫不学无术尚庶几不习无不利者欤蔡节斋训解象曰六二之动止地道光也居中当位。地道之光大者冯椅辑注六二之动直以方也直方六二之象言其直方之德至静而不可见动乃见之动犹坤至柔而动也刚之动言占此爻之动也 不习无不利地道光也直方地之道也不习而无不利乃为光明乾六爻唯九五应天道之光明坤六爻唯六二应地道之光明冯椅辑传六二。直方大不习无不利赞曰六二之动直以方也不习无不利。地道光也 正义曰得其位极地之质程可久曰四方不易者直也四维有所者方也不可以中绳中矩者大也郭子和曰居无不当之位而上无异道之应故可以直可以方不疑其所行凡以顺道故也张舜元曰地道贵乎上承二居地上地道之正也履中居正故全于坤之直方大之德也。虽居坎位异于坎之待习而后行也 六二坎之变也坎险则习险变而顺则不习矣此以地道言之 文言曰直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也兰惠卿曰居中履正所以为直阳为仁仁则其德圆阴为义义则其德方。直而不方与方而不直皆孤也。孤则德不大司马君实曰不孤则大也。此以人道言之。右明象占程正叔曰二与六地道之精纯者若六五则异矣。兰惠卿曰乾之六爻唯九五为中正坤之六爻唯六二为中正李子思曰居中守正。故爻辞以直方形容之直方者。中正之别名也。文言又以敬义形容之敬义者。又直方之别名也推本而言。六二之德无出乎中正 乾之六爻莫盛于五。坤之六爻莫盛于二何也中而且正乾尊而坤卑。各尽其道也然德成于二而发挥于五二卦则同也文王于此故以与乾合德者言之。直方而大刚健中正之纯粹精之配也。夫直方则多碍碍则必习而后行唯其大故不习而无不利也虽然乾坤者。圣贤之辨也。大矣而未化。利矣而未至于安。圣人论六二之德视乾犹有等也右明爻义。田畴学易蹊径坤六二 坤之帅坤下坤上乾为直坤为方阳为大。坤变为坎。坎中一阳。乾之阳也直方大之象。 重坎为坎下坤上习下卦之坎非重险不习之象 阳生于阴万物资始。孕于坎而出于震无不利之象 坤为矩直以方之象。 坤为阴晦六二变则下卦为坎坎为月月明于阴地道光之象 震为行震伏巽。巽为疑震见巽伏不疑所行之象。六二直方大止地道光也动之一字亦圣人论卦变之要者坤至柔而顺。懦而不立则为阿佞为阴贼好逢君之恶以六居二。为坤之主然六二之爻动则下卦为坎坎刚居中。其性诚实无一毫私念挠乎其中。故能中直而外方。夫以义理为主而不为私意所汩挠则谓之直直者不曲之名。由直而行不为事变所移夺。则谓之方方者不圆之名中心正直见于莅事。是则行之非则违之此直方之义也孟子识此以为性善荀卿但见其发用多刚以为性恶彼岂知直道而行则物不能回然逐物而变者非直方之士也夫性之直者。发之于外皆方而合义凡此者与天为徒无不合理此孟子所谓塞乎天地之间者也安得不谓之大哉地不直则不能与天相合而成造化臣不直则不能与君相契而成治功地之直臣之直皆自然之理何待乎习之而后能为利耶然以变坎而论之则疑于习矣坎之有孚维心亨则直方大之德是皆有孚于中者何待习之于外耶不习无不利乃天下自然之利可见地道之光如此夫坤六画皆地而六二独曰地道者盖以六爻三极之道论之则下二画为地中二画为人上二画为天。六二正在地之爻以地四之数论之则地之生数。尽于六二矣故此爻独曰地卦变为师臣能帅师于下大德之臣也魏了翁集义蓝田吕氏曰。理义者人心之所同然。屈而不信。私意害之也。理义者。天下之所共由畔而去之无法以闲之也。私意害之不钦莫大焉无法以闲之未有不流于不义也直则信之而已。方则匡之而已非有加损于其间使知不丧其所有不失其所行而已。二者克已复礼者也克已复礼则天下莫非吾体此其所以大也。心诚求之。虽不中不远矣此所以不习无不利也。六二居坤下体。柔顺而中君子存心治身莫宜于此 问坤卦六二不习无不利或以为此成德之事或以为学者须时习然后至于不习曰不如是此圣人作易只是说此爻中有此象若占得此爻。便应此事。有此用未说到时习至于不习与成德之事在学者固当如此然圣人作易未有此意在问者曰。然不习无不利此成德之事也先生曰。亦未说到成德之事只是卦爻中有此象而已人若占得便应此象都未说成德之事也某说易所以伊川云所以与先儒不同正在于此问坤直方大直方然后大。积习而至。然后能不习无不利。问坤之道直方大。六二纯正。故能得此以为德否。先生曰不可说坤先有是道。而后六二得之以为德坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直大如此卦爻有相应看来不相应者多。且如乾卦如其说时除了二五。外何常应初何常应四。三何尝应上坤卦更都不见相应似此不通先生谓时举曰程易中有甚疑处可更商量看。时举郑汝谐翼传坤阴卦也。二阴爻也以六居二。以阴居阴也是皆阴柔之极。何为以直方大系之。惟天下之至静为能动惟天下之至柔为能刚惟天下之至晦为能明其体重厚其质柔静。其位中正。直方大。盖二得之于所性。成之于所养者故曰六二之动直以方也动者二之发见处也。其所性所养自然发见非勉而习之是以无不利得乎大。然后有其光有其光斯可以名其大故又曰地道光也赵以夫易通二以柔居阴臣道之正释彖所谓柔顺利贞此也。至静而德方坤之本体用之而刚则为直直以方者直自方出由方而直也静而动动而生阳阳为大故曰直方大。习重也不习者不为重坤也。地道光者阳明之发见如此于卦为师臣之用刚在师为吉无不利者刚中而应二五皆利也彖言亨贞二义爻但言亨。易祓总义礼记深衣直方下无大字郑厚存古易曰大字疑衍文六爻自履霜至玄黄。皆恊音象文言皆无此字。或曰大字别自为句坤以六二为中正。亦犹乾以九五为中正君德备于乾之九五故先言大而后至于圣臣德备于坤之六二故先言直方而后至于大大阳也何以言于坤之六二坤。阴物也六二纯乎阴也阴极而变故象不言大而言动惟其动也从阳而大何待于习夫积习温习服习皆非自然之义自然而大。故曰不习无不利地道光也。光亦大之发见如此杨瀛四尚易通愚得之师曰二爻坤之师师曰。师贞。文人吉。彖曰。贞正也。直方正之义亦大之义也。夫天圆地方。坤宜方也大生动直乾也六二言直言太何也师贞坎坎之一阳自乾九二而来。坤道纯于二六二则之师宜直方兼全又得其大者也故曰六二之动直以方也言六二动而之师。故直方而大也。不习无不利。地道光也言六二自然顺动故楫其光显也凡有光者皆阳也含弘光大。亦乃顺承天之发见也。坎言习六二以顺而仁之故不待于习也二爻是师贞坎 愚曰观易之法阴虚阳实阴晦阳明圣人皆于爻辞必深致意为其有得位。而曰实曰光不同者。卦之材。爻之应。不相得也。如屯九五屯其膏施未光夫九五中行无咎。中未光。卒九五萃有位志未光此皆阳类也。如泰六四翩翩不富以其邻不戒以孚曰翩翩不富皆失实也如谦六五不富。以其邻利用侵伐朱子曰凡言不富者此皆阴类也。由是观之则彖曰含弘光大六二曰地道光。六三曰。知光大。乃阴中阳柔中刚也赵汝梅辑闻象曰六二之动止地道光也圣人言六二之动直以方而不及大它卦如此颇多以为省文则不可以为脱简则文意自属未详爻辞不言动。释辞言动者。久具三德不动则德不显三德具而地道光明矣徐相直说六二直方大止地道光也直则内不枉方则外不流此君子处已应物之道。犹有待于修为之功若充直方之德而至于大如孟子所谓充实而有光辉之谓大则不待脩习自然无所不利故象言六二之动由于直方此人力之可为也不习无不利地道光也。此直方而至于大。人力之所不能为也。张应珍解地道之光六二中正也。坤德之动。直方且大也。占者动有是德则不假脩习所事亦无不利矣苏起翁读易记六二居中守正其于德也。为直为方为大天圆地方方者为主而直则所以为此方也。大则所以见此方也万物资生自然而然。无所不利又何待于习熟耶。何为其然也。盖六二坤之主也故以地言勿谓其阴静一变动成阳则直方可见而大不必言也。阳为大故也故文言曰坤至柔而动也刚至静而德方。盖变则成乾生物皆乾阳为之故专以六二之动言动变也不习熟而无不利地道至此光明有馀光。亦大之发见者爻变阳则二三四互震震动也故坤以动言其动也要以无不利为主坤主发生动则无不利。又何待习丁易东象义象曰六二之动止地道光也六二卦之主故以地道光言也言坤而光即所谓含弘光大也以动言者虽以爻动取义但月令言地气上腾则地道亦有动义地气虽腾而不失其直方之体者也。许鲁齐读易私言否之时不为穷厄所动豫之时不为逸欲所牵非安于义分者莫能也坤之六二居中履正。且又静而顺焉宜其处此而无败也虽然创物兼人阳之为也。柔顺贞静。阴之德也以阴之德而遇剥观则剥伤于柔而观失于固矣。夫何故时既不同。义亦随异此六爻所以贵中正。而中正之中又有随时之义也邓锜图说六二直方大止地道光也。自初六柔遇刚而为姤至于六二乃二阴之气行至于未月应在戍其对在丑旁通为遁小利贞浸而善也此临之所以至于八月有凶是也未乃周之八月也。止堂先生集象曰六二之动止地道光也此其言动奈何。直方。坤道之用也不动何以见其直方故曰六二之动其曰地道光者。光显也。亦曰地道由是故显著也澹斋先生集六二直方止地道光也。天下有正性者有正用。坤初微而著微可忽也。著可惧也圣人切近戒之曰霜冰。霜固所以为冰而知霜者有时而忽冰也。三位下而亢。曰含章曰或从王事听而不遂应而能终者也四括其囊否隔之际咎誉皆悔。利在结密或不密为不咎则誉。以乾之阳至是或跃或者。疑也而况坤乎谓之多惧。盖惧此也。五高而逼仰则废分俯则失机履中而时措之。是以元吉。文王有庇民之大德又有事君之小心凡处危嫌之地。此其法也。六穷而抟阴不阴阳不阳矣故此五者有正性未必有正用唯二具焉。是以五爻皆宗本之 。辞。揔曰直方大举其正性而言之也。象曰。其动也直以方。举正用而言之也。盖直其静方其动故又曰。直其正也。方其义也夫观物之凡不溯其源。所见皆非其正也。观坤者曰柔顺固也然不知厚而载。动而刚。岂柔顺能之。必有根极之者。直方大是也直则不邪方则不易。不邪则正。不易则固。正固则大。而后柔顺之施。为天下之正用。不然直阴幽懦弱便佞侧媚尔。岂坤也或或曰。坤体不自立。乌乎直不自持乌乎方曰坤非直于坤也。直于乾也。非方于坤也方于乾也。乾作而坤作焉乾止而坤止焉吾知乾而已。方其与彼俱作俱止物莫得而遏之则安得而不直。亦安得而不方。不视其或作或止若纷然其繁也。而不知其一本于乾。则亦何所习而利哉谓之无不利盖无私意加乎其间。动适乎理而物各得其宜也。然则地道之光于是乎在。是以六三得之。能含其章而有有终之誉。六四得之能括其囊。而无失身之悔六五得之黄中通理。而有畅于四支发于事业之美。初昧焉。而不善之积不能以自知。上穷焉。至于交戈而俱毙。然则六二也。其不谓坤之正性正用。得乎哉。吴澄纂言象曰。六二之动。止地道光也。六二爻义施于人事之动则如坤道之直以方其大不重习其占无所不利者。地道之光显也。俞琰集说阳动阴静六二阴爻而言动者从乾阳而动也。六二以位言诸爻唯六二中正。而其德直方。虽在群小之中。唯知从乾阳之大。而不为群小所移。是以其道光明夫地道属阴。为幽为暗。安得光。所以光者从乾阳而动也它爻不言地六二独言地以见六二乃坤卦之主爻也或疑孔子释此爻止言直方而不及大殊不知动即大也。坤阴之静固小。从乾阳而动则大也李恕易训六二直方大止地道光也二承天而动直以方尔。直方则大矣不习无不利。言三德全备则莫之为而为。地道自顺成而光显也。胡震义六衍为阴爻二为阴位。以阴居阴得其正以位居二为得中。柔顺中正。尽坤之美循理而行无所容伪。降杀厚薄各得其宜。不柔而直不矩而方。不恢而大六二具直方大三者之德。而出于不习之自然。焉往而不利在坤道则莫之为而为也。在圣人则从容中道也。刘氏曰。直不期大而自极其大则德足以配天而地道之体光显矣方不期大而自极其大则功足以配地而地道之用光显矣程氏曰乾坤纯体。以位相应。二坤之主故不取五应不以君道处五也此爻变则为坤之师卦其象柔顺中正得坤道之全有直方之象。其占则无不利也张清子集注象曰六二之动止地道光也 涑水曰直方大直者。言其气也。方者言其形也。大者。兼形与气而言也 游氏曰坤之六二静则为中正动则为直方坤之道盛于六二。而直方因动而后见也 兼山曰天得一以清地得一以宁乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也 易氏曰。光亦大之发也 进斋曰生物而无所回挠非直乎赋形而无所移易非方乎 愚谓坤地道也主爻在二六二以阴居阴而在地位故卦德之美。惟此爻尽之生物莫禦是其直也赋形有定是其方也内直外方无物不利是其大也况二柔顺中正。得坤之体故不绳而直不矩而方无疆而大然坤静也六二之动者。静中有动。故易曰坤至柔而动也刚惟刚故直惟刚故方惟刚故大莫之致而致莫之为而为故不习无不利而地道之光自有不容掩者也赵圭解六二直方大止地道光也云地道处下为得正下体之中为得中易道惟中正而已坤卦六二德之最盛者也中则自直。正则自方直则能发达方则有定止大则无垠也其德皆自然不待习熟而无所不利也。象云。地道光盖六二以直方大之德动而无不利乃地道之光明也胡炳文通六二之动止地道光也。坤至柔而动也刚此曰六二之动动字当玩董真卿会通朱子语问坤之六二之动直方曰方是一定不变之意。坤受天之气而生物。故其直止是一定辉陈应润爻变缊六二直方大止地道光也。坤之形方。坤之势大方大之德。坤之道也坤之六二阴中之阴。柔中之柔者也。安有刚直之义文言曰。坤至柔而动也刚六二变阳。动而刚健。二居臣位一阳能摄众阴如大臣之德敬以直内义以方外能负天下重大之事。不费习学。自无不利地道之光惟此为盛象曰。六二之动直以方也。为诸爻变动之则但此爻之变通卦为师师主征伐以一将统众兵。在师则当习。在坤之德直方大。不待习也。然则直方大之德何人可以当之。如三代之伊傅周召。汉之萧曹丙魏唐之房杜姚宋宋之韩范李寇出将入相。无施不可。齐履谦本记女方在室男始就传德性自然之谓直行不过物之谓方。识虑充长之谓大德性自然。故不待学习。能方以大。故行无不利皆所以具述其生质之美无不利。谊见末卷通释中解蒙精蕴大义六二直方大止地道光也。先儒曰六二坤之主也六爻虽二为中正唯中故直。唯正故方。唯直方故大。三者形容地之德也。或曰。直者发于内而无私曲之谓。方者形于外而有定则之谓非六二之本体乎。小象何以动言之曰柔而中。静而正论其体则然也。及其发用则见得所谓直。所谓方处。则生物载物之象验之可知矣故文言曰。至柔而动也刚。至静而德方大传曰其静也翕其动也辟虽曰柔曰静皆指动处见之。系辞坤作成物而断之以简能。乃不习无不利之义乾不言所利。以其所利之广大也坤之不习无不利以其本于自然也。它卦以有利。终不若乾之广大。坤之自然也。任其自然而物自生不假营为而功自成。不习而无不利也。故以地之生物言之匪雕匪琢。品汇呈露出于自然其功毕者此地道所以光也以君子言之。乃盛德之发见光明盛大而不可掩。所谓充实而有光辉之谓大也。蒙谓德旡不具而用无不周非六二之中正。其能尽坤道乎梁寅参义六二之动止地道光也爻言直方大。而传止言直方者盖由内直外方而盛大则大者直方之所致尔故但取韵恊而曰直以方也。不习无不利为地道光者盖德盛之极则光辉外见也。贡清之撮要六二。直方大止地道光也六二坎之变也坎险则习险而顺。则不习矣。易纂饶氏曰本义柔顺正固说直字未的当直字就坤上难说恐只说君子之德。六二得坤之纯而中且正故以君子之德明之动字是夫子著意下此字。不动如何见得他直方直自在内非于动莫见。如物之受阳气。勾萌于内已而发达于外全无所隐。其发达无隐处便是直。只好以由中达外训之。光与明不同只是宣著之意吴氏曰。地之于物气至即生无有隐匿。坤之直也赋形不可移改地之方也德合无疆坤之大也习重也。谓重重用工也。六二柔顺而中正。又得坤道之纯。故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利。占者有其德。则其占如是也。地道当于动处观之不动则不可见。故曰六二之动。直以方也。有诸中形诸外自然不可掩此正地道之宣著处。故曰地道光也胡氏云峰曰。乾五爻皆取象。惟九三独指其性体刚健者言之。坤五爻各取象惟六二独指其性体柔顺者言之。初三五柔顺而不正四上柔顺而不中。惟六柔顺而中正。坤道之纯者也。正则内直中则外方。其德自然盛大不待习熟而无不利占者如之亦自然无不利也初六占在象中六二象在占中学者会于辞意之表可也。吴说之易疑问坤六二。不习无不利象曰地道光也。诸家皆谓六二。居中履正。凡事不须脩习。自然其道光明不知如何见得光明。逍遥公曰坤六二言不习无不利非谓中正而不修习也。乃不习阴而从阳也曰。何以明之。曰。地道为卑为污为恶为暗为小人以阴而习阴但见卑暗污恶而为小人而后已。初六履霜而至坚冰是也。六二居中履正不习阴而从阳所以为道光明。曰坤六爻皆当从阳乎曰坤乃臣道也子道也。妻道也子从父臣从君妻从夫其道安得而污暗〉
永乐大典卷之三千五百七