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永乐大典卷之三千九 九真
人〈同人卦二〉
象曰天与火同人君子以类族辨物〈程子传不云火在天下。天下有火而云天与火者。天在上。火性炎上。火与天同。故云同人之义。君子观同人之象。而以类族辨物。各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党。善恶是非之理。情物之离合。事理之异同。凡同异者。君子能辨明之。故处物不失其方也朱子本义天在上。而火炎上。其性同也。类族辨物。所以审异而致同也朱子语类类族辨物。言类其族。辨其物。且如青底做一类。白底做一类。恁地类了时。同底自同。异底自异渊 问类族辨物。如伊川说云。各以其类族辨物之同异也。则是就类族上辨物否。先生云。类族是就人上说。辨物是就物上说。天下不可以有皆同之理。故随他头项去分别。类族如分姓氏。张姓同作一类。李姓同作一类。辨物如牛类是一类。马类是一类。就其异处。以致其所以为同也。伊川之说不可晓学蒙卜子夏传天体大也。火体小也。火曰炎上。同于天也。必时曦燥而后盛乎。俟天之与也。上下之位既列得其同。则上能与下也。君子象之。而类其族。辨其物。志可同者。与之不遗其细者也。则天下可有焉王弼注象曰。天与火同人。天体于上。而火炎上。同人之义也。 炎上时掌反 君子以类族辨物。君子小人各得所同 辨如字。王肃卜免反 重言利涉大川十六。本卦二。馀附需陆德明音义见前王弼注孔颖达正义象曰。天与火同人。天体在上火又炎上。取其性同。故云天与火同人。君子以类族辨物。族聚也。言君子法此同人。以类而聚也。辨物。谓分辨事物。各同其党。使自相同不。间杂也要义天火性同上。故法之以类族辨物见前正义李鼎祚集解象曰。天与火同人 荀与曰。乾舍于离。相与同居。故曰同人也 君子以类族辨物 虞翻曰。君子谓乾师。坤为类。乾为族。辨别。也。乾阳物。坤阴物。体姤。大地相遇。品物咸章。以乾照坤。故以类族辨物。谓方以类聚。物以群分。孔子曰。君子和而不同。故于同人象。见以类族辨物也欧阳文忠公童子问同人之彖曰。唯君子为能通天下之志。象又曰。君子以类族辨物者。何谓也。曰通天下之志者。同人也。类族辨物者。同物也。夫同天下者。不可以一槩。必使夫各得其同也。人聧其类。而同其欲。则志通物。安其族而同其生。则各从其类。故君子于人。则通其志。于物则类其族。使各得其同也苏轼传象曰。天与火同人。君子以类族辨物。水之族北为。比火之于天为同人。同人与。比相近而不同。不可不察也。比以旡所不比为。比。而同人以有所不同为同。故君子以类族辨物杨龟山经说唯和者。能大同于物。小人则同而不和。大同者。合异以为同也。居同人之时。不知类族辨物。则小人之同而已。非大同也陈了斋说族类而唯宗。物辨而唯精。君子之用也。天与火。尊与时也张紫岩传不同同之。非有至公至明之德。何以克为。自伏牺至周人。各有族类而辨之。则愚智处宜。贵贱履位。贤不肖袭情。记曰。非此族也。不在祀典。然则君子小人。善恶凡以类同者。皆曰族类。而用辨大同之道也。族类物辨。天下以治。则车书可同。四海可一矣。火性炎上。与天同体。同人取天火立象。君子法象。则法其至公至明之德而已郭雍解先人曰。陈相道许行之言。使市贾不二。国中旡伪。孟子曰。物之不齐。物之情也。或相倍蓰。或相什百。或相千万。子比而同之。是辞天下也。故类族辨物。乃所以尽同人之道李光读易详说天体在上。火性炎上。性体若同。而实异也。圣人处大同之世于君子小人之间。盖有甚不同者。但处得其道。旡阿。比之迹。小人自退听。故人见其同耳。君子观乾离二象。以类族辨物。若黑白之不可乱也未汉上传天体在上。而火炎上。二五相与天与火也。同人之道。同而旡。间。如天与火然。故曰。天与火同人。离。丽也。一阴丽于二阳。阳本乎天。炎上者类也。故君子以类族然。乾。阳物也。离。阴物也。其物各异。故君子以辨物类族者。合异为同。辨物者散同为异李衡义海撮要十六相。四凶。舜能类而辨之。君子小人并进。大乱之道也石 人伦中。品类各异者。类同则聚今各得所同。则无侵争。事物中。主党各异者。类同则聚。今各得所同。则无间杂此人同之道也代 方以类聚。物以君分君子别之。使各得所同。弓王弼注。卜子夏传见前郑刚中窥馀天与水为相违。则天与火为相同明矣。君子观其象。故类族而辨物。族如贵贱功罪之类。物乃名物之物。因贵贱功罪以为等差者也。名物。惟族类错杂则无别。苟聚之各以类。则物物自分。旡患其混淆。故类族之与辨物。非有二也。类则辨矣。圣人类同人者。有混淆之患。于是乎戒之所引荀彝曰。虞翻曰。见前李鼎柞集解杨万里传天与火。其性俱上。故为同人。天火相同于上。万物相见于下。灿然有辨矣。故君子以之类族辨物。既曰同人。又曰类辨。旡乃为异乎。同其不得不同。异其不得不异。所以为同之大。所以为利君子贞林栗集解天者乾也。火者离也。天道下际。火性上炎。是故与之为同人也。君子体之以类族而辨物。类其族。则离于坤为宗。乾与坎为类。辨其物。则坤坎为比。坤离为明夷。乾坎为讼。而乾离为同人矣。故曰。方以类聚。物以群分。此之谓也。自昔人君。未尝不欲远邪而近正。亲君子而疏小人。然而奸佞满朝。忠良去位。至于危亡而不悟者。盖有以正为邪。以邪为正。以小人为君子。以君子为小人者矣。良以不知类其族。而辨其物故也。君子小人之异趣。犹水火之不相入也。知炎上之性。必同乎乾。润下之性。必比乎坤。则君子小人不能逃其鉴矣。水之在地。血脉流通。故以无所不。比为。比。火之通天一缕耳。故以有所不同为同也。说卦离为乾卦。亦以其物而辨之欤杨慈湖传天与火。同于阳同于上。而君子以类族辨物者。异中之同也。使一于混同族不复类。则婚姻旡别。物不复辨。则上下旡章。名。分大乱。得其道者。虽异而同。失其道者。虽同而异赵复斋说乾与离。其卦殊。天与火。其物异。故君子同天下之理。不齐天下之物李谦斋详解天在上。而火炎上。二者相合而为同人。然乾本阳也。离本阴也。二者虽同。亦有不同者矣。故君子以族类辨物。类其族而使不相杂。辨其物。而使不相乱。如舜之别生分类。盖以不同而同之蔡节斋训解象曰。天与火同人。天在上。而火性上。同之象也。然所同者。二五以八卦之位言之。二五皆在人位。故曰同人 君子以类族辨物。类犹聚也。族。谓人之族属。辨。别也。物。谓禽兽草木也。类族辨物。取所同者。唯人之象冯椅辑注天与火同人 正义曰。天体在上。火又炎上。此其同也。因六二中在人。故曰同人。张舜元曰。乾离谓之同人。气皆上行。阳也。阳为善。故以旡所不同为亨。有所同为吝。坎坤谓之。比。气皆下趣阴也。阴或流为不善。故以有孚。比内。比贤显比为吉。匪人为伤 君子以类族辨物。唯六二一爻为阴物。五阳族皆阳物也。当类其族。而辨其物。则同人者。众阳之族。君于之道同乎。六二耳。族犹非此族也不在札与之族物。犹是其生也。与吾同物之物。以类推之。则知君子之族为君子。小人之族为小人。士夫之族为士夫。农之族为农。工啇之族为工啇。皆其物也。裸族为裸物。羽族为羽物。毛族为毛物。鳞介之族为鳞介之物。类其族者。乃辨其物。若。比而同之。是墨氏之学。而孟子辞而辟之者也。田畴学易蹊径 同人大象离下 巽为齐类也。乾为父。父者。族之至亲。乾下 类族之象离为明。为言辩也。乾阳物也。辩物之象。象曰。天与火同人。君子以类族辨物。或者解曰。同人之象。不云火在天上。天下有火而言天与火者。天在上。火性炎上。火与天同。故为同人之义。如或者之说。固能辨圣人大象立言如此。其不苟然。不过解得天与火同四字耳。又岂可去一人字。而止解同字而已乎。愚尝探索。而为之说曰。洪范五行不言用。说者。谓五行所以行其气以用乎人。非人可得而用之也。且水之成用。可以灌溉。可以浣濯。木之成用。可为舟车。可为梁栋。火土金之成用。则可陶可冶。可范可合。是岂人不得而用之乎。然而不言用者。以其用之最多。而不可定名之。况在九畴之初。则尤贵乎藏用故也。虽金木水火土。五者之在天下。无非为人之用。然亦非人力之能成其用。故水则资于雨。泄于泉。金则聚于沙。产于土。木则渐于山。升于地。此皆原于天地之造化者也。唯火则不然。艮石之火。不击则不见。巽木之火。不钻则不然。盖火者。得也二之数者也。火之字。左右两点。乃地二之数。而其中以人字间之。意谓非属。之人。则不成其火也。天与火同人者。五行之中。天独与火同人。以共成之也。或曰。地生火者也。今离之中。爻正得地。工之数。以此说。而移之于坤上。离下之卦曰。地与火同人。有何不可。抑弗思也以二生火。天以七成之。离之中爻。得地二之数。正是火之得位。若合同人。上下卦画而论之。乾三画。离四画。此天以七成之数。尤为深切著明者也。况乾天在上。固宜谓之天与火同人。讵不信夫。夫类族者。类聚其族。辨物者。辨论其物。如乾生三男。乾之族也。坤生三女。坤之族也。是以乾居西北。坎居北方。艮居东北。震居东方。三子从父。父之族类聚者也。坤居西南。巽居东南。离居。南方。兑居西方。三子从母。母之族亦类聚者也。是之谓类族。夫乾。阳物也坤。阴物也。震坎艮。出于乾。皆阳物也。巽离兑。出于坤。皆阴物也。然六子。阴阳之爻杂。不可以不辨。是之谓辨。物能类乎族。则方以类聚者。不可以强同。能辨乎物。则物以群分者。不可以不同。君子能识易之义。斯可以同乎人。而通天下之志也。陈相道许行之言。使市贾不贰。国中无伪。孟子曰。物之不齐。物之情也。或相倍蓰。或相什百。或相千万。子。地而同之。是乱天下也。前辈谓孟子深于易。愚于是而益信魏了翁集义蓝田吕氏曰。类族辨物。大同而小异也。必有小异。然后有大同。如不容其异。必比同之。则势有所不行。此墨氏尚同。所以不合乎圣人也。惟天与火虽同乎阳。然其体用。固有异也。同人之时志乎大。则与天下共之。应与正。则合乎理义。然后其道可以大同矣东莱吕氏曰。天与火同人。天在上。火炎上。故谓之同。易之有象。与春秋同。下一与字。精神都在上。须是详看。便见得是真同。若云火在天下。便不见同意。君子以类族辨物。大抵。同之中自有异。不必求其异。而天同一天。而日月星辰自了然不可乱。也同一地。而山川草木亦了然不可乱。道同一道。而君臣父子自了然不可乱。此同人类族辨物之谓也。谓之同矣。而又谓之辨者。常人以同为同。如以刚遇刚。以柔对柔。则谓之同。如以水济水。以火济火。则谓之同。殊不知刚柔相应。水火相济。乃为同 又曰。天与火同人。君子以类族辨物。致广大而尽精微己丑谏程 所引龟山杨氏曰。汉上朱氏曰。见前杨龟山经说。末汉上传郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通天居上。火炎上。人首居上。自然之同也。中国夷狄。类族不同。而首之居上则同。譬诸草木虽有区别。而生意向上。莫不皆同。君子以人之类族。而辨乎物。则可以知大同之道矣易祓总义天与火。非同也。而谓之同人者。类也。凡天下之物。纷然万族。以类求之。不苟于同。韩退之论仁。谓夷狄禽兽皆人。乌可。比而同之哉。惟不以待会兽者待人。不以待夷狄者待中国。继之以笃近举远。而后能尽一视同仁之道。此类族辨物。所以为不同之同也。杨瀛四尚易通愚得之师曰。同所出者为族。异所出。而气类同者。为类 愚曰。同人之大者。同其公。不同其私。同其大。不同其小。方以类聚。物以群分。此同人不同之同。苏子瞻曰。水之于地为比。火之于天为同人。同人于比。相近而不同。不可不察也。比以无不比为比。同人以有所不同为同。斯言得之矣。所引庐陵杨氏曰。见前杨万里传赵汝棋辑闻离遇乾坤者。象虽云火。义则为日。在天上者日也。出地入地。非日而何。独在天下。乃不可言日。其曰天与火者。与有同之义也。天虽高。而火亲上。远而同也。五在上。二在下。中隔三四。亦远而同也。族。宗族也。物。犹大司徒辨十有二土。名物之物。类者类其族之同。辨者。辨其物之异。能辨三四之异。始不閒二五之同。易象龟鉴准曰人君用此于亲爱之仁。不失天下之大义也。天居上而高明。火炎上而光明。天与之者。其同类也。故有同入之象。其类虽同。其物自辨。天自天。火自火。不害其为同也。人之同类者。莫类乎宗族。亲爱之心。人皆有之。仁也。仁而不失其大义者。有辨物存焉。君尊而臣卑。父尊而子卑。如天也之有定位。万物之有小大。各辨其物。此天下之大义也。一槩以同言之。必溺于私恩。过于宠禄。而骄奢淫泆所自邪也。人君出与人同。如天之高明。不可得而踰。如火之光明。不可得而掩。知其类同。察其物辨。大舜所以明庶物。察人伦。不害其为善与人同者。此其义也。徐相直说天在上。火性炎上。故有同人之义。君子观象类族。如尧之时。有十六相。有四凶。舜则从而类之。辨物如五地之物各异宜。与夫生于陵者。生于水者。不有以辨之。不可也。姑汾遁叟證类指龟天与火同。方以类聚。君子法之。类其同族。使物不失所也。张应珍解天高在上。火炽炎上。同气相求。与其同也。君子体此象。以类其族。辨其物。明其善恶之可与同者苏起翁读易记天居上。而火亦炎上。固为同。然亦不苟同也。乾金。离火。金火相尅也。乾刚离柔。刚柔异理也。乾北离南。南北异方也。火之明昭。上及于天。则万物何所逃形。是为类族辨物。君子小人各类其族。而不使相杂。善恶是非。各辨其物。而不使相混。何尝苟于同哉。是乃所以为同也陈深读易编天在上。而火性炎上。同之象。君子观象而类族辨物。盖天下万物虽不同。而有至同之理焉。类而分之。辨而明之。使其不同而同。乃。所以同也。类族。如天之兼覆。是就人上说。辨物如火之烛照。是就物上说陈普解天上行火炎上。天火地水。以同类而分异也。类族辨物。则其气类义理之同。使各相从。不相僣踰也。类族止为姓名。男女尊卑。华夷辨物。大小至多。以至异形殊体。而亦有可合为一者。亦其性有相得。理有相须。虽异而可使之会同者也。丁易东象义此释同人卦画。离下乾上四字也。天与火。同类也。故以之类。族。乾阳而离阴。故以之辨物。乾各从其类。故有类族之象。又离为文明。亦有辨物之象。圣人于同人卦。发明同中之异。不使之苟同也 或曰。金木水土之生。不假人力。惟火之生假人力。以人同天。故曰同人。又体自姤来。品物咸章之象邓锜图说天阳在上。火炎在上。人阳在上。故曰。天与火同人。君子以类族辨物者。临卦以上行入天。运数同人。以类其阳之族也。同人以下入地。年数同人。以辨其阴之物也。故君子以之使天地万物。各得其所也。康节先生观物篇。备述之矣。故曰。君子以类族辨物。吴澄纂言天与火。此释离下乾上也。离之尽在地。象火而在天。象电。象日。天在上。而火之性亦炎上。天与之同。故曰天与火 同人。此重卦之名。在上之天。与炎上之火。同人之相同者。亦如天与火之相同。故卦名同人 君子以类族辨物。天之所生。各族殊分。法乾。覆之无私者。于殊分之族而类聚。其所同异中之同也。火之所及。凡物均照。法离明之有别者。于均照之物而辨折。其所异同中之异也。族言人。物言动植之属俞琰集说象曰。天与火同人。君子以类族辨物。不曰天下有火。亦不曰火在天下。而必曰天与火者。天覆于上。火炎于上。是天与火相同也。是故。天与水相违则为讼。天与火相同则为同人。卦名同人。而象辞乃云君子以类族辨物。得无异乎。盖族有远近之不同。类聚之。则近者同乎近。远者同乎远。物有高下之不同。辨别之。则高者同乎高。下者同乎下。而无不得其同也。 准斋吴氏曰。泰乃君子之卦。否乃小人之卦。同人乃分别。君子小人之卦。故取高明之象言之 深居冯氏曰。类族象天之兼。覆。辨物象火之鉴形保八原旨君子体而用之。天理上行。火性亦炎上。一也。当以类族辨物。使族类相从。亦同也之故曰保合大和。乃利贞。君子贞正处之。则能通天下之志。可使殊途而同归也。胡震衍义天在上。火性炎上。火与天同。故曰同人。君子观象。类族辨物。谓各以其类族辨物之同异也。大抵。此言审异以致同人之正道也。盖君臣上下之别。。善恶是非之理。亲疏小大之情。先分出其族类。使各当其分。然后为大同。苟铢两不分。分寸不明。比而同之。是乱天下也。何以亨且利。文公曰。类族是就人上说。辨物是就物上说。天下有不可以皆同之理。故随他地头去分别。族类如张姓作一类。李姓作一类。辨物如牛是一类。马是一类。就其异处。以致其同。此其所以为同。此因分殊。而推理一也。张清子集注愚谓。乾上离下为同人。不曰天下有火。而曰天与火者。盖欲见其天火相与之同。今夫天自天。火自火。其象则异。而天在上。火炎上。其性则同。君子体天火相同之象。俯亦有以同乎人也。然推其分之殊。可以知其理之一。物者。合人物而言。凡天下之物。莫不各有一族。如尧时十六相为一族。四凶又为一族。若非舜。能以品类而辨之。则十六。相为四凶之族。四凶为十六。相之族。而君子小人。无所区别。矣。易曰。方以类聚。物以群分。正此意也所引东坡曰。见前苏轼。传赵圭解君子观天与火同人之象。用明以类其族之所同。辨其物之所不同者胡炳文通人之族以类辨。物之类以群分。皆审其异也。水地之。比。以无所不。比为。比。天火之同。以有所不同为同陈应润爻变易缊天不能自明。借日月星辰以代明。君不能自治。求贤哲俊乂以同治。君子观同人之象。分类族序。辨别物理。君臣同心同德。何忧不治陈讷易象本义同人之世。其六合吾门庭。四每吾户牖之侍乎。以是心推之则同。苟樊墙隔于此。邻。非所谓同。山川阴阳吾同气。草木禽鱼吾同生以是心观之则同。苟形骸梏于尔汝。非所谓同。同则一致。私则万殊。同则迩可远在。一视同仁。私则秦肥越瘠。休戚不关。虽然。君子谓以同为同。未足以为同。而以异为同。乃所以为同。昔者。唐虞之世。九官自同。四凶亦同。成周之时。周召自同。管蔡亦同。此同以公以善。彼同以私以恶。公与私。善与恶。不可。比而同也。必分泾渭。必辨薰莸。必别。玉石。盖族不可以不类。物不可以不辨。类其族。辨其物。各同其同。犹为士者同于学。为农者同于野。为啇贾工艺者同于途。同于市。然后足以尽同人之义。抑不观诸天与火乎。以火之明。丽天之高。凡处于。覆载之内者。洪纤巨细。大小精粗。如飞而翔。如陆而走。如荣悴之草木。如流峙之山川。如载发含齿之林林元元。何有不在其烛照之下。固所以为大同也。然而高者知其为高。卑者知其为卑。如类一二。如辨黑白。莫不灿然有别。此君子体之而类辨者此也。吁。彼同乎流俗。合乎汗。世者。不足以语此解蒙精蕴火义先儒曰。水之于地为。比。火之与天为同人。。比之以无所不。比为。比。同人以有所不同为同。盖天火不同而性同。类族辨物。所以审异而致同也 蒙。谓君子观物象。有质异而性同。故措诸事。必审异而致同。知此则知同人之所以为同矣梁寅参义天与火本异也。然天在上。而火炎上。则其性同也。故君子法之。以类族辨物。则能审异而致同。盖族以其类。而分之固异也。而究其初则同也。物以其。种而辨之。固异也。而原其理则同也。族之与物。既审其异。而知其同。则人之与人。其初亦一人之身也。同胞吾与之念。岂不由是而生乎贡清之撮要同人象。馀意曰。天在上。而火炎上。天与火同。故曰同人。然乾金离火。相剋也。乾北离南。异位也。顾可。比而同之乎。盖二桑中而为离之主。五刚中而为乾之主。二爻以中正相应。上下相同。故为同人。此中之义。所以为大也。又五行之生。四行皆出于自然。惟火假于人力。故天与火为同人。君子观象以类人之族。以辨物之情。所以审异而致同也。类族有天兼。覆之象。辨物有火明照之象折引三画。以初为地。以下五条见前冯猗辑。传。王弼注。李鼎祚集解易纂饶氏曰。观天与火同之象。知物性有同有异。惟其同。所以类族。惟其异。所以辨物。君子有君子之类。小人有小人之类。士农工啇莫不有类。方以类聚。则物便以群分矣。族之中。又自不同。有大宗之宗。有小宗之宗。有祖之宗。有祢之宗。宗愈密而辨愈详。若不精别。。则异者或得以梗其同。须分数明〉初九同人于门无咎〈程子传九居同人之初。而无系应。是无所偏私。同人之公者也。故为出门同人。出门。谓在外。在外则无疏昵之偏。其同传而公如此。则无过咎也朱子本义同人之初。未有私。主以刚在下。上无系应。可以无咎。故其象占如此王弼注居同人之始。为同人之首者也。无应于上。心无系吝。通夫。大同。出门皆同。故曰同人于门也。出门同人。谁与为咎 系或作系。本作党系孔颖达正义同人于门者。居同人之首。无应于上。心无系各。含弘光大。和同于人。在于门外。出门皆同。故云无咎也李鼎祚集解虞翻曰。乾为门。谓同于四。四变应。初故无咎也司马温公说同人初九。同人于门无咎。何也。初者。动之始也。夫向于左者。必皆于右。附于前者。必离于后。是故。有所同者。必有所异也。初九出门同人无咎。言未有系也都洁易变体义此同人之遁也。而又辞云尔者。夫同人之义。柔得位得中。而应乎乾。而遁之义。则独立不惧。而遁世无闷。二卦之义若不相以也。然当众人尚同之际。已乃同人于门而已。其不立异以绝物。则有同人之义。然于门而已。则与二五三四异矣。故有遁之义。若夫遁之初六。籍用白茅。以柔在下。则为遁之本体。而此则即同而能遁。故为同人之遁焉。老氏曰。众人熙熙。如享大牢。如春登台。我独怕兮。其未兆若婴儿之未孩。盖与此同意。且体本阳也。而六二居前。故曰同人于门。变为阴爻。而居下卦之内。故于卦为遁。所谓同人之遁者。以此赵复斋说出门同人。自此以往。无不同也。其象则六二近而偶蔡节斋训解门。二也。同人之始出门即同未见远近广狭之情。故无咎。进即遇二。故有此象冯椅辑注初九。同人于门。近人之象无咎占赵汝梅辑闻初九。同人于门无咎。门者家之外。为卦外之象。出门者。有行之初。为初爻之象 二五为同之主。而初在二后。犹同乎人者。甫出其门。尚未涉野。未有所遇。故无咎姑汾遁叟證类指龟居同人之初。上无复应。心无偏吝。出门皆同。何咎之有。方之古人。如司马牛忧无兄弟。子夏谓君子与人敬而有礼。四海皆兄弟也。象曰。出门同人。又何咎也陈深读易编初以刚在下。上无系应。一阴在二。逼近众阳之欲同。初与之甚近。出门遇之而同。故可以无咎陈普解初九。同人于门。门所以通内外。象在二 无咎。未至于野。而人已物我彼此。内外已相通。而不隔矣丁易东象义初九。同人于门。无咎乾为辟户。初同于四。四。乾也。初九与四。虽非正应。以同德为同耳。出门而与人同。未见远近广狭之情。故无咎 以象变言之。初九变为艮。艮门也。出门而同。上应乎乾。同乎天矣。谁能咎哉 此爻言出门。初与人同之义吴澄纂言初九。初之画得九。为同人之遁 同人于门。象也。同人。谓六二乃九五所同之人也。初九变为柔。成艮门阙之象。初者时之初。同人自姤而变。六二自初往二。犹自门而出外也。 无咎。占也。于初而出门。以就同已者。非有咎也吴澄纂言外翼门。同人初。同人于门 随初。出门交有功 明夷四。获明夷之心。于出门庭 节二。不出门庭。 艮为门阙。同人初变为柔。成艮随初节。二出则及门矣。明夷三四五。艮之倒体 户 讼二。其邑人三百户 丰上窥其户 节初不出户庭 艮为门者。二偶。画为出入之所。户门之半也。故一画之偶为户。丰之五也。节初变为柔为户。庶人之家。有户无门。故计民数。以一家为一户。讼二变为柔为坤。三偶画皆为户。坤之数十。十十为百。三画之偶。三百户也俞琰集说初九。同人于门。无咎。门指六二。初出门即与二遇。是乃不约而同。非私意也。故无咎胡炳又通同人与随初九。皆前遇六二。二偶有门象门。与随皆。易溺于私。随必出门而后可以有功。同人。必出门而后可以无咎。盖易以人名卦者有二。卦名家人。一家之人也。卦名同人。天下之人也。门以内所同者。一家之人而已。六二。同人于宗是也。出门同人。所同者一国之人也。天下之人也。卦辞同人于野是也董真卿会通朱子语。凡一爻皆具二义。吉者苟不如此则凶。凶者苟不如此则吉。如同人于门。须是自出门去。与人同则无咎。若以人从欲。则凶必大 薛氏曰。自朝及野。人君之道也。故门无咎。郊无悔。野方亨所引蔡氏曰。见前蔡节斋训解齐履谦本说刚而在下。求以同者梁寅参义初与二相近二阴。而偶门之象也。初同人于门。同于二也。初处卑下之地。虽不能尽天下之大同。然能出门同人。不昵于私。亦可无咎矣。然其不能亨者。非其有私也。以其不在于位。而未能达之天下尔涂溍生易疑拟题同人。初九曰。同人于门。随初九曰。出门交有功。明夷之六四曰。于出门庭。节之初九曰。不出门庭。夫门之与户。其取象亦有别。欤。说卦以艮为门阙。诸卦皆无与于艮。而取门之象何欤。大。传又言乾坤易之。门又言阖户谓之坤。辟户谓之乾。与诸卦之言门户。亦有同欤 知户阳而门阴。则知诸爻取象于门户者。非本于艮体。知门二而户一。则知乾坤取象于门户者。非专于动静。阳画奇。有户之象。阴画偶。有门之象。本爻之前。遇阳爻则为户。遇阴爻则为门。同人初九于门随初九出门。皆前有六二也。明夷六四出门庭。前有六五也。若节初之户庭。前有九二。二门庭前有六三也。今观九二一爻。横于初九之前。亦有户闭而不通之象。故曰。不出户庭。爻辞之取象于门户。不系于艮体明矣。双扇为门。半门为户。阖户谓之坤。辟户谓之乾。于一体动静言。故取象于户。乾坤其易之门邪。乾。阳物也。坤。阴物也。以两体对待言。故曰门在卦爻。则户为阳。门为阴在乾地则户亦有阴阳门亦有阴阳也〉象曰出门同人又谁
咎也。〈程子传出门同人于外。是其所同者广。无所偏私。人之同也。有厚薄亲疏之异。过咎所由生也。既无所偏党。谁其咎之董楷集说朱氏附录。易中所谓又谁咎也。自有三个。而其义则有两样。如不节之嗟。与自我致寇言之。则谓咎皆由己。不可咎诸人。如出门同人言之。则谓人谁有咎之者矣。以此见古人立言有用。字虽同而其义则不同卜子夏传初九。同人于门止又谁咎也。卦一阴而近者。多得也。或尊而保之也。初。比于二。不系其常。出门同之。无与争者。得之先也。谁之咎矣孔颖达正义象曰。出门同人。又谁咎也。又谁咎者。释出门同人无咎之义。言既心无系吝。出门逢人皆同。则谁与为过咎要义初九。无系吝。出门逄人则同见前正义李鼎祚集解崔憬曰。刚而无应比。二以柔近同于人出门之象。又谁咎矣案初九震爻。帝出乎震。震为大涂。又为门。出门之象也苏轼传初九同人于门止又谁咎也。初九。自内出同于上。上九自外入同于下。自内出。故言门。自外入。故言郊。能出其门。而同于人。不自用者也杨龟山经说居同人之初。不系于私应出门同人者也。虽未能同人于野。方之同人于宗。则裕矣。故无咎陈了斋说同人于野亨。出门而于野者。同人之初也张紫岩传出而不忤于物。故得物之情。而可以用其同。自为崖异怪徼之行。谁其从之。不若静退不出之愈也。初履刚。有离明德。位居同人先。而泛然能与人同。无私党偏系心。是必将揽天下之情。而用其同于后。故无咎。盖君子之同。非物我尽忘。浑浑与世为一。如庄老所为也。彼将有以用其同于天下。使天下各蒙其惠利。不苟然耳。二以阴在上为门郭雍解同人之始。未足以及远。故言于门。知出而同人毋我者也。则无咎矣。出于门。则一东一西。一南一北。或达于大道。究四方万里之远。或困于穷途。止于五十步百步之间。是皆未可知也。吉凶悔吝。随动以生。岂能究言之哉。此特能知出门之同。则无咎。于其初也谁咎者。人无咎我者也李光读易详说门者。人所由以出入。非奥室也。同人于门。则行乎大公至正之道。无所阿。比赏罚予夺。进退黜陟。一付之公议。我无容私焉。何咎之有。诸葛亮之亡。能使廖立垂泣。李平致死。以至公而无私也。故习凿齿称之曰。法行于不可不用。刑加乎自犯之罪。爵之而无私。诛之而不怒。天下有不服者乎。象曰。出门同人。又谁咎也。九居同人之初。而无所偏应。能尽同人之至公者。惟初爻为然。盖无所系应。则无亲疏之间。孰得而议之。故曰。又谁咎也。朱汉上传初九。重艮为门。人道同乎人者也。同人于门内。不若同人于门外之为广也故曰同人于门。初九动失正。宜有咎四来同之。初四。各得其正。盖善者。人之所同然其谁咎我哉。故曰。出门同人。又谁咎也李衡义海撮要门者。出入之正道。同则正。不由斯道。则为咎陆 初刚。而能屈于下。毁方瓦合者也。牧 初九正人在下。而不得同乎远者于门而已。得所同则同之。又谁咎也王逢 所引王弼注。卜子夏传见前杨万里传门室之始。初九。同人之始。吾与人曷尝不同。隔之者门也。吾一出门。则天地四方。孰不吾同者。何咎之有。此颜子克己之学林栗集解初九。离也。以阳居刚。而在卦之最下。上无其应。而近于六二。故曰同人于门。无咎。初之于二。有出门相遇之象。同人之时。二五相应。初九六三。以近而同。宜若有咎矣。然初体乎离。二体乎巽。无配合之义。初在二下。不隔五路。无乘陵之象。其出门而同人乎。出门而同。孰非同人。四海之内皆兄弟也。又谁咎之哉。故子曰出门同人。又谁咎也杨慈湖传初九。初出门之象。同人于门。不偏不私。故人无咎之者李谦斋详解同人之初。中无私主。出门而遂得其所同。则其同也。可谓出于无心者矣。我无所求。彼无所系。两相遭而适相得焉。是天下之真同者也。而何咎之有。孔子之郑。遇程子于涂。倾盖而语。终日相亲。夫子于程子。初未始有一日之素也。而相得于不期然之中。其出门同人之谓欤冯椅辑注出门同人。初九。同人于门之象 又谁咎也。谁能咎之。盖出门而有遇。即同之非有所择也冯椅辑传初九。同人于门。无咎。赞曰。出门同人。又谁咎也 兰惠卿曰。处同人之初。始出门而同人者也。李季辨曰。一阴在二。众阳所欲同也。初最近之。出门而相遇。刘氏曰。六二在外门之象也程可久曰。六阴数耦。动辟有门之象 同人之时。五阳皆同一阴。在二初出。即遇之六画。一门之象也。随之初九。节之九二。皆前遇六。取象于门右明象林黄中曰。二五正应也。初九六二。以近而同。宜若有咎矣。然初在二下。不隔五路。无乘陵之象。又谁咎之哉 初九六二。各当其位。近而相得。出门相遇。非邀求结约。以为同者也。众阳在外。未尝涉害。谁得而咎之。右明占田畴学易蹊径 同人初九 同人之遁离下 离明为相见之时。民为乾上 门。艮在寅。为人正。下卦艮下 离变为艮。出门同人之乾上象 艮为无咎之象初九出门同人止又谁咎也 九当同人之初。虽负刚明之才。然处下无位。外又无应。又变为柔。是出而欲与世接。甘心于和光同尘者也。故出门。而有遇则同之。无所决择。则亦无所不同。盖始吾于人也。曷尝不同。隔之者门也。今吾于人也。一出门。则东西南北。孰不与吾同者。所谓咎我者。其谁也。此颜子克己之学。夫子告仲弓以出门如见大宾。亦欲其尽乎己。而不罹人之咎也。卦变为遁。遁者。去也。同人出门而遁。与人同者也魏了翁集义蓝田吕氏曰。初九。居同人之始。体刚而无应。志于大者也。志大则无所不同。谁与为咎乎 东莱吕氏曰。初九。所谓出门同人。极有说。大抵。天下之理本无。间。惟人自以私意小智限隔。如居小屋之中。未出藩篱墙壁。若才出得门外。便是大同。然若欲出门。必有其道。如遵陆必具车马。涉川必办舟楫。伊川已指出门之路与人甚分明。文明则能烛理。故能明大同之义。健则能克己。故能尽大同之道。此四句道理。当详味体认。使灼然可以出门方是所引龟山杨氏曰。汉上朱氏曰。见前杨龟山经说。朱汉上传郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通初用而柔。变离为艮。艮为门阙。四在其上。初与之应。出门同人。何咎之有易祓总义初以阳刚在下体之下。而二以阴柔在上为门。阳刚可以上行。故爻言同人于门。而象言出门同人。出门而未离于门。其同虽狭。自是而往。上无系应。不私所主。是以无咎于初也杨瀛四尚易通愚得之师曰。初爻同人之遁。无咎者。其遁之小利贞也。或曰六阴数偶。动关有门之象。初出遇二。故曰于门。随之初九。节之九二。前皆遇六。故有门象同也。而初奇变偶。亦有门象 愚曰。占法初爻为门户。当同人不 墉之限。初无系应。出门同人。无偏无党。何咎之有。吕与叔克己诗云。克己工夫未肯加。吝骄封闭缩如蜗。此未克以前。试于静夜深思省。剖破藩篱即大家。一克之后。如此气象。此克己同人之学也。孟东野有云。出门即有碍。谁云天地宽。此固不足与语道。其胸中所养。从可知矣所引卢陵杨氏曰。见前杨万里传赵汝梅辑闻出门同人。又谁咎也。有同必有异。与人交际。宁免过咎。今人我不立。谁将咎我。又言无咎。释言谁咎者。谓初爻非善与人同。而能致无咎也。乃未之有同。未有咎之者耳徐相直说初九。同人于门止又谁咎也 居同人之初。而无系应。同人于门也。无厚薄亲疏之异。故无咎。象言能如此。其谁咎之张应珍解阳奇。户也。阴耦。门也。初九之同人于门。六二也。言初九之刚。能同六二。是谓出门同人。又谁咎哉苏起翁读易记同人有应则为私。无应始为公。初九同人之始。故为出门同人。隔藩墙而私尔汝。所同不广矣。初无正应。心无所系。犹出门同人。同人之公。又谁得而咎之。使其有应。则为偏私。偏私则为有咎矣。爻变艮为门。故为同人于门陈深读易编出门同人。又谁咎也。出门而偶然相遇。而与人同。夫何怨咎之有陈普解出门同人。又谁咎也。出于门则公矣丁易东象义此以下。释同人六爻象辞也。初九出门之初。即与人同。未见远近广狭之情。谁其咎者。谓无相与为异者也 或曰。初九属震爻。震为大涂。故为出门邓锜图说初九同人于门止又谁咎也。乾南坤北。天地尊卑之位也。离东坎西。日月出入之门也。同人离之首卦。正当日月之门。故得无咎。圣人象曰。若只居日月之门。已得无咎。更出其门。运行于乾兑之中。又谁咎于同人哉。故曰。出门同人。又谁咎也。此与节六三不节之嗟。又谁咎也。辞同而意异。夫不节之嗟者。谓是谁之过欤。归咎于己也。故辞同而意异。凡如此者。当观上文。便知下义吴澄纂言出门同人。又谁咎也。又谁咎者又谁得而咎之也俞琰集说又辞云同人于门又博乃云出门同人。出门而同人。则非能致人之同也。初九。盖非善与人同。而无咎者也。乃未之有同。而未有咎之者尔。盖是时。未有二五之正应。亦未有三四之争夺。则又谁咎之 秀岩李氏曰。又谁咎。凡三言之。在解与节者。其应不同保八原旨初九。阳居离下。同人之始也 同人于门。无咎。上无正应。心无私系也。出门皆同。是以无咎也。在外者皆同。则所同广也 象曰。出门同人。又谁咎也 君子体而用之。同人无私。孰与咎矣。故曰民吾同胞。物吾。与也。以仁义而言之。无不同也胡震衍义初九同人于门止又谁咎也。初九。以刚正之德。居同人之始。不系累于一家之私。而出门同人。公之至也。吾一出门。则天地四方。孰不吾同者。又何咎之有。夫初九之同人于门者。想曰。父天母地。均有此主。肖貌赋性。孰匪同气。尊为君。吾父母之宗子也。卑为臣。宗子之家相也。为圣为贤。吾兄弟同得乎父母者也。尊高年。所以老吾老。慈孤弱。所以幼吾初。不虐无告。。不废困穷。即所以抚吾同胞之弱。而无告者也。推是心以往。疏且远者且同矣。亲且近者乌乎而不同。愚不肖者。且化而同矣。贤且智者乌乎而不同。无。好恶。无偏党。无私昵。以累其心。又何咎焉。小象曰。出门同人。又谁咎也。谓其有至公之心。天下不复以咎之也。虽然。立爱自亲始。立敬自。长始。圣贤之出门同人。非谩无差等之分也。推已之心以及人。使天下各亲其亲。各。长其。长。如大学絜矩之道。同人之公。其以是道欤。张清子集注象曰。出门同人。又谁咎也 丘行可曰。同人与随之初九。皆曰出门以前。遇六二也。凡阳前遇阴。无所窒碍。则有可出之象。故同人之初。出门而同。则无咎随之。初出门而交则有功。以其可出而出也。若节初九之遇九二。前为刚塞。则以不出户庭为无咎。九二之遇。六二可以出而不能出焉。则又以不出门庭为凶也。是知出处者人也。而所以出处者进也。以卦象言之。两户为门。阴画耦。故有门之象。同人随之初九。节之九二。皆前遇耦。故谓之门。一扇为户。阳画奇。有户之象。节之初九。亦前遇奇。故谓之户。户一而门二也愚谓门指二也。阴画耦。门之象也。同人以六二为主。而五阳皆欲同之。初九同人之始。方出于门。即与二同。为无私昵。安有系累。既与我同。则谁复我咎也。此出门如见大宾之时也。所引诚齐曰。见前杨万里传赵圭解初九同人于门止又谁咎也 九有刚明之德。于同人之初。能以道同人。凡人同于家者。或以私昵。出门而同于人者。是公道也。公则无咎。象云又谁咎。盖合公道。则人之所同。又谁咎之也。董真卿会通出门同人。又谁咎也 雷氏曰。同人于门。亦各道也。故释之曰。出门同人。则通而不狭矣所引杨氏万里曰。见前杨万里传陈应润爻变易缊初九同人于门止又谁咎也 初九。变阴下卦为艮。艮为门阙。故有同人于门之义。贤哲在下。闻上有聘召。来自远方。此门也。乃京都之门。辟四门之门也。人君聘贤。出自国门。而得同心同德之人。故无咎。如燕昭王。筑台求贤。郭隗先至曰。请自隗始。此亦同人于门之义解蒙精蕴大义蒙。谓同人之道在外。而无疏昵之偏。则虽同而非。比异矣所引见儒曰。见前田畴学易纂径易纂饶氏曰。初九。乃同人如人初出门相似。出门便与人同是不期而会。无所系累也。所引胡氏曰。丘氏曰。见前胡炳文通。张清子集注。〉
永乐大典卷之三千九
人〈同人卦二〉
象曰天与火同人君子以类族辨物〈程子传不云火在天下。天下有火而云天与火者。天在上。火性炎上。火与天同。故云同人之义。君子观同人之象。而以类族辨物。各以其类族辨物之同异也。若君子小人之党。善恶是非之理。情物之离合。事理之异同。凡同异者。君子能辨明之。故处物不失其方也朱子本义天在上。而火炎上。其性同也。类族辨物。所以审异而致同也朱子语类类族辨物。言类其族。辨其物。且如青底做一类。白底做一类。恁地类了时。同底自同。异底自异渊 问类族辨物。如伊川说云。各以其类族辨物之同异也。则是就类族上辨物否。先生云。类族是就人上说。辨物是就物上说。天下不可以有皆同之理。故随他头项去分别。类族如分姓氏。张姓同作一类。李姓同作一类。辨物如牛类是一类。马类是一类。就其异处。以致其所以为同也。伊川之说不可晓学蒙卜子夏传天体大也。火体小也。火曰炎上。同于天也。必时曦燥而后盛乎。俟天之与也。上下之位既列得其同。则上能与下也。君子象之。而类其族。辨其物。志可同者。与之不遗其细者也。则天下可有焉王弼注象曰。天与火同人。天体于上。而火炎上。同人之义也。 炎上时掌反 君子以类族辨物。君子小人各得所同 辨如字。王肃卜免反 重言利涉大川十六。本卦二。馀附需陆德明音义见前王弼注孔颖达正义象曰。天与火同人。天体在上火又炎上。取其性同。故云天与火同人。君子以类族辨物。族聚也。言君子法此同人。以类而聚也。辨物。谓分辨事物。各同其党。使自相同不。间杂也要义天火性同上。故法之以类族辨物见前正义李鼎祚集解象曰。天与火同人 荀与曰。乾舍于离。相与同居。故曰同人也 君子以类族辨物 虞翻曰。君子谓乾师。坤为类。乾为族。辨别。也。乾阳物。坤阴物。体姤。大地相遇。品物咸章。以乾照坤。故以类族辨物。谓方以类聚。物以群分。孔子曰。君子和而不同。故于同人象。见以类族辨物也欧阳文忠公童子问同人之彖曰。唯君子为能通天下之志。象又曰。君子以类族辨物者。何谓也。曰通天下之志者。同人也。类族辨物者。同物也。夫同天下者。不可以一槩。必使夫各得其同也。人聧其类。而同其欲。则志通物。安其族而同其生。则各从其类。故君子于人。则通其志。于物则类其族。使各得其同也苏轼传象曰。天与火同人。君子以类族辨物。水之族北为。比火之于天为同人。同人与。比相近而不同。不可不察也。比以旡所不比为。比。而同人以有所不同为同。故君子以类族辨物杨龟山经说唯和者。能大同于物。小人则同而不和。大同者。合异以为同也。居同人之时。不知类族辨物。则小人之同而已。非大同也陈了斋说族类而唯宗。物辨而唯精。君子之用也。天与火。尊与时也张紫岩传不同同之。非有至公至明之德。何以克为。自伏牺至周人。各有族类而辨之。则愚智处宜。贵贱履位。贤不肖袭情。记曰。非此族也。不在祀典。然则君子小人。善恶凡以类同者。皆曰族类。而用辨大同之道也。族类物辨。天下以治。则车书可同。四海可一矣。火性炎上。与天同体。同人取天火立象。君子法象。则法其至公至明之德而已郭雍解先人曰。陈相道许行之言。使市贾不二。国中旡伪。孟子曰。物之不齐。物之情也。或相倍蓰。或相什百。或相千万。子比而同之。是辞天下也。故类族辨物。乃所以尽同人之道李光读易详说天体在上。火性炎上。性体若同。而实异也。圣人处大同之世于君子小人之间。盖有甚不同者。但处得其道。旡阿。比之迹。小人自退听。故人见其同耳。君子观乾离二象。以类族辨物。若黑白之不可乱也未汉上传天体在上。而火炎上。二五相与天与火也。同人之道。同而旡。间。如天与火然。故曰。天与火同人。离。丽也。一阴丽于二阳。阳本乎天。炎上者类也。故君子以类族然。乾。阳物也。离。阴物也。其物各异。故君子以辨物类族者。合异为同。辨物者散同为异李衡义海撮要十六相。四凶。舜能类而辨之。君子小人并进。大乱之道也石 人伦中。品类各异者。类同则聚今各得所同。则无侵争。事物中。主党各异者。类同则聚。今各得所同。则无间杂此人同之道也代 方以类聚。物以君分君子别之。使各得所同。弓王弼注。卜子夏传见前郑刚中窥馀天与水为相违。则天与火为相同明矣。君子观其象。故类族而辨物。族如贵贱功罪之类。物乃名物之物。因贵贱功罪以为等差者也。名物。惟族类错杂则无别。苟聚之各以类。则物物自分。旡患其混淆。故类族之与辨物。非有二也。类则辨矣。圣人类同人者。有混淆之患。于是乎戒之所引荀彝曰。虞翻曰。见前李鼎柞集解杨万里传天与火。其性俱上。故为同人。天火相同于上。万物相见于下。灿然有辨矣。故君子以之类族辨物。既曰同人。又曰类辨。旡乃为异乎。同其不得不同。异其不得不异。所以为同之大。所以为利君子贞林栗集解天者乾也。火者离也。天道下际。火性上炎。是故与之为同人也。君子体之以类族而辨物。类其族。则离于坤为宗。乾与坎为类。辨其物。则坤坎为比。坤离为明夷。乾坎为讼。而乾离为同人矣。故曰。方以类聚。物以群分。此之谓也。自昔人君。未尝不欲远邪而近正。亲君子而疏小人。然而奸佞满朝。忠良去位。至于危亡而不悟者。盖有以正为邪。以邪为正。以小人为君子。以君子为小人者矣。良以不知类其族。而辨其物故也。君子小人之异趣。犹水火之不相入也。知炎上之性。必同乎乾。润下之性。必比乎坤。则君子小人不能逃其鉴矣。水之在地。血脉流通。故以无所不。比为。比。火之通天一缕耳。故以有所不同为同也。说卦离为乾卦。亦以其物而辨之欤杨慈湖传天与火。同于阳同于上。而君子以类族辨物者。异中之同也。使一于混同族不复类。则婚姻旡别。物不复辨。则上下旡章。名。分大乱。得其道者。虽异而同。失其道者。虽同而异赵复斋说乾与离。其卦殊。天与火。其物异。故君子同天下之理。不齐天下之物李谦斋详解天在上。而火炎上。二者相合而为同人。然乾本阳也。离本阴也。二者虽同。亦有不同者矣。故君子以族类辨物。类其族而使不相杂。辨其物。而使不相乱。如舜之别生分类。盖以不同而同之蔡节斋训解象曰。天与火同人。天在上。而火性上。同之象也。然所同者。二五以八卦之位言之。二五皆在人位。故曰同人 君子以类族辨物。类犹聚也。族。谓人之族属。辨。别也。物。谓禽兽草木也。类族辨物。取所同者。唯人之象冯椅辑注天与火同人 正义曰。天体在上。火又炎上。此其同也。因六二中在人。故曰同人。张舜元曰。乾离谓之同人。气皆上行。阳也。阳为善。故以旡所不同为亨。有所同为吝。坎坤谓之。比。气皆下趣阴也。阴或流为不善。故以有孚。比内。比贤显比为吉。匪人为伤 君子以类族辨物。唯六二一爻为阴物。五阳族皆阳物也。当类其族。而辨其物。则同人者。众阳之族。君于之道同乎。六二耳。族犹非此族也不在札与之族物。犹是其生也。与吾同物之物。以类推之。则知君子之族为君子。小人之族为小人。士夫之族为士夫。农之族为农。工啇之族为工啇。皆其物也。裸族为裸物。羽族为羽物。毛族为毛物。鳞介之族为鳞介之物。类其族者。乃辨其物。若。比而同之。是墨氏之学。而孟子辞而辟之者也。田畴学易蹊径 同人大象离下 巽为齐类也。乾为父。父者。族之至亲。乾下 类族之象离为明。为言辩也。乾阳物也。辩物之象。象曰。天与火同人。君子以类族辨物。或者解曰。同人之象。不云火在天上。天下有火而言天与火者。天在上。火性炎上。火与天同。故为同人之义。如或者之说。固能辨圣人大象立言如此。其不苟然。不过解得天与火同四字耳。又岂可去一人字。而止解同字而已乎。愚尝探索。而为之说曰。洪范五行不言用。说者。谓五行所以行其气以用乎人。非人可得而用之也。且水之成用。可以灌溉。可以浣濯。木之成用。可为舟车。可为梁栋。火土金之成用。则可陶可冶。可范可合。是岂人不得而用之乎。然而不言用者。以其用之最多。而不可定名之。况在九畴之初。则尤贵乎藏用故也。虽金木水火土。五者之在天下。无非为人之用。然亦非人力之能成其用。故水则资于雨。泄于泉。金则聚于沙。产于土。木则渐于山。升于地。此皆原于天地之造化者也。唯火则不然。艮石之火。不击则不见。巽木之火。不钻则不然。盖火者。得也二之数者也。火之字。左右两点。乃地二之数。而其中以人字间之。意谓非属。之人。则不成其火也。天与火同人者。五行之中。天独与火同人。以共成之也。或曰。地生火者也。今离之中。爻正得地。工之数。以此说。而移之于坤上。离下之卦曰。地与火同人。有何不可。抑弗思也以二生火。天以七成之。离之中爻。得地二之数。正是火之得位。若合同人。上下卦画而论之。乾三画。离四画。此天以七成之数。尤为深切著明者也。况乾天在上。固宜谓之天与火同人。讵不信夫。夫类族者。类聚其族。辨物者。辨论其物。如乾生三男。乾之族也。坤生三女。坤之族也。是以乾居西北。坎居北方。艮居东北。震居东方。三子从父。父之族类聚者也。坤居西南。巽居东南。离居。南方。兑居西方。三子从母。母之族亦类聚者也。是之谓类族。夫乾。阳物也坤。阴物也。震坎艮。出于乾。皆阳物也。巽离兑。出于坤。皆阴物也。然六子。阴阳之爻杂。不可以不辨。是之谓辨。物能类乎族。则方以类聚者。不可以强同。能辨乎物。则物以群分者。不可以不同。君子能识易之义。斯可以同乎人。而通天下之志也。陈相道许行之言。使市贾不贰。国中无伪。孟子曰。物之不齐。物之情也。或相倍蓰。或相什百。或相千万。子。地而同之。是乱天下也。前辈谓孟子深于易。愚于是而益信魏了翁集义蓝田吕氏曰。类族辨物。大同而小异也。必有小异。然后有大同。如不容其异。必比同之。则势有所不行。此墨氏尚同。所以不合乎圣人也。惟天与火虽同乎阳。然其体用。固有异也。同人之时志乎大。则与天下共之。应与正。则合乎理义。然后其道可以大同矣东莱吕氏曰。天与火同人。天在上。火炎上。故谓之同。易之有象。与春秋同。下一与字。精神都在上。须是详看。便见得是真同。若云火在天下。便不见同意。君子以类族辨物。大抵。同之中自有异。不必求其异。而天同一天。而日月星辰自了然不可乱。也同一地。而山川草木亦了然不可乱。道同一道。而君臣父子自了然不可乱。此同人类族辨物之谓也。谓之同矣。而又谓之辨者。常人以同为同。如以刚遇刚。以柔对柔。则谓之同。如以水济水。以火济火。则谓之同。殊不知刚柔相应。水火相济。乃为同 又曰。天与火同人。君子以类族辨物。致广大而尽精微己丑谏程 所引龟山杨氏曰。汉上朱氏曰。见前杨龟山经说。末汉上传郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通天居上。火炎上。人首居上。自然之同也。中国夷狄。类族不同。而首之居上则同。譬诸草木虽有区别。而生意向上。莫不皆同。君子以人之类族。而辨乎物。则可以知大同之道矣易祓总义天与火。非同也。而谓之同人者。类也。凡天下之物。纷然万族。以类求之。不苟于同。韩退之论仁。谓夷狄禽兽皆人。乌可。比而同之哉。惟不以待会兽者待人。不以待夷狄者待中国。继之以笃近举远。而后能尽一视同仁之道。此类族辨物。所以为不同之同也。杨瀛四尚易通愚得之师曰。同所出者为族。异所出。而气类同者。为类 愚曰。同人之大者。同其公。不同其私。同其大。不同其小。方以类聚。物以群分。此同人不同之同。苏子瞻曰。水之于地为比。火之于天为同人。同人于比。相近而不同。不可不察也。比以无不比为比。同人以有所不同为同。斯言得之矣。所引庐陵杨氏曰。见前杨万里传赵汝棋辑闻离遇乾坤者。象虽云火。义则为日。在天上者日也。出地入地。非日而何。独在天下。乃不可言日。其曰天与火者。与有同之义也。天虽高。而火亲上。远而同也。五在上。二在下。中隔三四。亦远而同也。族。宗族也。物。犹大司徒辨十有二土。名物之物。类者类其族之同。辨者。辨其物之异。能辨三四之异。始不閒二五之同。易象龟鉴准曰人君用此于亲爱之仁。不失天下之大义也。天居上而高明。火炎上而光明。天与之者。其同类也。故有同入之象。其类虽同。其物自辨。天自天。火自火。不害其为同也。人之同类者。莫类乎宗族。亲爱之心。人皆有之。仁也。仁而不失其大义者。有辨物存焉。君尊而臣卑。父尊而子卑。如天也之有定位。万物之有小大。各辨其物。此天下之大义也。一槩以同言之。必溺于私恩。过于宠禄。而骄奢淫泆所自邪也。人君出与人同。如天之高明。不可得而踰。如火之光明。不可得而掩。知其类同。察其物辨。大舜所以明庶物。察人伦。不害其为善与人同者。此其义也。徐相直说天在上。火性炎上。故有同人之义。君子观象类族。如尧之时。有十六相。有四凶。舜则从而类之。辨物如五地之物各异宜。与夫生于陵者。生于水者。不有以辨之。不可也。姑汾遁叟證类指龟天与火同。方以类聚。君子法之。类其同族。使物不失所也。张应珍解天高在上。火炽炎上。同气相求。与其同也。君子体此象。以类其族。辨其物。明其善恶之可与同者苏起翁读易记天居上。而火亦炎上。固为同。然亦不苟同也。乾金。离火。金火相尅也。乾刚离柔。刚柔异理也。乾北离南。南北异方也。火之明昭。上及于天。则万物何所逃形。是为类族辨物。君子小人各类其族。而不使相杂。善恶是非。各辨其物。而不使相混。何尝苟于同哉。是乃所以为同也陈深读易编天在上。而火性炎上。同之象。君子观象而类族辨物。盖天下万物虽不同。而有至同之理焉。类而分之。辨而明之。使其不同而同。乃。所以同也。类族。如天之兼覆。是就人上说。辨物如火之烛照。是就物上说陈普解天上行火炎上。天火地水。以同类而分异也。类族辨物。则其气类义理之同。使各相从。不相僣踰也。类族止为姓名。男女尊卑。华夷辨物。大小至多。以至异形殊体。而亦有可合为一者。亦其性有相得。理有相须。虽异而可使之会同者也。丁易东象义此释同人卦画。离下乾上四字也。天与火。同类也。故以之类。族。乾阳而离阴。故以之辨物。乾各从其类。故有类族之象。又离为文明。亦有辨物之象。圣人于同人卦。发明同中之异。不使之苟同也 或曰。金木水土之生。不假人力。惟火之生假人力。以人同天。故曰同人。又体自姤来。品物咸章之象邓锜图说天阳在上。火炎在上。人阳在上。故曰。天与火同人。君子以类族辨物者。临卦以上行入天。运数同人。以类其阳之族也。同人以下入地。年数同人。以辨其阴之物也。故君子以之使天地万物。各得其所也。康节先生观物篇。备述之矣。故曰。君子以类族辨物。吴澄纂言天与火。此释离下乾上也。离之尽在地。象火而在天。象电。象日。天在上。而火之性亦炎上。天与之同。故曰天与火 同人。此重卦之名。在上之天。与炎上之火。同人之相同者。亦如天与火之相同。故卦名同人 君子以类族辨物。天之所生。各族殊分。法乾。覆之无私者。于殊分之族而类聚。其所同异中之同也。火之所及。凡物均照。法离明之有别者。于均照之物而辨折。其所异同中之异也。族言人。物言动植之属俞琰集说象曰。天与火同人。君子以类族辨物。不曰天下有火。亦不曰火在天下。而必曰天与火者。天覆于上。火炎于上。是天与火相同也。是故。天与水相违则为讼。天与火相同则为同人。卦名同人。而象辞乃云君子以类族辨物。得无异乎。盖族有远近之不同。类聚之。则近者同乎近。远者同乎远。物有高下之不同。辨别之。则高者同乎高。下者同乎下。而无不得其同也。 准斋吴氏曰。泰乃君子之卦。否乃小人之卦。同人乃分别。君子小人之卦。故取高明之象言之 深居冯氏曰。类族象天之兼。覆。辨物象火之鉴形保八原旨君子体而用之。天理上行。火性亦炎上。一也。当以类族辨物。使族类相从。亦同也之故曰保合大和。乃利贞。君子贞正处之。则能通天下之志。可使殊途而同归也。胡震衍义天在上。火性炎上。火与天同。故曰同人。君子观象。类族辨物。谓各以其类族辨物之同异也。大抵。此言审异以致同人之正道也。盖君臣上下之别。。善恶是非之理。亲疏小大之情。先分出其族类。使各当其分。然后为大同。苟铢两不分。分寸不明。比而同之。是乱天下也。何以亨且利。文公曰。类族是就人上说。辨物是就物上说。天下有不可以皆同之理。故随他地头去分别。族类如张姓作一类。李姓作一类。辨物如牛是一类。马是一类。就其异处。以致其同。此其所以为同。此因分殊。而推理一也。张清子集注愚谓。乾上离下为同人。不曰天下有火。而曰天与火者。盖欲见其天火相与之同。今夫天自天。火自火。其象则异。而天在上。火炎上。其性则同。君子体天火相同之象。俯亦有以同乎人也。然推其分之殊。可以知其理之一。物者。合人物而言。凡天下之物。莫不各有一族。如尧时十六相为一族。四凶又为一族。若非舜。能以品类而辨之。则十六。相为四凶之族。四凶为十六。相之族。而君子小人。无所区别。矣。易曰。方以类聚。物以群分。正此意也所引东坡曰。见前苏轼。传赵圭解君子观天与火同人之象。用明以类其族之所同。辨其物之所不同者胡炳文通人之族以类辨。物之类以群分。皆审其异也。水地之。比。以无所不。比为。比。天火之同。以有所不同为同陈应润爻变易缊天不能自明。借日月星辰以代明。君不能自治。求贤哲俊乂以同治。君子观同人之象。分类族序。辨别物理。君臣同心同德。何忧不治陈讷易象本义同人之世。其六合吾门庭。四每吾户牖之侍乎。以是心推之则同。苟樊墙隔于此。邻。非所谓同。山川阴阳吾同气。草木禽鱼吾同生以是心观之则同。苟形骸梏于尔汝。非所谓同。同则一致。私则万殊。同则迩可远在。一视同仁。私则秦肥越瘠。休戚不关。虽然。君子谓以同为同。未足以为同。而以异为同。乃所以为同。昔者。唐虞之世。九官自同。四凶亦同。成周之时。周召自同。管蔡亦同。此同以公以善。彼同以私以恶。公与私。善与恶。不可。比而同也。必分泾渭。必辨薰莸。必别。玉石。盖族不可以不类。物不可以不辨。类其族。辨其物。各同其同。犹为士者同于学。为农者同于野。为啇贾工艺者同于途。同于市。然后足以尽同人之义。抑不观诸天与火乎。以火之明。丽天之高。凡处于。覆载之内者。洪纤巨细。大小精粗。如飞而翔。如陆而走。如荣悴之草木。如流峙之山川。如载发含齿之林林元元。何有不在其烛照之下。固所以为大同也。然而高者知其为高。卑者知其为卑。如类一二。如辨黑白。莫不灿然有别。此君子体之而类辨者此也。吁。彼同乎流俗。合乎汗。世者。不足以语此解蒙精蕴火义先儒曰。水之于地为。比。火之与天为同人。。比之以无所不。比为。比。同人以有所不同为同。盖天火不同而性同。类族辨物。所以审异而致同也 蒙。谓君子观物象。有质异而性同。故措诸事。必审异而致同。知此则知同人之所以为同矣梁寅参义天与火本异也。然天在上。而火炎上。则其性同也。故君子法之。以类族辨物。则能审异而致同。盖族以其类。而分之固异也。而究其初则同也。物以其。种而辨之。固异也。而原其理则同也。族之与物。既审其异。而知其同。则人之与人。其初亦一人之身也。同胞吾与之念。岂不由是而生乎贡清之撮要同人象。馀意曰。天在上。而火炎上。天与火同。故曰同人。然乾金离火。相剋也。乾北离南。异位也。顾可。比而同之乎。盖二桑中而为离之主。五刚中而为乾之主。二爻以中正相应。上下相同。故为同人。此中之义。所以为大也。又五行之生。四行皆出于自然。惟火假于人力。故天与火为同人。君子观象以类人之族。以辨物之情。所以审异而致同也。类族有天兼。覆之象。辨物有火明照之象折引三画。以初为地。以下五条见前冯猗辑。传。王弼注。李鼎祚集解易纂饶氏曰。观天与火同之象。知物性有同有异。惟其同。所以类族。惟其异。所以辨物。君子有君子之类。小人有小人之类。士农工啇莫不有类。方以类聚。则物便以群分矣。族之中。又自不同。有大宗之宗。有小宗之宗。有祖之宗。有祢之宗。宗愈密而辨愈详。若不精别。。则异者或得以梗其同。须分数明〉初九同人于门无咎〈程子传九居同人之初。而无系应。是无所偏私。同人之公者也。故为出门同人。出门。谓在外。在外则无疏昵之偏。其同传而公如此。则无过咎也朱子本义同人之初。未有私。主以刚在下。上无系应。可以无咎。故其象占如此王弼注居同人之始。为同人之首者也。无应于上。心无系吝。通夫。大同。出门皆同。故曰同人于门也。出门同人。谁与为咎 系或作系。本作党系孔颖达正义同人于门者。居同人之首。无应于上。心无系各。含弘光大。和同于人。在于门外。出门皆同。故云无咎也李鼎祚集解虞翻曰。乾为门。谓同于四。四变应。初故无咎也司马温公说同人初九。同人于门无咎。何也。初者。动之始也。夫向于左者。必皆于右。附于前者。必离于后。是故。有所同者。必有所异也。初九出门同人无咎。言未有系也都洁易变体义此同人之遁也。而又辞云尔者。夫同人之义。柔得位得中。而应乎乾。而遁之义。则独立不惧。而遁世无闷。二卦之义若不相以也。然当众人尚同之际。已乃同人于门而已。其不立异以绝物。则有同人之义。然于门而已。则与二五三四异矣。故有遁之义。若夫遁之初六。籍用白茅。以柔在下。则为遁之本体。而此则即同而能遁。故为同人之遁焉。老氏曰。众人熙熙。如享大牢。如春登台。我独怕兮。其未兆若婴儿之未孩。盖与此同意。且体本阳也。而六二居前。故曰同人于门。变为阴爻。而居下卦之内。故于卦为遁。所谓同人之遁者。以此赵复斋说出门同人。自此以往。无不同也。其象则六二近而偶蔡节斋训解门。二也。同人之始出门即同未见远近广狭之情。故无咎。进即遇二。故有此象冯椅辑注初九。同人于门。近人之象无咎占赵汝梅辑闻初九。同人于门无咎。门者家之外。为卦外之象。出门者。有行之初。为初爻之象 二五为同之主。而初在二后。犹同乎人者。甫出其门。尚未涉野。未有所遇。故无咎姑汾遁叟證类指龟居同人之初。上无复应。心无偏吝。出门皆同。何咎之有。方之古人。如司马牛忧无兄弟。子夏谓君子与人敬而有礼。四海皆兄弟也。象曰。出门同人。又何咎也陈深读易编初以刚在下。上无系应。一阴在二。逼近众阳之欲同。初与之甚近。出门遇之而同。故可以无咎陈普解初九。同人于门。门所以通内外。象在二 无咎。未至于野。而人已物我彼此。内外已相通。而不隔矣丁易东象义初九。同人于门。无咎乾为辟户。初同于四。四。乾也。初九与四。虽非正应。以同德为同耳。出门而与人同。未见远近广狭之情。故无咎 以象变言之。初九变为艮。艮门也。出门而同。上应乎乾。同乎天矣。谁能咎哉 此爻言出门。初与人同之义吴澄纂言初九。初之画得九。为同人之遁 同人于门。象也。同人。谓六二乃九五所同之人也。初九变为柔。成艮门阙之象。初者时之初。同人自姤而变。六二自初往二。犹自门而出外也。 无咎。占也。于初而出门。以就同已者。非有咎也吴澄纂言外翼门。同人初。同人于门 随初。出门交有功 明夷四。获明夷之心。于出门庭 节二。不出门庭。 艮为门阙。同人初变为柔。成艮随初节。二出则及门矣。明夷三四五。艮之倒体 户 讼二。其邑人三百户 丰上窥其户 节初不出户庭 艮为门者。二偶。画为出入之所。户门之半也。故一画之偶为户。丰之五也。节初变为柔为户。庶人之家。有户无门。故计民数。以一家为一户。讼二变为柔为坤。三偶画皆为户。坤之数十。十十为百。三画之偶。三百户也俞琰集说初九。同人于门。无咎。门指六二。初出门即与二遇。是乃不约而同。非私意也。故无咎胡炳又通同人与随初九。皆前遇六二。二偶有门象门。与随皆。易溺于私。随必出门而后可以有功。同人。必出门而后可以无咎。盖易以人名卦者有二。卦名家人。一家之人也。卦名同人。天下之人也。门以内所同者。一家之人而已。六二。同人于宗是也。出门同人。所同者一国之人也。天下之人也。卦辞同人于野是也董真卿会通朱子语。凡一爻皆具二义。吉者苟不如此则凶。凶者苟不如此则吉。如同人于门。须是自出门去。与人同则无咎。若以人从欲。则凶必大 薛氏曰。自朝及野。人君之道也。故门无咎。郊无悔。野方亨所引蔡氏曰。见前蔡节斋训解齐履谦本说刚而在下。求以同者梁寅参义初与二相近二阴。而偶门之象也。初同人于门。同于二也。初处卑下之地。虽不能尽天下之大同。然能出门同人。不昵于私。亦可无咎矣。然其不能亨者。非其有私也。以其不在于位。而未能达之天下尔涂溍生易疑拟题同人。初九曰。同人于门。随初九曰。出门交有功。明夷之六四曰。于出门庭。节之初九曰。不出门庭。夫门之与户。其取象亦有别。欤。说卦以艮为门阙。诸卦皆无与于艮。而取门之象何欤。大。传又言乾坤易之。门又言阖户谓之坤。辟户谓之乾。与诸卦之言门户。亦有同欤 知户阳而门阴。则知诸爻取象于门户者。非本于艮体。知门二而户一。则知乾坤取象于门户者。非专于动静。阳画奇。有户之象。阴画偶。有门之象。本爻之前。遇阳爻则为户。遇阴爻则为门。同人初九于门随初九出门。皆前有六二也。明夷六四出门庭。前有六五也。若节初之户庭。前有九二。二门庭前有六三也。今观九二一爻。横于初九之前。亦有户闭而不通之象。故曰。不出户庭。爻辞之取象于门户。不系于艮体明矣。双扇为门。半门为户。阖户谓之坤。辟户谓之乾。于一体动静言。故取象于户。乾坤其易之门邪。乾。阳物也。坤。阴物也。以两体对待言。故曰门在卦爻。则户为阳。门为阴在乾地则户亦有阴阳门亦有阴阳也〉象曰出门同人又谁
咎也。〈程子传出门同人于外。是其所同者广。无所偏私。人之同也。有厚薄亲疏之异。过咎所由生也。既无所偏党。谁其咎之董楷集说朱氏附录。易中所谓又谁咎也。自有三个。而其义则有两样。如不节之嗟。与自我致寇言之。则谓咎皆由己。不可咎诸人。如出门同人言之。则谓人谁有咎之者矣。以此见古人立言有用。字虽同而其义则不同卜子夏传初九。同人于门止又谁咎也。卦一阴而近者。多得也。或尊而保之也。初。比于二。不系其常。出门同之。无与争者。得之先也。谁之咎矣孔颖达正义象曰。出门同人。又谁咎也。又谁咎者。释出门同人无咎之义。言既心无系吝。出门逢人皆同。则谁与为过咎要义初九。无系吝。出门逄人则同见前正义李鼎祚集解崔憬曰。刚而无应比。二以柔近同于人出门之象。又谁咎矣案初九震爻。帝出乎震。震为大涂。又为门。出门之象也苏轼传初九同人于门止又谁咎也。初九。自内出同于上。上九自外入同于下。自内出。故言门。自外入。故言郊。能出其门。而同于人。不自用者也杨龟山经说居同人之初。不系于私应出门同人者也。虽未能同人于野。方之同人于宗。则裕矣。故无咎陈了斋说同人于野亨。出门而于野者。同人之初也张紫岩传出而不忤于物。故得物之情。而可以用其同。自为崖异怪徼之行。谁其从之。不若静退不出之愈也。初履刚。有离明德。位居同人先。而泛然能与人同。无私党偏系心。是必将揽天下之情。而用其同于后。故无咎。盖君子之同。非物我尽忘。浑浑与世为一。如庄老所为也。彼将有以用其同于天下。使天下各蒙其惠利。不苟然耳。二以阴在上为门郭雍解同人之始。未足以及远。故言于门。知出而同人毋我者也。则无咎矣。出于门。则一东一西。一南一北。或达于大道。究四方万里之远。或困于穷途。止于五十步百步之间。是皆未可知也。吉凶悔吝。随动以生。岂能究言之哉。此特能知出门之同。则无咎。于其初也谁咎者。人无咎我者也李光读易详说门者。人所由以出入。非奥室也。同人于门。则行乎大公至正之道。无所阿。比赏罚予夺。进退黜陟。一付之公议。我无容私焉。何咎之有。诸葛亮之亡。能使廖立垂泣。李平致死。以至公而无私也。故习凿齿称之曰。法行于不可不用。刑加乎自犯之罪。爵之而无私。诛之而不怒。天下有不服者乎。象曰。出门同人。又谁咎也。九居同人之初。而无所偏应。能尽同人之至公者。惟初爻为然。盖无所系应。则无亲疏之间。孰得而议之。故曰。又谁咎也。朱汉上传初九。重艮为门。人道同乎人者也。同人于门内。不若同人于门外之为广也故曰同人于门。初九动失正。宜有咎四来同之。初四。各得其正。盖善者。人之所同然其谁咎我哉。故曰。出门同人。又谁咎也李衡义海撮要门者。出入之正道。同则正。不由斯道。则为咎陆 初刚。而能屈于下。毁方瓦合者也。牧 初九正人在下。而不得同乎远者于门而已。得所同则同之。又谁咎也王逢 所引王弼注。卜子夏传见前杨万里传门室之始。初九。同人之始。吾与人曷尝不同。隔之者门也。吾一出门。则天地四方。孰不吾同者。何咎之有。此颜子克己之学林栗集解初九。离也。以阳居刚。而在卦之最下。上无其应。而近于六二。故曰同人于门。无咎。初之于二。有出门相遇之象。同人之时。二五相应。初九六三。以近而同。宜若有咎矣。然初体乎离。二体乎巽。无配合之义。初在二下。不隔五路。无乘陵之象。其出门而同人乎。出门而同。孰非同人。四海之内皆兄弟也。又谁咎之哉。故子曰出门同人。又谁咎也杨慈湖传初九。初出门之象。同人于门。不偏不私。故人无咎之者李谦斋详解同人之初。中无私主。出门而遂得其所同。则其同也。可谓出于无心者矣。我无所求。彼无所系。两相遭而适相得焉。是天下之真同者也。而何咎之有。孔子之郑。遇程子于涂。倾盖而语。终日相亲。夫子于程子。初未始有一日之素也。而相得于不期然之中。其出门同人之谓欤冯椅辑注出门同人。初九。同人于门之象 又谁咎也。谁能咎之。盖出门而有遇。即同之非有所择也冯椅辑传初九。同人于门。无咎。赞曰。出门同人。又谁咎也 兰惠卿曰。处同人之初。始出门而同人者也。李季辨曰。一阴在二。众阳所欲同也。初最近之。出门而相遇。刘氏曰。六二在外门之象也程可久曰。六阴数耦。动辟有门之象 同人之时。五阳皆同一阴。在二初出。即遇之六画。一门之象也。随之初九。节之九二。皆前遇六。取象于门右明象林黄中曰。二五正应也。初九六二。以近而同。宜若有咎矣。然初在二下。不隔五路。无乘陵之象。又谁咎之哉 初九六二。各当其位。近而相得。出门相遇。非邀求结约。以为同者也。众阳在外。未尝涉害。谁得而咎之。右明占田畴学易蹊径 同人初九 同人之遁离下 离明为相见之时。民为乾上 门。艮在寅。为人正。下卦艮下 离变为艮。出门同人之乾上象 艮为无咎之象初九出门同人止又谁咎也 九当同人之初。虽负刚明之才。然处下无位。外又无应。又变为柔。是出而欲与世接。甘心于和光同尘者也。故出门。而有遇则同之。无所决择。则亦无所不同。盖始吾于人也。曷尝不同。隔之者门也。今吾于人也。一出门。则东西南北。孰不与吾同者。所谓咎我者。其谁也。此颜子克己之学。夫子告仲弓以出门如见大宾。亦欲其尽乎己。而不罹人之咎也。卦变为遁。遁者。去也。同人出门而遁。与人同者也魏了翁集义蓝田吕氏曰。初九。居同人之始。体刚而无应。志于大者也。志大则无所不同。谁与为咎乎 东莱吕氏曰。初九。所谓出门同人。极有说。大抵。天下之理本无。间。惟人自以私意小智限隔。如居小屋之中。未出藩篱墙壁。若才出得门外。便是大同。然若欲出门。必有其道。如遵陆必具车马。涉川必办舟楫。伊川已指出门之路与人甚分明。文明则能烛理。故能明大同之义。健则能克己。故能尽大同之道。此四句道理。当详味体认。使灼然可以出门方是所引龟山杨氏曰。汉上朱氏曰。见前杨龟山经说。朱汉上传郑汝谐翼传从程氏赵以夫易通初用而柔。变离为艮。艮为门阙。四在其上。初与之应。出门同人。何咎之有易祓总义初以阳刚在下体之下。而二以阴柔在上为门。阳刚可以上行。故爻言同人于门。而象言出门同人。出门而未离于门。其同虽狭。自是而往。上无系应。不私所主。是以无咎于初也杨瀛四尚易通愚得之师曰。初爻同人之遁。无咎者。其遁之小利贞也。或曰六阴数偶。动关有门之象。初出遇二。故曰于门。随之初九。节之九二。前皆遇六。故有门象同也。而初奇变偶。亦有门象 愚曰。占法初爻为门户。当同人不 墉之限。初无系应。出门同人。无偏无党。何咎之有。吕与叔克己诗云。克己工夫未肯加。吝骄封闭缩如蜗。此未克以前。试于静夜深思省。剖破藩篱即大家。一克之后。如此气象。此克己同人之学也。孟东野有云。出门即有碍。谁云天地宽。此固不足与语道。其胸中所养。从可知矣所引卢陵杨氏曰。见前杨万里传赵汝梅辑闻出门同人。又谁咎也。有同必有异。与人交际。宁免过咎。今人我不立。谁将咎我。又言无咎。释言谁咎者。谓初爻非善与人同。而能致无咎也。乃未之有同。未有咎之者耳徐相直说初九。同人于门止又谁咎也 居同人之初。而无系应。同人于门也。无厚薄亲疏之异。故无咎。象言能如此。其谁咎之张应珍解阳奇。户也。阴耦。门也。初九之同人于门。六二也。言初九之刚。能同六二。是谓出门同人。又谁咎哉苏起翁读易记同人有应则为私。无应始为公。初九同人之始。故为出门同人。隔藩墙而私尔汝。所同不广矣。初无正应。心无所系。犹出门同人。同人之公。又谁得而咎之。使其有应。则为偏私。偏私则为有咎矣。爻变艮为门。故为同人于门陈深读易编出门同人。又谁咎也。出门而偶然相遇。而与人同。夫何怨咎之有陈普解出门同人。又谁咎也。出于门则公矣丁易东象义此以下。释同人六爻象辞也。初九出门之初。即与人同。未见远近广狭之情。谁其咎者。谓无相与为异者也 或曰。初九属震爻。震为大涂。故为出门邓锜图说初九同人于门止又谁咎也。乾南坤北。天地尊卑之位也。离东坎西。日月出入之门也。同人离之首卦。正当日月之门。故得无咎。圣人象曰。若只居日月之门。已得无咎。更出其门。运行于乾兑之中。又谁咎于同人哉。故曰。出门同人。又谁咎也。此与节六三不节之嗟。又谁咎也。辞同而意异。夫不节之嗟者。谓是谁之过欤。归咎于己也。故辞同而意异。凡如此者。当观上文。便知下义吴澄纂言出门同人。又谁咎也。又谁咎者又谁得而咎之也俞琰集说又辞云同人于门又博乃云出门同人。出门而同人。则非能致人之同也。初九。盖非善与人同。而无咎者也。乃未之有同。而未有咎之者尔。盖是时。未有二五之正应。亦未有三四之争夺。则又谁咎之 秀岩李氏曰。又谁咎。凡三言之。在解与节者。其应不同保八原旨初九。阳居离下。同人之始也 同人于门。无咎。上无正应。心无私系也。出门皆同。是以无咎也。在外者皆同。则所同广也 象曰。出门同人。又谁咎也 君子体而用之。同人无私。孰与咎矣。故曰民吾同胞。物吾。与也。以仁义而言之。无不同也胡震衍义初九同人于门止又谁咎也。初九。以刚正之德。居同人之始。不系累于一家之私。而出门同人。公之至也。吾一出门。则天地四方。孰不吾同者。又何咎之有。夫初九之同人于门者。想曰。父天母地。均有此主。肖貌赋性。孰匪同气。尊为君。吾父母之宗子也。卑为臣。宗子之家相也。为圣为贤。吾兄弟同得乎父母者也。尊高年。所以老吾老。慈孤弱。所以幼吾初。不虐无告。。不废困穷。即所以抚吾同胞之弱。而无告者也。推是心以往。疏且远者且同矣。亲且近者乌乎而不同。愚不肖者。且化而同矣。贤且智者乌乎而不同。无。好恶。无偏党。无私昵。以累其心。又何咎焉。小象曰。出门同人。又谁咎也。谓其有至公之心。天下不复以咎之也。虽然。立爱自亲始。立敬自。长始。圣贤之出门同人。非谩无差等之分也。推已之心以及人。使天下各亲其亲。各。长其。长。如大学絜矩之道。同人之公。其以是道欤。张清子集注象曰。出门同人。又谁咎也 丘行可曰。同人与随之初九。皆曰出门以前。遇六二也。凡阳前遇阴。无所窒碍。则有可出之象。故同人之初。出门而同。则无咎随之。初出门而交则有功。以其可出而出也。若节初九之遇九二。前为刚塞。则以不出户庭为无咎。九二之遇。六二可以出而不能出焉。则又以不出门庭为凶也。是知出处者人也。而所以出处者进也。以卦象言之。两户为门。阴画耦。故有门之象。同人随之初九。节之九二。皆前遇耦。故谓之门。一扇为户。阳画奇。有户之象。节之初九。亦前遇奇。故谓之户。户一而门二也愚谓门指二也。阴画耦。门之象也。同人以六二为主。而五阳皆欲同之。初九同人之始。方出于门。即与二同。为无私昵。安有系累。既与我同。则谁复我咎也。此出门如见大宾之时也。所引诚齐曰。见前杨万里传赵圭解初九同人于门止又谁咎也 九有刚明之德。于同人之初。能以道同人。凡人同于家者。或以私昵。出门而同于人者。是公道也。公则无咎。象云又谁咎。盖合公道。则人之所同。又谁咎之也。董真卿会通出门同人。又谁咎也 雷氏曰。同人于门。亦各道也。故释之曰。出门同人。则通而不狭矣所引杨氏万里曰。见前杨万里传陈应润爻变易缊初九同人于门止又谁咎也 初九。变阴下卦为艮。艮为门阙。故有同人于门之义。贤哲在下。闻上有聘召。来自远方。此门也。乃京都之门。辟四门之门也。人君聘贤。出自国门。而得同心同德之人。故无咎。如燕昭王。筑台求贤。郭隗先至曰。请自隗始。此亦同人于门之义解蒙精蕴大义蒙。谓同人之道在外。而无疏昵之偏。则虽同而非。比异矣所引见儒曰。见前田畴学易纂径易纂饶氏曰。初九。乃同人如人初出门相似。出门便与人同是不期而会。无所系累也。所引胡氏曰。丘氏曰。见前胡炳文通。张清子集注。〉
永乐大典卷之三千九