钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

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礼仪典第三百十七卷

冠服部汇考一

上古

太昊伏羲氏始，制布帛，以给衣服。
按《史记·补三皇本纪》不载。　按《路史》：伏羲氏化蚕桑为繐帛，因罔罟以制都布，给其衣服。
《白氏帖》云：伏羲作布，是以神农有不织之令。《黄帝内传》云：黄帝斩蚩尤，蚕神献丝，乃称织维之功。因之广织。而《淮南子》乃有黄帝指经缕挂之说，妄也。王逸机赋云：机织功用，大矣。上自太始，下迄羲皇，帝轩龙跃，庾业是创。语彼织女，始制布帛。盖始机织尔，古者衣皮即服制也。特衣裳未辨。羲炎以来，裳衣已分。至黄帝而衮章等衰大立，非谓始衣服也。
黄帝有熊氏，始制冕服，以别贵贱之等。
按《易经·系辞》：黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
〈注〉垂衣裳以辨贵贱，乾尊坤卑之义也。〈大全〉南轩张氏曰：作衣裳以被之于身，垂绢为衣，其色元而象道，襞幅为裳，其色纁而象事。法乾坤以示人，使民知君臣父子，尊卑贵贱，莫不各安其分也。　诚斋杨氏曰：所谓衣裳，即舜所谓古人之象五色，作服者是也。盖始于黄帝，备于尧舜。　叠山谢氏曰：乾天在上，衣象衣，上阖而圆，有阳奇象。坤地在下，裳象裳，下两股，有阴偶象。上衣下裳，不可颠倒。使人知尊卑上下不可乱，则民志定，天下治矣。　建安丘氏曰：十三卦制器，而尚象皆通变，宜民之事，特于黄帝尧舜氏言之者，牺农之时，人害虽消，而人文未著。衣食虽足，而礼义未兴。为之君者，方且与民并耕而食，饔飧而治。蚩蚩蠢蠢，盖未识所谓上下尊卑之分。于是三圣人者，仰观俯察，体乾坤之象，正衣裳之仪，使君臣分义，截然于天高地下之间。天下其有不治乎。斯时也，其世道一新之会，而黎民于变之机也。　云峰胡氏曰：食货既足，不可无礼。于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分，而于乾坤之尊卑有合。然垂衣裳而天下治，即乾坤之变化而无为也。

按《家语》：黄帝始垂衣裳，作为黼黻。
按《竹书纪年》：帝即位，居有熊。始制冕服。
按《大戴礼记》：五帝德。黄帝黼黻衣，大带黼裳，乘龙扆云，以顺天地之纪。
按《许氏说文》：黄帝始用布帛作冕。
按《黄帝内传》：帝服蚩尤，乃服衮冕。
按《外纪》：帝作冕，垂旒，充纩，为元衣黄裳，以象天地之正色。旁观翚翟草木之华，乃染五色为文章，以表贵贱。于是衮冕衣裳之制兴。
按《世本黄帝作》：旃冕，宋均曰：通帛为旃。冕，冠之有旒者。
按《杜佑·通典》：上古衣毛帽皮，后代圣人见鸟兽冠角，乃作冠缨。黄帝造冕旒，始用布帛。作冕，垂旒，目不视邪也。充纩，示不听才言也。
按《路史》：黄帝有熊氏，法乾坤以正衣裳，制衮冕，设斧黻，深衣大带，扉屦赤舄，元衣纁裳，黈纩赘旒，以规视听之逸。
元衣纁裳，天元地黄之色。土位西南，南赤，合黄而成纁。故坤五曰黄裳。衣上裳下，乾坤之象。《说文》曰：黄帝初作冕，而《世本》胡曹作冕注黄帝。臣又世本云：黄帝作旃冕。《合诚图》云：黄帝黄冠，白帝白文。故《三礼图》言：黄帝黄冕也。《礼宗》云：黄帝深究物情，始垂衣裳，以化天下。当是时，素风尚近，惟白布深衣，斋则缁之，盖以黄帝有也。《大戴礼》孔子云：黄帝斧黻衣，大带，斧裳，乘龙驾云，勤劳心力耳目是也。

房观翚翟草木之花，染为文章，以明上下之衰。袆衣褕展，以为内服。故于是有衮龙之颂，端璧瑞以奉天，委珩牙以嫭武，是以衣裳所在，而凶恶不起。

陶唐氏

帝尧，黄收纯衣。
按《史记·五帝本纪》：帝尧，黄收纯衣。
〈注〉《索隐》曰：收，冕名。其色黄，古质素也。纯读曰缁。

按《杜佑·通典》：唐虞，冠布无緌。

有虞氏

帝舜，始定十二章服之制。
按《书经·益稷》：帝曰：臣作朕股肱耳目，予欲左右有民，汝翼，予欲宣力四方，汝为，予欲观古人之象，日，月，星，辰，山，龙，华虫，作会，宗彝，藻，火，粉，米，黼，黻，絺，绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。
〈蔡注〉象，像也。日月以下，物象是也。《易》曰：黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。盖取诸乾坤，则上衣下裳之制，创自黄帝，而成于尧、舜也。日月星辰，取其照临也。山，取其镇也。龙，取其变也。华虫、雉，取其文也。会，绘也。宗彝、虎蜼，取其孝也。藻，水草，取其洁也。火，取其明也。粉米，白米，取其养也。黼，若斧形，取其断也。黻，为两己相背，取其辨也。絺，郑氏读为黹，紩也。紩以为绣也。日也，月也，星辰也，山也，龙也，华虫也。六者，绘之于衣。宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也。六者，绣之于裳。所谓十二章也。衣之六章，其序自上而下。裳之六章，其序自下而上。采者，青、黄、赤、白、黑也。色者，言施之于缯帛也。绘于衣，绣于裳，皆杂施五采以为五色也。汝明者，汝当明其大小尊卑之差等也。又按《周礼》以日月星辰画于旂冕，服九章，登龙于山，登火于宗彝，以龙、山、华虫、火、宗彝五者绘于衣，以藻、粉、黼、黻四者绣于裳。衮冕九章，以龙为首。鷩冕七章，以华虫为首。毳冕五章，以虎蜼为首。盖亦增损有虞之制，而为之耳。

按《礼记·王制》：有虞氏皇而祭，深衣而养老。
〈陈注〉皇，冠冕之名。深衣，白布衣也。

《明堂位》：有虞氏服韨。
〈陈注〉韨者，祭服之蔽膝，即韠也。虞氏直以韦为之，无文饰。

按《杜佑·通典》：上古穴居野处，衣毛帽皮，以此而言，不施衣冠明矣。周成王问周公曰：舜之冠何如焉。曰：古之人上有帽而勾领。
或云：帽名犹冠也，义取于加覆其首，本纚也。古者，冠下有纚，以缯为之。后世施帻于冠，因裁纚为帽。自乘舆宴居，下至庶人，无爵者，皆得服之。

按《路史》：帝舜有虞氏，践天子之位，改正易，服冕、绂絑、缁衣、纁裳、深衣、缊袍以视朝。
韨，冕服之韠也。以韦为之。舜始作以尊祭服。郑注乾凿度云：古田渔而食，因衣其皮，先知蔽前，未知蔽后。后之易以布帛，独存其前，重古道也。要义谓古未知蔽后，舜冕服既备，故后作之非也。

夏

夏制，收及毋追画山于韨。
按《礼记·王制》：夏后氏收而祭，燕衣而养老。
〈陈注〉收，冠冕之名。燕衣，黑衣也。夏后氏尚黑，君与群臣燕饮之服，即诸侯日视朝之服也。其冠，则元冠而缁带、素韠、白舄也。

《郊特牲》：毋追，夏后氏之道也。
〈陈注〉毋追，缁布冠。毋，发声之辞。追犹椎也，以其形名之。

《明堂位》：有虞氏服韨，夏后氏山。
〈陈注〉夏世，则画之以山。

按《杜佑·通典》：夏后氏牟追冠，长七寸，高四寸，广五寸，后广二寸，制如覆杯，前高广，后卑锐。

殷

殷制，章甫及冔增火于韨。
按《礼记·王制》：殷人冔而祭，缟衣而养老。
〈陈注〉冔，冠冕之名。缟，生绢，亦名素。此缟衣，则谓白布深衣也。

《郊特牲》：章甫，殷道也。
〈陈注〉章甫，缁布冠。章，明也。所以表明丈夫。

《明堂位》：有虞氏服韨，夏后氏山，殷火。
〈陈注〉殷人增之以火。

按《史记·殷本纪》：汤践天子位。改正朔，易服色。
按《杜佑·通典》：殷，制章甫冠，高四寸半，后广四寸，前栉首。

周

周制，内司服掌王后之六服，司服掌王之吉凶，服弁师掌王之五冕。
按《周礼·天官》：内司服奄一人，女御二人，奚八人，掌王后之六服，袆衣，揄狄，阙狄，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。
郑锷曰：天子之服九，王后之服六者，盖天子阳道九者，所以取乎阳数之极。王后阴道六者，所以取于阴数之中。天子之九，祭服六，常服三。王后之六，祭服三，常服三。王后无天地、山川、社稷之祭，故服止于三。或九或六，无非取法乎阴阳之义。天子六服，有章数之殊，备物而尚文。王后三服，无章数之异，守一而尚质。惟其尚文，故日月山龙而下，有鷩有毳，其物十二。惟其尚质，故纯用狄而已。以王服之章十二推之，则后服亦刻十二以为饰。何则，文质虽殊，而合体同尊，法天之大数也。　郑康成曰：袆衣、揄狄、阙狄，此三者皆祭服。从王祭先王，则服袆衣。祭先公，则服揄狄。祭群小祀，则服阙狄。　史
氏曰：鞠衣，黄衣。黄者，中也。亲蚕之服，欲天下取中也。展色纯白。白者，正洁之义，以礼见王飨宾客时服也。谓之展者，展礼所用也。缘衣，纯黑。黑者，至阴之义，至阴不动，燕居时服也。谓之缘衣，太质，无华，以纁缘之也。夫天元地黄，黄者，地道，妻道。天地严凝之气，始于西南，盛于西北。白者，西方之色，阴之盛。坎再索而得女，正北方之卦。黑者，北方之色，女之位。凡此，皆妇人所用之正色。故鞠衣、展衣、缘衣，不独后服之，外内命妇亦服之。　王氏详说曰：《玉藻》云：王后袆衣，夫人揄狄。又云：君命屈狄，再命鞠衣。一命袒衣，士缘衣。又云：惟世妇命于奠茧，其他则从男子。郑氏以意约而解之，谓世妇命于奠茧之文，宜在夫人揄狄之下。盖前所谓夫人揄狄，谓王后夫人下。所谓君命屈狄者，谓子男之夫人。且六服之制，王后袆衣，夫人而下无复有袆衣矣。《明堂位》谓：夫人副袆。云者直谓鲁设耳。鲁为上公之后，得用此礼，与二王之后礼一同。夫人揄狄，则内之三夫人，与夫诸侯之夫人，亦揄狄矣。侯伯之夫人揄狄，则子男之夫人屈狄矣。此所以知君命屈狄为子男之夫人言也。子男之卿再命，故其妻鞠衣。大夫一命，故其妻袒衣。其士不命，故其妻缘衣。等而上之，上公之国，孤之妻，当屈狄。卿之妻，当鞠衣。大夫之妻，当袒衣。士之妻，当缘衣矣。侯伯之国，上卿之妻，当屈狄。下卿之妻，当鞠衣。大夫之妻，亦当袒衣。士之妻，亦当缘衣矣。但秦火之后，经无正文，故说礼者，亦无定论。要之可以义起。

辨外内命妇之服，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。
郑锷曰：内命妇之服，惟此三等。外命妇之服，视其夫之爵。其夫孤，则服鞠衣。其夫卿大夫，则服展衣。其夫士，则服缘衣。或者谓，在内之臣，有公、卿大夫、士之殊。在外之臣，有公、侯、伯、子、男之等。三等之衣，上不及王公之妻，外不及诸侯之妻，何也。窃以为，诸侯之妻，从其夫之命数。而三公之妻，不可以常制论。以次而推，三公之妻，宜服阙狄。三公出封，则为大国之君。以君子偕老之诗观之，卫乃侯爵耳。诗人言夫人之服，则曰：其之翟也，其之展也。上三衣有翟，下三衣有展，其下王后一等，无袆衣而已。三公之妻，盖如是也。何则。三公在朝，屈于王，则服子男之服。其妻亦屈而服。子男之妻，阙狄耳。出封，则宜加。《礼记》有夫人屈狄之文，又有夫人副袆之文。夫人屈狄者，指三夫人言之。夫人副袆者，指上公之妻。或者又谓：内命妇之服，九嫔则鞠衣，世妇则展衣女，御则缘衣。然九嫔而上有三夫人，自夫人以至女御，凡四等。此所辨者，止于三服。何也。窃以为，三夫人之服，亦不可以常制论。盖三夫人之服，自袆衣而下，凡有二等。有时而揄狄，亦有时而阙狄也。观礼经列九嫔、世妇、女御于内官之列，而无三夫人之职，盖尊之也。是故中宫有后，则夫人之礼屈，而服阙狄。与三公之妻在朝，从子男之妻之服同。中宫或阙，则夫人之礼伸，而服揄狄。与侯伯出封，其妻则服揄狄之服同。内司服之言辨如此而已。然所辨者，有三等之殊。妇人以纯素为本，则一而已，故皆素纱。

凡祭祀宾客，共后之衣服，及九嫔世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之。
郑锷曰：上文言掌言辨，此又言共，则非特掌之辨之，又造衣服以共之。　贾氏曰：祭祀共三翟宾客、共展衣。九嫔、世妇谓助后祭祀宾客时。　郑康成曰：凡者，凡女御与外命妇言。及言凡殊贵贱也。春秋之义，王人虽微，犹序乎诸侯之上，所以尊尊也。臣之命者，再命以上受服，则下士之妻不共。外命妇唯王祭祀宾客，以礼佐后，得服此上服。自于其家，则降焉。　王氏详说曰：命夫之服，助祭于王与夫朝觐，他则否。命妇之服，助祭于后与夫相后见宾客，他则否。《玉藻》曰：诸侯元端以祭，裨冕以朝。是诸侯命服，不得私用。《杂记》曰：大夫冕而祭于公，弁而祭于己。士弁而祭于公，冠而祭于己。是诸侯命服，不得私用。命妇之服，其礼亦如之。案《特牲》曰：主妇纚笄绡衣，则是士之妻，不得衣褖。《少牢》曰：主妇髲剃衣侈袂，则是大夫之妻，不得衣展衣。盖惟褖衣侈袂，大夫妻不衣展衣，而衣褖衣。此共其衣服，所以见于祭祀宾客之下。

《春官》：司服中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
陈君举曰：司服，掌王及命夫之服。弁师，掌其弁冕，而皮枲丝屦，皆藏于天府之属。既成而颁，盖冢宰制国用，宗伯受之，以共服御。汉初，有御府令，掌御衣服，东西织室亦有令，皆属少府，费悉出于禁钱，不以调大司农。齐三服官，亦主作服，输不过十笥。其后寖侈。又曰：典瑞、典命、司服凡士六人。巾车、典路、车仆、司常，凡大夫二人，士四十二人。节瑞、命数服饰车旗之用，所以表尊卑。而寓之数，皆典礼之
大者。秦制，车乘主于太仆，符玺属于少府，瑞止玺印，佩止绶，襚衣服车旗之章，亦多依戎事务，使利便。凡古所以辨班服之等，悉阔略不讲。其存者，非文具，则徒法也。非所以为礼。汉因不改，于是数者，分于有司，而太常特为仪官，不与政通矣。自北齐置主爵，后为司封，则秩命归于吏部，自魏晋置驾部，则车舆归于兵部。自隋置中监、尚辇又别领于内省。至此并汉失之，奚暇治礼耶。

掌王之吉凶衣服，辨其名物，与其用事。
郑锷曰：王之吉服九，自大裘至元冕。冕服六，自韦弁至冠弁。弁服三，所谓皮弁素积、元衣素裳、缁衣元端。总而言之，皆曰吉服。自服弁服至弁绖，是之谓凶服。吉则以文饰为主，凶则以质素为尚。皆欲其称事称情而已。司服辨其名物，与其用事，或以祭，或以朝，或以甸，或以吊，非徒以章身为观美也。其被服以行礼，则有不说之意。人之观之也，亦知其尊卑之差。此所以贵其辨。　易氏曰：自王以下，皆有吉凶衣服者，礼自王始。

王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。
郑锷曰：羔裘无经纬之文，而有纯一之质。无绣绘之巧，而有自然之体。其色纯乎黑，则以象道。其物能制恭，则以象礼。不谓之羔裘，而谓之大者，惟天体为甚大，故以名祀天之裘，所以象其体也。惟大裘之上袭之以衮，故记衮谓之被，言被之于其上。且祀天，宜尚质，反被以衮盖，陶匏槁秸、圆丘埽地，虽主乎质，镇圭之缫，以藉龙旗之日月。四圭有邸六变之乐，又主乎文，内尽质，外尽文，以尽事天之道。凡冕之制，版广八寸，长倍之。前员后方，后仰前俛，饰之以布，上元下朱。员其前而俛之向明，与物交之义。方其后而仰之向晦，与物藏之义。上元以象天道之升，下纁以象地道之降。名之曰冕，言当俛以致恭之意。　易氏曰：王之吉服六，自衮冕而下皆有章数，惟大裘无章，以黑羔皮为之。冕即元冠，无旒之冕，是冕与裘之尚乎质也。然司裘以大裘为祀天之服，此则言祀昊天上帝，而兼及五帝者，天道尚质，其用一而已。若衮冕以下之五冕，则人道，以文为贵。

飨先王则衮冕。
郑司农曰：衮，卷龙衣也。　郑锷曰：衮之为言卷也，画升降二龙，龙之为物，变化卷舒无常。王者之德，造化如之，故服之以致飨。然衮服自龙始，其章九，不用十二章飨之，何耶。盖凡奉祭之服，从尸之所服。周之先王，追王也。其尸服衮，故王亦服衮以飨之。　刘执中曰：《书》称：舜曰：予欲观古人之象，日月星辰、山龙华虫，作缋宗彝，藻火粉米，黼黻絺绣，以五采彰，施于五色，作服汝。明舜而欲观乎古，则衣裳之章十有二，其来远矣。周之礼乐，因于虞夏者，众矣。郑康成见司常之职云：日月为常，则谓周人以日月星辰，画于旌旗，而冕服九章，登龙于山，登火于宗彝。非也。且交龙为旂，周之衣不去其龙矣。熊虎为旗，周之裳不去其虎蜼矣。何独日月为常，而去衣章日月星辰乎。案《周礼》典命之职，上公九命，为伯。其国家、宫室、车旗、衣服礼仪，皆以九为节，则其衣裳九章。推而上之，天子衮冕十有二章，明矣。所谓登龙于山，登火于宗彝，上公之服也。日月之合为朔，十有二朔而岁成，天之道也。天子代天以施德生物，故衣裳旂常皆有十二为数。日以象其阳德，发生万物。月以象其阴德，养成万物。星辰以象其经纬，以象四时。龙以象其变化，以配天。山以象其生植，以配地。雉以象其耿介，文明之美。火以象其光辉，化物之功。宗彝以象其芬芳，事上之诚。藻以象其仁物，达于幽潜。粉米以象其粒，民遍于天下。黼以象其断，割以建中。黻以象其背，拂于非义。缋于衣者六，德焕于外，而心不有其功。绣于裳者六，行根于中，而进退不能忘。公侯而下，其章数降杀以两。天子之德，犹天之覆物，是以日月星辰三章，高邈在上，非人臣之可及也。元冕者，言以为衣，与王衣同，而无衣饰也。裳则刺纁而已。王祀昊天上帝，则大裘而冕。祀五帝亦如之。至敬无文，以事天。飨先王，则衮冕者，继先王之志者，必有为以嗣其德，不可以言达。作十有二章，以象其德，服以事之而已。　陈君举曰：衮冕，自龙而下，九章之服。飨先王，则服之。鷩冕，自华虫以下，七章之服。飨先公，飨射，则服之。毳冕，自宗彝以下，五章之服。祀四望、山川，则服之。絺冕，自粉米而下，三章之服。祭社稷五祀，则服之。元冕，则黼而已，一章之服。祭群小祀，则服之。夫衣服之间，既又贵乎文矣，而降杀以两，凡以为尊卑之等也。尊卑之等，既见于所服，以祭祀，则章天下之有德者，亦不可不为之等。故公之服侯伯之服，推之至卿大夫士，莫不各视其
命之数者。凡以辨之。

飨先公飨射，则鷩冕。
郑康成曰：飨射，飨食宾客与诸侯射也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七。　郑锷曰：鷩冕无山龙，其服自华虫以下，以为章，则曰华虫。以名服，则曰鷩冕。盖章取其五采之著，冕即实以名之也。飨射，接以粲然之文，所以取于华虫。

祀四望山川，则毳冕。
郑康成曰：毳，画，虎蜼。谓宗彝其衣三章，裳二章，凡五。　郑锷曰：毳冕、虎蜼，二物不可以偏言，以其皆毛物，故因名曰毳。虎，西方之义兽。蜼，遇雨则以其尾塞鼻。兽之有智者，二者，皆山林之物。故服之以祭四望、山川。而祀四渎亦服之者，以山川通气故也。

祭社稷五祀，则希冕。
郑康成曰：希，刺，粉米无画也。其衣一章，裳二章，凡三。　郑锷曰：希冕惟有粉米，黼黻三章，其章为罕，故其字用希，本又作絺字。粉米两物，共为一章，言粉其米以为章其在裳，则当绣。及为三章之首，则当画，以在衣不可绣也。粉米，养人之物。社稷者，土谷之养人者也。五祀之神，则能平五行之政，亦有功利以生人者也。故祭则同服。或谓絺为细葛布，上刺绣，布岂可绣哉。或谓其字音萧，萧者，缝也。凡冕服皆元衣纁裳，元冕惟有黻之一章，刺于裳而已。其衣无章，但见其元色。

祭群小祀，则元冕。
郑康成曰：元者，衣无文裳，刺黻而已，是以谓元焉。六服同冕者，首饰尊也。

凡兵事，韦弁服。
王氏详说曰：王吉服九，其六用于祭祀，其三用于兵田。视朝六服不同，同于用。冕三服不同，同于用。弁所以尊首饰。　郑锷曰：韦弁服者，爵弁也。康成引左氏𩎟韦之跗注为证。𩎟者，染赤色，以赤色之韦为弁，亦服赤色之衣裳。礼图画爵弁，其制如冕，但无旒为异。陆佃以谓，弁如两手相合，冕而俛，则弁之首举矣。王安石曰：韦弁，违物性而制之质而已。其染赤为之，则以宣布著尽为义。儒者皆以为赤色多矣。《诗》曰：靺鞈有奭，以作六师。正谓兵服赤色，兵事之弁，用韦，则皮之已熟者。其性柔顺，师众以顺为武也。赤者，南方色，火烈，不可向迩其威赫然。故以赤为服也。

视朝，则皮弁服。
郑锷曰：皮弁服，用白鹿皮以为弁。言皮，则其毛存也。上古未有布帛，衣其羽，皮毛有文，皮其质视朝之礼，以文质两全为尚。鹿之为物，能求其类，以是为服，见君臣类聚之意。其服则十五升，白布积素以为裳，色白，以存太古之质。先儒谓弁服三，其一皮弁素积。天子有三朝，外朝二，内朝一，皆用皮弁。说者谓，缁衣羔裘，此朝服之衣。羔裘元冠，不以吊，此朝服之冠。皮弁素积，又为视朝之服。何也。余闻诸儒之说，皮弁素积者，天子视朝之服。如《乡党》云必朝服而朝东首，加朝服，朝服立阼阶，皆非皮弁服也。故《既夕礼》云：乘车载皮弁，道车载朝服。《玉藻》云：天子皮弁，以日视朝，遂以食。诸侯皮弁以听朔于太庙。朝服，以日视朝于内。又朝服以食。盖诸侯皮弁以听朔于太庙，礼毕而后改服，以朝群臣。群臣亦朝服以朝之。是皆缁衣元冠之朝服，皮弁之朝服。天子视朝之服，为诸侯听朔之服。诸侯听朔之服，为天子田猎之服。降杀之礼宜然。天子之皮弁，视朝之服，以白布。其后大夫僭之。故《玉藻》云：朝服之以缟，自季康子始。然天子之皮弁与朝服对言之，则曰皮弁。若离而言之，亦谓之朝服可也。陆佃云：皮弁，一名綦弁。皮言物，綦言色。

凡甸冠弁服。
郑康成曰：甸，田猎。　郑锷曰：田不言韦，不言皮，但曰冠。盖承皮弁之下，以皮为冠也。服则与服皮弁之服同。皮弁，白布衣。冠弁，缁布衣。此其别也。冠弁服者，康成以为，委貌即元冠也。以形言曰委貌，以色言曰元冠。礼图谓朝服之元冠，与士之元端，大夫之元冠，诸侯之冠弁。此三冠，与天子委貌形制相同，其服则缁衣、布衣，亦积素以为裳。此即诸侯视朝之服，而王于田猎则服之。岂非以田者习武事而未用欤。陆佃谓，冠弁服者，亦元弁也。《左传》：卫献公射鸿于囿，孙子宁惠子从之，不释皮冠而与之。言又云皮冠以招虞人。此田事服弁服之證。说者又以为，皮冠乃冠弁也。　王氏详说曰：《郊特牲》曰：委貌，周道也。章甫，商道也。毋追，夏后氏之道也。委貌即元端也，元冠则冠弁也。元冠，朱组缨，为天子之冠。元冠，丹组缨，为诸侯之齐冠。元冠，綦组缨，为士之齐冠。元冠之用，广矣。此冠弁用于田猎者，其元冠缁衣素积欤。　易氏曰：兵田之弁，有时用
之。惟皮弁，乃日视朝之礼。故《夏官·弁师》专言皮弁之制，会五采玉綦、象邸、玉笄，此王之皮弁。韦弁、冠弁，虽《弁师》不载，考其制与皮弁，微有损益。知皮弁朝服，素积以为裳，则冠弁、韦弁之服，可推。

凡凶事，服弁服。
郑康成曰：服弁，丧冠也。其服斩衰、齐衰。

凡吊事，弁绖服。
郑康成曰：《论语》曰：羔裘元冠不以吊。弁绖者，如爵弁，而素加环绖。

凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。
易氏曰：经书天王惟于此丧事一见之，与《春秋书》天王崩同意，谨终之义也。天王有父道，王后有母道，诸侯群臣为服，亦犹人子之为父母服也。

王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖。
郑康成曰：君为臣服吊服也。

公之服，自衮冕而下，如王之服，侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服，子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服。
王昭禹曰：凡诸侯之服，各视其命之数。　郑锷曰：上公九命，服衮，其章九。王亦被衮，何为公与王同。余谓：学经者，当因经文求先王之制，不当信传注以害先王之制。日月星辰，登于旌旗，王与公同服九章之衮者，其说出于郑康成，六经无见也。自后诸儒莫敢辨正。今以此经文质之，其理自明。且子男之服，自三章之毳冕而下，如侯伯则上不服鷩冕可知。侯伯之服，自五章之鷩冕而下，如公则上不服衮冕可知。公之服，自衮冕而下，如王则其上不服日月星辰可知。经文谓自衮冕而下，如王之服，则衮冕而上之章，非日月星辰而何。有日月星辰，则王服十二章，明矣。若夫同服九章，非惟君臣无别，又且与经文之言不合。且天子之尊，国十二门，旗十二斿，马十二闲，圭尺二寸，冕十二旒，礼物十二牢。其所以取法于天之大数者，非一。何独于祭，则执尺二寸之圭，垂十二旒之玉，而衣九章之服以临之，必不然矣。　林椅曰：九服者，上得通乎下，下不得僭乎上。

孤之服，自希冕而下，如子男之服，卿大夫之服，自元冕而下，如孤之服。
郑锷曰：天子之孤，六命，与子男同五章之服。此言孤之服，自希冕而下，如子男之服。其服则三章，是指诸侯之孤，四命之服三章，盖其冕四斿，缨四就，则从其命数也。天子之卿，六命，大夫四命，卿与孤同，大夫与诸侯之孤同三章。此言卿大夫元冕，则指诸侯之卿大夫，故服一章之冕，元衣纁裳。盖大国卿虽三命，大夫虽再命，惟与王之上士、中士同尔。　王氏详说曰：郑意以为，其爵同孤，则同于希冕。其爵同卿大夫，则同于元冕。其爵同士，则同于皮弁。但所谓章者，据大章而言。别有小章，则依其命数。此六命之孤与四命之孤，三命之卿与再命之卿，所以异也。虽其说无所经见，然以孤执皮帛言之，则可知矣。天子之孤皮帛，公之孤亦皮帛，所以异者，虎豹。

其凶服，加以大功小功。
郑康成曰：丧服，天子、诸侯齐斩。卿大夫加以大功、小功。士亦如之，又加缌。　郑锷曰：天子、诸侯，自旁期以上，皆绝而不服，盖位尊势重，彼固不敢以戚戚于君，此亦以义而断恩。惟卿大夫加以此，则自孤而上，不服大功、小功。

士之服，自皮弁而下，如大夫之服。
郑锷曰：元冕下有爵弁，又有皮弁，王之上士元冕，中士爵弁，下士皮弁。故诸侯之士，自皮弁为首，欲其引类聚朝，又欲文质相须之意。自皮弁下更有元冠，服与大夫同。　王昭禹曰：公侯之士同一命，子男之士不命，其服无章数，其首服以皮弁，故曰自皮弁而下，如大夫之服，则元衣纁裳。然《典命》不言王之士，以理推之，公侯伯之士皆一命，则王之土士三命，中士再命，下士一命。三命、再命之士，其服当同于一章之元冕，则一命之士，亦服皮弁矣。

其凶服亦如之。
郑锷曰：亦有大功、小功也。　黄氏曰：大夫凶服有大功、小功，无缌与丧服。经传不同。或曰：丧服，经传孔氏礼也。

其齐服，有元端素端。
郑锷曰：自公之服以下，皆言其助祭与朝王之服。此则言其齐服。自公以下至士之齐服，吉齐则元端，凶齐则素端。吉以元衣，凶以素衣。皆谓之端，言其幅之正也。自公而下与士皆同，盖士之衣袂皆二尺二寸，而属幅是广袤等，其袪一尺二寸。大夫以上，则侈之而已。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其袂三尺三寸，袪一尺八寸，此所以异焉。祭将以交于鬼神。元，北方之色，幽阴之极，而道之所
存也。惟极乎至幽，而交之以道，则神可得而事。故齐用元端衣幅之端，则心之端见于衣矣。　陈氏曰：古者端衣或施于冕，或施于冠。如《乐记》魏文侯端冕而听古乐，此施于冕者也。刘定公曰：吾端委以治民。董安于曰：臣端委以随宰夫。此施于冠者也。

《夏官》：弁师下士二人，工四人，史二人，徒四人。
贾氏曰：《郊特牲》云：夏收，殷冔，周弁。则弁亦冕也。即是六冕，皆得称弁。　郑康成曰：弁者，古冠之大称。委貌缁布曰冠。　王昭禹曰：冕，上服以临下。弁，下服以事上。人君服以冕，亦服弁者，以上得兼下也。此掌五冕之官，所以名之，曰弁师。　郑锷曰：王之冕弁，宜在礼官。今乃列之夏官，继大仆群仆之后，在司戈、盾司、弓矢之前，俱非其类，疑其失次。　徐卿曰：弁者，所以见诸侯。夏则于卦为离，万物相见之时，故弁师属焉。

掌王之五冕，皆元冕朱里延纽，五采缫，十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱纮。
郑锷曰：五冕，制度，冕与弁异。考之皆可疑。今随文释之，冕之长短广狭，经无文。汉儒谓用版广八寸，长尺六寸，以布衣之，上元下纁，名谓之冕。冕者，俛也。后高前下，有俯俛之形，故以名焉。在高位者，失于骄矜，欲令位弥高而志弥下之意。然王之吉服六，每服一冕，则宜六冕。今止五冕者，礼图以大裘之冕无旒。陆佃云：大裘袭衮，则戴冕缫十有二旒。大裘与衮同一冕，故服六而冕五。此说得之元冕朱里。说者以元在上者升，而与物辨以象道之妙。朱在下者降，而与物接以象礼之文。上元之版，谓之延，取其长也。垂之以旒，谓之邃，取其深也。纽缀于冕之傍，垂之以武，傍孔相当，以笄贯之，欲其牢固也。有延以为覆，有纽以为固，文以五采，为缫绳垂于前后，故曰五采缫有十二也。就皆五采，玉十有二。就，成也。以一玉为一成结之，使不相并也。玉笄，以玉为笄以贯之也。朱纮，以朱色之纽为绶而属结之也。　王氏曰：五采，备采也。十有二就，备数也。玉十有二，备物也。玉笄贯其上，以象德也。　李嘉会曰：五冕不及大裘。大裘，天子服也。今说五冕，则公卿大夫士之服也。终必曰王之五冕者，惟天子则五冕可具也。　王昭禹曰：服者，下之饰，阴也，故有六，阴数也。冕，上之饰，阳也，故止外五，阳数也。
贾氏曰：皆元冕，古者绩麻三十升，布染之。上以
元，下以朱。衣于冕之上下。

诸侯之缫斿九就，珉玉三采，其馀如王之事，缫斿皆就，玉瑱玉笄。
郑锷曰：近世陆佃论此云：诸侯九斿，则上公十二斿可知。公衮冕十二斿，侯伯鷩冕九斿，则毳冕七斿，希冕五斿，元冕三斿可知。旧图谓：侯伯之服，鷩冕七斿，子男毳冕五斿，公之孤希冕四斿。则以上迫于上公衮冕九斿，又迫于元冕三斿为之说也。一曰：凡冕，天子皆十二旒，诸侯皆九斿。故记曰：天子十有二旒，诸侯九。而弁师云：诸侯九就，诸侯盖通称缫。即《礼记》所谓藻也。《易》：藻为缫。缫，杂文之名，取其义之著也。斿，即《礼记》所谓旒也。《易》：旒为斿。谓其垂于前后，如旌旗之斿也。诸侯九就，盖自公而推之，以九以七以五，皆可以见矣。珉玉者，石之似玉。子贡所谓君子贵玉而贱珉，为玉之寡而珉之多者是也。天子之德全，故其玉用全。诸侯之德杀于天子，故用珉玉。天子用五采之玉，所以表其德之全。诸侯德不及天子，故用三采之玉。其馀如王之事，则元朱、延纽、朱纮之类，皆同乎王也。所以可同乎王者，以其有人君之道故耳。然言其馀如王之事，则特笄纽之类。经不言玉之数，则每旒之玉皆十二，与王同，亦可知也。其异于王者，杀其斿与其采而已。不如是杀玉弥寡，其垂有不可及目者，讵足以示蔽明之义哉。缫斿皆就，言玉既三采，则缫斿之就皆三采也。　黄氏曰：其馀如王之事，言公衮冕。其馀鷩毳希元，皆与王之事同。事谓祭祀射飨所当用也。郑以为延纽，非也。　易氏曰：缫斿皆就，又总言侯伯子男之冕。侯伯七命，则七就也。子男五命，则五就也。

王之皮弁，会五采玉綦，象邸玉笄。
易氏曰：王之吉服，其弁三，皮弁用之于视朝，韦弁用之于兵事，冠弁用之于田猎。兵田之弁，有时而用之者也。皮弁视朝，则日视朝之礼，其用数矣。此弁师所以特言皮弁之制，会五采玉綦者，《诗》谓会弁如星，言缝中饰之以玉，烁烁而处，状似星也。又曰：其弁，伊綦言其文也。《诗》又作骐。骐，马青骊文也。象邸者，以象骨饰，弁内项上之邸，以明托宿之义，而贯之以玉笄者也。此所谓皮弁之制，若夫韦弁，即爵弁也。所谓爵弁绖缁衣是已。冠弁，即元端也。所谓元衣素裳是已。二弁与皮弁素积相似，微有
损益。言皮弁，则韦弁、冠弁在其间。

王之弁绖，弁而加环绖。
郑康成曰：弁绖，王吊所服也。其弁如爵弁而素，所谓素冠也。而加环绖者，大如缌之麻绖，缠而不纠。《司服职》曰：凡吊事，弁绖服。　贾氏曰：缌之绖，则两股。此环绖，则以一股缠之，不纠。　李嘉会曰：弁绖，五服之轻者。王吊，乃五月之外，故约言之。

诸侯及孤卿大夫之冕，韦弁皮弁，弁绖各以其等为之，而掌其禁令。
郑锷曰：上言天子之冕弁，其九就者，上公之冕也。若夫侯、伯以至孤、卿、大夫，则视其爵等，而为之降杀。　易氏曰：上言上公玉缫之数，而兼言诸侯之缫斿皆就，未及夫冕玉之制。此经言诸侯之冕弁，而兼及卿大夫冕弁之制。盖侯伯之冕七就，用玉九十有八，而缫皆三采。子男之冕五就，用玉五十，而缫皆二采。以至孤四就，用玉三十。二三命之卿三就，用玉十八。再命之大夫再就，用玉八，朱绿而已。其韦弁、皮弁，则侯伯綦饰七，而玉皆三采。子男綦饰五，而玉皆二采。孤则綦饰以四，三命之卿綦饰以三，再命之大夫綦饰以二，亦朱绿而已。弁绖虽无饰，亦有等杀。此不言士者，司服所谓士之服，自皮弁而下，则皮弁亦士服也。　李嘉会曰：不说天子之卿大夫者，诸侯卿大夫之制既明，则天子之卿大夫士可见。亦以命数推之。

按《礼记·王制》：制三公一命卷，若有加则赐也。不过九命。
〈陈注〉制者，言三公命服之制也。命数止于九，天子之三公八命，著鷩冕，若加一命，则为上公，而著衮冕，是出于特恩之赐也。

周人冕而祭，元衣而养老。
〈陈注〉元衣，亦朝服也。缁衣，素裳，十五升布为之。六八为元，七八为缁，故缁衣亦名元衣也。又按夏氏尚黑，衣裳皆黑。殷尚白，衣裳皆白。周兼用之，故元衣而素裳。凡诸侯朝服，即天子燕服，而诸侯之行燕礼，亦此服也。

按《郊特牲》：委貌，周道也。
〈陈注〉委貌，缁布冠，即元冠委安也。言所以安正容貌。

按《明堂位》：有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。
〈陈注〉韨，蔽膝也。周人加龙，以为文章。