钦定古今图书集成经济汇编礼仪典
第二百二十一卷目录
宗庙祀典部汇考十五
明〈太祖洪武九则 成祖永乐二则 仁宗洪熙一则 宣宗宣德二则 英宗天顺一则 宪宗成化一则 孝宗弘治三则 武宗正德一则〉
明〈太祖洪武九则 成祖永乐二则 仁宗洪熙一则 宣宗宣德二则 英宗天顺一则 宪宗成化一则 孝宗弘治三则 武宗正德一则〉
礼仪典第二百二十一卷
宗庙祀典部汇考十五
明太祖洪武元年,定四庙之祭。凡五享,祭器以金。按《明会典》:国初,于阙左建四庙,德祖庙居中,懿祖东第一庙,熙祖西第一庙,仁祖东第二庙。庙与主皆南向,定以四时孟月及岁除,凡五享。〈又〉凡太庙祭器,洪武元年,令银造者,以金涂之酒壶、盂盏,每事皆八盘,碗二百四十,及楎、椸、枕、簟、箧、笥、帷幔、浴室,皆具。已,又令涂金者,俱易以金。
按《春明梦馀录》:吴元年,建四亲庙于阙左,庙主皆南向。东西有夹室,有庑三门,门设二十四戟,缭以周垣,略如都宫之制。岁时皆特享。及即大位之元年,议定诸礼。儒臣进宗庙之说曰:《传》谓万物本乎天,人本乎祖。故谓之宗庙,以享祖考,而致其报本之意也。德有厚薄,故制有隆杀。自天子至官师,其制不同。周有天子七庙,而《商书·伊尹》曰:七世之庙,可以观德。则知天子七庙,自古有之,不独周然也。若夫太祖,百世不迁,三昭三穆,以次比亲,尽而迁焉,此又天下之常礼也。至周穆王时,文王亲尽,当祧。共王时,武王亲尽,当祧。以其有功,当宗,故皆别立一庙,谓之文世室,武世室,亦皆百世不迁。汉高祖承秦之弊,未尝立七庙。至太上皇崩,始诏郡国立庙,而祖以上无闻焉。惠帝诏有司立原庙,又以沛宫为高祖庙,于陵旁立寝园庙。自后每帝辄立一庙,不序昭穆。景帝尊高帝为太祖,文帝为太宗,宣帝又尊武帝为世宗,皆世世不毁。元帝始罢郡国庙及寝园庙。光武中兴,于洛阳立高祖及文、武、宣、元五帝庙。天子亲奉祀。长安立成、哀、平三帝庙,京兆尹侍祠。又别立四亲庙于南阳舂陵,祀父南顿君祖钜鹿都尉、曾祖郁林太守、高祖舂陵节侯,皆岁时郡县侍祠。至明帝,遗诏藏于光烈皇后更衣别室,后帝相承,皆藏主于世祖之庙。由是同堂异室之制,至于元,莫之能改。唐高祖追尊高曾祖考,立四庙于长安。太宗议立七庙,虚太祖之室。元宗创制立九室八世。文宗开成中,礼官以景帝受封于唐高祖,太宗创业受命,有功之主,百代不迁,亲尽之主,礼合祧迁。至禘祫,则合食如常。其后以景、文、武三宗为一代,故终唐之世,常为九世十一室。宋自太祖追尊僖、顺、翼、宣四祖,每遇禘,则以昭穆相对,而虚东向之位。神宗熙宁中,奉僖祖为太庙始祖。至徽宗时,增太庙为十室,而不祧者五宗。崇宁中,取王肃说,谓二祧在七世之外,乃建九庙。高宗南渡,祀九世。至宁宗,始别建四祖殿,而正太祖东向之位。元世祖中统三年,初建宗庙于燕京,以太祖居中,为不迁之主。至大定中,为七世十室。今拟四代各为一庙,庙皆南向,以四时孟月及岁除,凡五享。孟春时,祭于各庙。孟夏、孟秋、孟冬、岁除则合祭于高祖庙。从之。〈又〉洪武元年,有司请制祭器。上曰:今之不可为古,犹古之不可为今。其制如事生之礼。于是器用金,楎、椸、枕、簟、箧、笥、帷幔、浴室皆备。
洪武二年,重定时享及荐新品物。
按《明会典》:洪武二年,重定时享,春以清明,夏以端午,秋以中元,冬以冬至。惟岁除如旧。〈又〉凡时物。洪武二年,令太常先荐宗庙,然后进御。每月朔望,荐新品物,皆太常卿供事。其在月荐之外者,太常卿奉旨,与内使监官,各服常服,捧献,不行礼。荐新品物,正月,韭菜四斤,生菜四斤,荠菜四斤,鸡子二百六十个,鸭子二百四十个。二月,芹菜三斤,薹菜五斤,冰蒌蒿五斤,子鹅二十二只。三月,茶笋一十五斤,鲤鱼二十五斤。四月,樱桃十斤,杏子二十斤,青梅二十斤,王瓜五十个,雉鸡十五只,猪一口。五月,桃子十五斤,李子二十斤。夏至,李子二十斤,红豆一斗,沙糖一斤八两,来禽十五斤,茄子一百五十个,大麦仁三斗,小麦面三十斤,嫩鸡三十五只。六月,莲蓬二百五十个,甜瓜三十个,西瓜三十个,冬瓜三十个。七月,枣子二十斤,葡萄二十斤,梨二十斤,鲜菱十五斤,芡实十斤,雪梨二十斤。八月,藕四十枝,芋苗二十斤,茭白二十斤,嫩姜二十五斤,粳米三斗,粟米三斗,稷米三斗,鳜鱼十五斤。九月,橙子二十斤,栗子二十斤,小红豆三斗,沙糖一斤八两,鳊鱼十五斤。十月,柑子二十五斤,橘子二十五斤,山药二十斤,兔十五只,蜜一斤八两。十一月,甘蔗一百三十根,鹿一只,雁十五只,荞麦面三十斤,红豆一斗,沙糖一斤八两。十二月,菠菜十斤,芥菜五斤,鲫鱼十五斤,白鱼十五斤。
洪武三年,又定时享及祼献礼,建奉先殿。
按《明会典》:洪武三年,又定时享,仍用四孟月,孟春特享于各庙,各具礼乐。馀时俱奉三祖神主,合享于德祖之庙。德祖仍南向,三祖以次东西向。初献,各奏本庙乐。亚献、终献,彻馔,还宫,同奏德庙乐。〈又〉洪武三年冬,以太庙时享,未足以展孝思。始于乾清宫别建奉先殿,朝夕焚香,朔望瞻拜。时节献新生,忌致祭用常馔,行家人礼。
按《春明梦馀录》:洪武三年,礼臣崔亮奏:《周礼》大宗伯以吉礼事邦国之神鬼,以肆献祼享先王。灌以郁鬯,谓始迎尸求神时也。《礼记·郊特牲》曰:魂气升于天,体魄归于地。故祭有求诸阴阳之义。殷人先求诸阴,声是也。《祭统》云:祭之属莫重于灌。凡大祭有三,始宗庙,以乐为致神始。以祼,为歆神始。以腥,为陈馔始。按《说文》:祼,祭也。从示果声,酌鬯以灌地。夏氏曰:灌者,谓以圭瓒酌爵以献尸,尸受酒而不饮,因灌于地,故谓之灌也。鬯,《说文》曰:鬯以秬酿郁金草,芬芳攸服以降神也。徐氏曰:秬,黑黍也。服,服事也。周人尚臭,祼用郁金。鬯以秬黍,捣郁金草,取汁而用之和酿,其气芬香。调鬯故谓之秬鬯。陆佃云:秬者,百谷之华。鬯者,百草之英。故先王煮以合鬯。圭瓒,《礼书》云:圭,柄也。瓒,杓也。徐氏曰:瓒亦圭也。圭状剡上邪锐之,于其首为杓形,谓之瓒。于其柄为注水道,所以灌。瓒之言进也,以进于神。今定拟宗庙之祭,奠帛之前,宜举用祼礼,所用圭瓒,宜依《周礼》,以玉为之。瓒口径四寸,深至二寸。圭通长一尺二寸,博二寸五分,厚五分,鼻一寸作龙形,流空五分。瓒盘用金为之,口径九寸,深五分,足径七寸,高九分。其郁鬯用糯米代黑黍为酒,以郁金汁和之。是年之冬,享庙,行家人礼。次年,始行灌礼。 奉先殿在神霄殿之东,殿九室,如庙寝制。国家有太庙以象外朝,有奉先殿以象内朝。每室一帝一后,如太庙寝殿。其祔祧送迁之礼,亦如之。凡祀方丘、朝日、夕月、册封,告祭及忌祭在焉。馀皆于太庙行之。洪武三年十月,建奉先殿。上以岁时致享,则享于太庙。至晨昏谒见,节序告奠,古必有其所下部考论以闻。于是尚书陶凯奏:古者,宗庙之制,前殿后寝。《尔雅》云:室有东西厢曰庙,无厢有室曰寝。庙是栖身之处,故在前。寝是藏衣冠之处,故在后。自汉以来,建庙宫城外,已非一日。故宋建钦先孝思殿于宫中,崇政之东,以奉神御。今太庙祭祀已有定制,请于乾清宫左,别建奉先殿,以奉祭神御。每日焚香,朔望荐新,节序及生辰,皆祭,用常馔,行家人礼。
洪武四年,改设帏殿于太庙。
按《明会典》:洪武四年,罢庙庭帏设之次,改设黄布帏。殿于庙内,并具两庑,中居祖考神位,庑列亲王及功臣。每奠献祖考,则遣大臣各分献,不读祝。
洪武七年,答禄与权请行禘礼。不果。
按《续文献通考》:洪武七年,御史答禄与权请举禘祭。不报。时答禄与权上言:古之有天下者,既立始祖之庙,又推始祖所自出之帝,祀之于始祖之庙,而以始祖配之,故曰禘。禘者,大也,王者之大祭也。周祭太王为始祖,推本后稷以为自出之帝。今皇上受命已七年,而禘祭未举。宜令群臣参酌古今而行之,以成一代之典。下礼部、太常寺、翰林臣议,以为:虞、夏、商、周四代世系明白,其始所自出,可得而推,故禘礼可行。自汉、唐以来,世系无考,莫能明其始祖所自出。当时所论,不过祫已祧之主,序昭穆而祭之,乃古人之大祫,非禘也。宋神宗尝曰:禘者,所以审始祖之所自出。是则莫知始祖之所自出,礼不可行也。今国家既已追尊四庙,而始祖所自出者,未有所考。则于禘祭之礼,似难遽行。遂寝。
洪武九年,改建太庙。
按《明会典》:洪武九年,始改建太庙。其制前为正殿,后为寝殿,俱翼以两庑。寝殿九间,以一间为一室,中一室奉安德祖帝、后神主。懿祖东第一室,熙祖西第一室,仁祖东第二室,主皆南向,几、席、床、榻、衾、褥、楎、椸、箧、笥、帷幔、器皿之属,皆如事生之仪。及时享于正殿,则设德祖帝、后神座居中,南向。懿祖神座左第一位,西向。熙祖神座右第一位,东向。仁祖神座左第二位,西向。凡座,止设衣冠,而不奉主。又以亲王配享于东壁,功臣配享于西壁。孟春,择上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬俱用朔日,岁暮用除日,俱行合享之礼,奏德庙乐,罢特享礼及各庙乐。〈又〉洪武九年,新太庙成,奉安四代神主,以亲王并王妃二十一位侑于殿内东壁,功臣十二位配于西壁,不分献。自是四时之祭,皆行合享之礼。
洪武二十五年,定:凡时享,值丧,不奏乐。
按《明会典》:凡时享,值国丧,洪武二十五年,议定乐,备而不作。洪武二十六年,初定时享仪。
按《明会典》:时享,洪武二十六年,初定仪:一,斋戒,前一日,太常司官宿于本司。次日,具本奏致斋三日。次日,进铜人。一,省牲,牛九,羊八,山羊十,豕十九,鹿一,兔四。正祭前二日,太常司官奏,明日与光禄司官省牲。至次日,省牲毕,同复命。一,陈设,皇高祖前犊一,羊一,豕一,豋二,铏二,笾豆各十二,簠簋各二,帛二,白色,奉先制帛。皇曾祖陈设同。皇祖陈设同。皇考陈设同。共设酒樽三,金爵八,瓷爵十六,篚四于殿东,祝文案一于殿西。亲王配享四坛,共二十一位:第一坛,寿春王、妃刘氏,犊一,羊一,豕一,豋二,铏二,笾豆各十,簠簋各二,爵六,帛二,展亲制帛。第二坛,霍丘王、妃翟氏、下蔡王、安丰王、妃赵氏、南昌王,犊一,羊一,豕一,豋六,铏六,笾豆各十,簠簋各二,爵十八,帛六,展亲制帛。第三坛,蒙城王、妃田氏、盱眙王、妃唐氏、临淮王、妃刘氏,陈设与二坛同。第四坛,宝应王、六安王、来安王、都梁王、英山王、山阳王、招信王,犊一,羊一,豕一,豋七,铏七,笾豆各十,簠簋各二,爵二十一,帛七,展亲制帛。共设酒樽三,篚四,于殿东南,北向。功臣配享十坛:中山武宁王徐达、开平忠武王常遇春、岐阳武靖王李文忠、宁河武顺王邓愈、东瓯襄武王汤和、黔宁昭靖王沐英、虢国忠烈公俞通海、蔡国忠毅公张德胜、越国武庄公胡大海、梁国武桓公赵德胜、泗国武庄公耿再成、永义侯桑世杰、河间忠武王张玉。一,正祭,典仪唱:乐舞生就位,执事官各司其事。导引官导引皇帝至御拜位。内赞奏:就位。典仪唱:迎神。奏乐,乐止。内赞奏:四拜。百官同。典仪唱:奠帛,行初献礼。奏乐。执事官各捧帛金爵,受酒,献于神御前。读祝官取祝,跪于神御右。内赞奏:跪。典仪唱:读祝。读讫,奉安于神御前。内赞奏:俛伏,兴,平身。百官同。乐止。典仪唱:行亚献礼。执事官各以瓷爵受酒,献于神御前,乐止。典仪唱:行终献礼。仪同亚献。乐止。太常司卿进,立殿东,西向。唱:赐福胙。光禄司官捧福酒胙,自神御前中门左出,至皇帝前。内赞奏:跪,搢圭。光禄司官以福酒跪进。内赞奏:饮福酒。光禄司官以胙跪进。内赞奏:受胙。出圭,俛伏,兴,平身。内赞奏:四拜。百官同。典仪唱:彻馔。奏乐。执事官彻馔,乐止。太常卿诣神御前,跪,奏:礼毕。请还宫。奏乐。内赞奏:四拜。百官同。乐止。典仪唱:读祝官捧祝,进帛官捧帛,各诣燎位。奏乐。内赞奏:礼毕。
洪武三十一年,祔太祖神主于寝殿。
按《明会典》:洪武三十一年,奉祔太祖神主于寝殿西第二室,南向。正殿神座右第二位,东向。
按《续文献通考》:洪武三十一年,奉安高庙神主于寝殿,居西第二室,南向。正殿神座,居熙祖之次,东向。此南京太庙之制。及迁都北京,制与南京同。
成祖永乐十八年,建太庙于北京。
按《明会典》:永乐中,定都北京,建庙一如南京之制。按《春明梦馀录》:太庙在阙之左,永乐十八年,建庙京师,如洪武九年改建之制。前正殿,翼以两庑。后寝殿九间,间一室主,皆南向。几席诸器,备如生仪。
永乐二十二年,祔太宗神主于太庙。
按《明会典》:永乐二十二年,太宗文皇帝祔庙仪,卒哭之明日,太常寺陈设醴馔于太庙,如常飨仪。乐设而不作。设仪卫伞扇于午门外,内侍官设皇帝拜位于几筵殿。上进御辇于殿前丹陛上,内导引官导皇帝衰服诣拜位。赞:四拜,举哀,兴,哀止。立于拜位之东,西向。内侍诣灵座前,跪奏:请太宗文皇帝神主降座,升辇,诣太庙祔享。奏讫,内侍捧神主安奉于御辇,伞扇,侍卫如仪。至思善门外,皇帝易祭服,升辂,后随。至太庙南门之外,降辂。导引官导皇帝诣御辇前。赞:跪。皇帝跪。太常卿跪于左,奏:请太宗文皇帝神主降辇,诣太庙祔享。奏讫,赞:俛伏,兴。皇帝俛伏,兴。导引官导皇帝,捧神主由左门入。典仪唱:乐舞生就位,执事官各司其事。至丹陛,典仪唱:太宗文皇帝谒庙。内赞奏:请诣神位前。每至一庙前,内侍捧神主至褥位朝北,皇帝于神主后,行八拜礼。各庙俱八拜。礼毕,太常卿立坛东,西向,唱:赐座。皇帝搢圭。内侍捧神主进于皇帝,皇帝捧神主安于座,导引官导皇帝诣拜位,行祭礼,如时享仪。文官五品以上、武官四品以上,随班行礼。礼毕,仍捧神主还几筵至大祥。前一日,遣官祭告太庙。至日,上祭告几筵殿,奉安神主神座仪物于太庙。
仁宗洪熙元年,祔太宗神主于寝殿。
按《明会典》:洪熙元年,奉祔太宗神主于寝殿东第三室,南向。正殿神座左第三位,西向。
按《续文献通考》:洪熙元年,奉安文庙神主于寝殿,居东第三室,南向。正殿神座,则居仁祖之次,西向。
宣宗宣德元年,祔仁宗神主于寝殿。
按《明会典》:宣德元年,奉祔仁宗神主于寝殿西第三室,南向。正殿神座右第三位,东向。
宣德十年,祔宣宗神主于寝殿。
按《明会典》:宣德十年,奉祔宣宗神主于寝殿东第四室,南向。正殿神座左第四位,西向。
按《续文献通考》:宣德十年,奉安宣庙神主于寝殿居东第四室,南向。正殿神座则居文庙之次,西向。
英宗天顺八年,祔英宗于寝殿。
按《明会典》:天顺八年,奉祔英宗神主于寝殿西第四室,南向。正殿神座右第四位,东向。
按《续文献通考》:天顺八年,奉安英庙神主于寝殿居西第四室,南向。正殿神座则居仁庙之次,东向。
宪宗成化二十三年,祧懿祖祔宪宗,并奉安母妃神主于奉慈殿。
按《明会典》:成化二十三年,宪宗将升祔,而九室已备。始奉祧懿祖、熙祖而下,皆以次奉迁。乃奉祔宪宗神主于寝殿西第四室,南向。正殿神座右第四位,东向。奉祧懿祖先期,遣官祭告太庙。上亲告宪宗几筵。内侍官设酒馔如常仪。告毕,太常寺官同内执事官,于太庙寝殿,奉迁懿祖神主衣冠,安于德祖室内之左,原奉享床幔仪物,及正殿神座,俱暂贮于神库。宪宗纯皇帝祔庙仪:卒哭之明日,奉神主祔太庙。前期三日,斋戒。前一日,遣官以祔享祭告太庙。至日,太常寺官设牲醴于太庙,如时享之仪,乐设而不作。设宪宗纯皇帝御座于宣庙御座之次,锦衣卫设仪卫于午门外。是日早,内执事官设酒馔于几筵,设宪宗纯皇帝衣冠于几筵前,进神主辇于殿前,设衣冠舆于丹陛上,设上拜位于几筵殿上正中,设亲王拜位于殿前丹陛上。上衰服,内导引官导引诣拜位,亲王各衰服诣拜位。奏:四拜,举哀,哀止。各立于拜位之东,西向。内侍官诣灵座前,奏:请宪宗纯皇帝神主降座,升辇,诣太庙祔享。上捧神主,由殿中门出,奉安于辇。内执事官捧衣冠,置于舆,后随,内侍擎伞扇如仪。至思善门外,亲王退。上于右顺门,具祭服,升辂,后随至太庙南门外,仪卫俱分列左右。上降辂,太常寺官导上诣辇前,跪。太常寺官奏:请宪宗纯皇帝神主降辇,诣太庙祔享。上俯伏,兴,搢圭。诣辇,捧神主,由左门入。内侍官捧衣冠随入。赞礼赞:乐舞生就位,执事官各司其事。赞:迎神。神主至丹陛上,赞礼赞:宪宗纯皇帝谒庙。内侍官捧衣冠立宪宗纯皇帝御座之下。引赞赞:诣神位前。至一庙,上捧神主置褥位立神主后。出圭,行四拜礼。以次诣八庙,礼俱同。谒庙毕,上搢圭,捧神主北向立。太常寺官唱:赐座。内侍官捧衣冠,安于座内。上捧神主,安于衣冠前。出圭,立于傍。导引官导上诣拜位,行祭礼,如时享之仪。文官五品以上、武官四品以上,各祭服随班行礼。礼毕,奉神主还几筵。至大祥后二日,奉神主安于太庙。前期三日,斋戒。前一日,遣官诣太庙,行祭告礼,用祝文。至日侵晨,设酒果于几筵殿,设册宝亭二于殿前丹陛上。上服浅淡服,行祭告礼。毕,司礼监官诣几筵殿前,跪,奏:请神主升辇,诣太庙奉安。奏讫,内侍捧神主册宝,俱由殿中门出,安奉于辇,及册宝亭。内侍擎执伞扇,侍卫如仪。上随行至右顺门,上易祭服,升辂,后随至午门外。仪卫伞扇,导至庙街门内,分列于太庙南门外之左右。上降辂,司礼监官导上诣神主辇前。赞:跪。上跪。司礼监官跪于上左,奏:请神主奉安太庙。奏讫,赞:俯伏,兴。上俯伏,兴。导引官前导,内侍捧神主册宝前行,上随后,由中门入至寝殿,奉安讫,上叩头,兴。导引官导上由殿东门出,至丹陛上,祭祀如时祭仪,用祝文。文武官员具祭服,随班行礼。〈又〉孝宗即位,追上母妃纪氏尊谥,别建奉慈殿于大内,奉安神主,一岁五享,四序荐新,忌祭俱如奉先殿之仪。
按《大政纪》:成化二十三年十月壬午,诏集议祧庙。国朝自德祖至英宗,九庙已备。及宪宗山陵毕,神主将升祔,于制当祧庙,乃下礼部集群臣议。少詹事杨守陈上言:天子礼七庙,祖有功,宗有德,乃孔子之言。凡号太祖者,必即始祖当尊以配天,若商周之稷契,皆以功论,不以统论也。宋之僖祖及我德祖,可比商报乙周亚圉,非契稷比。议者徒谓大儒,尝有取于王安石之说,遂使七庙之间,既有始祖,又有太祖。始祖既以配天,又不正南向之位,名与寔乖,皆非礼也。今宪庙升祔,请并祧德、懿、熙三祖,自仁宗以下为七庙。异时祧尽,则以太祖拟商周契稷,而祧主藏于后寝,祫礼行于前庙。时享,则尊太祖祫,祭则尊德祖,各不失尊,庶无悖礼。礼部尚书周弘谟及侍郎倪岳议以为,此说固所以尊太祖。然岂太祖崇本尊亲之意,我国家自德祖以上,无可复推,则德祖视周后稷,太祖太宗视周文武皆百世不祧,懿祖而下当以次祧迁今。宪宗升祔,当祧懿祖。宜于太祖寝殿后,别建藏祧主之所,如古夹室之制。每岁暮合享,则奉祧主仍居旧位,以应古祫祭之制。上从之。建庙于太庙后,奉藏懿祖神主及仪物于其中,奉迁熙祖于正殿东第一室,仁祖以下,皆以次奉迁祔。宪宗神主于西第四室,每岁暮则复奉懿祖神座于正殿之右,居熙祖之上,行祫祭之礼。诏廷臣议纪太后享礼。尚书周洪谟同侍郎倪岳上言:周之姜嫄为帝喾次妃,后稷之母。故周祀有享先妣乐舞,盖指姜嫄。而《鲁颂·閟宫之诗》,特见其名,此别庙以祀之證也。至宋元德、懿德二后,既有别庙之享。章献、章懿二后,遂有奉慈之建。每岁五享,四时荐新,上食如常仪。今皇妣神主宜于奉先殿旁,别立庙,四时祭享,一如奉先殿之仪。上从之。十一月,圣母淑妃纪氏祀奉慈殿。
按《续文献通考》:成化二十三年,敕礼部:朕惟古者天子九庙,而祖宗功德,百世不祧。其他则以次祧迁,有常制焉。恭惟我太祖高皇帝,混一区宇,肇正纲常,追祀德懿熙仁四祖,同殿异位,情文具称,列圣相承,昭穆有序。至于皇祖考英宗睿皇帝,九庙已备。兹者,皇考继天凝道、诚明仁敬、崇文肃武、宏德圣孝纯皇帝山陵将毕,升祔有期。当定祧迁之制。矧惟皇妣孝穆慈惠、恭恪庄僖、崇文承圣皇太后,祔葬毕日,宜有奉享神主之礼。尔礼部其会文武大臣,并詹事府、国子监、翰林院堂上、左右春坊及科道掌印官,详稽古制,斟酌情文,议处来闻。务遵典礼,足垂万世,用成朕尊祖敬宗之大孝。时礼部尚书倪岳会同英国公张懋等议云:礼必缘情而立义,事当据古以證今。谨按成周之制,天子七庙,三昭三穆,与太祖之庙而七。文王、武王为宗,不在数中,故为九庙。盖以后稷为始祖,文武为世室,皆百世不迁。其馀以次而祧,前乎周则商以契为祖,而汤与三宗百世不迁。后乎周,则宋以僖祖为祖,而太祖与太宗百世不迁。彼时僖祖祧迁,虽曰迭有异议,而大儒程颐、朱熹皆以奉僖祖为得礼之正,而合乎人心之同。则所谓有其举之,莫之敢废者也。国朝太祖高皇帝,肇建丕图,追祀四祖。迨至英宗睿皇帝龙驭上宾,遂备九庙。在当时,则德祖尊为高祖,以上盖无可推之尊。在今日,则德祖尊为始祖,以下固有可祧之主。洪惟太祖高皇帝、太宗文皇帝,功德隆盛,如周文武,万世不祧。懿祖而下,以次递迁,实惟古制。今伏遇宪宗纯皇帝升祔之日,所以懿祖皇帝神主,义当奉祧。仍于太庙寝殿之后,略仿古者夹室之意,别建一殿九室,以事奉藏主。况古有祫祭,谓合,祧庙与未祧之主,于太祖之庙而祭之,故谓之祫。祫者,合也。今宜于岁暮享祭之日,奉迎懿祖皇帝神主,仍居旧位,以享祫祭之礼。则每岁一祭,视古三年一祫,于礼有加。从之。是年冬十二月二十四日,奉宪宗神主祔享太庙。时后殿未及营建,岳等请懿祖神主,暂奉安于德祖皇帝室内,以俟后殿之成,即此所谓祧庙之主,藏于太祖之庙,于义亦安。已而少詹事杨守陈上疏云:往者,钦蒙敕谕,以宪宗纯皇帝将祔太庙,当定九庙祧迁之制。命文武大臣下逮臣等会议。臣愚,无识。以为,当据古礼而定七庙,祧德祖、懿祖、熙祖三庙,乃以仁祖淳皇帝太祖高皇帝、太宗文皇帝、仁宗昭皇帝、宣宗章皇帝、英宗睿皇帝、宪宗纯皇帝为七庙,别为殿于太庙之后,以奉三庙神主。三岁一祫,以后则是仁祖及仁宗以下,亲尽而祧,皆祧于三祖之庙,而太祖、太宗,皆百世不迁,庶无悖礼。臣议若此,众议建别殿以藏祧主,而行祫礼,与臣议同。惟以明诏因言九庙,而难违德祖,当为始祖而不迁。故但请祧懿祖与臣议异。臣退而思之,窃以为,诏书九庙,犹或可容。若德祖不祧,以为百世之祖,则有不可。孔子曰:祖有功,宗有德。此万世不易之论也。天子七庙,太祖之庙百世不迁,馀皆祧毁。此四代帝王之成法也。请详陈之,唐虞之文祖,尚矣。夏之世颛顼既帝,而鲧无功,故以禹为始祖。殷之始祖曰契,周之始祖曰稷,皆有大功,故号太祖,而郊祀配天,其庙不迁。汉及魏晋,上祖无功,皆以创业之君为太祖。李唐祀四世,谥其高祖曰宣简公,曾祖曰懿王,祖曰元皇帝,而其考谥景皇帝有功,实号太祖。赵宋亦谥四世,号其高曾祖考为僖、顺、翼、宣四祖,而以艺祖开国,庙号太祖。凡号太祖者,必以配天,此皆据理以定名号,以示当祧与不迁之意矣。故魏宋之庙,太祖以上,亲尽皆祧,而太祖历世不迁。时无议者。唐至中宗,既祧宣简于夹室,元宗仍复宣简而谥为献祖,并谥懿王为艺祖。至肃宗,并祧献、懿,德宗又祧元帝,于是太祖居东第一室矣。然至禘祫之时,则献祖居尊,东向。而太祖在昭穆之列。当时人心犹歉,议者纷然。卒迁献懿之祖于兴圣庙,不与祫祭,而太祖正东向之位,为不迁之祖。终唐之世,无复议者。宋至神宗,已祧僖祖于夹室。及王安石用事,仍复僖祖,且定为始祖,而居累朝祫祭所虚东向之位,迁顺祖于夹室。当时名臣钱公辅、司马光、孙固、王介、张师颜者,群议力争,莫能回也。哲宗既祧翼祖,徽宗又祧宣祖,而僖祖犹居尊位,太祖犹列昭穆,人心亦歉。故高宗以来,如董棻、王晋之伦,屡尝论列。宁宗乃用赵汝愚、郑侨、楼钥、陈傅良诸臣之议,并祧僖、宣二祖,别建四庙殿,以奉祧主。时唯一朱熹争之,不胜,于是太祖始居第一室,而祫祭东向之位,终宋世,不迁无复议矣。此则凡号太祖而配之者,必居尊位,而百世不迁。然后合乎典礼,协于人心,而无可议也。国初,追帝高曾祖考为德、懿、熙、仁四祖,亦但以为四亲庙而已,初无祖功之意。故郊祀配天,则以仁祖,亦惟取严父之义耳。固未尝以德祖拟商周之稷契,而辄以配天也。太宗嗣位,乃尊高皇帝为太祖,而遂以配天,仁祖亦不得预,则其意亦以四祖亲尽,当祧,而太祖有功不迁,当如夏之以禹为始祖,汉以下以创业之君为太祖者也。在礼,太祖即始祖,高皇帝既号太祖,复号德祖为始祖,岂先王之礼祖宗之意哉。且古者,一帝一庙,晋南向,后世同堂异室,亦皆南向。时享,则诸帝皆南面而各尊,惟祫祭太祖独尊,馀则左右分向,皆卑也。我朝时享之礼,则惟德祖南面独尊,馀皆东西向而卑,已如祫之仪矣。今祧懿祖,则以德祖为始祖,而百世不迁,永居南面之位,而常尊。太祖永居西向之位,而常卑。后世臣子瞻之,孰无憾怅。必有博闻达礼之儒,昌言正议,而群臣和之,天子从之,卒祧德祖而尊太祖,然后已耳。唐宋之事,是明鉴也。若祧德祖,则异日以祧尽,而太祖可居南面之尊,以称其名实。此天下人心之同愿,虽传万世,必无易也。况别殿密迩太庙,而祫祭则德祖犹居南面之位,太祖诸帝皆列左右,不失其尊,非若唐迁献祖于兴圣庙,宋迁熙祖于四祖殿,而远隔别享,伸孙之尊,废祖之祭也。亦何嫌哉。今之议者,率谓德祖犹宋之僖祖,王安石尝议尊僖祖为始祖,其后朱熹庙议实取之。今尚敢有异议乎。臣以为不然。安石谓僖祖有庙与稷契,疑无以异。熹以谓莫若以僖祖为稷契,而祭于太庙之初室。曰疑曰莫若则其意,岂真以僖祖为稷契,而合于礼之祖有功者哉。盖其说以为,若祧僖祖不可祔于孙之夹室,又不可别立一庙,故为是不得已之词耳。然宋亦卒祧僖祖于别殿,以艺祖为太祖而后已。盖祖有功之礼,终不可泯也。况时异制殊,尚有执其说之不可行于宋者,而必欲行之于今乎。今太庙既无夹室,若执其说,虽立别庙亦不可,祧主将安置乎。今既立别殿,以奉祧主,无所谓下祔于孙者,德祖之祧何不可之有,而必强无功者以为始祖,而使有功之太祖,乃不得如夏之禹,汉以下创业之君,何哉。孔子明言祖有功,宗有德,世无不宗之。安石但论本统,而不论功德,已戾乎孔子,而朱子有取之者,其说虽若得其要,亦但如前之所云者耳。今议者不察定礼,不从孔子,而犹以朱子为辞,庙祀不祖有功,而以无功者强拟。上不当祖宗之意,下不惬臣子之愿。名与实乖,文与情乖,安可为典而垂世哉。陛下若姑存近制,则存九庙,祧德祖,亦可矣。虽从今议,而每岁一祫,亦无不可。盖古礼四时皆祭,三岁一祫。今四时之外,实多岁暮一祭,故佥议改岁暮时享为祫,乃礼之从宜,而近理者,亦可从也。若务遵古典,则当全用臣议,并祧三祖,但存七庙,三岁而一祫,乃协四代之典,足垂万世之法也。时不能用。是年,诏改建太庙,从同堂异室之制。前为正殿,后为寝殿,俱翼以两庑。殿九间,以一间为一室,中一室奉安德祖帝后神主,懿祖居东第一室,熙祖居西第一室,仁祖居东第二室,主皆南向。及时享,于正殿则设德祖帝后衣冠于神座,居中,南向。懿祖神座列于左,西向。熙祖列于右,东向。仁祖列于懿祖之次,西向。孟春,择上旬吉日。孟夏、孟秋、孟冬用朔日,岁暮用除日。俱行合享之礼,俱奏德庙制乐,行特享礼,奏各庙乐。
孝宗弘治元年,建祧庙,行祫祭礼。
按《明会典》:弘治元年,建祧庙于寝殿后,其制九间,间各为室,翼以两庑。乃奉安神主衣冠于庙正中,南向。〈又〉国初,以岁除日祭太庙,与四时之享合为五享。其陈设乐章,并与时享同。累朝因之。弘治初,既祧懿祖,始以某日奉祧主至太庙,行祫祭礼。先期,遣官祭告太庙,又遣官祭告懿祖于祧庙,俱用祝文酒果。告毕,太常寺设懿祖神座于正殿,西向。至日,祭如仪。弘治二年,奉安宪宗神位于奉先殿。
按《明会典》:弘治二年,奉安宪宗纯皇帝神位于奉先殿仪:是日,上奉神主奉安于太庙。讫,上仍祭服,升辂,诣武英殿前,降辂,升几筵殿,奉迎神位。内侍举神位亭前行,由中门出。上升辂后随。由思善门入奉先殿门外,上降辂,司礼监官导上诣神位亭前。奏:跪。上跪。司礼监官跪于上左,奏:请神位奉安奉先殿。奏讫,奏:俯伏,兴。上俯伏,兴。导引官前导内侍于亭内神位前行,上后从,由中门入,至奉先殿,奉安讫。上叩头,兴,就位,行祭告礼。用酒果,用乐,用祝文。
弘治十八年,祧熙祖祔孝宗于寝殿。
按《明会典》:弘治初始,即岁除日,行祫祭礼。十八年,奉祧熙祖、仁祖而下,皆以次奉迁。乃祔孝宗神主于寝殿西第四室,南向。正殿神座右第四位,东向。奉祧熙祖居左第一室。
武宗正德十六年,祧仁祖升祔武宗,并议崇祀兴献王礼。
按《明会典》:正德十六年,奉祧仁祖,太祖而下皆以次奉迁,乃奉祔武宗神主于寝殿西第四室,南向。正殿神座右第四位,东向。奉祧仁祖居右第一室,祭告仪并同。
按《明史纪事本末》:正德十六年夏四月,帝即位。帝,兴献王子。武宗无子,遗诏曰:兴献王长子厚熜,聪明仁孝,德器夙成,伦序当立。及即位,命礼官集议崇祀兴献王典礼。礼部尚书毛澄,请于大学士杨廷和。廷和出汉定陶王宋濮王事授之,曰:此篇为据。异议者,即奸谀,当诛。时有待对公车举人张璁者,为礼部侍郎王瓒同乡士。诣瓒言:帝入继大统,非为人后,与汉哀宋英不类。瓒然之,宣言于众。廷和谓瓒独持异议,出为南京礼部侍郎,以侍读学士汪俊代之。尚书毛澄会公卿台谏等官六十馀人,上议汉成帝立定陶王为嗣,而以楚王孙后定陶承其王,祀师丹,以为得礼。今上入继大统,宜以益王崇仁主后兴国。帝览,曰:父母可移易乎。其再议。于是廷和及蒋冕、毛纪等复上言:兴献祀事,今虽以崇仁主,异日仍以皇次子后兴国,天理人情,庶两无失。尚书澄、侍郎俊等六十人,亦复上议如廷和言。帝不听,仍命博考典礼。已而廷和复上言,澄等七十馀人又上议,御史周宣、进士屈儒、侯廷训亦各奏议,如礼官指。帝终不从。六月,仍命礼官集议。七月,观政进士张璁上大礼疏曰:朝议谓皇上入嗣大宗,改称兴献王为皇叔父,不过拘执汉定陶王、宋濮王故事耳。夫汉哀、宋英,皆预立为皇嗣,而养之于宫中,是明为人后者也。今皇上入继大统,遗诏曰:兴献王长子伦序当立。初未尝明著为孝宗后。比之预立为嗣,养之宫中者,较然不同。臣窃谓:今日之礼,宜别为兴献王立庙京师,使得隆尊亲之孝。疏入,上遣司礼监送至内阁,杨廷和复持入。上熟览之,喜曰:此论一出,吾父子必终可完也。是日,帝御文华殿,召廷和、冕纪入,谕曰:至亲莫如父母。因授以手敕曰:卿等所言,俱有见第。朕罔极之恩无由报耳。今尊父为兴献皇帝,母兴献皇后,祖母为康寿皇太后。廷和退而上言曰:皇上圣孝出于天性,臣等虽愚,夫岂不知礼谓所后者为父母,而以其所生者为伯叔父母。盖不惟降其服,而又异其名也。臣等不敢阿谀顺旨。仍封还手敕。于是给事中朱鸣阳、史于光等、御史王溱、卢琼等,复奏兴献王尊号,未蒙圣裁,大小之臣,皆疑陛下垂省张璁之说耳。陛下以兴献王长子,不得已入承大统,难拘长子不得为人后之说。璁乃谓统嗣不同,岂得谓会通之宜乎。又欲别庙兴献王于京师,此大不可。昔鲁桓僖宫灾,孔子在陈,闻火,曰:其桓僖乎,以非正也。如庙兴献王于京师,在今日则有朱熹两庙争较之嫌,在他日则有鲁僖跻闵之失。乞将张璁斥罚。奏入,俱命礼部议。八月,尚书毛澄等仍议,给事中朱鸣阳、御史王溱等皆欲皇上早从原议,盖有见于天理人情之公断,不容以私意为初政累也。御史卢琼、给事中史于光,历数张璁建议之偏,若与雠者,岂得已哉。诚惧其上摇圣志,下起群疑,宜将张璁戒谕。不听。九月,兴献王妃至通州,帝断议由中门入谒,见太庙。朝议哗然。以妇人无谒庙礼,太庙非妇人宜入。张璁曰:虽天子,必有母也。古者,妇三月庙见,孰谓无谒庙礼乎。九庙之礼,后与焉,孰谓太庙非宜入乎。十月,上谕内阁杨廷和、蒋冕、毛纪曰:朕受祖宗鸿业,为天下君长。父兴献王,独生朕一人。既不得承绪,又不得徽称朕于罔极之恩,何由得安。始终劳卿等委曲折衷,俾朕得申孝情。廷和上言:圣谕令臣等委曲折衷,以申孝情,切念大礼,关系万世纲常。四方观听议之,不可不详。必上顺天理,下合人情,祖宗列圣之心安,则皇上之心始安矣。张璁乃复为或问一帙,辨析统嗣之异,及尊崇墓庙之说,甚悉。吏部主事彭泽录遗内阁及礼官,劝改前议,不从。璁乃赍至左顺门上之,廷和令修撰杨维聪等阻之,不得。帝览之,留中不下。廷和见势不得已,乃草敕下礼部曰:圣母慈寿皇太后懿旨,以朕缵承大统,本生父兴献王,宜称兴献帝,母宜称兴献后,宪庙贵妃邵氏称皇太后,仰承慈命,不敢固违。帝从之。廷和意假母后,示非廷议意也。壬午,兴献后至自通州,朝议不谒太庙,止见奉先、奉慈二殿而已。兵部主事霍韬见张璁言,欲用,亦上言礼官持议非是。时同知马时中、国子监诸生何渊、巡检房浚各上言如璁议,帝益为之心动矣。甲午,杨廷和以追崇礼成,拟上慈寿皇后及武宗皇后尊号,帝因遣司礼监谕廷和曰:邵太后兴献帝后亦各拟上尊号。廷和等上言不可,宜俟明年大婚礼成,庆宫闱加之,可也。巡抚云南都御史何孟春上言,以为兴献王不宜称考。廷和览疏,乃擢孟春吏部侍郎。给事中熊浃上言:皇上贵为天子,圣父圣母,以诸王礼处之,安乎。臣以为当称帝后,而祀兴献于别庙,则大统之义,所生之恩,兼尽矣。乃出为按察司佥事。浃,大学士费宏乡人也。宏虑廷和疑己,故出之。十二月,除张璁南京刑部主事。先是,帝下大礼,或问于礼部。时杨一清家居,遗书吏部尚书乔宇曰:张生此论,圣人不易,恐终当从之。宇不听。至是廷和衔璁,授意吏部除为南京主事。尚书石宝语璁曰:慎之,大礼说终当行也。廷和寄语曰:子不应南官第静处之,勿复为大礼说难我耳。璁怏怏而去。都御史林俊致仕家居,廷和寓书于俊,以定国是。俊上疏曰:孔子谓观过知仁。陛下大礼未协,过于孝故耳。司马光有言,秦汉而,下入继大统,或尊崇其所生,皆取讥当时,贻笑后世。陛下纯德,何忍袭之。疏入,留中。廷和遂奏起林俊为工部尚书。俊力辞,不听。庚寅,帝下御札谕,加兴献帝后以皇字。廷和等上言:汉宣帝继孝昭后,追谥史皇孙王夫人曰悼考。悼后而已。光武上继元帝钜鹿南顿君,以上立庙章陵而已。皆未尝追尊今日兴献帝后之加,较之前代,尊称已极。若加皇字,与慈寿孝庙并,是忘所后,而重本生,任私恩而弃大义。臣等不得辞其责,愿罢归。吏部尚书乔宇等奏曰:皇者,正统大义。若加皇字于本生之亲,则与正统,溷而无别。揆之天理,则不合。验之人心,则不安。非所以重宗庙,正名分也。上曰:慈寿皇太后懿旨有谕,今皇帝婚礼将行,其兴献帝宜加与皇号,母兴献皇太后。朕不敢辞尔。群臣其承后命。廷和等见不可争,乃俱求罢归。不报。礼部尚书毛澄、侍郎贾咏、汪俊等上言,若帝后之上有加,则正统之亲无别。恐不可以告郊庙,而布天下。内阁大臣直言规谏,宜赐俞旨。帝不听,仍遵懿旨称兴献皇帝、兴献皇太后。于是给事中朱鸣阳等、御史程昌等、编修陈沂等百馀人,各上言,加称非是。因请斥璁。不听。