钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

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礼仪典第一百九十二卷

山川祀典部汇考四

唐三

元宗开元二十年，《开元礼》成，定封祀泰山，及岳镇海渎之仪。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·礼仪志》：王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐开元礼》。二十年九月，颁所司行用焉。
按《开元礼》：皇帝将有事于泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社皆如巡狩之礼。皇帝出宫，备大驾卤簿，軷于国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史县令先待于境。至泰山下，柴告昊天上帝于圆丘坛，如巡狩告至之礼。前期所祀以太牢祭于泰山神庙如常式。斋戒。前七日，太尉戒誓百官。皇帝散斋于行宫后殿四日，致斋于前殿三日，服衮冕结佩等并如圆丘仪。将作大匠先领徒于泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又于圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺；其台坛四面各为一陛。玉版长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛。其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等，并如后制。郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户，方六尺。又为圆坛于山下，三成十二陛，如圆丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四面依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴于坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之。每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字。少府监量文多少为之。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳以缠玉匮、金匮。又为石䃭以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。䃭旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，检石䃭，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检擪封印；其检立于䃭旁当刻处。又为金绳三，以缠石䃭各五周，径三分。为石泥以封石䃭。以石末和方色土为。其封玉匮、金匮、石䃭同用受命宝，所司量时先奏请出之。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与䃭隅相应，分距䃭四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石䃭，上径一丈二尺，下径三丈九尺。
禅礼制度：将祭，将作先于社首山禅所为禅祭坛，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上阔十六步，设八陛。上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝，量地之宜。四面开门。玉册、石䃭、玉匮、金匮、金泥、检距、圆封、丘碑等，并如封祀之仪。

陈设。前祀三日，卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次于东壝之外道南，北向西上。三师南壝之外道东，诸王于三师之南，俱西向北上。文官从一品以下九品以上于祀官之东，皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东，东方诸州刺史县令又于文官之东，俱北向西上。介公、酅公于南壝之外道西，东向；诸州使人于介公、酅公之西，东向。诸方之客，东方南方于诸王东南，西向；西方北方于介公、酅公西南，东向；皆以北为上。武官三品以下九品以上于西壝之外道南，北向东上。设陈馔幔各于内壝东门西门之外道北，南向，北门之外道东，西向。坛上及东方之馔陈于东门外，南方及西方之馔陈于西门外，北方之馔陈于北门外。前祀二日，太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南，内壝之外，如圆丘仪。右校扫除坛之内外。
禅仪：祭前三日，尚舍坛长施大次于外壝东门内道北，尚舍铺御座。守官设文武官次于大次前，东西相向。诸祭官于东壝外，文官九品以上于祭官东，皇亲诸亲又于其东，蕃客又于其东。介公、酅公于西壝外道南，武官九品于介公、酅公西，蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有诸州使，分于文
武官后。设陈馔幔于内壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈于东门外，南方西方北方馔陈于西门外。其陈乐悬则树灵鼓。右校扫除又为瘗埳于坛壬地。

前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位，于山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官于公卿之南，执事位于其后，每等异位，重行西面北上，设御史位于坛上，一位于东陛之南，西向，一位于西陛之南，东向，设奉礼位于乐悬东北，赞者二人，在南，差退，俱西向，设协律郎位于坛上南陛之西，东向，设太乐令位于北悬之间，当坛北向，设从祀之官位，三师位于悬南道东，诸王位于三师之东，俱北面西上，介公酅公位于道西，北面东上，文官从一品以下，九品以上，于执事之南，东方诸州刺史县令，又于文官之南，每等异位，重行西向，俱以北为上，武官三品以下，九品以上，位于西方，值文官皇亲五等以上，诸亲三等以上，于武官之南，每等异位，重行东向，诸州使人，位于内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上，设诸国客使位于内壝东门之外东方，于诸王东南，每国异位，重行北向，以西为上，西方北方于介公酅公西南，每国异位，重行北面，以东为上，其褒圣侯大官三品之下，诸州使人，各于文武官后。
禅仪，奉礼设御位于坛东南，设祭官位于内壝东门外道南，分献官于祭官南，执事者位于后，设御史位二，于坛东南西向，令史陪后，设奉礼位于悬东北，赞者二人在南，差退，协律郎于坛上，太乐令于北悬间，并如常设，望瘗位于坛东北，从祭官于执事南，皇亲又于南，诸州刺史县令又于南，蕃客又于南，介公酅公于内壝西门外道南，武官于后，蕃客于武官南，设门外位于东西壝门外道南，皆如设次之式。

设牲榜于山下封祀坛之外，当门西向，苍牲一，居前，〈正座。〉又苍牲一，〈配座。〉青牲一，在北少退，南上，次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一，〈五方帝座。〉又青牲一，〈大明。〉又牲一。〈夜明。〉
禅礼，设牲榜于东壝外，如式正座，黄牲一，居前配座，黄牲一，在北少退，神州黝牲一，在南少退。

设廪牺令位于牲西南，史陪其后，俱北向，设太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，俱西向，设太常卿省牲位于牲前，近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向，设昊天上帝酒樽于圆台之上下，太樽二，著樽二，牺樽二，山罍二，在坛上，于东南隅北向，象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下，于南陛之东北面西上，设配帝著樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上，皆于昊天上帝酒樽之东北向西上，其山下封祀坛，设五帝日月，俱太樽二，在神座之左，其内官每陛间，各象樽二，在第二等，中官每陛间，各壶樽二，在第三等，外官每陛间，各概樽二，于内壝之内，众星每道间，各散樽二，于内壝之外，凡樽各设于神座之左而右向，五帝日月以上之樽，置于坫，内官以下樽，俱藉以席，皆加勺羃，设爵于樽下。
禅仪，设皇地祇太樽二，著樽二，牺樽二，山罍二，在坛上东南隅北向，象樽二，壶樽二，山罍四，在坛下南陛之东北向，俱西上，设配帝著樽二，牺樽二，象樽二，山罍二，在坛上正座，樽东北向西上神州太樽二，在第一等，每方岳镇海渎，俱山樽二，山川林泽，各蜃樽二，丘陵以下，各散樽二，皆于坛下，皆加勺羃。

设罍洗，各于坛南陛东南，亚献之洗，又于坛东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西南肆，筐实以巾爵，设分献罍洗筐羃，各于其方陛道之左，俱西向，执樽罍筐羃者，各于樽罍筐羃之后，各设玉币之筐，于坛之上下，樽坫之所，祀日未明五刻，太史令郊社令，各服其服，升设昊天上帝神座于山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉，设高祖神尧皇帝神座于东方西向，席以莞，神座皆于座首，又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封祀坛之上，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南，夜明于西陛之北，席皆以槁秸，设五星十二辰河汉，及内官之座于第二等，十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向，其内官中有北斗北辰，位南陛之内，差在行位前，设二十八宿及中官之座于第三等，亦如之，布外官席位于内壝之内，众星席位于内壝之外，各依方次，席皆以莞，设神位各于座首。
禅礼，神位，皇地祇神座于坛上，北方南向，席以槁秸，睿宗大圣真皇帝座于东方西向，席以莞，神州于第一等，席以槁秸，东南方岳镇以下于内壝内，各于其方，嵩岳以下于坛西南，俱内向，席皆以莞。

所司陈其异宝，及嘉瑞等于乐悬之东西厢，〈禅礼无瑞物。〉省牲器，省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，诸卫之属，禁断行人，晡后二刻，郊社令丞帅府史三人，及斋郎，以樽坫罍洗篚羃入设于位，凡升坛者各由其陛，赞引引御史诸太祝七人，与祝史行扫除于下，其五星以下羊豕，所司各依令先备，如常仪，并如别仪。
禅礼无五星以下羊豕，馀同。

銮驾上山，前祀三日，本司宣摄内外，各供其职，卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂，如常仪，前祀二日，尚舍直长施大次于圆台东门外道北，又于山中道设止息大次，俱南向，尚舍奉御铺御座，卫尉设从驾文武群官，及诸方使应从升者，于圆台南门之外，文东武西，并如常仪，郊社令设御洗于圆台南陛之东北向，罍水在洗东，篚在洗西南肆，设巾羃，其日，奉礼设御位于圆台南，当坛北向，设群官五品以上版位于御位之南，文东武西，重行北向，相对为首，设东方诸州刺史县令位于文官之东，诸州使人位于武官之后，设国客位东方南方于文官东南，每国异位，北面西上，西方北方于武官西南，每国异位，北面东上，设御史位于圆台，东西，如祀礼，设奉礼赞者位于群官东北，西面，设执事位于东门之内道南，西面，皆北上，前祀一日，未明七刻，搥一鼓为一严，未明五刻，搥二鼓为再严，侍中版奏请中严，从祀官五品以上，俱就次，各服其服，所司陈大驾卤簿，未明二刻，搥三鼓，为三严，诸卫之属，各督其队，与钑戟以次陈于行宫门外，谒者赞引，引祀官，通事舍人，分引从祀群官，诸侍臣结佩，俱诣行宫门外奉迎，侍中负宝如式，乘黄令进辇于行宫门外，南向，侍中版奏请登山，皇帝服衮冕，乘辇以出，称警跸如常仪，黄门侍郎进，当辇前跪奏，称黄门侍郎臣某言，请銮舆进发，俛伏，兴，退复位，銮舆动，又称警跸，黄门侍郎侍中中书令以下，夹引以出，千牛将，夹舆而趋，驾至，侍臣上马所，黄门侍郎奏请銮舆权停，敕侍臣上马，侍中前承制，退称制曰可，黄门侍郎退称侍臣上马，赞者承传，文武侍臣皆上马，诸侍卫之官，各督其属，左右翊銮舆在黄麾内，符宝郎奉六宝，与殿中监后部从在黄钺内，侍臣上马毕，黄门侍郎奏请銮舆进发，退复位，銮驾动，称警跸如常，鼓吹不鸣，不得諠哗，从祀官在元武队后如常，若复先置，则听临时节度，车辂鼓吹，皆待于山下，御史大夫刺史县令，前导如式，至中道，止息大次前，回辇南向，侍中奏请降辇，如常，皇帝降辇之大次，群官皆随便而舍，停大次三刻顷，侍中奏请皇帝出次，升辇进发，如初，驾至台东门外大次前，回辇南向，侍中进当驾前跪奏，称侍中臣某言，请降辂，俛伏，兴，皇帝降辇之次，如常仪，通事舍人承旨，敕从祀群官退就门外位。
禅仪，銮驾出行宫，如封泰山之仪。

荐玉币，祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属，以玉币及玉册，置于山上圆台坛上坫所，礼神之玉苍璧，币以苍配，座之币亦如之，又以玉匮，金匮，金绳，金泥，盛于篚，置于石䃭之侧，良酝令帅其属，各入实樽罍玉币，凡六樽之次，太樽为上，实以汎齐，著樽次之，实以醴齐，牺樽次之，实以盎齐，象樽次之，实以醍齐，壶樽次之，实以沈齐，山罍为下，实以三酒，配帝著樽为上，实以沈齐，牺樽次之，实以醴齐，象樽次之，实以盎齐，山罍为下，实以清酒，其元酒各实于五齐之上樽，礼神之玉，昊天上帝以苍璧，昊天上帝及配帝之币以苍。
禅祭日未明三刻，以下实樽至馔幔内，与夏至北郊同也。

太官令帅进馔者，实诸笾豆簋簠，各设于馔幔内，未明二刻，奉礼帅赞者先入就位，赞引引御史以下行扫除，如常仪。
禅礼自未明二刻，下至扫除讫，就位，与夏至方丘同，驾将至，谒者赞引，各引祭官，通事舍人分引从祭群官，诸方客使，俱就门外位，自銮舆至大次以下，至进熟，与方丘同。

未明一刻，谒者赞引，各引文武五品以上，从祀之官，皆就圆台南立，谒者引司空入，行扫除讫，出复位，侍中版奏外办，皇帝服大裘而冕，出次华盖，侍卫如常仪，侍中负宝陪从如式，博士引太常卿，太常卿引皇帝，入自东门，殿中监进大圭，尚衣奉御，又以镇圭授殿中监，殿中监受进，皇帝搢大圭，执镇圭，缫藉华盖仗卫，停于门外，近侍者从入如常，谒者引礼部尚书，太常少卿，陪从如常，大圭如搢不便，请先定近侍承奉之，皇帝至版位，北面立，每立定，太常卿与博士退立于左，谒者赞引，各引祀官次入就位，立定，太常卿前奏，请再拜，退复位，皇帝再拜，奉礼曰：众官再拜，在位者皆再拜，太常卿前奏，有司谨具，请行事，退复位，正座配座，太祝取玉币于篚，各立于樽所，太常卿引皇帝诣坛，升自南陛，侍中中书令以下，及左右侍卫量人从升，以下皆如之，皇帝升坛，北向立，太祝加玉于币，以授侍中，侍中奉玉币，东向进皇帝，搢镇圭受玉币，凡受物皆搢镇圭，奠讫执镇圭，俛伏，兴，登歌，作肃和之乐，以大吕之均，太常卿引皇帝进，北面跪奠于昊天上帝神座，俛伏，兴。
禅则皇地祇神座。

太常卿引皇帝立于西方东向，又太祝以币授侍中，侍中奉币，北向进，皇帝受币，太常卿引皇帝进，东面跪奠于高祖神尧皇帝神座，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，东向再拜，讫，登歌止，太常卿引皇帝，乐作，皇帝降自南陛，还版位西向立，乐止，太祝还樽所。　山下封祀坛，其日，自山下五步立人，直至下坛，递呼万岁，以为节候，祀日未明三刻，诸祀官各服其服，郊社令帅其属，以五帝及日月中官外官以下之玉币，各置于坫所，五帝之玉，以四圭有邸，日月以圭璧，币各依方色，良酝令帅其属，各入实樽罍玉币，五帝俱以太樽，皆实以汎齐，日月之樽，实以醴齐，其内官之象樽，实以醍齐，中官之壶樽，实以沈齐，外官之概樽，实以清酒，众星之散樽，实以旨酒，其元酒各实于五齐之上樽，礼神之玉，青帝以青圭，赤帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以驺虞，黑帝以元璜，日月圭邸，五帝日月以下币，皆从方色，太官令帅进馔者，实诸笾豆簠簋，各设于馔幔内，未明二刻，奉礼帅赞者先入，就位，赞引引御史以下入，行扫除，如常仪，未明一刻，谒者赞引，各引祀官皆就位，太乐令帅工人二舞次入，就位，文舞入，陈于悬内，武舞立于悬南道西，谒者引司空入，行扫除讫，出复位，于皇帝奠玉币也，封祀坛谒者赞引，各引祀官入就位，立定，奉礼曰：众官再拜，在位者皆再拜，其先拜者不拜，协律郎跪，俛伏，兴，举麾鼓柷，奏元和之乐，乃以圜钟之宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，圜钟三奏，黄钟太簇姑洗各一奏之，舞文舞之舞，乐舞六成，偃麾，戛敔，乐止，奉礼曰：众官再拜，在位者皆再拜，谒者七人，各引献官及诸太祝，奉玉币各进奠于神座，如常仪，将进奠，登歌作肃和之乐，以大吕之均，馀星座币亦如之，进奠讫，各还本位，初，群官拜讫，夜明以上，祝史各奉毛血之豆，立于门外，登歌止，祝史奉毛血，各由其陛升坛，以毛血各致其座，诸太祝俱迎受，各奠于神座前，诸太祝与祝史退，立于樽所。　进熟，皇帝既升，奠玉币，太官令出，帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外，谒者引司徒出，诣馔所，司徒奉昊天上帝之俎，初，皇帝既至位，乐止，太官令引馔入俎，初入门，雍和之乐作，以黄钟之均，自后接神之乐，皆用雍和，馔至陛，乐止，祝史俱进跪，彻毛血之豆，降自东陛以出，昊天上帝之馔，升自午陛，配帝之馔，升自卯陛，诸太祝迎引，各设于神座前，设讫，谒者引司徒太官令，帅馔者降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所，太常卿引皇帝诣罍洗，盥洗爵等，并如圜丘仪，太常卿引皇帝，乐作，皇帝诣坛，升自南陛，讫，乐止，谒者引司徒升自东陛，立于樽所，斋郎奉俎从升，立于司徒之后，太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所，执樽者举羃，侍中赞酌汎齐，讫，寿和之乐作，皇帝每酌饮福，皆作寿和之乐，太常卿引皇帝进昊天上帝神座前，北向跪，奠爵，俛伏，兴，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止，太祝二人持玉册进于神座之右，东面跪，又太祝一人，跪读册文，讫，俛伏，兴，册文并中书门下撰进，少府监刻文，皇帝再拜，初读祝文讫，乐作，太祝进奠册于神座，还樽所，皇帝再拜，乐止，太常卿引皇帝诣配座，以下，至终献，光禄卿降，复位，并如圆丘仪，皇帝将升献，太官令引馔入，其山下封祀坛，五帝日月以下之馔，亦相次而入，俎初入门，雍和之乐作，以黄钟之均，馔至陛，乐止，祝史俱进跪，彻毛血之豆，降自东陛以出，木帝之馔，升自寅陛，火帝之馔，升自巳陛，土帝之馔，升自未陛，金帝之馔，升自酉陛，水帝之馔，升自子陛，大明之馔，升自辰陛，夜明之馔，升自戌陛，其内官中官众星之馔，所由师长，皆先陈布，诸太祝迎引于坛上，各设于神座设讫，谒者引司徒，太官令帅进馔者，俱降自东陛以出，司徒复位，诸太祝各还樽所，于山上太尉之亚献也，封祀坛谒者七人，分列五方帝，及大明夜明等献官，诣罍洗盥手，洗匏爵讫，各由其陛升，俱酌汎齐讫，各引降，还本位，初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗讫，各由其陛升，诣第二等内官酒樽所，俱酌醴齐，各进跪奠爵于内官首座，兴，馀座皆祝史斋郎助奠，相次而毕，谒者四人，次引献官俱诣罍洗盥洗，各由其陛升坛，诣第三等中官酒樽所，俱酌盎齐以献，赞引四人，次引献官诣罍洗盥洗讫，诣外官酒樽所，俱酌醍齐以献，赞引四人，次引献官诣罍洗盥洗，诣众星酒樽所，俱酌汎齐以献，其祝史斋郎酌酒助奠，皆如内官之仪，讫，谒者赞引各引献官还本位，武舞六成，乐止，舞献俱毕，上下诸祝，各进跪彻豆，兴，还樽所，奉礼曰：赐胙，赞者唱，众官再拜，在位者皆再拜，元和之乐作，奉礼曰：众官再拜，在位者皆再拜，乐作一成，止。燔燎，终献将毕，侍中前跪奏曰：请就望燎位，太常卿引皇帝就望燎位，太祝奉玉币等就柴坛，置于柴上户内讫，奉礼曰：可燎，东西面各六人，以炬燎火，半柴，侍中前跪奏，礼毕，太常卿引皇帝出，赞引引祀官以下皆出，其山下封祀官，献官献毕，奉礼曰：请就望燎位，诸献官俱就望燎位，诸太祝各取玉币等就柴坛，自南陛下置于柴上户内讫，奉礼曰：可燎，东西面各六人，以炬燎火，半柴讫，奉礼曰：礼毕，献官以下皆出。
禅仪，皇帝既升奠玉币，下至跪奠爵，俛伏兴，与方丘同，太常卿引皇帝少退，北向立，乐止，太祝二人，持玉册进于神座之右，东向跪，又太祝一人，跪读册文讫，俛伏兴，皇帝再拜，祝文并中书门下进，少府监刻，初读祝文讫，至配座读册，皆亦如之，其拜奠并同方丘，配座初读册讫，至寘玉半埳，太常卿引皇帝还版位，与方丘同。

封玉册，燔燎毕。
禅仪，皇帝既就望瘗位。

侍中跪奏，称具官臣某言，请封玉册，太常卿引皇帝自南陛升坛，北向立，近侍者从升，如式，少府监具金绳金泥等，并所用物立于御侧，符宝郎奉受命宝，立于侍中之侧，谒者引太尉进昊天上帝神座前。
禅仪，进皇地祇神座前。

跪取玉册，置于案进，皇帝受玉册，跪叠之，内于玉匮中，缠以金绳，封以金泥，侍中取受命宝，跪以进，皇帝取宝以印玉匮讫，兴，侍中受宝，以授符宝郎，通事舍人引太尉进，皇帝跪捧玉匮，授太尉，太尉跪受，皇帝兴，太尉退，复位，侧身奉玉匮，太常卿前奏，请再拜，皇帝再拜讫，入次，如常仪，太尉奉玉匮之案，于石䃭南北向立，执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏于石䃭内，执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥，讫，太尉以玉宝遍印讫，引降复位，将作帅执事者，以石距封固，又以五色土圜封，后续令毕其功，〈禅仪同。〉配座玉牒。
禅仪，太尉又进睿宗大圣真皇帝座，跪取玉册内金匮。

封于金匮，皆如封玉匮之仪，讫，太尉奉金匮从降，俱复位。
封禅还，以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之右室，如别仪。

太常卿前奏，礼毕，若有祥瑞，则太史监跪奏讫，侍臣奉贺，再拜，三称万岁，内外皆称万岁，讫，又再拜，太常卿引皇帝还大次，乐作，皇帝出东门。
禅礼，皇帝出中壝门。

殿中监前受镇圭，以授尚衣奉御，殿中监又前受大圭，华盖侍卫如常仪，皇帝入次，乐止，谒者赞引，各引祀官，通事舍人分引从祀群官，以次出复位，立定，奉礼曰：再拜，众官在位者皆再拜，讫，赞引引出，工人二舞，以次出。
禅礼祭讫，以奇禽异兽合瑞典者，皆纵之神祝所。

銮驾还行宫，皇帝既还大次，侍中版奏请解严，将士不得辄离部位，转仗卫于还途，如来仪，二刻顷侍中版奏，请中严，皇帝服通天冠，绛纱袍，诸祀官服朝服，皇帝出次，升辇，降山下至圆坛所，权停，乘黄令进玉辂，太仆升，执辔以下，入宫，并如圆丘仪，〈禅仪同。〉朝觐群臣，禅之明日，朝觐群臣，及岳牧以下于朝觐坛，如巡狩仪，皇帝服衮冕，乘舆以出，曲直华盖，警跸侍卫，入自北壝门，由北陛升坛，即御座，符宝郎奉宝置于座，扇开，乐止，通事舍人引三品以上，及岳牧以下，入就位，如常仪，通事舍人引上公一人，舒和之乐作，公至西陛，就解剑席，乐止，脱舄，跪解剑，置于席，兴，相礼者与通事舍人引进，当御座前，北面跪，称具官臣名等言，天封肇建，景福惟新，伏惟开元神武皇帝陛下，万寿无疆，俛伏，兴，通事舍人引上公降坛，诣解剑席，跪带剑，纳舄，乐作，通事舍人引复位，立定，乐止，典仪曰：再拜，赞者承传，上公以下皆再拜，侍中前承制，降诣上公之东北面西向，称有制，上公及群官皆再拜讫，宣云，封禅之庆，与公等同之，上公及群官又再拜舞蹈，三称万岁，讫，又再拜，引退。〈又〉诸岳镇海渎每年一祭，各以五郊迎气日祭之。前祭五日，诸祭官各散斋三日，致斋二日，如别仪。前一日，岳令、渎令清扫内外，又为瘗埳于坛壬地，方深取足容物。
海渎则埳内为坛，高丈四尺，皆为陛。

赞礼者设初献位于坛东南，亚献、终献于初献南，少退，俱西向北上。设掌事者位于终献东南，重行西面，以北为上。设赞唱等诸位于终献西南，西向北上。设献官等望瘗位于瘗坎之东北，西向。
祭海渎无望瘗位。

设祭官以下门外位于南门之外道东，重行西向，以北为上。祭器之数，樽六，笾十，豆十，簋二，簠二，俎二。岳渎令帅其属诣坛东陛升，设樽于坛上东南隅，北向西上。樽皆加酌羃，有坫以置爵。设玉篚于樽坫之所。设洗于南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆，篚实以巾爵。执樽罍洗篚者，各位于樽罍篚之后。祭日未明，享牲于厨。其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛，置于馔所。夙兴，掌馔实祭器。牲体，牛羊豕皆载右胖。前脚三节，节一段，肩、臂、臑皆载之。后脚三节，节一段，去下节，载上肢胳二节。又取正脊、脡脊、横脊、短胁、正胁、代胁，各二骨以并，馀皆不设。簋实稷黍，簠实稻粱。笾十，实盐、乾鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼。豆十，实以韭菹、醯醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾菜菹、豚胉。若土无者，各以其类充之。凡祭官各服其服。三品毳冕，四品绣冕，五品元冕，六品以下爵弁。若有二品以下，各依令。岳令、渎令帅其属入诣坛东陛，升，设岳神、渎神座于坛上近北面，南向，席以莞。文实樽罍及玉。凡樽，一实醴齐，一实盎齐，一实清酒，其元酒各实于上樽。祭神之玉，两圭有邸。祝版置于坫。岳令、渎令又以币置于篚，斋郎以豆血皆设于馔所。其币长丈八尺，各随方色。赞唱者先入就位。祝与执樽罍篚者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，赞唱者曰：再拜。祝以下俱再拜。执樽者升自东陛，立于樽所，执罍篚者各就位。祝诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行扫除于下讫。各就位。
渎则扫除埳外讫。

质明，赞礼者引祭官以下俱就门外位。立定一刻顷，赞唱者曰：再拜。在位者皆再拜。赞礼者进初献之左白：有司谨具，请行事。退复位。赞唱者曰：再拜。在位者皆再拜。祝跪取玉币于篚，兴，立于樽所。凡取物者皆跪俛伏而取以兴。奠物奠讫，俛伏而后兴。掌馔者帅斋郎奉馔陈于东门之外。赞礼者引初献诣坛，升自南陛，进神座前，北面立。祝以玉币东向进，初献受玉币，还樽所。赞礼者引初献进，北向跪奠于神座，兴，少退，北向再拜，赞礼者引初献降还本位。掌馔者引馔入，升自南陛，祝迎引于坛上，设于神座前。掌馔者帅斋郎降自东阶，复位，祝还樽所。赞礼者引初献诣罍洗，盥手洗爵，升自南陛，诣酒樽所，执樽者举羃，初献酌醴齐，赞礼者引初献进诣神座前，北向跪奠爵，兴，少退，北向立。祝持版进于神座右，东面跪读祝文曰：维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣某官某，敢昭告于东岳岱宗：惟神赞养万品，作镇一方，式因春始，
南岳云夏始，中岳云季夏，西岳云秋始，北岳云冬始。

谨以玉帛牺齐，粢盛庶品，朝荐于东岳岱宗，尚飨。东渎大淮云：唯神源流深泌，潜润溥洽，阜成百谷，疏涤三川，青春伊始，用遵典秩。南渎大江云：唯神总合大川，朝宗巨海，功昭润化，德表灵长，敬用夏首，修其常典。西渎大河云：唯神上通云汉，光启图书，分导九枝，旁润千里，素秋戒序，用率典常。北渎大济云：唯神泉源清洁，浸彼遐远，播通四气，作纪一方，元冬肇节，聿修典制。讫，兴。初献再拜。祝进奠版于神座，还樽所。祝以爵酌清酒，进初献之右，西向立。初献再拜，受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵。祝率斋郎以俎进，减神座前胙肉，前脚第二节共置一俎上，以授初献，初献受以授斋郎。初献跪取爵，遂饮卒爵，祝进受爵，复于坫，初献兴，再拜，赞礼者引初献降复位。于初献饮福酒，赞礼者引亚献诣罍洗，盥手洗爵，升自东陛，诣樽所，执樽者举羃，亚献酌盎齐，赞礼者引亚献诣神座前，北面跪奠爵，兴，少退，北向再拜。祝以爵酌清酒，进于亚献之右，西向立。亚献再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。祝受虚爵，复于坫，亚献兴，再拜，赞者引亚献降复位。初亚献将毕，赞礼者引终献，盥洗、升献、饮福如亚献之仪。讫，赞礼者引终献降复位。祝进神座前，彻豆，还樽所。赞唱者曰：再拜。非饮福受胙者皆再拜，献官以下皆再拜。赞礼者进初献之左，白：请就望瘗位。赞唱者引初献就望瘗位，西向立。于献官将拜，岳令进神座，跪取币，斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗埳，以馔物置于埳。
祭海渎，献官拜讫，渎令及斋郎以币血沈于渎，渎令退就位。

东西厢各二人寘土。半埳，赞者进初献之左，白：礼毕。遂引初献以下立。祝与执樽罍篚羃者，俱复执事位。立定，赞唱者曰：再拜。再拜讫，遂出。祝版燔于斋所。按《册府元龟》：开元二十年四月戊申，命有司择日，就祭五岳四渎。十一月庚申，祀后土于脽。上命有司陈礼，帝质明而享。是日，大赦。制五岳、四渎、名山、大川各令致祭，务竭诚敬。
开元二十二年正月，制岳渎海镇，用牲牢。二月，命丞相萧嵩祭山川。六月，复命祭岳渎山川。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·元宗本纪》：开元二十二年春正月癸亥朔，制岳渎海镇，用牲牢，馀并以酒脯充奠。二月壬寅，秦州地震。命尚书左丞相萧嵩往祭山川。
按《册府元龟》：开元二十二年六月，诏曰：春来多雨，岁事有妨。朕自诚祈，灵祇降福，以时开霁，迄用登成。永惟休徵，敢忘昭报。宜令所司，择日享九庙，仍令高品官祭五岳四渎，其天下名山大川，各令所在长官致祭。务尽诚洁，用申精意。
开元二十三年正月，诏祭岳渎山川。九月，丞相萧嵩等，累表请封嵩华二岳，弗许。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：开元二十三年正月乙亥，籍田祀先农，礼毕，诏五岳四渎名山大川，并令所在长官，以礼致祭，己卯，敕曰：自今以后，有大祭，宜令丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行事，九月丁卯，文武百官尚书左丞相萧嵩等，累表请封嵩华二岳，表曰：臣闻封峦之运，王者告成，当休明而阙典，乃臣子之深过，伏惟神武皇帝陛下，受命继天，应期光宅，垂庆云而覆露，畅和气以生成，物荷深仁，时惟天道，文明之化洽矣，穆清之风被矣，淳源既泳，福应咸臻，盈于天壤，昭于方策，盖非愚下，所能颂美，且天之在上，日监在兹，嘉大圣之神功，降元符以表德，恭伸昭报，祗事升中，古昔大猷，孰先兹道，臣等睹休徵以上请，陛下崇谦让以固辞，事恐劳人，抑其勤愿，德音所逮，自古未闻，昔虞巡四岳，周在一岁，书称其美，不以为烦，宁彼华嵩，皆列近甸，复兹丰稔，又倍他年，岁熟则馀粮，地近则易给，况费务盖寡，咸有司存，储峙无多，岂烦黎庶，吏当首路，以望属车，陛下往封泰山，不秘玉牒，严禋上帝，本为苍生，今其如何，而阙斯礼，伏愿发挥盛事，差择元辰，先检玉于嵩山，次泥金于华岳，天休既答，人望见从，上下交欢，生灵幸甚，臣等昧死，敢此竭诚，理在至公，祈于俯遂，无任悃款之至，谨诣朝堂陈请以闻，帝固让不从，手诏报曰：升中于天，帝王盛礼，盖谓臻兹淳化，告厥成功，今兆庶虽安，尚竭丰年之庆，边疆则静，犹有践更之劳，况自愧于隆周，敢追迹于大舜，顷年迫于万方之请，难违多士之心，东封泰山，于今惕厉，岂可更议嵩华，自贻惭恧，虽藉公卿，共康庶政，永惟菲薄，何以克堪，朕意必诚，宜断来表也。
开元二十五年，敕李林甫等分祭五岳四渎四海四镇，及诸名山，各委长官致祭。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：开元二十五年十月戊申，敕曰：时和年丰，神所福也。精意备物，祭之义也。朕每为苍生，尝祈稔岁。微诚有感，丕应乃彰。今宗社降灵，神祗效祉，三时不害，百谷用成。使京坻遍于天下。和平之气，既无远而不通。禋祀之典，亦有期而必报。宜令兵部尚书兼中书令晋国公李林甫、工部尚书同中书门下三品豳国公牛仙客，即分祭郊庙社稷，尚书左丞相裴耀卿祭中岳，礼部尚书杜暹祭东岳，御史大夫李适之祭西岳，太子宾客王丘祭北岳，国子祭酒张说祭南岳，其四渎四海四镇，及诸名山灵迹等，各委所由州长官祭，仍令所司即择日开奏务修蠲洁之礼，以致精明之德，冀申诚恳，如朕意焉。
天宝元年正月，诏祭五岳、四渎及名山大川。十二月，遣官分祭诸岳其四渎及山川，令长官致祭。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：天宝元年正月丁未，改元，制曰：前王重典，在乎祭祀。况属惟新事，宜昭告五岳、四渎、名山、大川诸灵迹，及自古帝王忠臣义士，并令所繇州县致祭。是月甲寅，得灵符于尹喜台西，百官请崇徽号。壬申，诏曰：神仙所缄，造化同固。爰初有待，经韫椟而多时。潜应改元，若符契之相合。景福修介，祗畏良深。而群官宗室，抗疏于外。元良诸子，屡请于中。逮夫缁黄，兼彼耆老，以至恳诚不已，前后相仍，愿加天宝之名，用益开元之号。顾惟菲薄，曷以当之。然则元贶在乎钦承，人心难以称拒。顺天从众，义叶至公。敬依所请，实用多愧。斯盖上元厚载，爰自百神孚佑。效灵通于睿祖，幽赞惟新之历，克彰永代之祥，宜遵祀典，式陈昭报。宜差公卿，择日，祭五岳四渎其名山大川。各令所在长官，备礼陈祭，务申诚敬，副朕意焉。十二月乙亥，诏曰：岁之丰俭，虽系于尝数。天之感应，实在于精诚。顷者，按以阴阳求诸推步，至于今岁，不合有年。朕所以斋心妙门，恳其元德，灵徵不远，丕应乃彰，果获西成，颇为善熟。盖至道储祉惠于蒸人，亦群神叶赞锡以昭报。《诗》不云乎：无德不报。宜令光禄卿嗣郑王希言祭东岳，太子詹事嗣许王瓘祭中岳，太常卿韦绦祭北岳。所司即择日录奏。其四渎及诸名山大川，或远近不同，各委所繇郡长官，便择吉日致祭，务崇丰洁，以称朕怀。
天宝三载，复遣使分祀岳渎。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：天宝三载四月丙辰，遣使分祀岳渎。诏曰：务农劝穑，虽用天道。人和岁稔，实赖休徵。顷者，春夏之交，稍愆时雨。收穫之际，复属秋霖。虑害农功，每祈孚佑。遂得百神降福，群望效灵。既不为灾，仍多善熟。幽赞之德，普洽于生人。昭报之仪，式遵于祀典。宜令太子詹事嗣许王瓘祭东岳，光禄卿嗣郑王希言祭中岳，宗正卿濮阳郡王彻祭西岳，少府监李知柔祭南岳，卫尉卿嗣吴王祗祭淮渎，光禄少卿彭果祭河渎。所司择日录奏。其名山大川，有路近处，亦合便祭。僻远处，委所繇长官备礼致祭。务陈蠲洁，以达精诚。十一月壬申，敕曰：敬惟明神，普存于祀典。咸秩群望，式重于邦畿。顷者，分命使臣致诚岳渎山川，便近亦已有处分。其关辅之内，屡有陈祈王者，所都礼亦异数。应关内名山大川，各委所繇郡长官，稍优于常礼致祭。京兆府界，宜委萧炤同与少尹分祭，倍崇精洁，以副诚祈。
天宝五载，封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王，复改定山川名义。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·元宗本纪》：天宝五载春正月，封中岳为中天王，南岳为司天王，北岳为安天王。天下山水，名称或同，义且不经，多因于里谚，宜令所司各据图籍改定。
按《册府元龟》：天宝五载正月乙亥，诏曰：五方定位，岳镇总其灵，万物阜成，云雨施其润，上帝攸叙，寰区是仰，且岱宗西华，先已封崇，其中岳等三方，典礼所尊，未齐名秩，永言光被，用叶灵心，其中岳神宜封为中天王，南岳神为司天王，北岳神为安天王。应须告祭，仍令所司择日闻奏。
天宝六载，诏升四渎为公。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·元宗本纪》：天宝六载正月，诏五岳既已封王，四渎当升公位，封河渎为灵源公，济渎为清源公，江渎为广源公，淮渎为长源公。
按《册府元龟》：天宝六载正月戊子，亲祀南郊，遂祀皇地祇，诏曰：四渎五岳，虽差秩序，兴云播润，盖同利物，崇号所及，锡命宜均，其五岳既已封王，四渎当升公位，递从加等，以答灵心，其河渎宜封灵源公，济渎封清源公，江渎封广源公，淮渎封长源公，仍令所司择日，差使告祭。并五岳及名山大川，并令所在长官致祭。
天宝七载，封昭应山神为元德公。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·元宗本纪》：天宝七载十二月，改会昌山为昭应山；封山神为元德公，仍立祠宇。
天宝八载六月，诏九州镇山并封为公。九月，遣使分祭岳渎江海。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：天宝八载六月，诏曰：九州之镇，实著礼经。三代之典，必崇望秩。事既属于报功，义有符于锡命。其九州镇山，除入诸岳外，宜并封公，仍各置祠守者，量更增修，储庆发祥，当申昭报。宜令所在长官，各陈祭礼。名山大川，亦量事致祭。九月，命宗正卿褒郡信王璆祭西岳，太仆少卿兼单于安北副大都护张齐丘祭北海，蜀郡长史鲜于仲通祭江渎，太子詹事李旭祭北岳，尚书右丞李通迁祭河渎。诏曰：朕肃恭明祀，祈福上元。冀敷佑于黎蒸，将昭报于灵应。顷蛮夷款附，万里廓清，稼穑丰穰，群方乐业。岂惟菲德以致元和，实赖神休永绥景贶。思崇望秩，用展虔诚。宜令宗正卿褒信郡王璆等，即分往五岳、四渎及四海致祭。所经道次者名山大川，亦便致祭。务令精意，以称朕怀。
天宝九载正月丁巳，诏以十一月封华岳。三月辛亥，华岳庙灾，关内旱，乃停封。
按《唐书·元宗本纪》云云。
按《册府元龟》：天宝九载正月，文武百寮，礼部尚书崔翘等，累上表请封西岳，刻石纪荣号，帝固拒不许，翘等又奉表恳请曰：自今月辛亥，至于癸丑，累表诚祈，请纪荣号，圣心龚默，冲让再三，臣等伏读纶言，退增祗慄，敢重沥愚恳，期诸必遂，臣闻圣人之言，与春秋而同信，上天之宰，将影响而合符，昭报不可以久稽，成命不可以固拒，今灵山警跸，望玉銮之升中，儒林展仪，思金匮之盛礼，发祥储祉，喻以封山，人事天时，不可失也，伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下，祖武宗文，重熙累洽，沾风化而砥砺，在动植而昭苏，外户不扃，馀粮栖亩，其神功至道，广瑞殊祥，前表缕陈，安敢浮说，夫修德以俟命，勒功以告成，将欲竭款神祇，雍熙帝载，未为过越也，伏惟览公卿之议，考封禅之礼，陟华盖于翠微，转钧陈于云路，泥金于菡萏之上，刻玉于明星之前，使三五六经，复再闻于唐典，七十二姓，不独纪于夷吾，敷景福以浸黎元，锡大庆而后天地，苍生之望也，朝廷之幸也，无任诚恳悃款之至，谨诣朝堂奉表陈请以闻，帝手诏不许曰：轻修大典，所不愿为，时或传中旨，请纪荣号，何如空云，请封西岳，乙卯，群臣又奉表请封西岳曰：臣翘等伏稽古训，上请增封，再奉明旨，未蒙允诺，臣等承诏，惶骇失图，臣闻省方展义，君人之大典，登封告成，王者之丕业，是以古先哲后道洽则封，所以答神祇之功，增兆庶之福，无私于己，故行之者不思，必顺于天，故言之者难夺，敢昧万责，竭诚终请，伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇帝陛下，绍文武之丕烈，合君臣于昌运，均雨露，和阴阳，四海无波而静默，群生自乐而仁寿，繇是德怀蛮貊，泽洎昆虫，宗庙祀典，罔不祗肃，要荒殊俗，亦莫不庭，自皇王以来，载籍所记，未有混区宇，穷祯祥，地平天成，德茂道洽，若今日之盛者与，固可告太平之功，展封崇之礼，故臣与王公侯伯，黎老缁黄，累陈白奏，备竭丹恳，岂谓圣恩犹阻，皇鉴未回，伏奉癸丑诏书曰：轻修大典，所不愿为，臣等战慄，匪遑宁处，实以陛下功成道洽，理实升中，且夫龟龙咸格，天意也，夷夏大同，人事也，时和年丰，太平也，无为清净，至理也，允应大典，岂谓轻修乎，奉若灵命，安可不为乎，臣等敢冒宸极，重明其义，窃以西岳华山，实镇京国，皇虞之所循省，灵仙之所依凭，固可封也，况金方正位，合陛下本命之符，白帝临坛，告陛下长生之箓，发祥作圣，抑有明徵，又可封也，昔周成王以剪桐为戏，唐叔因而定封，盖人君之言，动有成宪，斯事至细，犹不忽也，况陛下眷言封祀，宿著神明，道已洽于升平，事未符于琬琰，岂可抑至公于私让，弃诚信于神明乎，固不可得而辞也，日者封章累奉，嘉应必臻，一献而甘雨流，再陈而瑞雪降，则知人天之意，影响合符，若然者，陛下安得稽天命以固辞，违人事以久让，太平不告，其若休祥何，至理不答，其若神祇何，伏愿仰答天心，允祗灵贶，上以扬祖宗之盛烈，下以副亿兆之恳诚，克崇上报，永光大典，臣等幸甚，宗子又上表曰：臣彻等伏见祯祥委积，河海澄清，长瞻北极之尊，屡献西封之疏，诚恳不达，天鉴未从，徘徊阙庭，陨越无地，陛下再造区宇，肇康生人，与天合符，与道合契，故得灵芝表瑞，玉板呈文，九谷岁衍于京坻，百蛮尽习其冠带，能事备于典策，盛德光于祖宗，升中告成，是属今日，惟夫太华，高冠群山，当其少阴，镇此西土，自有虞巡狩，历祀三千，夏殷以还，罕能肆觐，陛下虽加进宠号，增崇庙宇，而大礼未施，精意空洁，又陛下顷岁建碑，曰尝勤报德之愿，未暇封崇之礼，万姓瞻予，言可复也，臣以为天地之主，岂徒言哉，神祇候望，故已久矣，伏愿俯顺百辟兆人之请，明徵刻石铭山之记，暂迁万乘，降被三峰，奠圭璧于中坛，奏笙镛于上帝，使普天蒙福，重赐无疆，频冒宸严，并期必遂，无任恳切屏营之至，谨诣朝堂奉表陈请以闻，凡三上表，上乃许之，丁巳诏曰：以今载十一月，有事华山，中书门下及礼官详仪注奏闻，务从省便，是载三月，西岳祠庙灾，时关中久旱，诏曰：自春以来，颇𠍴时雨，登封告禅，情所未遑，所封西岳宜停。四月诏曰：五材并用，时表上灵。八水分流，实称善利。京师奥壤，秦甸王畿，灞、浐通于泾渭，涝、潏汇于沣滈。蓄泄雷雨，滋育稼穑。虽惠泽已及于蒸民，而虔诚犹阙于祀典。聿崇精享，庶达明神。其泾、渭、灞、浐等分水，宜令左庶子韦述，取今月二十九日一时，备礼致祭。务陈蠲洁，称朕意焉。
天宝十载正月癸丑，分遣嗣吴王祗等十三人祭岳镇海渎。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《旧唐书·元宗本纪》云云。按《册府元龟》：天宝十载正月甲子，有事于南郊，大赦天下。制曰：岳渎山川，蕴灵毓粹。云雨之泽，利及生人。春秋之义，存乎祀典。况正其运序，式遵咸秩。其五岳、四渎及诸镇山，宜令专使分往致祭。其名山大川及诸灵迹，先有庙者，各令郡长官，逐便致祭。是月丁未，封东海为广德王，南海为广利王，西海为广润王，北海为广泽王，二月己亥，分遣嗣吴王祗祭东岳齐天王，嗣鲁王宇祭南岳司天王，秘书监崔秀祭中岳中天王，国子祭酒班景倩祭西岳金天王，宗正少卿李成裕祭北岳安天王，卫尉少卿李浣祭江渎广源公，京兆少尹韦尝祭河渎灵源公，太子左谕德柳偡祭淮渎长源公，河南少尹豆卢回祭济渎清源公，嗣道王鍊祭沂山东安公，江东道采访使吴郡太守赵居贞祭会稽山永兴公，大理少卿李祯祭吴岳山成德公，颖王府长史甘守默祭霍山应灵公，范阳郡司马毕悦祭医巫闾山广宁公。并取三月十七日庚子，一时致祭。申命太子中允李随祭东海，仪王府长史张九章祭南海，太子中允柳奕祭西海，太子洗马李随荣祭北海，加王位，且行册礼也。四月辛巳，制曰：王者临驭万国，莫不尊五岳。至于迎气致祭，必在辨方正位。朕丕承眷命，肃事严礼，庶有合于乾坤，用永垂于典实。加以厚德载物，莫先于土。推诚导气，必叶于时。在历数之有徵，谅国家之所感。含弘广大，利用丰功。随王虽布于四方，归本且阙于中位。朕式明统绪，用答元符。爰创新仪，再修坠典。顷者，每祝黄帝，乃就南郊，义实有乖，礼亦非便。稽诸体式，理固不然。宜于皇城内西南，就坤地，改置黄帝坛，朕当亲祠，以昭诚敬。仍令中书门下与礼官，更审参详奏闻。
天宝十二载，命长官致祭岳渎山川，并修葺祠宇。按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：天宝十二载二月，制：五岳、四渎及名山大川并灵迹之处，各委郡县长官致祭。其祠宇颓毁者，量事修葺。
天宝十四载，复命祭岳渎山川。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《册府元龟》：天宝十四载八月辛卯，制曰：《书》云：咸秩群望。《诗》曰：怀柔百神。永惟明徵，岂忘昭报。今秋稼穑，颇胜常年，实赖灵祇，福臻稔岁。其五岳、四渎所在山川，及得道升仙灵迹之处，宜委郡县长官，至秋后，各令醮祭。务崇严洁，式展诚享。是月癸未，诏曰：朕永念蒸人，祈谷上帝，而阴阳式序，风雨不愆。今获稼穑阜成，允赖神明幽赞也。顷者，虔心精享，已申昭告。其五岳四渎及天下诸郡山川，近令秋后展祭。收穫既就，农亩事隙。报功咸秩，抑惟其时。宜令所在郡县长官，即择良辰，以崇明祀。
肃宗至德二年，改吴山为西岳。
按《唐书·肃宗本纪》不载。　按《旧唐书·礼仪志》：至德二年春，帝在凤翔，改汧阳郡吴山为西岳，增秩以祈灵助。
上元元年，诏长吏择日祭名山大川。
按《唐书·肃宗本纪》不载。　按《册府元龟》：上元元年闰四月己卯，御明凤门，大赦，改元，诏曰：自古明王圣帝名山大川并委州县长吏，择日致祭。
代宗广德二年二月令祭岳渎山川三月遣员外郎薛颀祭霍山
按《唐书·代宗本纪》不载。　按《册府元龟》：广德二年二月乙亥，亲拜南郊，祀昊天上帝于圆丘。戊子，诏五岳、四渎、名山大川，宜令所管致祭。三月丙午，敕曰：三代之初，皆有神降，监其德也，天实启之。恭惟王业之初，师及霍邑，坚城未下，大将阻兵。连雨积旬，粮储不给。有白衣父老，忽诣军门，称霍山之神。谒大唐皇帝云：东南取路。八日，雨止，助帝破敌，尽如其言。岩岩霍山，九州之镇。兴云致雨，功已洽于生人。亲道辅德，力更宣于王室。朕缵承大宝，膺受鸿休。肸蚃之间，诚明可接。永言幽赞，兹谓有孚。惟天命神，据我斯意。宜令礼仪使判官司封员外郎薛颀，即往霍山致祭，正词以荐，称朕意焉。
永泰元年，制岳渎山川，令牧宰致祭。
按《唐书·代宗本纪》不载。　按《册府元龟》：永泰元年正月癸巳，改元。制曰：《书》称咸秩，《诗》美怀柔。仰惟众灵，念兹多祐。其五岳、四渎、名山、大川，宜令所管牧宰，精诚致祭。
大历元年，命祭岳渎山川。
按《唐书·代宗本纪》不载。　按《册府元龟》：大历元年十一月甲子日，长至，御含元殿，大赦，改元。制曰：五岳、四渎、名山、大川，祀典攸存，神理昭著。宜以礼致祭。大历五年，诏中书门下分使祭岳渎山川。
按《唐书·代宗本纪》不载。　按《册府元龟》：大历五年六月，诏曰：五岳、四渎、名山、大川，神明所居，风雨是主。宜委中书门下，分使致祭，以达精诚。
德宗贞元四年，始复御署祭岳、镇、海、渎祝版。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《册府元龟》：贞元四年五月，初复御署祭岳、镇、海、渎祝版，准《开元礼》，每岁祭岳、渎祝版，咸御署而遣之。自上元元年权停。中祝已下，繇是因循不署。及是太常卿董晋举奏之，帝方崇祀典，乃复旧制。
贞元二十一年，诏所在长吏，祭岳渎山川。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《册府元龟》：顺宗以贞元二十一年正月即位。四月，册皇太子。诏：五岳、四渎、名山、大川，委所在长吏，量加祭祀。
宪宗元和七年，诏所在长吏，祭岳渎山川。
按《唐书·宪宗本纪》不载。　按《册府元龟》：元和七年十月庚戌，制册皇太子。五岳四渎、名山大川，委所在长吏，量加祭祀。
文宗太和八年，诏岳渎山川，各委长吏致祭。
按《唐书·文宗本纪》不载。　按《册府元龟》：太和八年二月庚寅，以疾瘳，大赦。诏曰：百灵所佑，获遂痊和。虔奉神休，敢忘昭报。其五岳四渎、名山大川，各委所在长吏致祭。仍加丰洁，以副精诚。
太和九年，封鸡翁山为侯。
按《唐书·文宗本纪》不载。　按《册府元龟》：太和九年六月，封鸡翁山为侯。先是，翁造为兴元节度使，初往汉中，遇大雨，平地水尺馀，不可进。祷鸡翁山，疾风驱云，即时清霁。及是帝忆闻其事。会造为御史大夫，入见，得详言当时灵贶。明日，下诏封之。
开成二年，始诏祀终南山，并立祠庙。
按《唐书·文宗本纪》不载。　按《册府元龟》：开成二年四月辛酉，诏曰：每闻京师旧说，以为终南山兴云，即必有雨，若当晴霁，虽密云他至，竟不沾霈，况兹山北面阙庭，日当恩顾，修其望祀，宠数宜及，今闻都无祠宇，岩谷湫却在命祀，终南山未备礼秩，湫为山属，舍大崇细，深有阙于兴云致雨之祀，宜令中书门下，且差官设奠，宣告恩礼，便令择立庙处所，回日以闻，命有司，即时建立，八月乙未，长安县令杜慥奏，准诏置终南山祠宇毕。己酉，册终南山为广惠公。