钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

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礼仪典第一百七十六卷

明堂祀典部汇考七

《礼记》《月令》

孟春之月，天子居青阳左个。
〈陈注〉注，云太寝东堂北偏也。疏，云是明堂北偏。而云太寝者，明堂与太庙太寝制同。北偏者，近北也。四面旁室，谓之个。

仲春之月，天子居青阳太庙。
〈陈注〉青阳太庙，东堂当太室。

季春之月，天子居青阳右个。
〈陈注〉东堂南偏。

孟夏之月，天子居明堂左个。
〈陈注〉太寝南堂东偏。

仲夏之月，天子居明堂太庙。
〈陈注〉南堂，当太室也。

季夏之月，天子居明堂右个。
〈陈注〉南堂，西偏也。

中央土，天子居太庙太室。
〈陈注〉中央之室也。

孟秋之月，天子居总章左个。
〈陈注〉太寝西堂南偏。

仲秋之月，天子居总章太庙。
〈陈注〉西堂，当太室也。

季秋之月，天子居总章右个。
〈陈注〉西堂，北偏也。

孟冬之月，天子居元堂左个。
〈陈注〉北堂之西偏也。

仲冬之月，天子居元堂太庙。
〈陈注〉北堂，当太室也。

季冬之月，天子居元堂右个。
〈陈注〉北堂，东偏也。　朱子曰：论明堂之制者非一。窃意堂有九室，如井田之制。东之中为青阳太庙，东之南为青阳右个，东之北为青阳左个。南之中为明堂太庙，南之东即东之南，为明堂左个，南之西即西之南，为明堂右个。西之中为总章太庙，西之南即南之西，为总章左个，西之北即北之西，为总章右个。北之中为元堂太庙，北之东即东之北，为元堂右个，北之西即西之北，为元堂左个。中为太庙太室。凡四方之太庙异方所，其左右个则青阳左个，即元堂之右个。青阳右个，即明堂之左个。明堂右个，即总章之左个。总章之右个，乃元堂之左个也。但随其时之方位开门耳。太庙太室，则每季十八日，天子居正，欤古人制事多用井田遗意，此恐然也。

《玉藻》

天子玉藻，十有二旒，前后邃延，龙卷以祭，元端而朝日于东门之外，听朔于南门之外，闰月，则阖门左扉，立于其中。
〈注〉东门、南门皆谓国门也。天子庙及路寝，皆如明堂制。明堂在国之阳，每月就其时之堂，而听朔焉。卒事反宿路寝，亦如之。闰月非常月也，听其朔于明堂门中，还处路寝门终月。凡听朔，必以特牲告其帝及神，配以文王武王。〈疏〉正义曰：《孝经纬》云：明堂在国之阳。又异义淳于登说明堂在三里之外，七里之内，故知南门亦谓国城南门也。云天子庙及路寝皆如明堂制者，按《考工记》云，夏后氏世室。郑注云，谓宗庙殷人重屋。注云谓正寝也，周人明堂。郑云三代各举其一，明其制同也。又《周书》亦云，宗庙路寝明堂，其制同文。按明堂位太庙、天子明堂。鲁之太庙如明堂，则知天子太庙，亦如明堂也。然太庙路寝既如明堂，则路寝之制，上有五室，不得有房。而顾命有东房西房。又郑注《乐记》云，文王
之庙为明堂制。按《觐礼》朝诸侯，在文王庙。而《记》云，凡俟于东厢者。郑答赵商云，成王崩时，在西都。文王迁丰镐，作灵台，辟廱而已，其馀犹诸侯制度焉。故知此丧礼设衣物，有夹有房也。周公摄政，制礼作乐，乃立明堂于王城。如郑此言，是成王崩时，路寝犹如诸侯之制，故有左右房也。《觐礼》在文王之庙；而《记》云，凡俟于东厢者，是记人之说误耳。或可文王之庙不如明堂制，但有东房西房，故鲁之大庙如文王庙。《明堂经》云，君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中是也。《乐记》注称，文王之庙如明堂制。有制字者，误也。然西都宫室既如诸侯制，按《诗·斯干》云，西南其户。笺云，路寝制如明堂，是宣王之时，在镐京，而云路寝制如明堂，则西都宫室如明堂也。故张逸疑而致问，郑答之云，周公制于中土。《洛诰》云，王入大室，祼是顾命。成王崩于镐京，承先王宫室耳。宣王承乱，又不能如周公之制。如郑此言，则成王崩时，因先王旧宫室。至康王已后，所营依天子制度。至宣王之时，承乱之后，所营宫室还依天子制度。路寝如明堂也。不复能如周公之时，先王之宫室也。若言宣王之后，路寝制如明堂。按《诗·王风》右招我由房。郑答张逸云，路寝房中所用男子，而路寝又有左右房者。刘氏云，谓路寝下之燕寝，故有房也。熊氏云，平王微弱，路寝不复如明堂也。异义明堂制。今《戴礼》说礼盛德记曰：明堂自古有之。凡有九室：室有四户、八牖，三十六户、七十二牖。以草盖屋，上圆下方。所以朝诸侯。其外名曰辟廱。《明堂月令书说》云：明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂、十二室、室四户、八牖、宫方三百步。在近郊，近郊三十里。讲学大夫淳于登说，明堂在国之阳，丙巳之地，三里之外，七里之内而祀之。就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫。周公祀文王于明堂，以配上帝。上帝，五精之帝。太微之庭中有五帝座星。其《古周礼》《孝经》说：明堂，文王之庙，夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，东西九筵，筵九尺，南北十筵，堂崇一筵。五室凡室二筵。盖之以茅。谨按《今礼》《古礼》各有义说，说无明文以知之元之闻也。《戴礼》所云：虽出于盛德记，及其下显与本章异。九室、三十六户、七十二牖，以秦相吕不韦。作春秋时说者所益，非古制也。四堂十二室，字误。本书云，九室十二堂，淳于登之言，取义于《援神契》，《援神契》说宗祀文王于明堂，以配上帝。曰，明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也。象上可承五精之神。五精之神，实在太微，于辰为巳，是以登云。然今说立明堂于巳，由此为也。水木用事，交于东北。木火用事，交于东南。水土用事，交于中央。金土用事，交于西南。金水用事，交于西北。周人明堂五室，帝一室，合于数。如郑此言，是明堂用淳于登之说，戴礼说而明堂辟廱是一。《古周礼》《孝经》说以明堂为文王庙。又僖五年，公既视朔，遂登观台。服氏云，人君入太庙视朔告朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。又文二年，服氏云，明堂祖庙，并与郑说不同者。按《王制》云：小学在公宫南之左，大学在郊。又云：天子曰辟廱。辟廱是学也。不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外，《孝经纬》云：明堂在国之阳。又此云听朔于南门之外，是明堂与祖庙别处，不得为一也。《孟子》曰：齐宣王问曰：人皆谓我毁明堂。孟子对曰：夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。是王者有明堂，诸侯以下，皆有庙。又知明堂非庙也。以此故，郑皆不用具，于郑駮异义也。云，每月就其时之堂，而听朔焉者。月令孟春，居青阳左个。仲春，居青阳太庙。季春，居青阳右个。以下所居，各有其处。是每月就其时之堂也。云卒事反宿路寝，亦如之者。路寝既与明堂同制，故知反居路寝，亦如明堂。每月异所反居路寝，谓视朔之一日也。其馀日，即在燕寝视朝。则恒在路门外也。云闰月非常月也者，按文六年云，闰月不告月，犹朝于庙。公羊云，不告月者何。不告朔也。曷为不告朔。天无是月也。闰月矣。何以谓之天无是月。是月非常月也。何休云，不言朔者，闰月无告朔礼也。谷梁之义与公羊同，左氏则闰月当告朔，按天子告朔于明堂，其朝享从祖庙下至考庙。故祭法云曰，考庙曰王考庙，皆月祭之是也。又诸侯告朔在太庙，而朝享自皇考至考，故祭法云，诸侯自皇考以下皆月祭之。是告朔与朝庙不同。又天子告朔，以特牛。诸侯告朔，以羊。其朝享各依四时常礼。故用太牢，故司尊彝朝享之祭。用虎彝蜼彝太尊山尊之等，是其别也。云听其朔于明堂门中，还处路寝门终月者，以闰非常月，无恒居之处，故在明堂门中。乐大史云，闰月诏王居门终月。是还处路寝门终月，谓终竟一月所听之事于一月中耳。于寻常则居燕寝也。故郑注大史云，于
文王在门谓之闰。是闰月听朔于明堂门，反居路寝门。星氏云，明堂有四门，即路寝亦有四门。闰月各居其时，当方之门，义或然也。云凡听朔必以特牲告其帝，及神配以文王武王者。《论语》云：告朔之饩羊。注云，天子特牛与以其告朔礼略，故用特牛。按月令，每月云其帝其神，故知告帝及神以其在明堂之中，故知配以文王武王之主，亦在明堂。以汎配五帝，或以武王配五神于下，其义非也。

《明堂位》〈疏〉

正义曰：按《郑目录》云，名曰明堂者，以其记诸侯朝周公于明堂之时，所陈列之位也。在国之阳，其制东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。此于别录属明堂阴阳。按异义，今《戴礼》说：礼盛德记曰：明堂者，自古有之。凡九室：室四户、八牖，共三十六户、七十二牖。以茅盖屋，上圆下方，所以朝诸侯。其外有水名曰辟廱。《明堂月令说》：明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方。四堂十二室，室四，户八牖，其宫方三百步。在近郊三十里。讲学大夫淳于登说云：明堂在国之阳三里之外，七里之内。丙巳之地，就阳位。上圆下方，八窗四闼，布政之宫，故称明堂。明堂盛貌，周公祀文王于明堂，以配上帝五精之神。太微之庭，中有五帝座位。《古周礼·孝经说》：明堂，文王之庙。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。盖之以茅。周公所以祀文王于明堂，以昭事上帝。许君谨按《今礼》《古礼》各以义说，无明文以知之。郑驳之云：《戴礼》所云：虽出《盛德篇》，云：九室、三十六户、七十二牖。似秦相吕不韦作《春秋》时说者，盖非古制也。四堂十二室，字误，本书云：九堂十二室。淳于登之言，取义于《孝经援神契》说：宗祀文王于明堂，以配上帝。曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在太微。在辰为巳，是以登云。然今汉立明堂于丙巳，由此为之。如郑此言用淳于登之说，此《别录》所云，依《考工记》之文。然先代诸儒，各为所说不一，故蔡邕《明堂月令章句》：明堂者，天子太庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。飨功养老，教学选士，皆在中，故言取正室之貌则曰太庙，取其正室则曰太室，取其堂则曰明堂，取其四时之学则曰太学，取其圜水则曰辟廱。虽名别而实同，郑必以为各异者。袁准《正论》明堂，宗庙、太学，礼之本物也。事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取诗书放逸之文，经典相似之语，推而致之，考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬幽，隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错。囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而于人鬼之室，非其处也。王者五门宗庙，在一门之内。若射在于庙，而张三侯。又辟廱在内，人物众多，殆非宗庙之中所能容也。如准之所论，是郑不同之意。然《考工记》：明堂南北七筵，每室二筵，则南北三室居六筵，室外南北惟有一筵，宗庙路寝，制如明堂。既殡，在路寝室外得容殡者。路寝虽制似明堂，其饰不敢踰庙，其实宽大矣。故《多士传》云，天子堂广九雉三分，其广以二为内，五分其内，以一为高，东房、西房、北堂各三雉，是其阔得容殡也。或可殡在中央土室之前，近西在金室之东，不必要在堂檐之下。〈大全〉严陵方氏曰：孔子言：宗祀文王于明堂，则祀事以之明故也。孟子言：行王政于明堂，则政事以之明故也。此言朝诸侯于明堂，则朝事以之明故也。此主朝事之明，故以位言之。

昔者周公，朝诸侯于明堂之位，天子负斧依南乡而立，三公，中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。
〈陈注〉疏曰：中阶者，南面三阶，故称中。诸伯以下皆云国，此云位者，以三公不云位。诸侯在诸国之上，特举位言之，明以下皆朝位也。

九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面南上。五狄之国，北门之外，南面东上。
〈陈注〉夷蛮戎狄，各从其方之门，而以右为尊。独南面东上者不然。方氏以为南面，疑于君故，与北面者同其上也。

九采之国，应门之外，北面东上。
〈陈注〉疏曰：此是九州之牧，谓之采者，以采取当州美物而贡天子。明堂无重门，但有应门。

四塞，世告至。此周公明堂之位也。明堂也者，明诸侯之尊卑也。
〈陈注〉四塞，九州之外，夷狄也。若天子新即位，或其国
君易世，皆一来朝告至。

《孝经·援神契》《明堂》

明堂之制，东西九筵，筵长九尺也。明堂东西八十一尺，南北六十三尺，故谓之太室。

《尸子》《君治篇》

黄帝曰合宫，有虞氏曰总章，殷人曰阳馆，周人曰明堂，皆所以名休其善也。

《大戴礼》《明堂》

明堂者，古有之也。凡九室：一室而有四户、八牖，三十六户、七十二牖。以茅盖屋，上圆下方。明堂者，所以明诸侯尊卑。外水曰辟雍，南蛮、东夷、北狄、西戎。明堂月令，赤缀户也，白缀牖也。二九四七五三六一八。堂高三尺，东西九筵，南北七筵，上圆下方。九室十二堂，室四户，户二牖，其宫方三百步。在近郊，近郊三十里。或以为明堂者，文王之庙也，朱草日生一叶，至十五日生十五叶；十六日一叶落，终而复始也。周时德泽洽和，蒿茂大以为宫柱，名蒿宫也。此天子之路寝也，不齐不居其屋。待朝在南宫，揖朝出其南门。
《白虎通》《辟廱》
天子立明堂者，所以通神灵，感天地，正四时，出教化，宗有德，重有道，显有能，褒有行者也。明堂上圆下方，八窗四闼，布政之宫。在国之阳，上圆法天，下方法地。八窗象八风，四闼法四时，九室法九州，十二坐法十二月，三十六户法三十六雨，七十二牖法七十二风。

《宋王仪明·禋仪注》《明堂》

明堂殿，正配四位。昊天上帝、皇地祇、太祖、太宗。各牲牢礼馔，二十二拜，一十三跪俛伏兴。第一上参神两拜，盥帨各诣前位跪，奠镇圭，俛伏兴。跪奠玉币，俛伏兴，两拜。第二上再盥帨洗拭爵，各诣前位跪，三祭酒，俛伏兴，读册讫，两拜，请还小次，依例不还。第三上亚终献毕，诣饮福位，两拜跪，三祭洒。啐酒，受俎，受抟黍，俛伏兴，两拜。送神望燎，奏礼毕。
太庙及明堂殿，并以丑时一刻行事。前一刻到大次，逐处行礼，读册官读册，御乐传旨，高宣御名，勿兴。太庙行礼，祼鬯毕，还版位。宫架乐作，御乐宣谕，乐卿徐其音节，毋得减促九成，止行礼归大次东神门。上御乐宣，谕亚终献，列祖上帝，享以多仪。动容周旋，实劳宣力。

《五使》

明堂大礼使，亚献终献，左丞相同景灵宫。吏部尚书同前，户部尚书同前，兼进饮福酒，礼部尚书同前，兵部尚书荐羊俎，并彻吏部侍郎二员，礼部侍郎省牲视腥熟节，刑部侍郎同上读册官、太常卿押乐，光禄卿、监察御史三员殿下，隔门外东阶下，隔门外西阶下。举册官太府卿，太常丞登歌押乐。少府监、光禄丞、奉礼郎、协律郎、太祝、太社令、太官令、良酝令，酌皇帝献酒。执事官五员，捧笾、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎。分献官五员，东朵殿东廊，西朵殿西廊，南廊亚终献。执事官四员，供亚献爵盏，供终献爵盏，盥洗盥爵，帨巾拭爵，并引馔太庙。行礼毕，如值雨，道路泥泞，降指挥，乘逍遥车，赴文德殿宿斋，应导驾官并免导驾，并令常服从驾，许令张雨具入丽正门，应执仗官兵等与，免排立，并放散。淳熙六年九月，明堂因雨，降前指挥，当晚晴霁，续降指挥，仍旧乘辂，合用执仪仗官兵等，止令于侧近营寨，量前据数，差拨前来排设。开禧二年九月，明堂为值雨，依前件指挥行事。明堂神位，殿上正配四位：昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝。东朵殿一十三位：青帝、感生帝、黄帝、大明天皇大帝、木神、火神、土神、勾芒、祝融、后土、东岳、南岳。西朵殿一十二位：白帝、黑帝、神州地祇、夜明、北极、金神、水神、蓐收、元冥、中岳、西岳、北岳。东廊二百丹八位：北斗、天乙、太乙、岁星、荧惑、镇星、元枵、星纪、析木、大火、寿星、鹑尾、钩星、天柱、天厨、柱史、女史、御女、尚书、大理、阴德、天枪、元戈、天床、三师、辅星、相星、大阳守、东镇、南镇、中镇、东海、南海、东渎、南渎、虚宿、女宿、牛宿、斗宿、箕宿、尾宿、太子心宿、庶子房宿、宋星、氐星、亢星、角宿、轸宿、翼宿、张宿、织女、建星、天纪、日星、七公、帝座、大角、摄提、人星、司命、司危、司非、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旂、河鼓、右旂、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、天井、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正、天籥、女床、候星、市楼、宦者、天江、车肆、斗星、斛星、天市、垣列、肆东、咸罚星、贯索、键闭、钩钤、周伯星、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎、天田、平道、进贤、郎位、郎将、内五、诸侯、三公内座、九卿内座、东山、南山、中山、东林、南林、中林、东川、南川、东泽、南泽、天垒城、璃瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星、越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星、鱼星、龟星、傅说、神宫、积卒、从官、天辐、骑阵、将军、阵车、车骑、骑官、顿顽、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼、平星、南门、青丘、长沙、土司空、左右辖军门、器府、东瓯、天庙、酒旗、天相、东丘、南丘、中丘、西丘、北丘、东陵、南陵、中陵、西陵、北陵、东坟、南坟、中坟、西坟、北坟、东衍、南衍、中衍、西衍、北衍、东原、南原、中原、西原、北原、东隰、南隰、中隰、西隰、北隰。西廊一百七十五位：帝座、五帝、内座、太白、辰星、鹑火、鹑首、实沈、大梁、降娄、诹訾、河汉、天理、势星、内厨、天牢、三公、文昌、内阶、四辅、八谷、扛星、华盖、传舍、六甲、钩陈、紫微垣、西镇、北镇、西海、北海、西渎、北渎、星宿、柳宿、鬼宿、井宿、参宿、觜宿、毕宿、昴宿、胃宿、娄宿、奎宿、璧宿、室宿、危宿、太微垣、太子明堂、权星、三台、五车、诸王、月星、谒者、幸臣、常陈、内屏、从官、虎贲、灵台、少微、长垣、黄帝座、四帝座、内平、太尊、积薪、积水、北河、天樽、五诸侯钺星、座旗、司怪、天关、咸池、天汉、天柱、天高、砺石、天街、天船、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、大陵、左更、天大将军、军南、门右、更附、路阁、道王、良策星、天厩、土公、云、雨、霹、雳、螣、蛇、雷、电、离宫、造父、土公、吏内、杵臼星、盖屋、虚梁、坟墓、车府、西山、北山、西林、北林、中川、西川、北川、中泽、西泽、北泽、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河、天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星、丈人、天屎、天厕、伐星、屏星、军井、玉井、九游、参旗、附耳、九州、殊口、天节、天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍槁、天庾、天仓、鈇锧、天溷、外屏、土司空、八魁、羽林、军垒、壁阵、斧钺、败臼、天纲、北落、师门、天钱、泣星、哭星。东廊、西廊、南廊众星共一百五十八位。

明堂祀典部总论一

《礼记》

《祭义》

祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。
〈集说〉严陵方氏曰：明堂，所以享上帝。而享之者，必有配。配必以父。所以教诸侯之孝也。〈注〉祀乎明堂，宗祀文王。

《孝经》《圣治章》

曾子曰：敢问圣人之德无以加于孝乎。子曰：天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎。
〈注〉谓父为天，虽无贵贱，然以父配天之礼，始自周公。故曰其人也。后稷，周之始祖也。郊谓圜丘，祀天也。周公摄政，因行郊天之祭，乃尊始祖以配之也。明堂，天子布政之宫也。周公因祀五方上帝于明堂，乃尊文王以配之也。君行严配之礼，则德教刑于四海，海内诸侯，各修其职来助祭也。〈疏〉正义曰：前陈周公，以父配天，因言配天之事。自昔武王既崩，成王年幼即位，周公摄政，因行郊天祭礼，乃以始祖后稷配天而祀之。因祀五方上帝于明堂之时，乃尊其父文王以配而享之。尊父祖以配天，崇孝享以致敬，是以四海之内，有土之君，各以其职贡来助祭也。周公圣人，首为尊父配天之礼，以极于孝敬之心，则夫圣人之德，又何以加于孝乎。是以无以加也。五方上帝，即是上帝也。谓以文王配五方上帝之神，侑坐而食也。按郑注《论语》云：皇皇后帝，并谓太微。五帝在天，为上帝。分王五方，为五帝。旧说明堂在国之南，去王城七里，以近为媟。南郊去王城五十里，以远为严。五帝卑于昊天，所以于郊祀昊天，于明堂祀上帝也。五帝谓东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光纪、中央黄帝含枢纽。郑元云，明堂居国之南，南是明阳之地，故曰明堂。按《史记》云：黄帝接万灵于明庭。明庭即明堂也。明堂起于黄帝。《周礼·考工记》曰：夏后曰世室，殷人重屋，周人明堂。先儒旧说其制不同。按《大戴礼》云：明堂凡九室：一室而有四户、八牖，三十六户、七十二牖。以茅盖屋，上圆下方。郑元据《援神契》云：明堂上圆下方，八牖四闼。《考工记》曰：明堂五室。称九室者，或云取象阳数也。八牖者，阴数也。取象八风也。三十六户，取象六甲子之爻，六六三十六也。上圆象天，下方法地。八牖者，即八节也。四闼者，象四方也。称五室者，取象五行。皆无明文也。以意释之耳。此言宗祀于明堂，谓九月大享灵威仰等五帝，以文王配之。即《月令》云：季秋大享。《帝注》云：遍祭五帝，以其上言举五谷之要，藏帝籍之收于神仓。六月西方成，事终而报功也。

《蔡中郎集》《明堂月令论》

明堂者，天子太庙，所以崇礼其祖以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰元堂，中央曰太室。《易》曰：离也者，明也。南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治。人君之位，莫正于此焉。故虽有五名，而主以明堂也。其正中皆曰太庙。谨承天顺时之令，昭令德宗祀之礼，明前功百辟之劳，起养老敬长之义，显教幼诲稚之学，朝诸侯选造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者论其功而祭，故为大教之宫，而四学具焉，官司备焉。譬如北辰居其所，而众星拱之，万象翼之，政教之所由生，变化之所由来。明一统也，故言明堂，事之大义之深也。取其宗祀之貌，则曰清庙。取其正室之貌，则曰太庙。取其尊崇，则曰太室。取其向明，则曰明堂。取其四门之学，则曰太学。取其四面周水，圆如璧，则曰辟廱。异名而同事，其实一也。《春秋》因鲁取宋之奸赂，则显之太庙，以明圣王建清庙明堂之义。《经》曰：取郜大鼎于宋。戊申，纳于太庙。《传》曰：非礼也。君人者将昭德塞违，故昭令德以示子孙，是以清庙茅屋，昭其俭也。夫德俭而有度，升降有数，文物以纪之，声明以发之，以临照百官，百官于是乎戒惧而不敢易纪律，所以明大教也。以周清庙论之，鲁太庙皆明堂也。鲁禘祀周公于太庙，明堂犹周宗祀文王于清庙明堂也。《礼记·檀弓》曰：王斋禘于清庙，明堂也。《孝经》曰：宗祀文王于明堂。《礼记》明堂位曰：太庙，天子曰明堂。又曰：成王幼弱，周公践天子位，以治天下。朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。成王以周公有大勋劳于天下，命鲁公世世禘祀周公于太庙，以天子之礼，升歌清庙，下管象舞，所以异鲁于天下也。取周清庙之歌，歌于鲁太庙，明鲁之太庙，犹周之清庙，皆所以昭文王周公之德，以示子孙也。《易传·太初篇》曰：天子旦入东学，画入南学，暮入西学，太学在中央，天子之所自学也。《礼记·保傅篇》曰：帝入东学，上亲而贵仁。入西学，上贤而贵德。入南学，上齿而贵信。入北学，上贵而尊爵。入太学，承师而问道。与《易传》同。魏文侯《孝经传》曰：太学者，中学明堂之位也。《礼记》古大明堂之礼曰膳夫，是相礼日中出南闱，见九侯反问于相。日侧出西闱，视五国之事。日入出北闱，视帝节猷。《尔雅》曰：宫中之门谓之闱。王居明堂之礼。又别阴阳门，东南称门，西北称闱。故周官有门闱之学，师氏教以三德，守王门。保氏教以六艺，守王闱。然则师氏居东门、南门，保氏居西门、北门也。知掌教国子，与《易传》保傅王居明堂之礼，参相发明，为学四焉。《文王世子篇》曰：凡大合乐，则遂养老。天子至，乃命有司行事兴秩，节祭先师先圣焉。始之养也，适东序释奠于先老，遂设三老五更之席位，言教学始之于养老，由东方岁始也。又春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆习于东序。凡祭与养老，乞言合语之礼，皆小乐正诏之于东序。又曰，大司成论说在东序，然则诏学皆在东序。东序，东之堂也。学者聚焉，故称诏太学。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。《礼记·太学志》曰：礼士大夫，学于圣人、善人，祭于明堂，其无位者，祭于太学。《礼记·昭穆篇》曰：祀先贤于西学，所以教诸侯之德也。即所以显行国礼之处也。太学，明堂之东序也。皆在明堂辟雍之内。《月令记》曰，明堂者，所以明天气，统万物。明堂上通于天象日辰，故下十二宫，象日辰也。水环四周，言王者动作法天地，德广及四海，方此水也。《礼记·盛德篇》曰：明堂九室，以茅盖屋，上圆下方，此水名曰辟雍。《王制》曰：天子出征执有罪，反释奠于学，以讯馘告。《乐记》曰：武王伐殷，荐俘馘于京太室。《诗·鲁颂》云：矫矫虎臣，在泮献馘。京，镐京也。太室，辟雍之中。明堂，太室也。与诸侯泮宫，俱献馘焉。即《王制》所谓：以讯馘告者也。《礼记》：曰：祀乎明堂，所以教诸侯之孝也。《孝经》曰：孝弟之至，通于神明，光于四海，无所不通。诗云：自西自东，自南自北，无思不服。言行孝者，则曰明堂。行悌者，则曰太学。故《孝经》合以为一义，而称镐京之诗以明之。凡此，皆明堂、太室、辟雍、太学事通文合之义也。其制度数，各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜屋径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂，方三十六丈，通天屋，径九丈，阴阳九六之变也。圜盖方载，六九之道也。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应辰，三十六户、七十二牖，以四户九牖乘九室之数也。户皆外设而不闭，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以应三统四乡。五色者，象其行外。广二十四丈，应一岁二十四气也。四周以水，象四海王者之大礼也。《月令篇》名曰：因天时，制人事，天子发号施令，祀神受职，每月异礼，故谓之月令。所以顺阴阳，奉四时，效气物，行王政也。成法具备，各从时月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄渎之义。故以明堂冠。月令自天地定位，有其象圣帝明君，世有绍袭。盖以裁成大业，非一代之事也。《易·正月之卦》曰泰，其经曰：王用享于帝，吉。《孟春令》曰：乃择元日，祈谷于上帝。颛顼历衡曰，天元正月，己巳朔日，立春日月，俱起于泰。建宫室制度。《月令》：孟春之月，日在营室。《尧典》曰：乃令羲和，钦若昊天。历象日月星辰，敬授人时。《令》曰：乃命太史，守典奉法，司天日月星辰之行。《易》曰：不利为寇，利用禦寇。《令》曰：兵戎不起，不可从我始。《书》曰：岁二月，同律度量衡。《中春令》曰：日夜分，则同度量，钧衡石。凡此合于大历。唐政其类，不可尽称。《戴礼·夏小正传》曰：阴阳生物之后，王事之次，则夏之月令也。殷人无文，及周而备文义，所说传衍深远，宜周公之所著也。官号职司，与《周官》合。《周书》七十二篇，而《月令》第五十三。古者，诸侯朝正于天子，受月令以归，而藏诸庙中。天子藏之于明堂，每月告朔朝。庙出而行之，周室既衰，诸侯怠于礼，鲁文公废告朔而朝，仲尼讥之。《经》曰：闰月不告朔，犹朝于庙。刺舍大礼，而徇小仪也。自是，告朔遂阙，而徒用其羊。子贡非废其令，而请去之。仲尼曰，赐也，尔爱其羊，我爱其礼。庶明王复兴，君人者昭而明之，稽而用之耳。无逆听令，无逆政所以臻乎大顺，阴阳和，年谷丰，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相吕不韦著书，取月令为纪号，淮南王安亦取以为第四篇，改名曰时则，故偏见之徒，或云《月令》，吕不韦作，或云淮南，皆非也。

《唐书》《礼乐志》

《孝经》曰：宗祀文王于明堂，以配上帝。而三代有其名而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已，其制作何必与古同。然为之者至无所据依，乃引天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类以为仿像，而众说亦不克成。

《朱子·语类》《明堂》

严父莫大于配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。帝即天也，聚天之神而言之，则谓之上帝。此武王祀文王，推父以配上帝，须以父也。曰，昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。不曰武王者，以周之礼乐，出于周公制作，故以其作礼乐者言之，犹言鲁之郊禘，非礼周公。其衰，是周公之法坏也。若是成王祭上帝，则须配以武王。配天之祖则不易，虽百世唯以后稷配上帝，则必以父若宣王祭上帝，则亦以厉王。虽圣如尧舜，不可以为父虽恶如幽厉，不害其为所生也。故祭法言，有虞氏宗尧，非也。如此则须是舜是尧之子，苟非其子，虽授舜以天下之重，不可谓之父也。如此，则是尧养舜以为养男也。禅让之事，蔑然矣。宗祀九月万物之成父者，我之所自生。帝者，生物之祖，故推以为配，而祭于明堂。本朝以太祖配于圜丘，以祢配于明堂。自介甫此议，方正先此祭五帝，又祭昊天上帝，并配者六位。自介甫议，惟祭昊天上帝，以祢配之。

《陈祥道礼书》《论明堂》

夏世室，商重屋，周明堂，则制渐文矣。夏度以步，商度以寻，周度以筵，则堂渐广矣。夏言堂修广，而不言崇。商言堂修，而不言广，言四阿而不言室。周言堂修广崇，而不言四阿，其言盖皆互备。郑康成曰，夏堂崇一尺，商堂广九寻，理或然也。《月令》：中央太室，东青阳，南明堂、西总章、北元堂，皆分左右个，与太庙则五室十二堂矣。明堂位前中阶，阼阶宾阶，旁四门而南门之外，又有应门，则南三阶，东西北各二阶，而为九阶矣。盖木室于东北，火室于东南，金室于西南，水室于西北，土室于中央，其外别之以十二堂，通之以九阶，环之以四门，而南门之外，加以应门，此明堂之大略也。《大戴礼》《白虎通》韩婴公、玉带淳于登、桓谭、郑康成、蔡邕之徒，其论明堂多矣。时淳于登以为在国之阳，三里之外，七里之内，其说盖有所传然也。何则听朔必于明堂，而《玉藻》曰：听朔于南门之外。则明堂在国之南可知。成王之朝诸侯，四夷之君咸列四门之外，而朝寝之间有是制乎。则明堂在国之外，可知。然《大戴》谓九室，三十六户、七十二牖，上圆下方。公玉带谓为一殿居中，覆之以茅，环之以水，设之以复，通之以楼。郑康成谓明堂、太庙、路寝，异实同制。康成于《春秋》书世室屋坏，明堂位称鲁公之庙，文世室武公之堂，武世室。则以《考工记》所谓世室为庙，重屋为寝。或举王寝，或举明堂，互言之。蔡邕谓明堂、太庙、辟雍，同实异名，岂其然哉。诸侯之庙，见于公食。大夫有东西堂，东西夹而已。天子路寝，见于书，亦东房、东西夹，又东序西序，东堂西堂而已。则太庙、路寝，无五室十二堂矣。谓之明堂、太庙、路寝实异同制，非也。宗庙居雉门之内，而教学饮射于其中，则莫之容处学者于鬼神之宫。享天神于人鬼之室，则失之渎。袁准尝考之矣。则谓之明堂、太庙、辟雍同实异名，非也。彼盖以鲁之太庙，有天子明堂之饰。晋之明堂，有功臣登享之事。乃有同实异名之论，是不知诸侯有太庙，无明堂，特鲁放其制，晋放其名也。四时之气，春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为元英。则青者，春之色。春者，阳之中。故春堂名之。总者，物之聚章者。文之成，故秋堂名之。明者，万物之相见。元者，万物之复本。故冬夏之堂名之。左右之堂曰个，以其介于四隅故也。中之堂曰太庙，以其大享在焉故也。古者鬼神所在，皆谓之庙。晋与士虞以殡宫为庙，则大享在焉。谓之太庙可也。明堂之作，不始于周公，而武王之时有堂。《记》曰：祀乎明堂，而民知孝。是也不特建之于内，而外之四岳，亦有之。孟子之时，齐有太山之明堂，是也。《荀子·强国篇》曰：虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯，使殆可也。汉有奉高明堂，《月令》言：明堂之制，则然其言。四时乘异路，载异旂，衣异衣，用异器，则非也。明堂位，言朝诸侯于明堂，则然其言。周公践天子之阼，负扆而受朝，则非也。何则王者迎五气，则于东南西北之四郊，礼六神则以苍黄青赤白元之牲，玉象四时以巡岳，顺闰月以居门，而天地之间，罔不钦若。则十二月之异堂听朔，不为过也。若夫车旗之辨，见于巾车。司常衣冠之等，见于弁师。司服皆无四时之异。《礼运》曰：五色，十二衣，旋相为质。郎顗曰，王者随天自春徂夏，改青服绛，非古制也。《书》曰：周公为冢宰，正百工。《诗序》曰：周公既成洛邑，朝诸侯，乃率以祀文王。盖成王宅忧，周公为冢宰，而百工总己以听焉。及既成洛邑，辅成王以朝诸侯。《诗序》言：朝诸侯，乃率以祀文王，则朝不在庙，而在明堂可知也。

《论明堂正配位》

先王之于天，尊而远之。故祀于郊而配以祖。亲而近之，故祀于明堂而配以父。《孝经》曰：孝莫大于配天。又曰：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。严父配天矣。又曰：配上帝者。天则昊天上帝也。上帝则五帝与天也。明堂不祀昊天上帝，不可谓配天。五帝不与，不可谓配上帝。以上帝为昊天上帝耶。而周礼以旅上帝对。旅四望言之，则上帝非一帝也。以明堂特祀昊天上帝耶。而《考工记》：明堂有五室，则五室非一位也。《祭法》曰：周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王。郑氏曰：禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。其说以为坐五帝于堂上，以五人帝及文王配之。坐五神于庭中，以武王配之。然古者祖有功，而宗有德，谓祖宗其庙耳，非谓配于明堂也。《月令》之五人帝，五人神所以配食四郊也，其与享明堂，于经无见，又况降五神于庭中，降武王以配之，岂严父之意哉。然宗祀文王，则成王矣。成王不祀武王，而祀文王者，盖于是时成王未毕丧，武王未立庙，故宗祀文王而已。此所以言周公其人也。《诗序》曰：丰年，秋冬报。则秋报者，季秋之于明堂也。冬报者，冬至之于郊也。先明堂而后郊者，礼由内以及外也。先严父而后祖者，礼由亲以及尊也。明堂之祀于郊为文，于庙为质，故郊扫地，槁秸而已。明堂则有堂有筵。郊特牲而已，明堂则维羊维牛。然郊有燔燎，而明堂固有升烟。汉武帝明堂礼毕，燎于堂下，古之遗制也。由汉及唐，或祠太一五帝，或特祀五帝，或除五帝之座，同称昊天上帝。或合祭天地，或配以祖，或配以群祖。其服也，或以衮冕，或以大裘。其献也，或以一献，或以三献，抑又明堂之制，变易不常。与《考工》之说不同，皆一时之制然也。

《文献通考》《论明堂》

杨氏曰，愚按明堂者，王者之堂也。谓王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非谓王之常居也。疏家云明堂在国之南，丙巳之地，三里之外，七里之内。此言虽未可以为据，然其制必凛然森严，肃然清静。王者朝诸侯，出教令之时，而后居焉。而亦可以事天地，交神明于此地，而无愧焉。周人祀上帝于明堂，而以文王配之者，此也说者，乃以明堂为宗庙，又为大寝，又为大学，则不待辨说而知其谬矣。惟《考工记》谓明堂五室，《大戴礼》谓明堂九室，二说不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑于二说，莫知所决而遂止。愚谓五室取五方之义也，九室则五方之外而必备四隅也。九室之制，视五室为尤备。然王者居明堂，必顺月令，信如月令之说，则为十二室可乎。此又不通之论也。惟朱子《明堂图》谓青阳之右个，乃明堂之左个，东之南即南之东。明堂之右个，乃总章之左个，南之西即西之南。总章之右个，乃元堂之左个，西之北即北之西。元堂之右个，乃青阳之左个，北之东即东之北。但随其时之方位开门耳。太庙、太室，则每时十八日居焉。古人制事，多用井田遗意，此恐然也。朱子所谓明堂，想是一个三间九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然则朱子之说，其亦有据乎。曰，汉承秦后，《礼经》无全书，姑以《考工记》观之，亦粗可见。《考工记》曰：周人明堂，度九尺之筵，东九筵为八丈一尺，言明堂之广也。南北七筵为六丈三尺，言明堂之修也。五室象五行之方位，有五方则有四隅不言可知也。夫有五方四隅，则一堂之地，裂而为九室矣。又安得通而为一，复有九筵之广，七筵之修乎。盖明堂云者，通明之堂也。所以朝诸侯，行王政者在是，所以享上帝配祖考者在是，非七筵九筵之修广不能行也。五方四隅，亦惟辨其方，正其位，随王者所居之月，掌次以帷幕幄帟为之，以诏王居，以顺月令，以奉天道耳。亦如所谓随其时之方位，开门是也，此其大略也。又按齐宣王欲毁明堂，孟子曰：王欲行王政，则勿毁之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝诸侯。行政教，非在国之明堂也。又曰，按《月令》迎春东郊，及祠高禖。注引王居明堂礼，《汉·艺文志》有明堂阴阳三十三篇，明堂阴阳说五篇，魏相每表，采易阴阳。及明堂月令奏之，汉有此书，今无传焉。

《论明堂之祀》

杨氏曰，愚按《孝经》曰：昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝。然则上帝之与五帝，同乎。异乎。山阴黄度曰，昊天上帝者，天之大名也。五帝，分王于四时者也。周人祀天于圜丘，祀上帝于明堂，皆报本也。祀五帝于四郊，所以致其生物之功也。《大宗伯》言：禋祀昊天上帝。而不言祀五帝，义可知矣。由此观之，则明堂祀上帝者，祀天也。非祀五帝也。而注疏家言明堂者，皆曰祀五帝，其说何从始乎。遭秦灭学，专用夷礼。汉兴袭秦，四畤增之为五畤。自是以后，郊祀用新垣平之言，则祀五帝。明堂用公玉带之言，则祀五帝，皆以五畤为主，不知有上帝、五帝之分也。成帝即位，用康衡之说，改郊祀。明年，衡坐事免官，众庶多言不当变动祭祠者，遂复甘泉泰畤及雍五畤如故。夫明堂祀五帝，自武帝首行之。光武中兴以后，始建明堂。明帝、章帝、安帝遵行不变，大抵以武帝汶上明堂为法。不知周人祀上帝于明堂之意矣。是故汉儒之注释明堂者，皆云祀五帝，盖其见闻习熟然也。其后晋泰始中，有言明堂南郊，宜除五帝坐，只设昊天上帝一位。未几，韩扬建言，以汉魏故事，兼祀五帝，无祀一天者，竟复明堂五帝位。是又习熟汉魏故事而然也。抑又有甚焉者。唐开元中，王仲丘奏谓禋享上帝，有合经义，而五帝并祀行之已久，请二礼并行，以成大享之义。本朝皇祐中，宋祁奏以上帝、五帝二礼并存，以明圣人尊天奉神之义，不敢有所裁抑。夫祀上帝于明堂，周礼也。祀五帝于明堂，汉礼也。合周汉而并用之，既并祀五帝，又祀上帝，其义何居。是说也，创于王仲丘，袭于宋祁。后之言礼者，习熟见闻，又将循此以为不易之典甚矣。知天之学不明，诸儒惑于古今同异，而莫知所决行之既久，而莫觉其误也。肆我神祖，圣学高明，洞见周人明堂以文王配上帝之深意，屏黜邪说，断然行之，不以为疑。非聪明睿智不惑之至，其孰能与此哉。
《论明堂辟雍灵台》
致堂胡氏曰，明堂、辟雍、灵台，杂见于《孝经》《孟子》《诗》与《礼记》。其制作之详，不可得而闻矣。后世纷纷之论，所以起欤。然以理考之，先王举事，动可为宪，必不如后世之妄作尔。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝经》以为宗祀之所，《孟子》以为王政之堂。然则是人君之路寝，犹后世大朝会之正衙也。王者见群臣，觐诸侯，颁朔布政，皆于是焉。故曰：欲行王政，则不可毁也。齐何以有明堂。僭也。人谓宣王毁之者，俾革其僭也。《孟子》语以勿毁者，教使行王政也。则何以用之宗祀乎。文王已有庙矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可于七庙中，独举大礼于一庙。故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必于明堂者，帝出震而宰万物，犹向明而治天下也。武王即位，追王太王。周公制礼，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂，此义类也，是明堂之说也。后世纷纷，皆狃于刘歆世室重屋之载，吕不韦青阳总章之比，是可信乎。