钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

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礼仪典第一百六十卷

天地祀典部汇考十四

明一

太祖吴元年，始建圜丘于京城之南，方丘于钟山之北。
按《续文献通考》：吴元年，建圜丘于京城之南，建方丘于钟山之北。先是，丙午十二月，小明王既殂，乃定议以明年丁未，为吴元年。群臣建言，制度亦宜早定。上以国之所重，莫先于宗庙社稷。即于是月，命有司立圜丘于钟山之阳，以冬至祀昊天上帝。立方丘于钟山之阴，以夏至祀皇地祇。
吴三年，命祀天乘木辂。
按《大政记》：吴三年四月乙卯，上曰：以玉饰车考之古礼，惟祀天用之。若常乘之车，只宜用孔子所谓殷辂。然祀天之际，玉辂或未备，木辂亦未为不可。参政张昶对曰：木辂，戎辂也。不可以祀天。上曰：孔子，万世帝王之师。其斟酌四代礼乐，实为万世之法。乘木辂，何损于祭祀。况祀事在诚敬，不在仪文也。昶顿首谢。
洪武元年正月，祀天地于南郊，即皇帝位。冬十一月日，南至，有事南郊。
按《大政记》：洪武元年正月壬申朔乙亥，上祀天地于南郊，即皇帝位。定有天下之号，曰大明。建元洪武。自壬戌以来，连日雨雪阴冱。至正月朔旦，雪霁。越三日，省牲阴云悉敛，日光皎然。暨行礼，天宇廓清，星纬明朗，众皆欣悦。
按《春明梦馀录》：洪武元年十一月初三日冬至，祀南郊。上先诣太庙告曰：历代有天下者，未尝不以祖配天。兹臣独不敢者，以臣功业犹有未就，政治或有缺失。惧有责焉。况去年上天垂戒，早暮兢惕，恐无以承上帝好生之德，故不敢辄奉以配。惟祖神与天通，恐上帝有问，愿以此言敷奏帝前，善恶无隐。惟上帝鉴之候南郊竣事，臣当率百僚恭诣殿庭，告成大礼，以共享上帝之锡福。越二年，平庆阳，群臣复请，乃奉仁祖配。〈又〉礼部崔亮奏：按《礼运》曰：礼行于郊，则百神受职。沈括援唐制云：有事上帝，则百神皆预。遣祭告，惟太庙，则皇帝亲行祭告。今拟圜丘、方丘大祀，前期，上亲告太庙，仍遣使预告百神。如祀圜丘，则曰某年月日，皇帝有事于圜丘，咨尔百神以相。祀事方丘，亦如之。仍增天下神祇坛，于圜丘之东，方丘之西。其神主，皆题曰天下神祇。诏从之。〈又〉上谓省臣曰：朕每祭享天地百神，惟伸吾感戴之意，祷祈福祉，以祐生民。未尝敢自徼惠。且斋戒所以致诚，诚之至与不至，神之格与不格，皆系于此。故朕每致斋，不敢有一毫懈惰。今定斋戒之期，大祀七日，中祀五日，不无太久。大抵人心久则易怠，怠心一萌，反为不敬。可止于祭斋戒三日，务致精专，庶几可以感格，著为令。崔亮奏：按《礼记》：郊祭器用，陶匏瓦器，尚质古也。《周礼·笾人》：凡祭祀，供簠簋之实。疏曰：外祀用瓦簋，今祭祀用磁，已合古意。惟盘盂之属，与古之簠簋豋豆制异。今拟凡祭器，皆用磁，其式皆仿古之簠簋豋豆，惟笾以竹。诏从之。上谕礼臣：先贤有言，见其生，不忍见其死。闻其声，不忍食其肉。此人情之常。今祭祀省牲于神坛，甚迩揆之，人心殊未安。于是亮奏考古省牲之仪，远神坛三百步。上喜曰：必如是而后可。　太祖未即大位之先，已建圜丘于正阳门外、钟山之阳。建方丘于太平门外、钟山之阴。分祀天地。元年，李善长等进方丘说曰：按三代祭地之礼，见于经传者，夏以五月，商以六月，周以夏至日，祀之于泽中之方丘。盖昔王事天明，事地察，故冬至报天，夏至报地，所以顺阴阳之义也。祭天于南郊之圜丘，祭地于北郊之方泽，所以顺阴阳之位也。然先王亲地，有社存焉。《礼》曰：享天于郊，祀地于国。又曰：郊所以明天道，社所以神地道。又曰：郊社所以祀上帝。又曰：明乎郊社之礼。或以社对帝，或以社对郊，则祭祀所以亲地也。《书》曰：敢昭告于皇天后土。左氏曰：戴皇天，履后土。则古者，亦名地祇为后矣。曰地祇，曰后土，曰社皆，祭地也。此三代之正体，而释经之正说。自郑元惑于纬书，而谓夏至于方丘之上，祭昆崙之祇。七月于泰折之坛，祭神州之祇。析而二之，后世宗焉。一祭自汉武用祀官宽舒议，立后土祠，而汾阴脽上礼如祇祀，而后世又宗之，于北郊之外，仍祠后土。元始间，王莽奏罢甘泉、泰畤，复长安南北郊，以正月上辛若丁，天子亲合祀天地于南郊。而后世又因之多合祭焉。由汉历唐千馀年间，亲祀北郊者，惟魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之开皇，唐元宗之开元，四祭而已。宋元丰中，议专祀北郊。政和中，专祭者凡四。南渡以后，则惟摄祀而已。元皇庆间，议夏至专祭地，久未施行，今当以经为正，拟今岁夏至日祀方丘，以五岳、五镇、四海、四渎从祀。上是之。洪武二年，定郊祀制，奉仁祖淳皇帝配飨，复建殿于坛南。
按《明会典》：国初，建圜丘于钟山之阳，以冬至祀天。建方丘于钟山之阴，以夏至祀地。洪武二年，始奉仁祖淳皇帝配享。
按《大政纪》：洪武二年八月甲申，命圜丘、方丘坛南皆建殿九间，社稷坛北建殿七间，为望祭之所。遇风雨，则于此望祭。从礼部尚书崔亮所议。
按《续文献通考》：洪武二年壬寅，左丞相李善长、学士陶安、傅瓛进郊社宗庙议。先是，上敕李善长等曰：自古圣帝明王之有天下，莫不严于祭祀，以交神明。朕诞膺天命，统一海宇，首建郊社、宗庙，以崇祀事。顾草创之初，典礼未备，何以交神明而致灵贶。卿等其酌古今之宜，务在适中，定议以闻。善长等曰：国有大事，在祀。今当遵古制，分祀天地于南北郊。岁冬至，皇帝大祀天于南郊，昊天上帝，南向，以大明、夜明、星辰、太岁诸神配。方丘在北郊，岁夏至，皇帝大祭地于方泽，皇地祇，北向，以五岳、五镇、四海、四渎诸神配。时学士陶安等奏：古者，天子五冕，祭天地、宗庙、社稷诸神，各有所用。请制之。上以五冕礼太繁，今祭天地宗庙，则服衮冕。社稷等祀，则服通天冠，绛纱袍。馀不用。礼部尚书崔亮等于奉天门奏：今拟凡遇大祭前期七日，陪祀官诣中书，受誓戒，曰：某月某日，皇帝某有事于某神，百官其听誓戒，祀必先戒，然后可以感神明。戒者，禁止其外事。斋者，整齐其内心。至是，始定诸祭致斋常期云。
按《春明梦馀录》：斋宫在圜丘之西，前正殿，后寝殿。傍有浴室，四围墙垣，以深池环之。皇帝亲祀，散斋四日，致斋三日。于斋宫驾至南郊昭亨门，降舆，至内壝，恭视坛位。又入神库，视笾豆，至神厨视牲。毕，出昭亨门，至斋宫。各官早朝午朝俱赐饭。〈又〉《周官》掌次，王大旅上帝，则张大次、小次。大次在坛壝外，初往所居止也。小次在坛侧，初献后退俟之处也。按宋营青城幄殿，即周之大次也。及于东壝门外，设更衣殿，即周之小次也。其制皆用帛绞缚。元丰中，议礼局言：每岁青城费缣布三十馀万，乞如青城创制斋宫使，一劳永逸。时未及行。哲宗始建斋宫。南渡后，庶事草创，复绞缚以备制。明洪武二年，诏筑斋宫于圜丘侧，又斋宫东西悬太和钟，每郊祀候驾起，则钟声作。登坛，则止。礼毕，升驾，又声之。〈又〉洪武中，礼部尚书崔亮奏：宋祥符九年，议南郊坛祀天，或值雨雪，则就太尉齐所望祭。《元经世大典》载：社稷坛壝外垣之内，北垣之下，亦尝建屋七间，南望二坛，以备风雨。曰望祀堂，请依此制于圜丘、方丘坛南，皆建殿九间，社稷坛北，建殿七间。风雨，则于此望祭焉。上从之。
洪武三年，定誓戒，置铜人，立牺牲所，以武职并军人专牧养。
按《明会典》：洪武三年，定大祀，百官先沐浴更衣，本衙门宿歇。次日，听誓戒毕，致斋三日。令礼部铸铜人，高一尺五寸，手执牙简。如大祀，则书致斋三日。中祀，则书致斋二日于简上。太常寺进置于斋所。　凡牲，四等，曰犊，曰牛，曰太牢，曰少牢。色尚骍或黝。大祀入涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。　洪武初，定神牲所设官二人，牧养神牲。前三月，付廪牺令，涤治如法。三年，改立牺牲所，设武职并军人，专管牧养。其牲房，中三间以养郊祀牲，左三间养宗庙牲，右三间养社稷牲。馀屋养山川百神之牲。
按《春明梦馀录》：上命礼部尚书陶凯等曰：经言：鬼神无常享，享于克诚。人谨方寸于此，而能格神明于彼，由至诚也。然人心操舍无常，必有所警而后无所放耳。乃命礼部铸铜人，高一尺五寸，手执简，书曰斋戒三日。凡致斋之期，则致朕前，庶朕心有所警省，而不敢放也。又牺牲所，建于神乐观之南。初为神牲所，设千户并军人专管牧养。其牲，正房十一间，中五间为大祀牲房，即正牛房。左三间为太庙牲房，右三间为社稷牲房。前为仪门，又前为大门，门西向。遇视牲之日，设小次，大门东连房十二间，西连房十二间，前为晾牲亭三间，东西有角门，东角门北为北羊房五间，山羊房五间。又北为暖屋涤牲房五间，仓五间，大库一间。西角门北为北羊房五间，山羊房五间，谷仓二间，看牲房一间，黄豆仓一间，官厅三间。正牛房之北，为官廨十二间，东为兔房三间。又东为鹿房七间，鹿房前亦为晒晾亭三间。又前为石栅栏官廨，西为便门，门西又为官廨四间。又西为小仓三间，东羊房后为新牛房、后牛房十间，喂中祀、小祀牛，正北为神祠，西羊房后正南房五间，为大祀猪圈，西房十间为中祀、小祀猪圈。北有井，又草厂东北为司牲祠，又神牲所设官二人，牧养神牲。祀前三月付廪牺令，涤治如法。其中祀涤三十日，小祀涤十日者，亦如之。
洪武四年，改筑郊坛，并定亲祀冕服。
按《大政记》：洪武四年正月，诏定亲祀圜丘、方丘，服衮冕，陪祭官各服本品梁冠祭服。九月，诏亲祭天地，斋五日，降香，斋一日，著为令。
按《春明梦馀录》：洪武四年三月，复改筑圜丘、方丘二坛。
洪武五年，诏郊祀皇太子居守，亲王侍从，一体斋戒。令诸衙门立斋戒牌，定守门及随驾官。
按《明会典》：凡祀郊社，洪武五年，令皇太子留宫中居守，亲王戎服侍从。皇太子、亲王虽不陪祀，一体斋戒。又令诸衙门各置木斋戒牌，刻文其上曰：国有常宪，神有鉴焉。遇祭祀，则设之。凡驾诣郊坛，例用公侯驸马伯等官一人守承天正阳等门，俱中军都督府奏请钦定。其随驾守卫公侯伯将军，及守卫围子手把总，管队官金牌，俱行尚宝司关给，锦衣卫上直官军刀甲簿印记，送午门，附写姓名书押。
洪武六年，定郊庙养牲之制，敕儒臣撰导驾乐章。按《明会典》：洪武六年，奏准郊庙牺牲，已在涤者，或有伤，则出之。死，则埋之。其有疾者，亦养于别所，待其肥腯，以备小祀、中祀之用。若未及涤，或有伤疾者，归所司别用。
按《春明梦馀录》：洪武六年，上以祭祀还宫，宜用乐舞生导，命翰林儒臣撰乐章，以致敬慎鉴戒之意。后世乐章，惟闻颂美，无意矣。尝谓讽谏，则使人惕然有警。若颂美之词，使人闻之意怠，而自恃之心生。盖自恃者日骄，自警者日强。朕意如此，卿等其撰述，毋有所避。于是儒臣承旨，撰神降祥、神祝酣、酒色荒、禽荒诸曲，凡三十九章，曰回銮乐歌舞。其词皆存规戒，其乐舞分为八队，队皆八人。礼部因其制以上，命工肄习之。
洪武七年，删赞词繁文，定分献仪及二郊从祀。按《明会典》：洪武七年，奏准先时太常寺奏中严，奏外办，盥洗，升坛，饮福，受胙，各有赞词。又各坛俱设爵洗位，涤爵，拭爵，初升坛，再拜，祭酒，唱赐福胙之类，俱以繁渎删去。
按《春明梦馀录》：洪武七年，以大祀献终，乃分献未安。学士詹同宋濂言，请初献奠玉帛，以分献官即初献、亚献亦如之。曰善。又是年七月，增圜丘、方丘从祀，更定其仪。
洪武八年，定登坛脱舄礼，及陪祭供事官牙牌。按《明会典》：洪武八年，定登坛脱舄礼。后亦不行。又凡祀牌，洪武八年，置陪祭官圆牙牌，供事官员人等长牙牌，各令悬带。无者，不许入坛。
按《春明梦馀录》：洪武八年，从学士乐韶凤之请，定大祀登坛脱舄礼。学士乐韶凤奏曰：礼侍坐于长者，屦不上于堂，解屦不敢当阶，就屦跪而举之，屏于侧。注屦贱空，则不敢陈于尊者之侧。长者在堂，则脱于阶下。在室，则上堂而不著入室也。汉魏以后，朝祭则跣袜，惟萧何剑履上殿。宋南郊，皇帝至南阶，脱舄，升坛，入庙，脱舄，升殿。宋开宝通礼，太庙馈食，并禘祫，皇帝至东阶下，解剑，脱舄。今议于郊祀庙享前期一日，有司以席藉地，设御幕于坛东南门外，及设执事官之次门外西侧。祭日，大驾临坛，入幕次，脱舄，升坛。执事导驾赞礼，读祝，并分献陪祭官，皆脱舄。外次升坛，供事、协律郎、乐舞生跣袜，就位。毕，降坛，纳舄。从之。洪武九年，定郊祀，虽大丧，不废。又定拜礼。
按《明会典》：洪武九年，议定郊社大礼，虽有三年之丧，亦不敢废。又定大祀拜礼，迎神四拜，饮福受胙四拜，送神四拜，共十二拜。中祀饮福、受胙，止再拜。
按《续文献通考》：洪武丙辰，定郊社大事，国有三年丧，不废。壬申夏五月，上以皇太子新薨，欲停祭祀。而时享在迩，乃令礼部右侍郎张智、翰林学士刘三吾，以郊庙合行典礼，参考古制，定议以闻。于是智等奏曰：《宋会要·王制》丧三年，不祭，惟祭天地社稷。盖不敢以卑废尊也。真宗居丧，既易月而服除。明年，遂享太庙，合祀天地于圜丘。时衮冕、车辂、宫驾，登歌鼓吹，并陈如常仪。已而宰臣毕士安请听乐，真宗批答云：郊天之事，资礼乐以相成，须用乐外，所有卤簿鼓吹，及楼前宫乐诸军音乐，皆备而不作。其各处坛场，止鸣钲鼓角。今议天地、社稷、先师、太岁、风云雷雨、岳镇、海渎诸神，皆系祀典神祇，历代帝王乃是绍承统系，宜如宋制。惟太庙乃祖宗神灵所在，国既有丧，而时享仍用乐，恐神不听。宜亦备而不作。诏从之。
洪武十年，始定二郊合祀之制，祭以上辛。
按《明会典》：洪武十年春，始定合祀之制，即圜丘旧址为坛，以屋覆之，名大祀殿。岁以正月上辛日行礼。时郊工未成，暂就奉天殿行。　初定合祀仪，一，斋戒前期二日，太常司官宿于本司。次日，具本奏闻，致斋三日。次日，进铜人，传制谕文武官斋戒，不饮酒，不食葱韭薤蒜，不问病吊丧，不听乐，不理刑名，不与妻妾同处。一，传制当日，礼部官、太常司官于城隍庙发咨，仍于各庙焚香三日。一，告庙，正祭前二日，用祝文酒果奉先殿，告仁祖，配上帝皇祇。祝文曰：维洪武年岁次甲子月日，孝子皇帝御名，敢昭告于皇考仁祖淳皇帝，兹以正月某日，恭祀上帝皇祇于大祀殿，谨请皇考配神，伏惟鉴知，谨告。一，省牲，用牛二十八，羊三十三，豕三十四，鹿二，兔十二。正祭前二日，太常司官奏闻。明日，与光禄司官省牲。次日，省牲毕，一同复命，就奏定分献官二十四员。一，陈设，共二十七坛，正殿三坛，上帝南向犊一，豋一，实以大羹煮肉汁，不用盐酱。笾十二，实以形盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、白面、造黑饼、荞粉、造糗饵、米粉、造粉餈、糯米、餈糕。豆十二，实以韭菹，以韭切去本末，取中四寸，菁菹、芹菹、笋菹、醯醢、猪肉鲊用盐酒料物调和、鹿醢、兔醢、鱼醢、脾析、用牛百叶切细，汤熟，用盐酒造，用豚胉、猪肩上肉，𩛆食用糯米饭、羊脂密熬，糁食用牛羊豕肉细切，与粳米饭同熬。簠簋各二，实以黍稷稻粱。玉用苍璧一，帛一，苍色织成郊祀制帛四字，皇祇南向，犊一，豋一，笾十二，豆十二，簠簋各二，玉用黄琮一，帛一，黄色。郊祀制帛仁祖配位在东西向，犊一，豋一，笾十二，豆十二，簠簋各二，玉用苍璧一，帛一，苍色。郊祀制帛，共设酒尊六，爵九，篚三，于东南西向，祝文案一于殿西丹墀，四坛大明在东，西向，犊一，豋一，笾十，无糗饵粉餈，下同。豆十，无𩛆食糁食，下同。簠簋各二，帛一，红色。礼神制帛酒尊三，爵三，篚一。夜明在西东向，犊一，豋一，笾十，豆十，簠簋各二，帛一，白色。礼神制帛酒尊三，爵三，篚一。星辰一坛在东西向，犊一，羊三，豕三，豋一，铏二，盛和羹用肉盐酱笾豆各十，簠簋各二，酒盏三十，帛一，白色，礼神制帛酒尊三，爵三，篚一。星辰二坛在西，东向，陈设同东十坛。北岳坛犊一，羊一，豕一，豋一，铏二，笾豆各十，簠簋各二，酒盏十，帛一，黑色，礼神制帛酒尊三，爵三，篚一。北镇坛陈设同东岳坛。陈设同，帛一，青色礼神制帛东镇坛、东海坛，陈设并同太岁坛。陈设同帛一，白色。礼神制帛帝王坛陈设同，帛十六，白色。礼神制帛酒盏三十，山川坛陈设同，帛二，白色。礼神制帛酒盏三十，神祇坛羊五，豕五，铏三，无大羹，笾豆各八，簠簋各二，酒盏三十，帛一，白色。礼神制帛酒尊三，爵三，篚一。四渎坛陈设与北岳同。帛四，黑色。礼神制帛酒盏三十。西十坛，北海坛，陈设与北岳同。西岳坛，陈设同，帛一，白色。礼神制帛下同。西镇坛、西海坛陈设并同中岳坛。钟山附陈设同帛二，黄色，礼神制帛酒盏二十。中镇坛，陈设同帛一，黄色，礼神制帛酒盏十。风云雷雨坛，陈设同，帛四，白色，礼神制帛酒盏三十。南岳坛陈设同，帛一，红色，礼神制帛酒盏十。南镇坛、南海坛陈设并同。一，正祭，典仪唱，乐舞生就位，执事官各司其事。陪祀官、分献官各就位，导引官导引皇帝至御位，内赞奏就位，典仪唱燔柴。凡燔柴，洪武六年，令先刳净犊牛，器盛，置于燔炉之右。驾自斋宫诣坛，大和钟鸣，则炉内举火。候赞燔柴，即以犊牛置其上，燔之。瘗毛血，迎神。协律郎举麾，奏乐，乐止，内赞奏，四拜。百官同。典仪唱，奠玉帛，奏乐，内赞奏升坛。至上帝前，奏搢圭，执事官以玉帛跪进于皇帝右。奠讫，奏，出圭。至皇祇前，奏搢圭。执事官以玉帛跪进皇帝左。奠讫，奏出圭。至仁祖前，奏搢圭。执事官以玉帛跪进于皇帝右。奠讫，奏出圭，复位，乐止。典仪唱，进俎，奏乐。斋郎舁馔至，内赞奏，升坛，至上帝前。奏搢圭，进俎，出圭。至皇祇前，奏搢圭，进俎，出圭。至仁祖前，奏搢圭，进俎，出圭。奏复位，乐止。典仪唱，行初献礼。奏乐。内赞奏，升坛。至上帝前，奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝右，奏献爵，出圭。至皇祇前，奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝左。奏献爵，出圭。诣读祝位，跪，读祝，乐止。读祝官取祝，跪于神位右，读讫，乐作，奏俯伏，兴，平身。百官同。至仁祖前，奏搢圭，执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵，出圭，复位，乐止。典仪唱，行亚献礼。奏乐，内赞奏升坛，至上帝前。奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝右。奏献爵，出圭。至皇祇前，奏搢圭。执事官以爵跪进于皇帝左。奏献爵，出圭。至仁祖前，奏搢圭。献爵，出圭，复位，乐止。典仪唱，行终献礼。奏乐，仪同亚献。乐止。太常卿进，立殿西，东向，唱赐福胙。内赞奏，诣饮福位，跪，搢圭。光禄司官以福酒跪进。奏饮福酒。光禄司官以胙跪进。奏，受胙，出圭，俯伏，兴，平身，复位。奏四拜，百官同。典仪唱，彻馔，奏乐。执事官各坛彻馔，乐止。典仪唱，送神，奏乐。内赞奏，四拜。百官同，乐止。典仪唱，读祝官捧祝，进帛官捧帛，掌祭官捧馔，各诣燎瘗位。奏乐，执事官各执祝帛馔出，内赞奏，礼毕。一，分献官仪注，典仪唱，行初献礼。赞引引分献官诣神位前，搢笏。执事官以帛进于分献官，奠讫，执事官以爵进于分献官，赞引赞，献爵，出笏。赞引引至酒尊南，北向立。典仪唱，行亚献礼。执事官以爵进于分献官，赞引赞献爵，典仪唱，行终献礼。仪同亚献。赞引引分献官复位，彻馔。执事官彻馔，执帛馔，诣燎所，俱候典仪唱，行。按《续文献通考》：巳酉年，奏仁祖配天地位，西向。秋八月庚戌，诏改建圜丘于南郊，始定天地合祭礼。时太祖因览京房灾异之说，采群议，独断于衷，谓天地犹人父母，为子之道，致父母异处，安得为孝。乃仿古明堂遗制，遂定议合祀。至是，乃即圜丘之旧壝，为崇宇，名曰大祀殿。敕太师韩国公李善长等督造焉。冬十一月丁亥，合祀天地于奉天殿，奉皇考仁祖淳皇帝配西向。
按《春明梦馀录》：吴元年，建圜丘，以冬至祀昊天上帝。建方丘，以夏至祀皇地祇。及即位，犹分祀如故。至洪武十年，因风雨不时，灾异时见。览京房灾异对，始定合祀礼。采古明堂遗制，即圜丘旧壝，作大祀殿坛而屋之，罢方丘，而是岁即奉天殿行焉。
洪武十一年，定郊祀用制帛，以大祀殿成，谕太常每岁合祭天地于春首。
按《明会典》：凡帛，五等，曰郊祀制帛，曰奉先制帛，曰礼先制帛，曰展亲制帛，曰报功制帛。洪武十一年，议定在京大祀、中祀用制帛，在外王国及府州县，亦用帛。小祀止用牲醴。
按《续文献通考》：洪武十一年冬乙丑，大祀殿成，即圜丘旧址，建大祭殿十二楹，中四楹，饰以金，馀施五采。正中作石台，设上帝皇地祇神座于其上。每岁正月中旬，择日合祭。上具冕服行礼，奉仁祖淳皇帝配享殿中。殿前为东西庑三十二楹，正南为大祀门十楹，接以步廊，与殿庑通。殿后为库六楹，以贮神御之物，名曰天库，皆覆以黄琉璃瓦。设厨库于殿东少北，设宰牲亭井于厨东，又少北。皆以步廊通。殿道两庑后缭以周墙，至南为石门三洞，以达大祀。门内为内坛，外周垣九里三十步。石门大洞南为通道三，中曰神道，左曰御道，右曰王道。道之两旁，稍低，为从官之道。斋宫在外垣内之西南，东向。于是敕太常曰：近命三公，率工部役梓人于京城之南，创大祀殿，以合祀皇天后土。冬十月，告工已成，特命礼部云：前代之祭，期以岁止一祀。古人祀天于南郊，盖以义起耳。故曰南郊祀天，以其阳生之月。北郊祭地，以其阴生之月。至阴祭之于阳月，于理可疑。且扫地而祭，其来甚远。盖言祀地尚质而不尚华，后世执古而不变，遂使天地之享，反不及人之享。若使人之享，亦执古而不变，则当污尊而抔，饮茹毛而饮血，巢居而穴处也。以今言之，世果可行乎。斯必不然也。今命太常，每岁合祭天地，于春首正三阳交泰之时，人事之始也。其后大祀殿，复易以青琉璃瓦云。
洪武十二年正月，合祭天地于大祀殿，以仁祖配。并谕神乐观提点，教习乐舞。
按《明会典》：洪武十二年正月，乃合祀于大祀殿，仍奉仁祖配享。命官分献日月、星辰、岳镇、海渎、山川诸神，凡一十四坛。
按《大政纪》：洪武十二年正月己卯，合祀天地于南郊大祀殿。
按《续文献通考》：洪武十二年己未春正月十有一日，合祀天地于大祀殿，仍奉仁祖淳皇帝配。命魏国公徐达及公侯等，分献日月、星辰、岳镇、海渎、山川诸神，凡一十七坛。正殿三坛，昊天上帝、皇地祇坛，俱南向，仁祖配位坛西向。丹陛之东为坛曰大明，西向。其西为坛曰夜明，东向。两庑为坛各六，星辰之坛设于东西，星辰之次，东则太岁，次五岳，次四海，西则风云雷雨，次五镇，次四渎。天下山川神祇为坛二，分设于海渎之次。各坛陈设仍旧仪，但仁祖配位玉用苍璧，太岁风云雷雨酒盏各十，东西庑各共设酒尊三，爵一十八于坛之南。前期，皇帝致斋五日，前祭二日，太常司同光禄司官诣坛，省牲。至日，奠玉帛进俎，三献酒，俱先诣上帝神位前，次诣皇地祇位，前次诣仁祖淳皇帝前，馀悉仍旧仪。其祝文云：嗣天子臣御名，敢昭告于昊天上帝、后土皇地祇，时维孟春，三阳交泰，敬率臣僚，以玉帛牺牲粢盛庶品，恭祀于大祀殿，备兹燎瘗。皇考仁祖淳皇帝配。礼毕，诘旦，驾还，御奉天殿，百官行庆成礼，宴群臣于奉天殿前。是祀也，自斋戒，百官至将祭之夕，天宇澄霁。升坛，星纬昭焕，祥飙庆云，光彩熠煜。上心甚悦。礼成，敕中书省臣胡惟庸等曰：立纲陈纪，治世驭民。始由上古之君，至今相承而法则焉。凡有国者，必以祀事为先。祀事之礼，起于古先圣王，其周旋上下进退，奠献，莫不有仪。然仪必贵诚，而人心难测。至诚者少，不诚者多。暂诚者或有之，若措礼设仪文饰太过，使礼烦人倦，而神厌弗享，非礼也。故孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。朕周旋祀礼，十有一年，见其仪太繁，乃以义起，更其仪式，合祀社稷。既祀，神乃欢洽。今十二年春，始合天地大祀，而上下悦，若有向答于朕心。尔中书下翰林令儒臣纪其事，以彰上帝皇祇之昭格，而锡黔黎之福。朕与卿等，尚夙夜无怠，以答圣明之休佑焉。是后，命太常卿每岁首三阳交泰之时，以天地合祭，著为制。其大明、夜明、星辰、岳镇、海渎命大臣分献。是祭也，前期致斋五日，内二日，以告仁祖。三日，正斋礼成，太祖悦，因作大祀文，为九章歌咏之。
按《春明梦馀录》：洪武十二年，大祀殿成，祀昊天上帝、皇地祇位，南向仁祖配飨，从祀丹墀四坛，曰大明，曰夜明，曰星辰，又曰星辰。内壝外二十坛，曰五岳坛五，中岳坛以钟山附。曰五镇坛五，曰四海坛四，曰四渎，曰风云雷雨，曰山川，曰太岁，曰天下神祇，曰历代帝王，各一坛，凡二十四坛。大臣分献，因命太常每岁祭天地于首春三阳交泰之时。又神乐观在天坛内之西，设提点知观教习乐舞生。内有太和殿遇祭，则先期演乐于此。洪武初，御制圜丘、方泽分祀乐章，后定合祀，更撰合祀乐章。礼成，歌九章。已，病音乐之未复古也，诏尚书詹同尚书陶凯，与协律郎冷谦，定雅乐，而学士宋濂为乐章，著令凡祀有乐，乐四等，曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏。乐有歌，有舞，歌堂上，舞堂下，舞皆八佾，有文有武，郊庙皆奏中和韶乐。太常领之，协律郎、司乐考协之。凡乐淫声、过声、凶声、慢声，若舞失节者，皆有纠禁。又谕神乐观云开基守业，必勤政为先趋。事赴公非，信诚必责。传不云乎：国之大事，在祀与戎。曩古哲王，谨斯二事，而上帝皇祇悦赐，天下安和，生民康泰。朕起寒微，而君宇内。法古之道，依时以奉上下神祇。其于祀神之道，若或不洁，则非以为生民祈福，而保己命也。昔刘康公、成肃公会诸侯伐秦，祭于社稷之神，然后兴师。当祭之时，毕则有受胙之礼。其受之时，必思洋洋乎其在上，而穆穆然。或左而或右，委心慎敬而受之则祥。故敬胜怠者吉，怠胜敬者灭。所以成肃公受胙之时，起慢神不恭之貌，因伐秦而卒。是以知敬慎必有动作，礼义威仪之则，以定命也。于斯，祀神之道，能者养之以福，不能者败之以祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。朕观古人之敬神也若是，其验祸福亦若是，斯可谓无神而不信乎。可谓佞神而祈福乎。二者皆不可，惟敬之以礼而已。朕设神乐观，备乐以享上下神祇，所以拨钱粮若干，以供乐舞生。非仿前代帝王求长生之法而施之，然长生之道，世有之，不过修心清净，脱离幻化，速疾去来，使无艰阻，是其机也。于戏，昔殷周之父老何存，汉唐之耆宿安在，果长生之道乎。朕设神乐观，以备乐碑之于观，以示后世。其观主不洁，乐生不精，赡生不足，以此观之，不但君不勤于祀事，其朝臣观主，必也亦然。若君勤于祀事，朝臣观主无一体之敬，则国有常宪。故兹勒石，相宜知悉。
洪武二十六年，诏修天地坛，定大祀传制仪。
按《明会典》：洪武二十六年，定天地坛场若有损坏去处，合修理者，督工计料修整。合漆饰者，行下营缮所，差工漆饰。所用木石砖灰颜料等项，行下抽分竹木局等衙门，照数关支。又定凡大祀，前三日，陈设如常仪。文武官各具朝服，诣丹墀拜位，钟声止，仪礼司跪奏：请升殿。乐作，皇帝御华盖殿，具皮弁服出，升座，乐止。鸣鞭讫，赞：四拜。传制官诣御前，跪传制，由东门出，至传制位。称：有制。赞：跪。宣制云：洪武某年正月某日，大祀天地于南郊。尔文武百官，自某日为始，致斋三日。当敬慎之。传讫，赞：俯伏，兴，乐作。又四拜，平身，乐止。礼毕。
洪武三十一年闰五月，皇太孙即皇帝位。十二月如，郊坛。
按《大政记》：洪武三十一年闰五月辛卯，皇太孙即皇帝位。以明年为建文元年。十二月癸丑，帝如郊坛。明年，将有事于南郊，故特致省牲涤器，严饬百吏。礼毕，还宫。
建文元年，大祀南郊，始奉太祖配享。
按《明会典》：洪武三十二年，郊祀，奉太祖高皇帝配享。按《续文献通考》：建文己卯春正月庚辰，大祀天地于南郊，始奉太祖高皇帝配，仁祖配撤。先期，上御奉天殿，誓戒百官。是夕，遂宿文华殿斋宫。己卯，出舍邸。尚膳进素食。庚辰子夜，行事，帝脱舄，登大祀殿，秉圭，奠瓒，兴，俯，拜，跪，如礼。昧爽，还宫，御奉天殿，受贺。方孝孺献郊祀颂。后成祖即位，亦仍之。〈按：元年，即洪武三十二年〉
成祖永乐十二年，定各坛绢布净衣，三起成造。
按《明会典》：凡祭祀净衣，文思院每年一次题造，给道士厨役，例不追收。永乐十二年，定各坛该用绢布净衣，六科廊每年三起成造，共八百九十五套，每套四件，共三千五百八十件。
永乐十三年正月甲寅，大祀天地于南郊。皇太子代行礼。
按《大政纪》云云。
永乐十四年正月丙午，大祀天地于南郊。皇太子代行礼。遣太常寺丞沈与真复命。十二月戊午朔，上视牲南郊。
按《大政纪》云云。
永乐十八年，合祀天地于北京郊坛。其南京坛有事，遣官祭告。
按《明会典》：永乐十八年，北京天地坛成，每岁仍合祀如仪。南京坛有事，则遣官祭告。
按《春明梦馀录》：天坛在正阳门外南之左，永乐十八年建，缭以垣墙，周回九里三十步。初，遵洪武合祀天地之制，称为天地坛。后既分祀，乃始专称天坛。又京师大祀殿成，规制如南京，行礼如前仪。增附天寿山于北岳坛。〈又〉祈谷坛大享殿，即大祀殿也。永乐十八年建，合祀天地于此。其制十二楹，中四楹，饰以金，馀施五采。正中作石台，设上帝皇祇神座于其上。殿前为东西庑三十二楹，正南为大祀门六楹，接以步庑，与殿通。殿后为库六楹，以贮神御之物，名曰天库。皆覆以黄琉璃瓦。其后大殿易以青琉璃瓦。坛之后树以松柏，外壝东南凿池凡二十区，冬月伐冰藏凌阴，以供夏秋祭祀之用。悉如太祖旧制。
永乐十九年正月甲子朔晨，上命皇太子诣天地坛，奉安昊天上帝、后土皇祇神主。礼毕，上御奉天殿受朝贺。
按《大政记》云云。
永乐二十一年正月丁酉，大祀天地于南郊。
按《大政记》云云。
仁宗洪熙元年，郊祀，奉太祖、太宗同配享。
按《明会典》云云。
按《大政记》：洪熙元年正月壬午，敕礼部太常寺臣，大祀天地神祇，奉皇祖高皇帝、皇考文皇帝配祀，仍著典章，垂宪后世。丙戌，大祀天地于南郊。