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钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

 第一百五十八卷目录

 天地祀典部汇考十二
  金〈太祖收国一则 太宗天会一则 海陵贞元一则 世宗大定三则 章宗明昌三则 承安三则 泰和二则 宣宗贞祐一则 兴定一则 哀宗天兴二则〉
  元〈宪宗一则 世祖中统一则 至元三则 成宗大德三则 武宗至大二则 仁宗皇庆一则 延祐一则 英宗至治一则 泰定帝泰定三则〉

礼仪典第一百五十八卷

天地祀典部汇考十二

金太祖收国元年五月,拜天射柳。
《金史·太祖本纪》:收国元年夏五月庚午朔,避暑于近郊。甲戌,拜天射柳。故事,五月五日、七月十五日、九月九日拜天射柳,岁以为常。 按《礼志》:拜天。金因辽旧俗,以重五、中元、重九日行拜天之礼。重五于鞠场,中元于内殿,重九于都城外。其制,刳木为盘,如舟状,赤为质,画云鹤文。为架高五六尺,置盘其上,荐食物其中,聚宗族拜之。若至尊则于常武殿筑台为拜天所。重五日质明,陈设毕,百官班俟于毬场乐亭南。皇帝靴袍乘辇,宣徽使前导,自毬场南门入,至拜天台,降辇至褥位。皇太子以下百官皆诣褥位,宣徽赞:拜。皇帝再拜。上香,又再拜。排食抛盏毕,又再拜。饮福酒,跪饮毕,又再拜。百官陪拜,引皇太子以下先出,皆如前导引。皇帝回辇至幄次,更衣,行射柳、击毬之戏。
太宗天会元年秋九月,即皇帝位,告祀天地。
《金史·太宗本纪》:天会元年九月丙辰,即皇帝位。己未,告祀天地。丙寅,大赦中外。改天辅七年为天会元年。
海陵贞元四年正月,以上尊号,祭告天地。
《金史·海陵本纪》:贞元四年正月己酉,群臣奉上尊号曰圣文神武皇帝。 按《礼志》:贞元四年正月,上尊号。前三日,遣使奏告天地,于常武殿拜天台设褥位,昊天上帝居中,皇地祇居西少却,行一献礼。
世宗大定三年九月,拜天于北郊。
《金史·世宗本纪》:大定三年九月,秋猎。以重九,拜天于北郊。
大定七年春正月,以受尊号,祭告天地。
《金史·世宗本纪》:大定七年正月壬子,上御大安殿,受尊号册宝礼。 按《礼志》:大定七年正月十一日,上尊号。前三日,命皇子判大兴尹许王告天地,判宗正英王文告太庙。于自来拜天处设昊天上帝位,当中南向,皇地祇位次西少却,并用坐褥位牌及香酒脯臡等。祝版三,学士院撰告祝文,书写讫,进请御署,讫,以付礼部,移文宣徽院,并差控鹤官用案舁,覆以黄罗帕,随所差告官诣祀所。前一日,告官等就局所致斋一日。告日质明,宣徽院、太常寺铺设供具如仪。閤门舍人一员、太常博士一员引告官各服其服,以次就位。礼直官、舍人稍前,赞:有司谨具,请行事。赞者曰:拜。在位者皆再拜。礼直官先引执事官各就位。舍人博士次引告官诣盥洗、爵洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵。执笏,诣酒尊所,搢笏,执爵,司尊者举羃酌酒,告官以爵授奉爵酒官,执笏诣昊天上帝,皇地祇神位前再拜,每位三上香,跪奠酒,讫,以爵授奉爵官,执笏,俛伏,兴。举祝官跪举,读讫,俛伏,兴。告官再拜。告毕。引告官以下降复位,再拜,讫,诣望燎位,燔祝版,再拜。半燎,告官已下皆退。
大定十一年,有事于圜丘。
《金史·世宗本纪》:大定十一年冬十一月丁亥,有事于圜丘,大赦。 按《礼志》:大定十一年始郊,命宰臣议配享之礼。左丞石琚奏曰:按《礼记》:万物本乎天,人本乎祖,此所以祖配上帝也。盖配之者,侑神作主也。自外至者无主不止,故推祖考配天,尊之也。两汉、魏、晋以来,皆配以一祖。至唐高宗,始以高祖、太宗崇配。垂拱初,又加以高宗,遂有三祖同配之礼。至宋,亦尝以三帝配,后礼院上议,以为对越天地,神无二主,由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊宜从古礼。上曰:唐、宋以私亲,不合古,不足为法。今止当以太祖配。又谓宰臣曰:本国拜天之礼甚重。今汝等言依古制筑坛,亦宜。我国家绌辽、宋主、据天下之正,郊祀之礼岂可不行。乃以八月诏曰:国莫大于祀,祀莫大于天,振古所行,旧章咸在。仰惟太祖之基命,诏我本朝之燕谋,奄有万邦,于今五纪。因时制作,虽增饰于国容,推本奉承,犹未遑于郊见。况天休滋至而年谷屡丰,敢不敷绎旷文、明昭大报。取阳升之至日,将亲餐于圆坛,嘉与臣工,共图熙事。以今年十一月十七日有事于南郊,咨尔有司,各扬乃职,相予肆祀,罔或不钦。乃于前一日,遍见祖宗,告以郊祀之事。其日,备法驾卤簿,躬诣郊坛行礼。 仪注。斋戒:用唐制。大祀,散斋四日,致斋三日。中祀,散斋二日,致斋一日。天子亲祀,皆前期七日,摄大尉誓亚终献官、亲王、陪祀皇族于宫省。皇族十五以上,官虽不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚书省。摄太尉南向。司徒北向,监察御史在西,监礼博士居东,皆相向。太常卿在司徒后,重行北向。司天监、光禄丞、太庙令丞、大乐令丞、太官令丞、良酝令、廪牺令、郊社丞、司尊、太祝、奉礼郎、协律郎、诸执事官皆重行西上北向。礼直官以誓文授摄太尉,乃誓曰:维某年岁次某甲,某月,某日,某甲,皇帝有事于南郊,各扬其职。其或不恭,国有常刑。礼直官赞曰:七品以下官皆退。馀皆再拜,退。誓于宫省之仪皆同。于是,皇帝散斋于别殿。前致斋一日,尚舍设御座于大安殿,当中南向。设东西房于御座之侧,设御幄于室内,施帘于楹下。享前三日,陈设小次。享前一日,设拜褥,及皇帝版位、皇帝饮福位,及黄道毡褥,自玉辂下至升舆所。方致斋之日,通事舍人引文武五品以上官,陪位如式。诸侍卫之官,各服其器服,并结佩,俱诣閤奉迎。上丑二刻,侍中版奏外办。皇帝服衮冕,结佩,乘舆出,警跸、侍卫如常仪。皇帝即御座,东向坐。通事舍人承传,殿上下俱拜,讫,西面,赞各祗候。一刻顷,侍中跪奏:臣某言,请降就斋。俛伏,兴,还侍位。皇帝降座,入室,群官皆退。诸执事官皆宿于正寝,治事如故,不吊丧问疾,不判署刑杀文字,不决罚罪人,不与秽恶事。致斋日,惟祀事则行,馀悉禁。已斋而阙者,通摄行事。陈设:前祀五日,仪鸾、尚舍陈设斋宫。有司设扈从侍卫次于宫东西。又设陪祀亲王次宫东稍南,西向北上,宗室子孙位于其后。又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之西,东向北上,重行异位。又设天名房,在坛南外壝门之东,西向。大礼使次于其后,皆西向。又设席大屋于坛外西北,驻车辂以备风雪。祀前三日,尚舍设大次于东壝外门内道北,南向。又设小次于坛下卯陛之北,南向。有司设馔幔于东壝中门之北,南向。设兵卫,各服其器服,守卫壝门,每门二人。郊社令帅其属,埽除坛之上下及壝之内外。乃为燎位,在南中壝东门之东,坛之巳位。又为瘗坎,在中壝内戌位。祀前二日,大乐令帅其属,设登歌之乐于坛上稍南,北向。玉磬在午陛之西,金钟在午陛之东,柷一在钟前稍北,敔一在磬前稍北,东西相向,歌工之次,馀工各立于县后。琴瑟在前,匏竹在后,于坛下第一等上,皆重行异位,北向。又设宫县乐南壝外门之外,八佾二舞表于乐前。又设《采茨》乐于应天门前。祀前一日,奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间,北向。又设皇帝饮福位于其左稍却,北向。又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北,西向北上。司徒位于卯陛之东,道南西向。礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎位各次之,太常丞、光禄丞又次之。又设大礼使位于小次之左少却,西向。又设分献官、司天监、读册中书侍郎位于中壝门道北,西向。郊社令、廪牺令、大官令、良酝令位于其后。又设郊社丞、大祝、奉礼郎以下诸执事官于其后,皆西向,重行异位。又设从祀文武群官一品至五品位于中壝门内道南,西向,皆重行立。又设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北,西向。又设陪祀皇族位于道南,西向。六品至九品从祀群官,又于其南,皆西向,重行异位,各依其品。又设监察御史二员,一员在午陛之西南,一员在子陛之西北,皆东向。又设监礼博士二员,一员在午陛之东南,一员在子陛之东北,皆西向。又设太乐令位于乐簴之间稍东,西向。协律郎位于乐簴之西,东向。又设奉礼郎位于坛南稍东,西向。赞者次之。司尊位于酌尊所,俱北向。又设牲榜于外壝东门之外,西向。馔榜于其北稍西,南向。牲榜之东,牲位。太史、太祝各位于牲后,俱西向。又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于牲榜南稍北,西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后。监祭御史、监礼博士于礼部尚书位之西稍却,北向。廪牺令位在牲位西南,北向。又陈礼馔于馔榜之前案上。未后三刻,陈馔之时,又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于案前稍东,北上,西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后,西向。又设监祭御史、监礼博士位于案前稍西,北上,东向。又设异宝嘉瑞位于宫县西北,太府少监位于宝后。诸州岁贡位于宫县东北,户部郎中位于其后。天子八宝位于宫县西南,符宝郎八员各于宝后。伐国毁宝位于宫县东南,少府少监位于其后。又设大乐令位于宫县之北稍东,协律郎二在大乐令南,东西相向。司天监,未后二刻,同郊社令升设昊天上帝、皇地祇神座于坛上北方南向,地祇位在东稍却,席皆以槁秸。太祖配位座于东方西向,席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祇、天皇大帝、北极神座于坛上第一等,席皆槁秸,内官五十四座、五神、五官、岳镇海渎二十九座于坛第二等,中官一百五十有八座、昆崙、山林川泽二十一座于坛上第三等,外官一百六座、丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内,众星三百六十座在内壝之外,席皆以莞。神座版各设于座首。又设礼神玉。俟告洁毕,权彻去坛上及第一等神位,祀日前五刻重设。奉礼郎同司尊及执事者设天、地、配位各左十有一笾,右十有一豆,俱为三行。豋三在笾豆间。簠一簋一于豋前,簠在左,簋在右。各于神座前藉以席。又设天、地位太尊各二、著尊各二、牺尊各二,山罍各二,坛上东南隅配位著尊二、牺尊二、象尊二,在天、地位酒尊之东,俱北向西上,皆有坫,加勺、羃,为酌尊所。又天、地位象尊各二、壶尊各二、山罍各四,在坛下午陛之南,北向西上。配位壶尊二、山罍四在酉陛之北,东向北上,皆有坫,设而不酌,亦左以明水,右以元酒。又设五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极,第一等皆左八笾、右八豆,豋在笾豆间,簠一簋一在豋前,爵坫一在神座前。第一等内官五十四座,五神、五官、岳镇海渎二十九座,每座笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座,昆崙、山林川泽二十一座,及内壝内外官一百六十座,丘陵坟衍原隰三十座,内壝外众星三百六十座,每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又设第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二,第三等每位蜃尊二,内壝内外每辰概尊二,皆加勺。自第二等已下皆用匏爵,先洗拭讫,置于尊所,其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席,笾豆各加巾盖。又设天、地及配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一,并第一等神位每位俎二,在馔幔内。又设皇帝洗位于卯陛下,道北,南向。盥洗在东,爵洗在西。匜在东,巾在西。篚南肆,实玉爵坫。又设亚终献洗位在小次之东,南向。盥洗在东,爵洗在西,加勺。篚在西,南肆,加巾。又设第一等分献官盥洗爵洗位,及第二等分献官二洗位,各于其辰陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱内向,执罍篚者位于其后。太府监、少府监祀前一日未后二刻,帅其属升坛陈玉币。昊天上帝以苍璧、苍币,皇地祇以黄琮、黄币,配位以苍币,黄帝以黄琮,青帝以青圭,赤帝以赤璋,大明以青圭璧,白帝以白琥,黑帝以元璜,北极以青圭璧,天皇大帝以元圭璧,神州地祇以元色两圭有邸,皆置于匣。五帝之币各从其方色。凡币皆陈于篚。设讫,俟告洁讫权彻去,祀日重设。祀曰丑前五刻,礼部设祝册神座之右,皆藉以案。太常卿明灯燎。户部郎中设诸州岁贡于宫县东北,金为前列,玉帛次之,馀为从列,皆藉以席,立于岁贡之后,北向。太府监、少府监设异宝嘉瑞于宫县西,北上,瑞居前,中下次之,皆藉以席,立于宝后,北向。少府少监设伐国毁宝于宫县东南,皆藉以席,立于宝后,北向。符宝郎设八宝于宫县西南,各分立于宝南,皆北向。司天监、太府监、少府监、郊社令、奉礼郎升设昊天上帝、皇地祇、配位、及坛上第一等神座,又设玉币,各于其位。太祝取瘗玉加于币,以礼神之玉各置于神座前,乃退。光禄卿帅其属入实祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位笾三行,以右为上,形盐在前,鱼鱐糗饵次之,第二行榛实在前,乾桃乾橑乾枣次之,第三行乾菱在前,乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行,以左为上,芹菹在前,笋菹葵菹次之,第二行薤菹在前,菁菹鱼醢兔醢次之,第三行豚胉在前,醓醢酏食鹿臡次之。簠黍,簋稷,豋皆大羹。第一等坛上一十位,每位皆实笾三行,以右为上,形盐在前,鱼鱐次之,第二行乾橑在前,桃枣次之,第三行乾芡在前,榛实鹿脯次之。豆三行以左为上,芹菹在前,笋菹次之,第二行菁菹在前,薤菹鱼醢次之,第三行豚胉在前,醓醢次之鹿臡次之。簠黍,簋稷,豋大羹,第二、第三等每位笾二,鹿脯、乾枣。豆二,鹿臡、菁兹。俎,羊一段。内壝内、内壝外每位笾鹿脯,豆鹿臡,俎羊一段。良酝令帅其属入宝尊罍,昊天上帝、皇地祇大尊为上,实以汎齐;著尊次之,实以醴齐;牺尊次之,实以盎齐;象尊次之,实以醍齐,壶尊次之;实以沉齐,山罍为下,实以三酒。配位著尊为上,实以汎齐;牺尊次之,实以醴齐;象尊次之,实以盎齐;壶尊次之,实以醍齐;山罍为下,实以三酒。第一等每位大尊实以汎齐,著尊实以醴齐。第二等山尊实以醍齐。第三等及内壝内,蜃尊实以汎齐。内壝外及众星,概尊实以三酒。 省牲器:祀前一日午后八刻,去坛二百步禁止行人。未后二刻,郊社令丞帅其属扫除坛之上下,司尊、奉礼郎帅执事者以祭器入,设于位。司天监设神位,太府监、少府监陈玉币于篚。未后三刻,礼直官引廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位。又礼直官赞者分引礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎、太常丞、监祭御史、监礼博士、廪牺令,太官令、太官丞诣内壝东门外省牲位。立定,乃引礼部尚书、侍郎、太常丞、及监祭御史、监礼博士升自卯阶,视濯涤,执事者皆举羃告洁,俱毕,降复位。礼直官稍前曰:告洁毕,请省牲。礼部尚书侍郎及太常卿丞稍前,省牲讫,退,复位。次引光禄卿丞巡牲一匝,光禄卿退,光禄丞西向折身曰:备讫。乃复位。次引廪牺令巡牲一匝,西向躬身曰:充。又引诸祝史巡牲一匝,首一员西向躬身曰:腯。毕,俱复位。礼直官稍前曰:请省馔。乃引礼部尚书以下各就位,立定,省馔,讫,礼直官引礼部尚书侍郎、太常卿丞各还斋所,馀官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨,授太官令丞。次引光禄卿丞、监祭、监礼诣厨,省鼎镬,视涤濯毕,乃还斋所。晡后一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血实以豆,置于馔幔,遂烹牲,祝史乃取瘗血贮于盘。 奠玉币:祀日丑前五刻,亚终献司徒以下,应行事陪从群官,各服其服就次。司天监复设坛上及第一等神位。太府监、少府监陈玉币。太常卿、郊社令丞明烛燎。光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍,俟监祭、监礼案视讫,彻去巾盖。大乐令帅工人布于宫县之内、文舞八佾立于县前表后,武舞八佾各为四佾立于宫县左右,引舞执纛等在前,又引登歌乐工由卯陛而升,各就其位。歌、击、弹者坐,吹者立。奉礼郎赞者先入就位,馀礼直官、赞者分引分献官,监祭御史、监礼博士、诸执事及太祝、祝史、斋郎、助奠、执尊罍、举羃等官,入自中壝东门,当坛南重行西上、北向立定。奉礼郎赞:拜。分献官以下皆再拜,讫,奉礼赞曰:各就位。赞者、礼直官分引监祭御史、监礼博士,按视坛之上下,纠察不如仪者,退复位。礼直官引司徒入就位,西向立。礼直官引博士,博士引亚献,自东壝偏门入就位,西向立。又礼直官引终献,次于其位。祀日未明一刻,通事舍人引侍中诣斋殿,跪奏:请中严。俛伏,兴。又少顷,乃跪奏:外办。俟尚辇进舆,乃跪奏称:具官臣某,请皇帝降座升舆。皇帝至大次,乃跪奏称:具官臣某,请皇帝降舆。皇帝入次,即位于大次外。质明,诣次前跪奏:请中严。少顷,又奏:外办。讫,太常卿乃当次前跪称:具官臣某,请皇帝行事。俛伏,兴。凡跪奏,准此。皇帝出次,乃前导至中壝门,殿中监进大圭,太常卿奏:请执大圭。入自正门,皇帝入小次位,西向立,太常卿乃与博士分左右立定,乃奏:有司谨具,请行事。降神,六成,乐止。太常卿别一员,乃升烟瘗血,讫,乃奏:拜。拜讫,侍中升坛,请诣盥洗位。至位,奏:请搢大圭、盥手。讫,奏:请帨手。皇帝帨手,讫,奏:请执大圭。乃引至坛上,殿中监进镇圭,乃奏:请搢大圭、执镇圭。皇帝执镇圭,诣昊天上帝神座前,奏:请跪,奠镇圭。皇帝奠,讫,执大圭,俛伏,兴。侍中进玉币,乃奏:请搢大圭、跪奠玉币。讫,乃奏:请执大圭。俛伏,兴。少退,又奏:请再拜。诣皇地祇及配位,奠镇圭玉币,并如上仪。配位惟奏请奠镇圭及币。奠玉币毕,皇帝还版位,乃奏:请还小次、释大圭。皇帝入小次,乃立于小次之南稍东,以俟。皇帝将奠配位之币也,赞者分引第一等分献官诣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、执笏,各由其陛升,唯不由午陛。诣神前,搢笏、跪,太祝以玉币授之,奠讫,俛伏,兴。再拜,讫,各由本陛降,复位。初,分献将降也,礼直官引诸祝史、斋郎、应助奠者再拜,祝史各奉毛血之豆入,各由其陛升,诸太祝迎取于坛上,奠讫,退立于尊所。 进熟:奠玉币讫,降还小次。有司先陈牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、鱼鼎三,各在镬右。太官令丞帅进馔者诣厨,以匕升牛羊豕鱼,自镬各实于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一,长胁二,短胁二、代胁一、凡十一体。牛豕皆三十斤,羊十五斤,鱼十五头一十五斤,实讫,羃之。祝史二人以扃对举一鼎,牛鼎在前,羊豕次之,鱼又次之,有司执匕以从,各陈于每位馔幔位。从祀坛上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北极,皆羊豕之体并同。光禄卿帅祝史、斋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕鱼于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊胁在中,鱼即横置,头在尊位,设去鼎羃。光禄卿丞同太官令丞实笾豆簠簋,笾实以粉餈,豆实以糁食,簠实稻,簋实粱。俟皇帝还小次,乐止。礼直官引司徒出诣馔幔所,与荐笾豆簠簋俎斋郎,各奉天、地、配位之馔。司徒帅太官令以序入内壝正门,乐作,至坛下,俟。祝史进彻毛血豆,降自卯陛,以次出,讫,司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎,奉昊天上帝、皇地祇之馔,升自午陛。太官令丞与荐笾豆簠簋俎斋郎,奉配位及第一等神位之馔,升自卯陛。各位太祝迎于坛陛之道间。于昊天上帝位,司徒搢笏北向跪奉,粉餈笾在糗饵之前,糁食豆在醓醢之前,簠左簋右,皆在豋前,牛俎在豆前,羊豕鱼俎次之,以右为上。司徒俛伏,兴,奉馔者奉讫,皆出笏就位,一拜。司徒次诣皇地祇奉奠,并如上仪。配位亦同。司徒及奉天、地、配位馔者以次降。太官令帅奉第一等神位之馔,各于其位,并如前仪。俱毕,乐止。司徒、太官令以下皆就位,讫,侍中升自卯陛,立于昊天上帝酌尊所,以俟。太常卿乃当次前俛伏,跪奏:请皇帝诣盥洗位。俛伏,兴。皇帝出次,殿中监进大圭,乃奏:请执大圭。至盥洗位,奏:请搢大圭、盥手。皇帝盥手,讫,奏:请帨手。皇帝帨手,讫,奏:请执大圭。乃诣爵洗位。至位,奏:请搢大圭、受爵,又奏:请洗爵。皇帝洗爵,讫,奏:请拭爵。皇帝拭爵,讫,奏:请执大圭。以爵授奉爵官。皇帝诣昊天上帝酌尊所,执爵,良酝令举羃,侍中跪酌太尊之沈齐,酌讫,皇帝以爵授侍中。皇帝乃诣昊天上帝神位前,侍中进爵,乃奏请搢大圭,跪执爵三祭酒。讫,奏:请奠爵。奠爵讫,奏:请执大圭。俛伏,兴。又奏:请少退。立俟。中书侍郎读册文,讫,乃奏:请再拜。诣皇地祇位及配位,并如上仪。献毕,皇帝还版位,乃奏请还小次释大圭。皇帝入小次,太常卿立于小次东南。礼直官引博士,博士引亚献,诣,盥洗位,搢笏、盥手、帨手、讫,诣爵洗位,搢笏、洗爵,拭爵,讫,以爵授执事者,执笏升自卯陛,诣昊天上帝酌尊所,西向立。执事者以爵授之,乃搢笏执爵。执尊者举羃,良酝令跪酌著尊之醴齐,酌讫,复以爵授执事者,执笏诣昊天上帝神座前。初,亚献至盥洗位,文舞退,武舞进,乐作。亚献诣昊天上帝神座前,搢笏跪,执事者以爵授之,乃执爵三祭酒,奠爵,执笏,俛伏,兴,少退,再拜。次诣皇地祇及配位,并如上仪。献毕,降复位。礼直官引博士,博士引终献,诣盥洗位,盥手,洗爵,升坛奠献,并如上仪。初,终献将升坛,礼直官分引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手。执笏,各由其陛,唯不由午陛,诸神位酌尊所,执事者以爵授之,乃酌汎齐,讫,以爵授执事者,共诣神座前,搢笏跪,执事者以爵授之,乃执爵三祭酒,奠爵,执笏,俛伏,兴,少退,再拜,讫,各引还本位。初,第一等分献官将升,赞引引第二等、第三等、内壝内外众星位分献各诣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜,并同上仪。祝史、斋郎以次助奠,讫,各还本位。诸太祝各进彻笾、豆各一,少移故处,乐作。卒彻,乐止。初,终献礼毕,降复位,太常卿乃当次前俛伏,跪奏:请皇帝诣饮福位。皇帝出次。殿中监进大圭。乃奏:请执爵,三祭酒。又奏:请啐酒。皇帝啐酒,讫,以爵授侍中,乃奏:请受胙。侍中再以爵酒进,乃奏:请受爵饮福。皇帝饮福,讫,奏:请执大圭。俛伏,兴。又奏:请再拜。讫,乃导还版位,西向立,俟送神乐止。乃奏:请诣望燎位。至位,南向立,俟火半柴,乃跪奏:具官臣某言礼毕。皇帝还大次,出中壝门外,奏:请释大圭。皇帝入大次。初,终献礼毕,司徒、侍中、太祝各升自卯陛,太祝持胙俎进,减天、地、配位前胙肉加于俎,皆取前脚第二节,又以黍稷饭共置一笾,奉诣司徒侍中后,北向立。俟皇帝至饮福位,太常卿奏:请皇帝搢大圭啐酒。讫,司徒乃进胙俎,皇帝受胙,讫,奉礼郎赞曰:赐胙。赞者唱曰:再拜。在位者皆再拜,送神,乐一成止。皇帝既入大次,更通天冠、绛纱袍,升舆,至斋宫,乘金辂。通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏,称:具官臣某请车驾进发。至侍臣上马所,乃跪奏:具官臣某请车驾少驻,敕侍臣上马。侍中称:制可。乃退,传制称:侍臣上马。侍臣上马毕,乃跪奏,称:具官臣某请敕车右升。千牛将军升讫,跪奏称:具官臣某请车驾进发。车驾动,前中后三部鼓吹凡十二队齐作。应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎,再拜。大乐令先诣应天门外,准备奏乐如仪。讫,择日称贺。
方丘仪。斋戒:祭前三日质明,有司设三献以下行事官位于尚书省。初献南面,监祭御史位于西,东向,监礼博士位于东,西向,俱北上。司徒亚、终献位于南,北向。次光禄卿、太常卿,次第一等分献官、司天监,次第二等分献官、光禄丞、郊社令、大乐令、良酝令、廪牺令、司尊彝,次内壝内外分献官、太祝官、奉礼郎、协律郎、诸执事官,就位,立定。次礼直官引初献就位,初献读誓曰:今年五月几日夏至,祭皇地祇于方丘,所有摄官,各扬其职。其或不敬,国有常刑。读毕,礼直官赞:七品以下官先退。馀官对拜,讫,退。散斋二日,宿于正寝,治事如故。斋禁并如郊祀。守壝门兵卫与大乐工人,俱清斋一宿。行礼官前期习仪于祠所。陈设:祭前三日,所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外,道南,北向,西上,随地之宜。又设馔幕于内壝东门之外,道北南向。祭前二日,所司设兵卫,各服其服,守卫壝门,每门二人。大乐令帅其属,设登歌之乐于坛上,如郊祀。郊社令帅其属,扫除坛之上下,为瘗坎在内壝外之壬地。祭前一日,司天监、郊社令各服其服,帅其属,升设皇地祇神座于坛上北方,南向,席以槁秸。又设配位神座于东方,西向,席以蒲越。又设神州地祇神座于坛之第一等东南方,席以槁秸。又设五神、五官、岳镇海渎二十九座于第四等阶之间,各依方位。又设昆崙、山林川泽二十一座于内壝之内,又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝外,席皆以莞。又设神位版,各于座首。子陛之西,水神元冥、北岳、北镇、北海、北渎于坛之第二等,北山、北林、北川、北泽、于内壝内,北丘、北陵、北坟、北衍、北原、北隰于内壝外,皆各为一列,以东为上。卯陛之北,木神勾芒,东岳、长白山、东镇、东海、东渎于坛之第二等,东山、东林、东川、东泽于内壝内,东丘、东陵、东坟、东衍、东原、东隰于内壝外,皆各为一列,以南为上。午陛之东,神州地祇于坛之第一等,火神祝融,南岳、南镇、南海、南渎于坛之第二等,南山、南林、南川、南泽于内壝内,南丘、南陵、南坟、南衍、南原、南隰于内壝外,皆各为一列,以西为上。午陛之西,土神后土、中岳、中镇于坛之第二等,中山、中林、中川、中泽于内壝内,中丘、中陵、中坟、中衍、中原、中隰于内壝外,皆各为一列,以南为上。酉陛之南,金神蓐收、西岳、西镇、西海、西渎于坛之第二等,昆崙、西山、西林、西川、西泽于内壝内,西丘、西陵、西坟、西衍、西原、西隰于内壝外,皆各为一列,以北为上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座,并礼神之玉,设讫,俟告洁毕权彻,祭日早重设。其第二等以下神座,设定不收。奉礼郎、礼直官又设三献官位于卯陛之东稍北,西向。司徒位于卯陛之东,道南,西向。太常卿、光禄卿次之。第一等分献官、司天监位于其东,光禄丞、郊社令、太官令、廪牺令位又在其东,每等异位重行,俱西向北上。又设太祝、奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南,每等异位重行,俱西向北上。设监祭御史位二,一于坛下午陛之西南,一于子陛之西北,俱东向。设监礼博士位二,一于坛下午陛之东南,一于子陛之东北,俱西向。奉礼郎位于坛之东南,西向。协律郎位于乐簴西北,东向。大乐令位于乐簴之间,西向。司尊彝位于酌尊所,俱北向。设望瘗位坎之南,北向。又设牲榜位于内壝东门之外,西向。太祝、祝史各位于牲后,俱西向。设省馔位于牲西,太常卿、光禄卿、太官令位于牲北,南向,西上。监祭、监礼位在太常卿之西稍却,西上。廪牺令位于牲西南,北向。又陈礼馔于内壝东门之外,道北,南向。设省馔位于礼馔之南。太常卿、光禄卿、太官令位在东,西向,监祭、监礼位在西,东向,俱北上。设祝版于神位之右。司尊及奉礼郎帅其属,设玉币篚于酌尊所,次及笾豆之位。正、配位各左有十一笾、右有十一豆,俱为三行。豋三,在笾豆间。铏三,在豋前。簠一、簋一,各在铏前。又设尊罍之位,皇地祇太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二,在坛上东南隅。配位著尊二,牺尊二、象尊二、山罍二,在正位酒尊之东,俱北向西上,皆有坫,加勺、羃,为酌尊所。又设星地祇位象尊二、壶尊二、山罍四,在坛下午陛之西。配位牺尊二、壶尊二、山罍四,在酉陛之北,东向北上,皆有坫,加羃,设而不酌。神州地祇位左八笾、右八豆,豋一在笾豆间,簠一、簋一在豋前,爵坫一,在神座前。又设第二等诸神位每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。内壝之内外诸神每位笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陈列皆与上同。又设神州地祇太尊二、著尊二,皆有坫。第二等诸神每方山尊二,内壝内每方蜃尊二,内壝外每方概尊二,皆加勺、羃。又设正、配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一,各于馔羃内。又设二洗于坛下卯陛之东,北向,盥洗在东,爵洗在西,并有罍加勺。篚在洗西,南肆,实以巾。爵洗之篚实以匏爵,加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位,第二等以下分献官盥洗位,各于其方道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱内向。执爵篚者各于其后。祭日丑前五刻,司天监、郊社令帅其属,升设皇地祇及配位神座于坛上,设神州地祇座于第一等。又设玉币,皇地祇玉以黄琮,神州地祇玉以两圭有邸,皆置于匣。正、配位币并以黄色,神州地祇币以元色,五神、五官、岳镇海渎之币各从其方色,皆陈于篚。太祝取瘗玉加于币,以礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属,入实正、配位笾豆。笾三行以右为上,豆三行以左为上,其实并如郊祀。豋实以大羹,铏实以和羹。又设从祭第一等神州地祇之馔。笾三行以右为上,豆三行以左为上,其实并如郊祀。豋实以大羹,簠实以稷,簋实以黍。第二等每位,左二笾,栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠实以稷,簋实以黍。俎,一羊、一豕。内壝内外每位,左笾一,鹿脯。右豆一,鹿臡。簠稷,簋黍,俎以羊。良酝令帅其属,入实酒尊。皇地祇太尊为上,实以汎齐。著尊次之,实以醴齐。牺尊次之,实以盎齐。象尊次之,实以醍齐。壶尊次之,实以沈齐。山罍为下,实以三酒。配位,著尊为上,实以汎齐。牺尊次之,实以醴齐。象尊次之,实以盎齐。壶尊次之,实以醍齐,山罍为下,实以三酒。皆左实明水,右实元酒,皆尚酝代。次实从祭第一等神州地祇酒尊,太尊为上,实以汎齐。著尊次之,实以醴齐。第二等,山尊实以醍齐。内壝内,蜃尊实以汎齐。内壝外,概尊实以三酒。以上尊皆左以明水,右以元酒,皆尚酝代之。太常卿设烛神座前。省牲器:祭前一日午后八刻,去坛二百步禁止行者。未后二刻,郊社令帅其属,扫除坛之上下。司尊与奉礼郎,帅执事者以祭器入,设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻,廪牺令与诸太祝、祝史,以牲就省位。礼直官、赞者分引太常卿,光禄卿、丞、监祭、监礼,太官令等诣内壝东门外省牲位。其视涤濯、告洁、省牲馔,并同郊祀。俱毕,廪牺令、诸太祝、祝史以次牵牲诣厨,授太官令。次引光禄卿以下诣厨,省鼎镬,视涤溉,乃还斋所。晡后一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血,实以豆,置于馔幔。遂烹牲,又祝史取瘗血贮于盘。奠玉币:祭日丑前五刻,献官以下行事官,各服其服。有司设神位版,陈玉币,实笾豆簠簋尊罍,俟监祭、监礼按视坛之上下,乃彻去盖羃。大乐令帅工人,及奉礼郎、赞者先入。礼直官、赞者分引分献官以下,监祭、监礼、诸太祝、祝史、斋郎与执事者,入自南壝东门,当坛南,重行,北向,西上,立定。奉礼郎赞:拜。献官以下皆再拜,讫,以次分引各就坛陛上下位。次引监祭、监礼按视坛之上下,讫,退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南壝东门入。礼直官进立初献之左,白曰:有司谨具,请行事。退复位。协律郎高举笏,执麾者举麾,俛伏,兴。工鼓柷,乐作《坤宁之曲》,八成,偃,戛敔,乐止。俟太常卿瘗血,讫,奉礼郎赞:拜。在位者皆再拜。又赞:诸执事者各就位。礼直官引诸执事各就其位俟。太祝跪取玉币于篚,立于尊所。诸位太祝亦各取玉币立于尊所。礼直官引初献诣盥洗位,乐作《肃宁之曲》。至位,北向立,乐止。搢笏,盥手,帨手,执笏,诣坛,乐作《肃宁之曲》。凡初献升降,皆作《肃宁之曲》。升自卯阶,至坛,乐止。诣皇地祇神座前,北向立,乐作《静宁之曲》。搢笏,跪。太祝加玉于币,西向跪以授初献。初献受玉币奠讫,执笏,俛伏,兴,再拜,讫,乐止。次诣配位神座前,东向立,乐作《亿宁之曲》,奠币如上仪,乐止。降自卯陛,乐作,复位,乐止。初献将奠配位之币,赞者引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,执笏,由卯陛诣神州地祇神座前,搢笏,跪。太祝以玉币授分献官,分献官受玉币,奠讫,执笏,俛伏,兴,再拜,讫,退。初,第一分献官将升,赞者引第二分献官诣盥洗位,盥手、帨手,执笏,各由其陛升,惟不由午陛,诣于首位神座,奠币如上仪。馀以次祝史、斋郎助奠讫,各引还位。初献奠币将毕,祝史奉毛血豆,各由午陛升,诸太祝迎于坛上,进奠于正、配位神座前,太祝与祝史俱退,立于尊所。进熟:初献既升奠玉币。有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎一于神厨,各在镬右。太官帅进馔者诣厨,以匕升牛、羊、豕,自镬实于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一,背二骨一并,羃之。祝史以扃各对举鼎,有司执匕以从,陈于馔幔内。从祀之俎实以羊,更陈于馔幔内。光禄卿实以笾豆簠簋。笾实以粉餈,豆实以糁食,簠实以稷,簋实以黍。实讫,去鼎之扃羃,匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕,载于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊胁在中。俟初献还位,乐止。礼直官引司徒出诣馔所,同荐笾豆簠簋俎。斋郎各奉皇地祇配位之馔,升自卯陛,诸太祝各迎于坛上。司徒诣皇地祇神座前,搢笏,奉笾豆簠簋,次奉俎,北向跪奠,讫,执笏,俛伏,兴,设笾于糗饵之前,豆于醓醢之前,簠簋在豋前,俎在笾前。次于卯陛奉配位之馔,东向跪奠于神座前,并如上仪。各降自卯陛,还位。太官令又同斋郎奉神州地祇之馔,升自卯陛,太祝迎于坛陛之道间,奠于神座前,左笾前,讫,乐止。太官令进馔者降自卯陛,还位。礼直官引初献官诣盥洗位,乐作。至位,乐止。北向立,搢笏,盥手、帨手,执笏,诣爵洗位。至位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵以授执事者。执笏,诣坛,乐作。升自卯陛,至坛上,乐止。诣皇地祇酌尊所,西向立。执事者以爵授初献。初献搢笏,执爵。司尊举羃,良酝令跪酌太尊之汎齐,酌讫,初献以爵授执事者,执笏,诣皇地祇神座前,北向立,搢笏,跪。执事者以爵授初献,初献执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,三献奠爵,皆执事者受以兴。执笏,俛伏,兴,少退,跪,乐止。举祝官跪,对举祝版。读祝,太祝东向跪,读祝讫,俛伏,兴。举祝奠版于案,再拜,兴。次诣配位酌尊所,执事者以爵授初献,搢笏,执爵。司尊举羃,良酝令跪酌著尊之汎齐,乐作太簇宫《保宁之曲》。初献以爵授执事者,执笏,诣配位神座前,东向立,搢笏,跪。执事者以爵授初献,初献执爵,三奠酒于茅苴。奠爵,执笏,俛伏,兴。少退,跪,乐止。读祝,讫,乐作,就拜,兴,拜,兴。降自卯陛,读祝、举祝俱从,乐作,复位,乐止。次引亚献诣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手。执笏,诣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵授执事者。执笏,升自卯陛,诣皇地祇酌尊所,西向立。执事者以爵授亚献。亚献搢笏执爵,司尊举羃,良酝令酌著尊之醴齐,酌讫,以爵授执事者,执笏,诣皇地祇神座前,北向立,搢笏、跪。执事以爵授亚献,亚献执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,执笏,俛伏,兴,少退,再拜。次诣配位酌献如上仪,惟酌牺尊为异。乐止,降复位。次引终献诣盥洗位,盥手,帨手,洗爵,拭爵,以爵授执事者,升坛。正位,酌牺尊之盎齐,配位,酌象尊之醴齐,奠献并如亚献之仪。礼毕,降复位。初,终献将升,赞者引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵,以爵授执事者。执笏,诣神州地祇酌尊所,搢笏,执事者以爵授献官。献官执爵,执事者酌太尊之汎齐,酌讫,以爵授执事者。进诣神座前,搢笏,跪,执事者以爵授献官,献官执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,俛伏,兴,少退,跪,再拜,讫,还位。初,第一等分献官将升,赞者分引第二等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,执笏诣酌尊所,执事以爵授分献官,分献酌以授执事者,进诣首位神座前,奠献并如上仪。祝史、斋郎以次助奠,讫,各引还位。诸献俱毕,诸太祝进彻笾豆,笾豆各一,少移故处。乐作《丰宁之曲》,卒彻、乐止。奉礼官赞曰:赐胙。众官再拜,乐作,一成,止。初,送神乐止,引初献官诣望瘗位,乐作太簇宫《肃宁之曲》,至位,南向立,乐止。初,在位官将拜,诸太祝、祝史各奉篚进诣神座前,玉币,从祭神州地祇以下,并以俎载牲体,并取黍稷饭爵酒,各由其陛降坛,北诣瘗坎,实于坎中,又以从祭之位礼币皆从瘗,礼直官曰:可瘗。东西六行,寘土半坎,礼直官赞:礼毕。引初献出,礼官赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下,俱复坛南,北向立定,奉礼郎赞曰:再拜。监祭以下皆再拜,讫,奉礼以下及工人以次出。光禄卿以胙奉进,监祭、监礼展视。其祝版燔于斋坊。
章宗明昌元年五月,拜天于西苑。
《金史·章宗本纪》:明昌元年五月戊午,拜天于西苑。射柳、击毬,纵百姓观。
明昌四年秋九月,拜天于奉先县西。
《金史·章宗本纪》:明昌四年九月庚午,如山陵,次奉先县。辛未,拜天于县西。
明昌五年夏六月丙午,拜天,曲赦西北路。
《金史·章宗本纪》云云。
承安元年冬十一月,有事于南郊,燔以真玉,仍用一俎。
《金史·章宗本纪》:承安元年八月甲子,以郊祀日期诏中外。冬十一月丁酉,朝享于太庙。戊戌,有事于南郊,改元,大赦。 按《礼志》:承安元年,将郊,礼官言:礼神之玉当用真玉,燔玉当用次玉。昔大定十一年,天、地之玉皆以次玉代之,臣等疑其未尽。礼贵有恒,不能继者不敢以献。若燔真玉,常祀用之恐有时或阙,反失礼制。若从近代之典及本朝仪礼,真玉礼神,次玉燔瘗,于礼为当。近代郊,自第二等升天皇大帝、北极于第一等,前八位旧各有礼玉燔玉,而此二位尚无之。按《周礼典瑞》云:以圭璧祀日月星辰。近代礼九宫贵神、大火星位,犹用《周礼》之说。其天皇大帝、北极二位,固宜用礼神之玉及燔玉也。上命俱用真玉。省臣又奏:前时郊,天、地、配位各用一犊,五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北极十位皆大祀,亦当用犊,当时止以羊代。第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献。窃意天、地之祀,笾豆尚多者以备阴阳之物,鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德,则贵质而已。故天地日月星辰之位皆用一俎,前时第一等神位偏用二俎,似为不伦。今第一等神位亦当各用犊一,馀位以羊豕分献,及朝享太庙则用犊十二。上从之。
承安二年十一月甲辰,冬至,有事于南郊。
《金史·章宗本纪》云云。
承安五年,敕定拜天礼。
《金史·章宗本纪》:承安五年五月戊午,敕来日重五拜天,服公裳者拜礼仍旧,诸便服者并用女直拜。按《礼志》:金之拜制,先袖手微俯身,稍复却,跪左膝,左右摇肘,若舞蹈状。凡跪,摇袖,下拂膝,上则至左右肩者,凡四。如此者四跪,复以手按右膝,单跪左膝而成礼。国言摇手而拜谓之撒速。承安五年五月,上谕旨有司曰:女直、汉人拜数可以相从者,酌中议之。礼官奏曰:《周官》九拜,一曰稽首,拜中至重,臣拜君之礼也。乞自今,凡公服则用汉拜,若便服则各用本俗之拜。主事陈松曰:本朝拜礼,其来久矣,乃便服之拜也。可令公服则朝拜,便服则从本朝拜。平章政事张万公谓拜礼各便所习,不须改也,司空完颜襄曰:今诸人衽发皆从本朝之制,宜从本朝拜礼,松言是也。上乃命公裳则朝拜,诸色人便服则皆用本朝拜。
泰和二年九月癸亥,以皇子生,亲谢南北郊。
《金史·章宗本纪》云云。
泰和三年,拜天,射柳,宴群臣。
《金史·章宗本纪》:泰和三年五月壬午,以重五,拜天,射柳,上三发三中。四品以上官侍宴鱼藻殿。以天气方暑,命兵士甲者释之。
宣宗贞祐元年,以复旧名,告天地。
《金史·宣宗本纪》:贞祐元年闰九月庚午,上复旧名珣,诏所司,告天地庙社。
兴定三年七月,以地震,遣官祭地祇于上清宫。八月,祭后土于河中府。
《金史·宣宗本纪》:兴定三年四月癸未,陕西黑风昼起,有声如雷,地大震。六月戊子,平凉等处地震。七月丁巳,遣徒单思忠以地震祭地祇于上清宫。八月戊辰,遣翰林侍读学士赵秉文祭后土于河中府。
哀宗天兴元年五月丙戌,拜天于大庆殿。秋七月丁亥,拜天于承天门下。
《金史·哀宗本纪》云云。
天兴二年,拜天于蔡州。
《金史·哀宗本纪》:天兴二年六月己卯,决策迁蔡。九月庚戌,以重九拜天于节度使厅,群臣陪从成礼。

宪宗二年,始以冕服拜天于日月山,合祭昊天后土,以太祖、睿宗配享。
《元史·宪宗本纪》不载。 按《祭祀志》:元兴朔漠,代有拜天之礼,衣冠尚质,祭器尚纯,帝后亲之,宗戚助祭。其意幽深元远,报本反始,出于自然,而非强为之也。宪宗即位之二年秋八月八日,始以冕服拜天于日月山。其十二日,又用孔氏子孙元措言,合祭昊天后土,始大合乐作牌位,以太祖、睿宗配享。岁甲寅,会诸王于颗颗脑儿之西,丁巳秋,驻跸于军脑儿,皆祭天于其地。 按《舆服志》:宪宗壬子年秋八月,祭天于日月山,用冕服自此始。
世祖中统二年,祀天于恒州。
《元史·世祖本纪》不载。 按《祭祀志》:世祖中统二年,亲征北方。夏四月乙亥,躬祀天于旧恒州之西北,洒马湩以为礼,皇族之外无得而与,皆如其初。
至元十二年,以受尊号,告天地,行一献礼。
《元史·世祖本纪》:至元十二年十二月戊申,中书左丞相忽都带儿与内外文武百寮及缁黄耆庶,请上皇帝尊号曰宪天述道仁文义武大光孝皇帝,皇后曰贞懿顺圣昭天睿文光应皇后。 按《祭祀志》:十二年十二月,以受尊号,遣使豫告天地,下太常检讨唐、宋、金旧仪,于国阳丽正门东南七里建祭台,设昊天上帝、皇地祇位二,行一献礼。自后国有大典礼,皆即南郊告谢焉。〈又〉祭告一献仪,至元十二年所定。告前二日,郊祀令扫除坛壝内外,翰林国史院学士撰写祝文。前一日,告官等各公服捧祝版,进请御署讫,同御香上尊酒如常仪,迎至祠所斋宿。告日质明前三刻,礼直官引郊祀令率其属诣坛,铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服,以次就位,东向立定。礼直官稍前曰有司谨具,请行事,赞者曰鞠躬,曰拜,曰兴,曰拜,曰兴,曰平身。礼直官先引执事官各就位,次诣告官前曰请诣盥爵洗位。至位,北向立,曰搢笏,曰盥手,曰帨手,曰洗爵,曰拭爵,曰出笏,曰诣酒尊所,曰搢笏,曰执爵,曰司尊者举羃,曰酌酒。良酝令酌酒,曰以爵授执事者,告官以爵授执事者。曰出笏,曰诣昊天上帝、皇地祇神位前,北向立,曰稍前,曰搢笏,曰跪,曰上香,曰上香,曰三上香,曰祭酒,曰祭酒,曰三祭酒,曰以爵授捧爵官,曰出笏,曰俛伏兴,曰举祝官跪,曰举祝,曰读祝官跪,曰读祝。读讫,曰举祝官奠祝版于案,曰俛伏兴。告官再拜,曰鞠躬,曰拜,曰兴,曰拜,曰兴,曰平身,引告官以下降复位。礼直官赞曰再拜,曰鞠躬,曰拜,曰兴,曰拜,曰兴,曰平身,曰诣望燎位,燔祝版半燎,告官以下皆退。瘗之其坎于祭所壬地,方深足以容物。
至元十三年,以平宋,告天地,以国礼行事。
《元史·世祖本纪》:至元十三年五月乙未朔,以平宋,遣官告天地、祖宗于上都之近郊。 按《祭祀志》:至元十三年五月,以平宋,遣使告天地,中书下太常议定仪物以闻。制若曰:其以国礼行事。
至元十八年三月甲辰,命天师张宗演即宫中奏赤章于天七昼夜。
《元史·世祖本纪》云云。
成宗大德六年,遣左丞相哈剌哈孙代祭天地于南郊,始命献官以下具公服行礼。
《元史·成宗本纪》:大德六年三月甲寅,合祭昊天上帝、皇地祇于南郊,遣中书左丞相荅剌罕哈剌哈孙摄事。 按《祭祀志》:大德六年春三月庚戌,合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊,遣左丞相哈剌哈孙摄事,为摄祀天地之始。 按《舆服志》:大德六年春三月,祭天于丽正门外丙地,命献官以下诸执事,各具公服行礼。是时,大都未有郊坛,大礼用公服自此始。大德九年二月,议郊祀礼。六月,以立皇太子,祭告上帝。七月,筑郊坛。十一月,遣官祀天于南郊。
《元史·成宗本纪》:大德九年二月庚子,命中书议行郊祀礼。四月壬辰,中书省臣言:前代郊祀,以祖宗配享。臣等议:今始行郊礼,专祀昊天为宜。诏依所议行之。六月丙子朔,以立皇太子,遣中书右丞相荅剌罕哈剌哈孙告昊天上帝。秋七月辛亥,筑郊坛于丽正、文明门之南丙位,设郊祀署,令、丞各一员,太祝三员,奉礼郎二员,协律郎一员,法物库官二员。十一月庚午,祀昊天上帝于南郊,牲用马一、苍犊一、羊豕鹿各九,其文舞曰《崇德之舞》,武舞曰《定功之舞》。以摄太尉、右丞相哈剌哈孙、左丞相阿忽台、御史大夫铁古迭而为三献官。 按《祭祀志》:大德九年二月二十四日,右丞相哈剌哈孙等言:去年地震星变,雨泽愆期,岁比不登。祈天保民之事,有天子亲祀者三:曰天,曰祖宗,曰社稷。今宗庙、社稷,岁时摄官行事。祭天,国之大事也,陛下虽未及亲祀,宜如宗庙、社稷,遣官摄祭,岁用冬至,仪物有司豫备,日期至则以闻。制若曰:卿言是也,其豫备仪物以待事。于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士疏曰:冬至,圜丘惟祀昊天上帝,至西汉元始间,始合祭天地。历东汉至宋千有馀年,分祭合祭,迄无定论。集议曰:《周礼》,冬至圜丘礼天,夏至方丘礼地,时既不同,礼乐亦异。王莽之制,何可法也。今当循唐、虞、三代之典,惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼,续议以闻。按《周礼》,坛壝三成,近代增外四成,以广天文从祀之位。集议曰:依《周礼》三成之制。然《周礼》疏云每成一尺,不见纵广之度。恐坛上狭隘,器物难容,拟四成制内减去一成,以合阳奇之数。每成高八尺一寸,以合乾之九九。上成纵广五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛,陛十有二级。外设二壝,内壝去坛二十五步,外壝去内壝五十四步,壝各四门。坛设于丙巳之地,以就阳位。按古者,亲祀冕无旒,服大裘而加衮。臣下从祀,冠服历代所尚,其制不同。集议曰:依宗庙见用冠服制度。按《周礼·大司乐》云:凡乐,圜钟为宫,黄钟为角,太簇为徵,姑洗为羽,雷鼓雷鼗,孤竹之管,云和之琴瑟,云门之舞,冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣。集议曰:乐者所以动天地,感鬼神,必访求深知音律之人,审五声八音,以司肄乐。夏四月壬辰,中书复集议。博士言:旧制神位版用木。中书议,改用苍玉金字,白玉为座。博士曰:郊祀尚质,合依旧制。遂用木主,长二尺五寸,阔一尺二寸,上圆下方,丹漆金字,木用松柏,贮以红漆匣,黄罗帕覆之。造毕,有司议所以藏。议者复谓,神主庙则有之,今祀于坛,对越在上,非若他神无所见也。所制神主遂不用。七月九日,博士又言:古者祀天,器用陶匏,席用槁秸。自汉甘泉雍畤之祀,以迄后汉、晋、魏、南北二朝、隋、唐,其坛壝玉帛礼器仪仗,日益繁缛,浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制,其坛壝礼器,考之于经,固未能全合,其仪法具在。当时名儒辈出,亦未尝不援经而定也,酌古今以行礼,亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注,并雅乐节次,合从集议。太常议曰:郊祀之事,圣朝自平定金、宋以来,未暇举行,今欲修严,不能一举而大备。然始议之际,亦须酌古今之仪,垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士,讲明去取以闻。中书集议曰:合行礼仪,非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼,除从祀受胙外,一切仪注,悉依唐制修之。八月十二日,太常寺言:尊祖配天,其礼仪乐章别有常典,若俟至日议之,恐匆遽有误。于是中书省臣奏曰:自古汉人有天下,其祖宗皆配天享祭,臣等与平章何荣祖议,宗庙已依时祭享,今郊祀止祭天。制曰:可。是岁南郊,配位遂省。
大德十一年,武宗即位,遣官告谢南郊,始定祭告三献仪。
《元史·武宗本纪》:大德十一年五月甲申,皇帝即位于上都。秋七月甲子,命御史台大夫铁古迭儿、知枢密院事塔鲁忽带、中书平章政事床兀儿以即位告谢南郊。 按《祭祀志》:大德十一年,武宗即位。秋七月甲子,命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地,主用柏素,质元书,为即位告谢之始。 祭告三献仪,大德十一年所定。告前三日,三献官、诸执事官具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻,省牲器。告日质明,三献官以下诸执事官各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官,先入就位,立定。监祭礼点视陈设毕,复位,立定。太官令率斋郎出,礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位,立定。礼直官赞曰有司谨具,请行事,降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首,复位,立定。奉礼赞三献以下皆再拜,就位。礼直官引初献诣盥洗位,盥手讫,升坛诣昊天上帝位前,北向立。搢笏跪,三上香,奠玉币,出笏,俛伏兴,再拜讫,降复位。礼直官引初献诣盥洗位,盥手讫,诣爵洗位,洗拭爵讫,诣酒尊所,酌酒讫,请诣昊天上帝神位前,北向,搢笏跪,三上香,执爵三祭酒于茅苴,出笏,俛伏兴,俟读祝讫,再拜,平立。请诣皇地祇酒尊所,酌献并如上仪,俱毕,复位。礼直官引亚献,并如初献之仪,惟不读祝,降复位。礼直官引终献,并如亚献之仪,降复位。奉礼赞赐胙,众官再拜,在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭、监礼等官请诣望燎位,南向立定,俟燎玉币祝版。礼直官赞可燎,礼毕。
武宗至大二年,议行北郊礼,并定南北二郊配位。
《元史·武宗本纪》:至大二年十一月乙酉,尚书及太常礼仪院言:郊祀者,国之大礼。今南郊之礼已行而未备,北郊之礼尚未举行,今年冬至祀天南郊,请以太祖皇帝配;明年夏至祀地北郊,请以世祖皇帝配。制可。 按《祭祀志》:至大二年十二月甲辰朔,尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰:南郊祭天于圜丘,大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽,并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月,此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行,恐遂废弛。制若曰:卿议甚是,其即行焉。至大三年正月,定北郊从祀仪。十一月,有事南郊,以太祖配。
《元史·武宗本纪》:至大三年春二月甲子,以上皇太后尊号,告祀南郊。冬十月丙午,三宝奴及司徒田忠良等言:曩奉旨举行南郊配位从祀,北郊方丘、朝日夕月典礼。臣等议,欲祀北郊,必先南郊。今岁冬至,祀圜丘,尊太祖皇帝配享,来岁夏至,祀方丘,尊世祖皇帝配享,春秋朝日夕月,实合祀典。有旨:所用仪物,其令有司速备之。十一月丙申,有事于南郊,尊太祖皇帝配享昊天上帝。 按《祭祀志》:至大三年春正月,中书礼部移太常礼仪院,下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰:按方丘之礼,夏以五月,商以六月,周以夏至,其丘在国之北。礼神之玉以黄琮,牲用黄犊,币用黄缯,配以后稷。其方坛之制,汉去都城四里,为坛四陛。唐去宫城北十四里,为方坛八角三成,每成高四尺,上阔十六步,设陛。上等陛广八尺,中等陛一丈,下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同,然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义,去都城北六里,于壬地选择善地,于中为方坛,三成四陛,外为三壝。仍依古制,自外壝之外,治四面稍令低下,以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色,并用黄。其再成八角四陛,非古制,难用。其神州地祇以下从祀,自汉以来,历代制度不一,至唐始因隋制,以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰,各从其方从祀。今盍参酌举行。秋九月,太常礼仪院复下博士,检讨合用器物。十一月丙申,有事于南郊,以太祖配,五方帝日月星辰从祀。
仁宗皇庆二年二月甲子,以皇后受册宝,遣官祭告天地于南郊。
《元史·仁宗本纪》云云。
延祐元年,太常寺请立北郊,不允。
《元史·仁宗本纪》:延祐元年夏四月丁亥,太常寺臣请立北郊,不允。 按《祭祀志》:仁宗延祐元年夏四月丁亥,太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑,北郊之议遂辍。
英宗至治二年,诏议南郊祀典,敕停今年冬祀。
《元史·英宗本纪》:至治二年秋九月庚申,敕停今年冬祀南郊。 按《祭祀志》:英宗至治二年九月,有旨议南郊祀事。中书平章贾闾,御史中丞曹立,礼部尚书张野,学士蔡文渊、袁桷、邓文原,太常礼仪院使王纬、田天泽,博士刘致等会都堂议:一曰年分,按前代多三年一祀,天子即位已及三年,常有旨钦依。二曰神位。《周礼·大宗伯》,以禋祀祀昊天上帝。注谓:昊天上帝,冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰苍璧礼天。注云:此礼天以冬至,谓天皇大帝也。在北极,谓之北辰。又云:北辰天皇耀魄宝也,又名昊天上帝,又名太一帝君,以其尊大,故有数名。今按《晋书·天文志·中宫》钩陈口中一星曰天皇大帝,其神耀魄宝。《周礼》所祀天神,止言昊天上帝。郑氏以星经推之,乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来,名号亦复不一。汉初曰上帝,曰太一,曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝,与《周礼》合。唐、宋以来,坛上既设昊天上帝,第一等复有天皇大帝,其五天帝与太一、天一等,皆不经见。本朝大德九年,中书圆议,止依《周礼》,祀昊天上帝。至大三年圆议,五帝从享,依前代通祭。三曰配位。《孝经》曰:孝莫大于严父,严父莫大于配天。又曰:郊祀后稷以配天。此郊之所以有配也。汉、唐以下,莫不皆然。至大三年冬十月三日,奉旨十一月冬至合祭南郊,太祖皇帝配,圆议取旨。四曰告配。《礼器》曰:鲁人将有事于上帝,必先有事于頖宫。注:告后稷也,告之者,将以配天也。告用牛一。《宋会要》于致斋二日,宿庙告配,凡遣官牺尊豆笾,行一献礼。至大三年十一月二十一日,质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告,圆议取旨。五曰大裘冕。《周礼》司裘掌为大裘,以共王祀天之服,郑司农云,黑羊裘,服以祀天,示质也。弁师掌王之五冕,注:冕服有六,而言五者,大裘之冕盖无旒,不联数也。《礼记·郊特牲》曰:郊之祭也,迎长日之至也。祭之日,王被衮以象天,戴冕十有二旒,则天数也。陆佃曰:礼不盛服不充,盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘,被之以衮。开元及开宝《通礼》,銮驾出宫,服衮冕至大次,质明改服大裘冕而出次。《宋会要》绍兴十三年,车驾自庙赴青城,服通天冠、绛纱袍,祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕,取旨。六曰匏爵。《郊特牲》曰:郊之祭也,器用陶匏,以象天地之性也。注谓:陶瓦器,匏用酌献酒。《开元礼》《开宝礼》皆有匏爵。大德九年,正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏,配位饮福用玉爵,取旨。七曰戒誓。唐《通典》《礼经》,祭前期十日亲戒百官及族人,太宰总戒群官。唐前祀七日,《宋会要》十日。《纂要》太尉南向,司徒、亚终献、一品、二品从祀北向,行事官以次北向,礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼,止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓,刑部尚书莅之。八曰散斋、致斋。《礼经》前期十日,唐、宋、金皆七日,散斋四日,致斋三日。国朝亲祀太庙七日,散斋四日于别殿,致斋三日于大明殿。圆议依前七日。九曰藉神席。《郊特牲》曰:莞簟之安,而蒲越槁秸之尚。注:蒲越槁秸,藉神席也。《汉旧仪》高帝配天绀席,祭天用六綵绮席六重。成帝即位,丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质,宜皆勿修,诏从焉。唐麟德二年,诏曰:自处以厚,奉天以薄,改用裀褥。上帝以苍,其馀各视其方色。宋以褥加席上,礼官以为非礼。元丰元年,奉旨不设。国朝大德九年,正位槁秸,配位蒲越,冒以青缯。至大三年,加青绫褥,青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥,各依方位。十曰牺牲。《郊特牲》曰:郊特牲而社稷太牢。又曰:天地之牛角茧栗。秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲,武帝三年一祀,用太牢。光武采元始故事,天地共犊。隋上帝、配帝,苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一,配位太牢一。国朝大德九年,苍犊二,羊豕各九。至大三年,马纯色肥腯一,牲正副一,鹿一十八,野猪一十八,羊一十八,圆议依旧仪。神位配位用犊外,仍用马,其馀并依旧日已行典礼。十一曰香鼎。大祭有三,始烟为歆神,始宗庙则焫萧祼鬯,所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香,盖本乎此,而非《礼经》之正。至大三年,用陶瓦香鼎五十,神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。十二曰割牲。《周礼·司士》凡祭祀,帅其属而割牲,羞俎豆。又《诸子》,大祭祀正六牲之体。《礼运》云腥其俎,熟其殽,体其犬豕牛羊。注云:腥其俎,谓豚解而腥之,为七体也。熟其殽,谓体解而爓之,为二十一体也。体其犬豕牛羊,谓分别骨肉之贵贱,以为众俎也。七体,谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体,谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年,详定礼文所言,古者祭祀用牲,有豚解,有体解。豚解则为七,以荐腥;体解则为二十一,以荐熟。盖犬豕牛羊,分别骨肉贵贱,其解之为体,则均也。皇朝马牛羊豕鹿,并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。十三曰大次、小次。《周礼·掌次》,王旅上帝,张毡案皇邸。唐《通典》前祀三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北,南向。《宋会要》前祀三日,仪鸾司帅其属,设大次于外壝东门之内道北,南向;小次于午阶之东,西向。《曲礼》曰:践阼,临祭祀。《正义》曰:阼主阶也。天子祭祀履主阶行事,故云践阼。宋元丰详定礼文所言,《周礼》宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者,东阶也。惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注,大次、小次皆在西,盖国家尚右,以西为尊也。圆议依祀庙仪注。续具未议:一曰礼神玉。《周礼·大宗伯》,以禋祀祀昊天上帝。注:禋之言烟也。周人尚臭,烟气之臭闻者。积柴实牲体焉,或有玉帛。《正义》曰:或有玉帛,或不用玉帛,皆不定之辞也。崔氏云,天子自奉玉帛牲体于柴上,引《诗》圭璧既卒,是燔牲玉也。盖卒者,终也。谓礼神既终,当藏之也。正经即无燔玉明證。汉武帝祠太乙,胙馀皆燔之,无玉。晋燔牲币,无玉。唐、宋乃有之。显庆中,许敬宗等修旧礼,乃云郊天之有四圭,犹宗庙之有圭瓒也,并事毕收藏,不在燔列。宋政和礼制局言:古祭祀无不用玉,《周官》典瑞掌玉器之藏,盖事已则藏焉,有事则出而复用,未尝有燔瘗之文。今后大祀,礼神之玉时出而用,无得燔瘗。从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟,又且无气,祭之日但当奠于神座,既卒事,则收藏之。二曰饮福。《特牲馈食礼》曰,尸九饭,亲嘏主人。《少牢馈食礼》尸十一饭,尸嘏主人。嘏,长也,大也。行礼至此,神明已飨,盛礼俱成,故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来,人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂,而皇帝饮福。宋元丰三年,改从亚终献,既行礼,皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注,亦用一献毕饮福。三曰升烟。禋之言烟也,升烟所以报阳也。祀天之有禋柴,犹祭地之瘗血,宗庙之祼鬯。历代以来,或先燔而后祭,或先祭而后燔,皆为未允。祭之日,乐六变而燔牲首,牲首亦阳也。祭终,以爵酒馔物及牲体,燎于坛。天子望燎,柴用柏。四曰仪注。《礼经》出于秦火之后,残阙脱漏,所存无几。至汉,诸儒各执所见。后人所宗,惟郑康成、王子廱,而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜佑《通典》,五礼略完。至宋《开宝礼》《会要》与郊庙奉祠礼文,中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家,礼乐之兴,政在今日。况天子亲行大礼,所用仪注,必合讲求。大德九年,中书集议,合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注,宜取大德九年、至大三年并今次新仪,与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿,太史院具报星位,分献官员数及行礼并诸执事官,合依至大三年仪制亚终献官,取旨。是岁,太皇太后崩,有旨冬至南郊祀事,可权止。
泰定帝泰定元年三月癸卯,命中书平章政事乃马台摄祭南郊,以册皇后、皇太子告。
《元史·泰定帝本纪》云云。
泰定三年冬十一月甲申,御史赵师鲁又请亲祀郊庙,帝嘉纳之。
《元史·泰定帝本纪》云云。
泰定四年正月,御史台臣请亲祀郊庙,诏仍命摄祀。闰九月,郊祀天地。
《元史·泰定帝本纪》:泰定四年春正月乙巳,御史台臣请亲祀郊庙,帝曰:朕遵世祖旧制,其命大臣摄之。闰九月甲戌,命祀天地,享太庙,致祭五岳四渎、名山大川。 按《祭祀志》:泰定四年春正月,御史台臣言:自世祖迄英宗,咸未亲郊,惟武宗、英宗亲享太庙,陛下宜躬祀郊庙。制曰:朕当遵世祖旧典,其命大臣摄行祀事。闰九月甲戌,郊祀天地,致祭五岳四渎、名山大川。




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