钦定古今图书集成经济汇编礼仪典
第一百五十八卷目录
天地祀典部汇考十二
金〈太祖收国一则 太宗天会一则 海陵贞元一则 世宗大定三则 章宗明昌三则 承安三则 泰和二则 宣宗贞祐一则 兴定一则 哀宗天兴二则〉
元〈宪宗一则 世祖中统一则 至元三则 成宗大德三则 武宗至大二则 仁宗皇庆一则 延祐一则 英宗至治一则 泰定帝泰定三则〉
金〈太祖收国一则 太宗天会一则 海陵贞元一则 世宗大定三则 章宗明昌三则 承安三则 泰和二则 宣宗贞祐一则 兴定一则 哀宗天兴二则〉
元〈宪宗一则 世祖中统一则 至元三则 成宗大德三则 武宗至大二则 仁宗皇庆一则 延祐一则 英宗至治一则 泰定帝泰定三则〉
礼仪典第一百五十八卷
天地祀典部汇考十二
金太祖收国元年五月,拜天射柳。按《金史·太祖本纪》:收国元年夏五月庚午朔,避暑于近郊。甲戌,拜天射柳。故事,五月五日、七月十五日、九月九日拜天射柳,岁以为常。 按《礼志》:拜天。金因辽旧俗,以重五、中元、重九日行拜天之礼。重五于鞠场,中元于内殿,重九于都城外。其制,刳木为盘,如舟状,赤为质,画云鹤文。为架高五六尺,置盘其上,荐食物其中,聚宗族拜之。若至尊则于常武殿筑台为拜天所。重五日质明,陈设毕,百官班俟于毬场乐亭南。皇帝靴袍乘辇,宣徽使前导,自毬场南门入,至拜天台,降辇至褥位。皇太子以下百官皆诣褥位,宣徽赞:拜。皇帝再拜。上香,又再拜。排食抛盏毕,又再拜。饮福酒,跪饮毕,又再拜。百官陪拜,引皇太子以下先出,皆如前导引。皇帝回辇至幄次,更衣,行射柳、击毬之戏。
太宗天会元年秋九月,即皇帝位,告祀天地。
按《金史·太宗本纪》:天会元年九月丙辰,即皇帝位。己未,告祀天地。丙寅,大赦中外。改天辅七年为天会元年。
海陵贞元四年正月,以上尊号,祭告天地。
按《金史·海陵本纪》:贞元四年正月己酉,群臣奉上尊号曰圣文神武皇帝。 按《礼志》:贞元四年正月,上尊号。前三日,遣使奏告天地,于常武殿拜天台设褥位,昊天上帝居中,皇地祇居西少却,行一献礼。
世宗大定三年九月,拜天于北郊。
按《金史·世宗本纪》:大定三年九月,秋猎。以重九,拜天于北郊。
大定七年春正月,以受尊号,祭告天地。
按《金史·世宗本纪》:大定七年正月壬子,上御大安殿,受尊号册宝礼。 按《礼志》:大定七年正月十一日,上尊号。前三日,命皇子判大兴尹许王告天地,判宗正英王文告太庙。于自来拜天处设昊天上帝位,当中南向,皇地祇位次西少却,并用坐褥位牌及香酒脯臡等。祝版三,学士院撰告祝文,书写讫,进请御署,讫,以付礼部,移文宣徽院,并差控鹤官用案舁,覆以黄罗帕,随所差告官诣祀所。前一日,告官等就局所致斋一日。告日质明,宣徽院、太常寺铺设供具如仪。閤门舍人一员、太常博士一员引告官各服其服,以次就位。礼直官、舍人稍前,赞:有司谨具,请行事。赞者曰:拜。在位者皆再拜。礼直官先引执事官各就位。舍人博士次引告官诣盥洗、爵洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵。执笏,诣酒尊所,搢笏,执爵,司尊者举羃酌酒,告官以爵授奉爵酒官,执笏诣昊天上帝,皇地祇神位前再拜,每位三上香,跪奠酒,讫,以爵授奉爵官,执笏,俛伏,兴。举祝官跪举,读讫,俛伏,兴。告官再拜。告毕。引告官以下降复位,再拜,讫,诣望燎位,燔祝版,再拜。半燎,告官已下皆退。
大定十一年,有事于圜丘。
按《金史·世宗本纪》:大定十一年冬十一月丁亥,有事于圜丘,大赦。 按《礼志》:大定十一年始郊,命宰臣议配享之礼。左丞石琚奏曰:按《礼记》:万物本乎天,人本乎祖,此所以祖配上帝也。盖配之者,侑神作主也。自外至者无主不止,故推祖考配天,尊之也。两汉、魏、晋以来,皆配以一祖。至唐高宗,始以高祖、太宗崇配。垂拱初,又加以高宗,遂有三祖同配之礼。至宋,亦尝以三帝配,后礼院上议,以为对越天地,神无二主,由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊宜从古礼。上曰:唐、宋以私亲,不合古,不足为法。今止当以太祖配。又谓宰臣曰:本国拜天之礼甚重。今汝等言依古制筑坛,亦宜。我国家绌辽、宋主、据天下之正,郊祀之礼岂可不行。乃以八月诏曰:国莫大于祀,祀莫大于天,振古所行,旧章咸在。仰惟太祖之基命,诏我本朝之燕谋,奄有万邦,于今五纪。因时制作,虽增饰于国容,推本奉承,犹未遑于郊见。况天休滋至而年谷屡丰,敢不敷绎旷文、明昭大报。取阳升之至日,将亲餐于圆坛,嘉与臣工,共图熙事。以今年十一月十七日有事于南郊,咨尔有司,各扬乃职,相予肆祀,罔或不钦。乃于前一日,遍见祖宗,告以郊祀之事。其日,备法驾卤簿,躬诣郊坛行礼。 仪注。斋戒:用唐制。大祀,散斋四日,致斋三日。中祀,散斋二日,致斋一日。天子亲祀,皆前期七日,摄大尉誓亚终献官、亲王、陪祀皇族于宫省。皇族十五以上,官虽不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚书省。摄太尉南向。司徒北向,监察御史在西,监礼博士居东,皆相向。太常卿在司徒后,重行北向。司天监、光禄丞、太庙令丞、大乐令丞、太官令丞、良酝令、廪牺令、郊社丞、司尊、太祝、奉礼郎、协律郎、诸执事官皆重行西上北向。礼直官以誓文授摄太尉,乃誓曰:维某年岁次某甲,某月,某日,某甲,皇帝有事于南郊,各扬其职。其或不恭,国有常刑。礼直官赞曰:七品以下官皆退。馀皆再拜,退。誓于宫省之仪皆同。于是,皇帝散斋于别殿。前致斋一日,尚舍设御座于大安殿,当中南向。设东西房于御座之侧,设御幄于室内,施帘于楹下。享前三日,陈设小次。享前一日,设拜褥,及皇帝版位、皇帝饮福位,及黄道毡褥,自玉辂下至升舆所。方致斋之日,通事舍人引文武五品以上官,陪位如式。诸侍卫之官,各服其器服,并结佩,俱诣閤奉迎。上丑二刻,侍中版奏外办。皇帝服衮冕,结佩,乘舆出,警跸、侍卫如常仪。皇帝即御座,东向坐。通事舍人承传,殿上下俱拜,讫,西面,赞各祗候。一刻顷,侍中跪奏:臣某言,请降就斋。俛伏,兴,还侍位。皇帝降座,入室,群官皆退。诸执事官皆宿于正寝,治事如故,不吊丧问疾,不判署刑杀文字,不决罚罪人,不与秽恶事。致斋日,惟祀事则行,馀悉禁。已斋而阙者,通摄行事。陈设:前祀五日,仪鸾、尚舍陈设斋宫。有司设扈从侍卫次于宫东西。又设陪祀亲王次宫东稍南,西向北上,宗室子孙位于其后。又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外壝门之西,东向北上,重行异位。又设天名房,在坛南外壝门之东,西向。大礼使次于其后,皆西向。又设席大屋于坛外西北,驻车辂以备风雪。祀前三日,尚舍设大次于东壝外门内道北,南向。又设小次于坛下卯陛之北,南向。有司设馔幔于东壝中门之北,南向。设兵卫,各服其器服,守卫壝门,每门二人。郊社令帅其属,埽除坛之上下及壝之内外。乃为燎位,在南中壝东门之东,坛之巳位。又为瘗坎,在中壝内戌位。祀前二日,大乐令帅其属,设登歌之乐于坛上稍南,北向。玉磬在午陛之西,金钟在午陛之东,柷一在钟前稍北,敔一在磬前稍北,东西相向,歌工之次,馀工各立于县后。琴瑟在前,匏竹在后,于坛下第一等上,皆重行异位,北向。又设宫县乐南壝外门之外,八佾二舞表于乐前。又设《采茨》乐于应天门前。祀前一日,奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间,北向。又设皇帝饮福位于其左稍却,北向。又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北,西向北上。司徒位于卯陛之东,道南西向。礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎位各次之,太常丞、光禄丞又次之。又设大礼使位于小次之左少却,西向。又设分献官、司天监、读册中书侍郎位于中壝门道北,西向。郊社令、廪牺令、大官令、良酝令位于其后。又设郊社丞、大祝、奉礼郎以下诸执事官于其后,皆西向,重行异位。又设从祀文武群官一品至五品位于中壝门内道南,西向,皆重行立。又设助奠祝史斋郎位于东壝门外道北,西向。又设陪祀皇族位于道南,西向。六品至九品从祀群官,又于其南,皆西向,重行异位,各依其品。又设监察御史二员,一员在午陛之西南,一员在子陛之西北,皆东向。又设监礼博士二员,一员在午陛之东南,一员在子陛之东北,皆西向。又设太乐令位于乐簴之间稍东,西向。协律郎位于乐簴之西,东向。又设奉礼郎位于坛南稍东,西向。赞者次之。司尊位于酌尊所,俱北向。又设牲榜于外壝东门之外,西向。馔榜于其北稍西,南向。牲榜之东,牲位。太史、太祝各位于牲后,俱西向。又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于牲榜南稍北,西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后。监祭御史、监礼博士于礼部尚书位之西稍却,北向。廪牺令位在牲位西南,北向。又陈礼馔于馔榜之前案上。未后三刻,陈馔之时,又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于案前稍东,北上,西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后,西向。又设监祭御史、监礼博士位于案前稍西,北上,东向。又设异宝嘉瑞位于宫县西北,太府少监位于宝后。诸州岁贡位于宫县东北,户部郎中位于其后。天子八宝位于宫县西南,符宝郎八员各于宝后。伐国毁宝位于宫县东南,少府少监位于其后。又设大乐令位于宫县之北稍东,协律郎二在大乐令南,东西相向。司天监,未后二刻,同郊社令升设昊天上帝、皇地祇神座于坛上北方南向,地祇位在东稍却,席皆以槁秸。太祖配位座于东方西向,席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祇、天皇大帝、北极神座于坛上第一等,席皆槁秸,内官五十四座、五神、五官、岳镇海渎二十九座于坛第二等,中官一百五十有八座、昆崙、山林川泽二十一座于坛上第三等,外官一百六座、丘陵坟衍原隰三十座于内壝之内,众星三百六十座在内壝之外,席皆以莞。神座版各设于座首。又设礼神玉。俟告洁毕,权彻去坛上及第一等神位,祀日前五刻重设。奉礼郎同司尊及执事者设天、地、配位各左十有一笾,右十有一豆,俱为三行。豋三在笾豆间。簠一簋一于豋前,簠在左,簋在右。各于神座前藉以席。又设天、地位太尊各二、著尊各二、牺尊各二,山罍各二,坛上东南隅配位著尊二、牺尊二、象尊二,在天、地位酒尊之东,俱北向西上,皆有坫,加勺、羃,为酌尊所。又天、地位象尊各二、壶尊各二、山罍各四,在坛下午陛之南,北向西上。配位壶尊二、山罍四在酉陛之北,东向北上,皆有坫,设而不酌,亦左以明水,右以元酒。又设五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极,第一等皆左八笾、右八豆,豋在笾豆间,簠一簋一在豋前,爵坫一在神座前。第一等内官五十四座,五神、五官、岳镇海渎二十九座,每座笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座,昆崙、山林川泽二十一座,及内壝内外官一百六十座,丘陵坟衍原隰三十座,内壝外众星三百六十座,每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又设第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二,第三等每位蜃尊二,内壝内外每辰概尊二,皆加勺。自第二等已下皆用匏爵,先洗拭讫,置于尊所,其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席,笾豆各加巾盖。又设天、地及配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一,并第一等神位每位俎二,在馔幔内。又设皇帝洗位于卯陛下,道北,南向。盥洗在东,爵洗在西。匜在东,巾在西。篚南肆,实玉爵坫。又设亚终献洗位在小次之东,南向。盥洗在东,爵洗在西,加勺。篚在西,南肆,加巾。又设第一等分献官盥洗爵洗位,及第二等分献官二洗位,各于其辰陛道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱内向,执罍篚者位于其后。太府监、少府监祀前一日未后二刻,帅其属升坛陈玉币。昊天上帝以苍璧、苍币,皇地祇以黄琮、黄币,配位以苍币,黄帝以黄琮,青帝以青圭,赤帝以赤璋,大明以青圭璧,白帝以白琥,黑帝以元璜,北极以青圭璧,天皇大帝以元圭璧,神州地祇以元色两圭有邸,皆置于匣。五帝之币各从其方色。凡币皆陈于篚。设讫,俟告洁讫权彻去,祀日重设。祀曰丑前五刻,礼部设祝册神座之右,皆藉以案。太常卿明灯燎。户部郎中设诸州岁贡于宫县东北,金为前列,玉帛次之,馀为从列,皆藉以席,立于岁贡之后,北向。太府监、少府监设异宝嘉瑞于宫县西,北上,瑞居前,中下次之,皆藉以席,立于宝后,北向。少府少监设伐国毁宝于宫县东南,皆藉以席,立于宝后,北向。符宝郎设八宝于宫县西南,各分立于宝南,皆北向。司天监、太府监、少府监、郊社令、奉礼郎升设昊天上帝、皇地祇、配位、及坛上第一等神座,又设玉币,各于其位。太祝取瘗玉加于币,以礼神之玉各置于神座前,乃退。光禄卿帅其属入实祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位笾三行,以右为上,形盐在前,鱼鱐糗饵次之,第二行榛实在前,乾桃乾橑乾枣次之,第三行乾菱在前,乾芡乾栗鹿脯次之。豆三行,以左为上,芹菹在前,笋菹葵菹次之,第二行薤菹在前,菁菹鱼醢兔醢次之,第三行豚胉在前,醓醢酏食鹿臡次之。簠黍,簋稷,豋皆大羹。第一等坛上一十位,每位皆实笾三行,以右为上,形盐在前,鱼鱐次之,第二行乾橑在前,桃枣次之,第三行乾芡在前,榛实鹿脯次之。豆三行以左为上,芹菹在前,笋菹次之,第二行菁菹在前,薤菹鱼醢次之,第三行豚胉在前,醓醢次之鹿臡次之。簠黍,簋稷,豋大羹,第二、第三等每位笾二,鹿脯、乾枣。豆二,鹿臡、菁兹。俎,羊一段。内壝内、内壝外每位笾鹿脯,豆鹿臡,俎羊一段。良酝令帅其属入宝尊罍,昊天上帝、皇地祇大尊为上,实以汎齐;著尊次之,实以醴齐;牺尊次之,实以盎齐;象尊次之,实以醍齐,壶尊次之;实以沉齐,山罍为下,实以三酒。配位著尊为上,实以汎齐;牺尊次之,实以醴齐;象尊次之,实以盎齐;壶尊次之,实以醍齐;山罍为下,实以三酒。第一等每位大尊实以汎齐,著尊实以醴齐。第二等山尊实以醍齐。第三等及内壝内,蜃尊实以汎齐。内壝外及众星,概尊实以三酒。 省牲器:祀前一日午后八刻,去坛二百步禁止行人。未后二刻,郊社令丞帅其属扫除坛之上下,司尊、奉礼郎帅执事者以祭器入,设于位。司天监设神位,太府监、少府监陈玉币于篚。未后三刻,礼直官引廪牺令与诸太祝、祝史以牲就位。又礼直官赞者分引礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎、太常丞、监祭御史、监礼博士、廪牺令,太官令、太官丞诣内壝东门外省牲位。立定,乃引礼部尚书、侍郎、太常丞、及监祭御史、监礼博士升自卯阶,视濯涤,执事者皆举羃告洁,俱毕,降复位。礼直官稍前曰:告洁毕,请省牲。礼部尚书侍郎及太常卿丞稍前,省牲讫,退,复位。次引光禄卿丞巡牲一匝,光禄卿退,光禄丞西向折身曰:备讫。乃复位。次引廪牺令巡牲一匝,西向躬身曰:充。又引诸祝史巡牲一匝,首一员西向躬身曰:腯。毕,俱复位。礼直官稍前曰:请省馔。乃引礼部尚书以下各就位,立定,省馔,讫,礼直官引礼部尚书侍郎、太常卿丞各还斋所,馀官廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨,授太官令丞。次引光禄卿丞、监祭、监礼诣厨,省鼎镬,视涤濯毕,乃还斋所。晡后一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血实以豆,置于馔幔,遂烹牲,祝史乃取瘗血贮于盘。 奠玉币:祀日丑前五刻,亚终献司徒以下,应行事陪从群官,各服其服就次。司天监复设坛上及第一等神位。太府监、少府监陈玉币。太常卿、郊社令丞明烛燎。光禄卿丞实笾豆簠簋尊罍,俟监祭、监礼案视讫,彻去巾盖。大乐令帅工人布于宫县之内、文舞八佾立于县前表后,武舞八佾各为四佾立于宫县左右,引舞执纛等在前,又引登歌乐工由卯陛而升,各就其位。歌、击、弹者坐,吹者立。奉礼郎赞者先入就位,馀礼直官、赞者分引分献官,监祭御史、监礼博士、诸执事及太祝、祝史、斋郎、助奠、执尊罍、举羃等官,入自中壝东门,当坛南重行西上、北向立定。奉礼郎赞:拜。分献官以下皆再拜,讫,奉礼赞曰:各就位。赞者、礼直官分引监祭御史、监礼博士,按视坛之上下,纠察不如仪者,退复位。礼直官引司徒入就位,西向立。礼直官引博士,博士引亚献,自东壝偏门入就位,西向立。又礼直官引终献,次于其位。祀日未明一刻,通事舍人引侍中诣斋殿,跪奏:请中严。俛伏,兴。又少顷,乃跪奏:外办。俟尚辇进舆,乃跪奏称:具官臣某,请皇帝降座升舆。皇帝至大次,乃跪奏称:具官臣某,请皇帝降舆。皇帝入次,即位于大次外。质明,诣次前跪奏:请中严。少顷,又奏:外办。讫,太常卿乃当次前跪称:具官臣某,请皇帝行事。俛伏,兴。凡跪奏,准此。皇帝出次,乃前导至中壝门,殿中监进大圭,太常卿奏:请执大圭。入自正门,皇帝入小次位,西向立,太常卿乃与博士分左右立定,乃奏:有司谨具,请行事。降神,六成,乐止。太常卿别一员,乃升烟瘗血,讫,乃奏:拜。拜讫,侍中升坛,请诣盥洗位。至位,奏:请搢大圭、盥手。讫,奏:请帨手。皇帝帨手,讫,奏:请执大圭。乃引至坛上,殿中监进镇圭,乃奏:请搢大圭、执镇圭。皇帝执镇圭,诣昊天上帝神座前,奏:请跪,奠镇圭。皇帝奠,讫,执大圭,俛伏,兴。侍中进玉币,乃奏:请搢大圭、跪奠玉币。讫,乃奏:请执大圭。俛伏,兴。少退,又奏:请再拜。诣皇地祇及配位,奠镇圭玉币,并如上仪。配位惟奏请奠镇圭及币。奠玉币毕,皇帝还版位,乃奏:请还小次、释大圭。皇帝入小次,乃立于小次之南稍东,以俟。皇帝将奠配位之币也,赞者分引第一等分献官诣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、执笏,各由其陛升,唯不由午陛。诣神前,搢笏、跪,太祝以玉币授之,奠讫,俛伏,兴。再拜,讫,各由本陛降,复位。初,分献将降也,礼直官引诸祝史、斋郎、应助奠者再拜,祝史各奉毛血之豆入,各由其陛升,诸太祝迎取于坛上,奠讫,退立于尊所。 进熟:奠玉币讫,降还小次。有司先陈牛鼎三、羊鼎三、豕鼎三、鱼鼎三,各在镬右。太官令丞帅进馔者诣厨,以匕升牛羊豕鱼,自镬各实于鼎。牛羊豕皆肩、臂、臑、肫、胳、正脊各一,长胁二,短胁二、代胁一、凡十一体。牛豕皆三十斤,羊十五斤,鱼十五头一十五斤,实讫,羃之。祝史二人以扃对举一鼎,牛鼎在前,羊豕次之,鱼又次之,有司执匕以从,各陈于每位馔幔位。从祀坛上第一等五方帝、大明、夜明、天皇大帝、神州地祇、北极,皆羊豕之体并同。光禄卿帅祝史、斋郎、太官令丞各以匕升牛羊豕鱼于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊胁在中,鱼即横置,头在尊位,设去鼎羃。光禄卿丞同太官令丞实笾豆簠簋,笾实以粉餈,豆实以糁食,簠实稻,簋实粱。俟皇帝还小次,乐止。礼直官引司徒出诣馔幔所,与荐笾豆簠簋俎斋郎,各奉天、地、配位之馔。司徒帅太官令以序入内壝正门,乐作,至坛下,俟。祝史进彻毛血豆,降自卯陛,以次出,讫,司徒与荐笾豆簠簋俎斋郎,奉昊天上帝、皇地祇之馔,升自午陛。太官令丞与荐笾豆簠簋俎斋郎,奉配位及第一等神位之馔,升自卯陛。各位太祝迎于坛陛之道间。于昊天上帝位,司徒搢笏北向跪奉,粉餈笾在糗饵之前,糁食豆在醓醢之前,簠左簋右,皆在豋前,牛俎在豆前,羊豕鱼俎次之,以右为上。司徒俛伏,兴,奉馔者奉讫,皆出笏就位,一拜。司徒次诣皇地祇奉奠,并如上仪。配位亦同。司徒及奉天、地、配位馔者以次降。太官令帅奉第一等神位之馔,各于其位,并如前仪。俱毕,乐止。司徒、太官令以下皆就位,讫,侍中升自卯陛,立于昊天上帝酌尊所,以俟。太常卿乃当次前俛伏,跪奏:请皇帝诣盥洗位。俛伏,兴。皇帝出次,殿中监进大圭,乃奏:请执大圭。至盥洗位,奏:请搢大圭、盥手。皇帝盥手,讫,奏:请帨手。皇帝帨手,讫,奏:请执大圭。乃诣爵洗位。至位,奏:请搢大圭、受爵,又奏:请洗爵。皇帝洗爵,讫,奏:请拭爵。皇帝拭爵,讫,奏:请执大圭。以爵授奉爵官。皇帝诣昊天上帝酌尊所,执爵,良酝令举羃,侍中跪酌太尊之沈齐,酌讫,皇帝以爵授侍中。皇帝乃诣昊天上帝神位前,侍中进爵,乃奏请搢大圭,跪执爵三祭酒。讫,奏:请奠爵。奠爵讫,奏:请执大圭。俛伏,兴。又奏:请少退。立俟。中书侍郎读册文,讫,乃奏:请再拜。诣皇地祇位及配位,并如上仪。献毕,皇帝还版位,乃奏请还小次释大圭。皇帝入小次,太常卿立于小次东南。礼直官引博士,博士引亚献,诣,盥洗位,搢笏、盥手、帨手、讫,诣爵洗位,搢笏、洗爵,拭爵,讫,以爵授执事者,执笏升自卯陛,诣昊天上帝酌尊所,西向立。执事者以爵授之,乃搢笏执爵。执尊者举羃,良酝令跪酌著尊之醴齐,酌讫,复以爵授执事者,执笏诣昊天上帝神座前。初,亚献至盥洗位,文舞退,武舞进,乐作。亚献诣昊天上帝神座前,搢笏跪,执事者以爵授之,乃执爵三祭酒,奠爵,执笏,俛伏,兴,少退,再拜。次诣皇地祇及配位,并如上仪。献毕,降复位。礼直官引博士,博士引终献,诣盥洗位,盥手,洗爵,升坛奠献,并如上仪。初,终献将升坛,礼直官分引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手。执笏,各由其陛,唯不由午陛,诸神位酌尊所,执事者以爵授之,乃酌汎齐,讫,以爵授执事者,共诣神座前,搢笏跪,执事者以爵授之,乃执爵三祭酒,奠爵,执笏,俛伏,兴,少退,再拜,讫,各引还本位。初,第一等分献官将升,赞引引第二等、第三等、内壝内外众星位分献各诣盥洗位,搢笏、盥手、帨手、酌酒、奠拜,并同上仪。祝史、斋郎以次助奠,讫,各还本位。诸太祝各进彻笾、豆各一,少移故处,乐作。卒彻,乐止。初,终献礼毕,降复位,太常卿乃当次前俛伏,跪奏:请皇帝诣饮福位。皇帝出次。殿中监进大圭。乃奏:请执爵,三祭酒。又奏:请啐酒。皇帝啐酒,讫,以爵授侍中,乃奏:请受胙。侍中再以爵酒进,乃奏:请受爵饮福。皇帝饮福,讫,奏:请执大圭。俛伏,兴。又奏:请再拜。讫,乃导还版位,西向立,俟送神乐止。乃奏:请诣望燎位。至位,南向立,俟火半柴,乃跪奏:具官臣某言礼毕。皇帝还大次,出中壝门外,奏:请释大圭。皇帝入大次。初,终献礼毕,司徒、侍中、太祝各升自卯陛,太祝持胙俎进,减天、地、配位前胙肉加于俎,皆取前脚第二节,又以黍稷饭共置一笾,奉诣司徒侍中后,北向立。俟皇帝至饮福位,太常卿奏:请皇帝搢大圭啐酒。讫,司徒乃进胙俎,皇帝受胙,讫,奉礼郎赞曰:赐胙。赞者唱曰:再拜。在位者皆再拜,送神,乐一成止。皇帝既入大次,更通天冠、绛纱袍,升舆,至斋宫,乘金辂。通事舍人引门下侍郎当辂前跪奏,称:具官臣某请车驾进发。至侍臣上马所,乃跪奏:具官臣某请车驾少驻,敕侍臣上马。侍中称:制可。乃退,传制称:侍臣上马。侍臣上马毕,乃跪奏,称:具官臣某请敕车右升。千牛将军升讫,跪奏称:具官臣某请车驾进发。车驾动,前中后三部鼓吹凡十二队齐作。应行礼陪从祀官先诣应天门奉迎,再拜。大乐令先诣应天门外,准备奏乐如仪。讫,择日称贺。
方丘仪。斋戒:祭前三日质明,有司设三献以下行事官位于尚书省。初献南面,监祭御史位于西,东向,监礼博士位于东,西向,俱北上。司徒亚、终献位于南,北向。次光禄卿、太常卿,次第一等分献官、司天监,次第二等分献官、光禄丞、郊社令、大乐令、良酝令、廪牺令、司尊彝,次内壝内外分献官、太祝官、奉礼郎、协律郎、诸执事官,就位,立定。次礼直官引初献就位,初献读誓曰:今年五月几日夏至,祭皇地祇于方丘,所有摄官,各扬其职。其或不敬,国有常刑。读毕,礼直官赞:七品以下官先退。馀官对拜,讫,退。散斋二日,宿于正寝,治事如故。斋禁并如郊祀。守壝门兵卫与大乐工人,俱清斋一宿。行礼官前期习仪于祠所。陈设:祭前三日,所司设三献官以下行事执事官次于外壝东门之外,道南,北向,西上,随地之宜。又设馔幕于内壝东门之外,道北南向。祭前二日,所司设兵卫,各服其服,守卫壝门,每门二人。大乐令帅其属,设登歌之乐于坛上,如郊祀。郊社令帅其属,扫除坛之上下,为瘗坎在内壝外之壬地。祭前一日,司天监、郊社令各服其服,帅其属,升设皇地祇神座于坛上北方,南向,席以槁秸。又设配位神座于东方,西向,席以蒲越。又设神州地祇神座于坛之第一等东南方,席以槁秸。又设五神、五官、岳镇海渎二十九座于第四等阶之间,各依方位。又设昆崙、山林川泽二十一座于内壝之内,又设丘陵坟衍原隰三十座于内壝外,席皆以莞。又设神位版,各于座首。子陛之西,水神元冥、北岳、北镇、北海、北渎于坛之第二等,北山、北林、北川、北泽、于内壝内,北丘、北陵、北坟、北衍、北原、北隰于内壝外,皆各为一列,以东为上。卯陛之北,木神勾芒,东岳、长白山、东镇、东海、东渎于坛之第二等,东山、东林、东川、东泽于内壝内,东丘、东陵、东坟、东衍、东原、东隰于内壝外,皆各为一列,以南为上。午陛之东,神州地祇于坛之第一等,火神祝融,南岳、南镇、南海、南渎于坛之第二等,南山、南林、南川、南泽于内壝内,南丘、南陵、南坟、南衍、南原、南隰于内壝外,皆各为一列,以西为上。午陛之西,土神后土、中岳、中镇于坛之第二等,中山、中林、中川、中泽于内壝内,中丘、中陵、中坟、中衍、中原、中隰于内壝外,皆各为一列,以南为上。酉陛之南,金神蓐收、西岳、西镇、西海、西渎于坛之第二等,昆崙、西山、西林、西川、西泽于内壝内,西丘、西陵、西坟、西衍、西原、西隰于内壝外,皆各为一列,以北为上。其皇地祇、及配位、神州地祇之座,并礼神之玉,设讫,俟告洁毕权彻,祭日早重设。其第二等以下神座,设定不收。奉礼郎、礼直官又设三献官位于卯陛之东稍北,西向。司徒位于卯陛之东,道南,西向。太常卿、光禄卿次之。第一等分献官、司天监位于其东,光禄丞、郊社令、太官令、廪牺令位又在其东,每等异位重行,俱西向北上。又设太祝、奉礼郎及诸执事位于内壝东门外道南,每等异位重行,俱西向北上。设监祭御史位二,一于坛下午陛之西南,一于子陛之西北,俱东向。设监礼博士位二,一于坛下午陛之东南,一于子陛之东北,俱西向。奉礼郎位于坛之东南,西向。协律郎位于乐簴西北,东向。大乐令位于乐簴之间,西向。司尊彝位于酌尊所,俱北向。设望瘗位坎之南,北向。又设牲榜位于内壝东门之外,西向。太祝、祝史各位于牲后,俱西向。设省馔位于牲西,太常卿、光禄卿、太官令位于牲北,南向,西上。监祭、监礼位在太常卿之西稍却,西上。廪牺令位于牲西南,北向。又陈礼馔于内壝东门之外,道北,南向。设省馔位于礼馔之南。太常卿、光禄卿、太官令位在东,西向,监祭、监礼位在西,东向,俱北上。设祝版于神位之右。司尊及奉礼郎帅其属,设玉币篚于酌尊所,次及笾豆之位。正、配位各左有十一笾、右有十一豆,俱为三行。豋三,在笾豆间。铏三,在豋前。簠一、簋一,各在铏前。又设尊罍之位,皇地祇太尊二、著尊二、牺尊二、山罍二,在坛上东南隅。配位著尊二,牺尊二、象尊二、山罍二,在正位酒尊之东,俱北向西上,皆有坫,加勺、羃,为酌尊所。又设星地祇位象尊二、壶尊二、山罍四,在坛下午陛之西。配位牺尊二、壶尊二、山罍四,在酉陛之北,东向北上,皆有坫,加羃,设而不酌。神州地祇位左八笾、右八豆,豋一在笾豆间,簠一、簋一在豋前,爵坫一,在神座前。又设第二等诸神位每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。内壝之内外诸神每位笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵坫一。陈列皆与上同。又设神州地祇太尊二、著尊二,皆有坫。第二等诸神每方山尊二,内壝内每方蜃尊二,内壝外每方概尊二,皆加勺、羃。又设正、配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎三、及毛血豆一、并神州地祇位俎一,各于馔羃内。又设二洗于坛下卯陛之东,北向,盥洗在东,爵洗在西,并有罍加勺。篚在洗西,南肆,实以巾。爵洗之篚实以匏爵,加坫。又设第一等分献官盥洗爵洗位,第二等以下分献官盥洗位,各于其方道之左,罍在洗左,篚在洗右,俱内向。执爵篚者各于其后。祭日丑前五刻,司天监、郊社令帅其属,升设皇地祇及配位神座于坛上,设神州地祇座于第一等。又设玉币,皇地祇玉以黄琮,神州地祇玉以两圭有邸,皆置于匣。正、配位币并以黄色,神州地祇币以元色,五神、五官、岳镇海渎之币各从其方色,皆陈于篚。太祝取瘗玉加于币,以礼神之玉各置于神座前。光禄卿帅其属,入实正、配位笾豆。笾三行以右为上,豆三行以左为上,其实并如郊祀。豋实以大羹,铏实以和羹。又设从祭第一等神州地祇之馔。笾三行以右为上,豆三行以左为上,其实并如郊祀。豋实以大羹,簠实以稷,簋实以黍。第二等每位,左二笾,栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠实以稷,簋实以黍。俎,一羊、一豕。内壝内外每位,左笾一,鹿脯。右豆一,鹿臡。簠稷,簋黍,俎以羊。良酝令帅其属,入实酒尊。皇地祇太尊为上,实以汎齐。著尊次之,实以醴齐。牺尊次之,实以盎齐。象尊次之,实以醍齐。壶尊次之,实以沈齐。山罍为下,实以三酒。配位,著尊为上,实以汎齐。牺尊次之,实以醴齐。象尊次之,实以盎齐。壶尊次之,实以醍齐,山罍为下,实以三酒。皆左实明水,右实元酒,皆尚酝代。次实从祭第一等神州地祇酒尊,太尊为上,实以汎齐。著尊次之,实以醴齐。第二等,山尊实以醍齐。内壝内,蜃尊实以汎齐。内壝外,概尊实以三酒。以上尊皆左以明水,右以元酒,皆尚酝代之。太常卿设烛神座前。省牲器:祭前一日午后八刻,去坛二百步禁止行者。未后二刻,郊社令帅其属,扫除坛之上下。司尊与奉礼郎,帅执事者以祭器入,设于位。郊社令陈玉币于篚。未后三刻,廪牺令与诸太祝、祝史,以牲就省位。礼直官、赞者分引太常卿,光禄卿、丞、监祭、监礼,太官令等诣内壝东门外省牲位。其视涤濯、告洁、省牲馔,并同郊祀。俱毕,廪牺令、诸太祝、祝史以次牵牲诣厨,授太官令。次引光禄卿以下诣厨,省鼎镬,视涤溉,乃还斋所。晡后一刻,太官令帅宰人以鸾刀割牲,祝史各取毛血,实以豆,置于馔幔。遂烹牲,又祝史取瘗血贮于盘。奠玉币:祭日丑前五刻,献官以下行事官,各服其服。有司设神位版,陈玉币,实笾豆簠簋尊罍,俟监祭、监礼按视坛之上下,乃彻去盖羃。大乐令帅工人,及奉礼郎、赞者先入。礼直官、赞者分引分献官以下,监祭、监礼、诸太祝、祝史、斋郎与执事者,入自南壝东门,当坛南,重行,北向,西上,立定。奉礼郎赞:拜。献官以下皆再拜,讫,以次分引各就坛陛上下位。次引监祭、监礼按视坛之上下,讫,退复位。礼直官分引三献官以下行事官俱入就位。行礼官皆自南壝东门入。礼直官进立初献之左,白曰:有司谨具,请行事。退复位。协律郎高举笏,执麾者举麾,俛伏,兴。工鼓柷,乐作《坤宁之曲》,八成,偃,戛敔,乐止。俟太常卿瘗血,讫,奉礼郎赞:拜。在位者皆再拜。又赞:诸执事者各就位。礼直官引诸执事各就其位俟。太祝跪取玉币于篚,立于尊所。诸位太祝亦各取玉币立于尊所。礼直官引初献诣盥洗位,乐作《肃宁之曲》。至位,北向立,乐止。搢笏,盥手,帨手,执笏,诣坛,乐作《肃宁之曲》。凡初献升降,皆作《肃宁之曲》。升自卯阶,至坛,乐止。诣皇地祇神座前,北向立,乐作《静宁之曲》。搢笏,跪。太祝加玉于币,西向跪以授初献。初献受玉币奠讫,执笏,俛伏,兴,再拜,讫,乐止。次诣配位神座前,东向立,乐作《亿宁之曲》,奠币如上仪,乐止。降自卯陛,乐作,复位,乐止。初献将奠配位之币,赞者引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,执笏,由卯陛诣神州地祇神座前,搢笏,跪。太祝以玉币授分献官,分献官受玉币,奠讫,执笏,俛伏,兴,再拜,讫,退。初,第一分献官将升,赞者引第二分献官诣盥洗位,盥手、帨手,执笏,各由其陛升,惟不由午陛,诣于首位神座,奠币如上仪。馀以次祝史、斋郎助奠讫,各引还位。初献奠币将毕,祝史奉毛血豆,各由午陛升,诸太祝迎于坛上,进奠于正、配位神座前,太祝与祝史俱退,立于尊所。进熟:初献既升奠玉币。有司先陈牛鼎二、羊鼎二、豕鼎一于神厨,各在镬右。太官帅进馔者诣厨,以匕升牛、羊、豕,自镬实于各鼎。牛、羊、豕各肩、臂、臑、肫、胳、正脊一、横脊一、长胁一、短胁一、代胁一,背二骨一并,羃之。祝史以扃各对举鼎,有司执匕以从,陈于馔幔内。从祀之俎实以羊,更陈于馔幔内。光禄卿实以笾豆簠簋。笾实以粉餈,豆实以糁食,簠实以稷,簋实以黍。实讫,去鼎之扃羃,匕加于鼎。太官令以匕升牛羊豕,载于俎,肩臂臑在上端,肫胳在下端,脊胁在中。俟初献还位,乐止。礼直官引司徒出诣馔所,同荐笾豆簠簋俎。斋郎各奉皇地祇配位之馔,升自卯陛,诸太祝各迎于坛上。司徒诣皇地祇神座前,搢笏,奉笾豆簠簋,次奉俎,北向跪奠,讫,执笏,俛伏,兴,设笾于糗饵之前,豆于醓醢之前,簠簋在豋前,俎在笾前。次于卯陛奉配位之馔,东向跪奠于神座前,并如上仪。各降自卯陛,还位。太官令又同斋郎奉神州地祇之馔,升自卯陛,太祝迎于坛陛之道间,奠于神座前,左笾前,讫,乐止。太官令进馔者降自卯陛,还位。礼直官引初献官诣盥洗位,乐作。至位,乐止。北向立,搢笏,盥手、帨手,执笏,诣爵洗位。至位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵以授执事者。执笏,诣坛,乐作。升自卯陛,至坛上,乐止。诣皇地祇酌尊所,西向立。执事者以爵授初献。初献搢笏,执爵。司尊举羃,良酝令跪酌太尊之汎齐,酌讫,初献以爵授执事者,执笏,诣皇地祇神座前,北向立,搢笏,跪。执事者以爵授初献,初献执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,三献奠爵,皆执事者受以兴。执笏,俛伏,兴,少退,跪,乐止。举祝官跪,对举祝版。读祝,太祝东向跪,读祝讫,俛伏,兴。举祝奠版于案,再拜,兴。次诣配位酌尊所,执事者以爵授初献,搢笏,执爵。司尊举羃,良酝令跪酌著尊之汎齐,乐作太簇宫《保宁之曲》。初献以爵授执事者,执笏,诣配位神座前,东向立,搢笏,跪。执事者以爵授初献,初献执爵,三奠酒于茅苴。奠爵,执笏,俛伏,兴。少退,跪,乐止。读祝,讫,乐作,就拜,兴,拜,兴。降自卯陛,读祝、举祝俱从,乐作,复位,乐止。次引亚献诣盥洗位,北向立,搢笏,盥手,帨手。执笏,诣爵洗位,北向立,搢笏,洗爵,拭爵授执事者。执笏,升自卯陛,诣皇地祇酌尊所,西向立。执事者以爵授亚献。亚献搢笏执爵,司尊举羃,良酝令酌著尊之醴齐,酌讫,以爵授执事者,执笏,诣皇地祇神座前,北向立,搢笏、跪。执事以爵授亚献,亚献执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,执笏,俛伏,兴,少退,再拜。次诣配位酌献如上仪,惟酌牺尊为异。乐止,降复位。次引终献诣盥洗位,盥手,帨手,洗爵,拭爵,以爵授执事者,升坛。正位,酌牺尊之盎齐,配位,酌象尊之醴齐,奠献并如亚献之仪。礼毕,降复位。初,终献将升,赞者引第一等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,洗爵,拭爵,以爵授执事者。执笏,诣神州地祇酌尊所,搢笏,执事者以爵授献官。献官执爵,执事者酌太尊之汎齐,酌讫,以爵授执事者。进诣神座前,搢笏,跪,执事者以爵授献官,献官执爵,三祭酒于茅苴,奠爵,俛伏,兴,少退,跪,再拜,讫,还位。初,第一等分献官将升,赞者分引第二等分献官诣盥洗位,搢笏,盥手,帨手,执笏诣酌尊所,执事以爵授分献官,分献酌以授执事者,进诣首位神座前,奠献并如上仪。祝史、斋郎以次助奠,讫,各引还位。诸献俱毕,诸太祝进彻笾豆,笾豆各一,少移故处。乐作《丰宁之曲》,卒彻、乐止。奉礼官赞曰:赐胙。众官再拜,乐作,一成,止。初,送神乐止,引初献官诣望瘗位,乐作太簇宫《肃宁之曲》,至位,南向立,乐止。初,在位官将拜,诸太祝、祝史各奉篚进诣神座前,玉币,从祭神州地祇以下,并以俎载牲体,并取黍稷饭爵酒,各由其陛降坛,北诣瘗坎,实于坎中,又以从祭之位礼币皆从瘗,礼直官曰:可瘗。东西六行,寘土半坎,礼直官赞:礼毕。引初献出,礼官赞者各引祭官及监祭、监礼、太祝以下,俱复坛南,北向立定,奉礼郎赞曰:再拜。监祭以下皆再拜,讫,奉礼以下及工人以次出。光禄卿以胙奉进,监祭、监礼展视。其祝版燔于斋坊。
章宗明昌元年五月,拜天于西苑。
按《金史·章宗本纪》:明昌元年五月戊午,拜天于西苑。射柳、击毬,纵百姓观。
明昌四年秋九月,拜天于奉先县西。
按《金史·章宗本纪》:明昌四年九月庚午,如山陵,次奉先县。辛未,拜天于县西。
明昌五年夏六月丙午,拜天,曲赦西北路。
按《金史·章宗本纪》云云。
承安元年冬十一月,有事于南郊,燔以真玉,仍用一俎。
按《金史·章宗本纪》:承安元年八月甲子,以郊祀日期诏中外。冬十一月丁酉,朝享于太庙。戊戌,有事于南郊,改元,大赦。 按《礼志》:承安元年,将郊,礼官言:礼神之玉当用真玉,燔玉当用次玉。昔大定十一年,天、地之玉皆以次玉代之,臣等疑其未尽。礼贵有恒,不能继者不敢以献。若燔真玉,常祀用之恐有时或阙,反失礼制。若从近代之典及本朝仪礼,真玉礼神,次玉燔瘗,于礼为当。近代郊,自第二等升天皇大帝、北极于第一等,前八位旧各有礼玉燔玉,而此二位尚无之。按《周礼典瑞》云:以圭璧祀日月星辰。近代礼九宫贵神、大火星位,犹用《周礼》之说。其天皇大帝、北极二位,固宜用礼神之玉及燔玉也。上命俱用真玉。省臣又奏:前时郊,天、地、配位各用一犊,五方帝、日、月、神州、天皇大帝、北极十位皆大祀,亦当用犊,当时止以羊代。第二等以下从祀神位则分刲羊豕以献。窃意天、地之祀,笾豆尚多者以备阴阳之物,鼎俎尚少者以人之烹荐无可以称其德,则贵质而已。故天地日月星辰之位皆用一俎,前时第一等神位偏用二俎,似为不伦。今第一等神位亦当各用犊一,馀位以羊豕分献,及朝享太庙则用犊十二。上从之。
承安二年十一月甲辰,冬至,有事于南郊。
按《金史·章宗本纪》云云。
承安五年,敕定拜天礼。
按《金史·章宗本纪》:承安五年五月戊午,敕来日重五拜天,服公裳者拜礼仍旧,诸便服者并用女直拜。按《礼志》:金之拜制,先袖手微俯身,稍复却,跪左膝,左右摇肘,若舞蹈状。凡跪,摇袖,下拂膝,上则至左右肩者,凡四。如此者四跪,复以手按右膝,单跪左膝而成礼。国言摇手而拜谓之撒速。承安五年五月,上谕旨有司曰:女直、汉人拜数可以相从者,酌中议之。礼官奏曰:《周官》九拜,一曰稽首,拜中至重,臣拜君之礼也。乞自今,凡公服则用汉拜,若便服则各用本俗之拜。主事陈松曰:本朝拜礼,其来久矣,乃便服之拜也。可令公服则朝拜,便服则从本朝拜。平章政事张万公谓拜礼各便所习,不须改也,司空完颜襄曰:今诸人衽发皆从本朝之制,宜从本朝拜礼,松言是也。上乃命公裳则朝拜,诸色人便服则皆用本朝拜。
泰和二年九月癸亥,以皇子生,亲谢南北郊。
按《金史·章宗本纪》云云。
泰和三年,拜天,射柳,宴群臣。
按《金史·章宗本纪》:泰和三年五月壬午,以重五,拜天,射柳,上三发三中。四品以上官侍宴鱼藻殿。以天气方暑,命兵士甲者释之。
宣宗贞祐元年,以复旧名,告天地。
按《金史·宣宗本纪》:贞祐元年闰九月庚午,上复旧名珣,诏所司,告天地庙社。
兴定三年七月,以地震,遣官祭地祇于上清宫。八月,祭后土于河中府。
按《金史·宣宗本纪》:兴定三年四月癸未,陕西黑风昼起,有声如雷,地大震。六月戊子,平凉等处地震。七月丁巳,遣徒单思忠以地震祭地祇于上清宫。八月戊辰,遣翰林侍读学士赵秉文祭后土于河中府。
哀宗天兴元年五月丙戌,拜天于大庆殿。秋七月丁亥,拜天于承天门下。
按《金史·哀宗本纪》云云。
天兴二年,拜天于蔡州。
按《金史·哀宗本纪》:天兴二年六月己卯,决策迁蔡。九月庚戌,以重九拜天于节度使厅,群臣陪从成礼。
元
宪宗二年,始以冕服拜天于日月山,合祭昊天后土,以太祖、睿宗配享。按《元史·宪宗本纪》不载。 按《祭祀志》:元兴朔漠,代有拜天之礼,衣冠尚质,祭器尚纯,帝后亲之,宗戚助祭。其意幽深元远,报本反始,出于自然,而非强为之也。宪宗即位之二年秋八月八日,始以冕服拜天于日月山。其十二日,又用孔氏子孙元措言,合祭昊天后土,始大合乐作牌位,以太祖、睿宗配享。岁甲寅,会诸王于颗颗脑儿之西,丁巳秋,驻跸于军脑儿,皆祭天于其地。 按《舆服志》:宪宗壬子年秋八月,祭天于日月山,用冕服自此始。
世祖中统二年,祀天于恒州。
按《元史·世祖本纪》不载。 按《祭祀志》:世祖中统二年,亲征北方。夏四月乙亥,躬祀天于旧恒州之西北,洒马湩以为礼,皇族之外无得而与,皆如其初。
至元十二年,以受尊号,告天地,行一献礼。
按《元史·世祖本纪》:至元十二年十二月戊申,中书左丞相忽都带儿与内外文武百寮及缁黄耆庶,请上皇帝尊号曰宪天述道仁文义武大光孝皇帝,皇后曰贞懿顺圣昭天睿文光应皇后。 按《祭祀志》:十二年十二月,以受尊号,遣使豫告天地,下太常检讨唐、宋、金旧仪,于国阳丽正门东南七里建祭台,设昊天上帝、皇地祇位二,行一献礼。自后国有大典礼,皆即南郊告谢焉。〈又〉祭告一献仪,至元十二年所定。告前二日,郊祀令扫除坛壝内外,翰林国史院学士撰写祝文。前一日,告官等各公服捧祝版,进请御署讫,同御香上尊酒如常仪,迎至祠所斋宿。告日质明前三刻,礼直官引郊祀令率其属诣坛,铺筵陈设如仪。礼直官二员引告官等各具紫服,以次就位,东向立定。礼直官稍前曰有司谨具,请行事,赞者曰鞠躬,曰拜,曰兴,曰拜,曰兴,曰平身。礼直官先引执事官各就位,次诣告官前曰请诣盥爵洗位。至位,北向立,曰搢笏,曰盥手,曰帨手,曰洗爵,曰拭爵,曰出笏,曰诣酒尊所,曰搢笏,曰执爵,曰司尊者举羃,曰酌酒。良酝令酌酒,曰以爵授执事者,告官以爵授执事者。曰出笏,曰诣昊天上帝、皇地祇神位前,北向立,曰稍前,曰搢笏,曰跪,曰上香,曰上香,曰三上香,曰祭酒,曰祭酒,曰三祭酒,曰以爵授捧爵官,曰出笏,曰俛伏兴,曰举祝官跪,曰举祝,曰读祝官跪,曰读祝。读讫,曰举祝官奠祝版于案,曰俛伏兴。告官再拜,曰鞠躬,曰拜,曰兴,曰拜,曰兴,曰平身,引告官以下降复位。礼直官赞曰再拜,曰鞠躬,曰拜,曰兴,曰拜,曰兴,曰平身,曰诣望燎位,燔祝版半燎,告官以下皆退。瘗之其坎于祭所壬地,方深足以容物。
至元十三年,以平宋,告天地,以国礼行事。
按《元史·世祖本纪》:至元十三年五月乙未朔,以平宋,遣官告天地、祖宗于上都之近郊。 按《祭祀志》:至元十三年五月,以平宋,遣使告天地,中书下太常议定仪物以闻。制若曰:其以国礼行事。
至元十八年三月甲辰,命天师张宗演即宫中奏赤章于天七昼夜。
按《元史·世祖本纪》云云。
成宗大德六年,遣左丞相哈剌哈孙代祭天地于南郊,始命献官以下具公服行礼。
按《元史·成宗本纪》:大德六年三月甲寅,合祭昊天上帝、皇地祇于南郊,遣中书左丞相荅剌罕哈剌哈孙摄事。 按《祭祀志》:大德六年春三月庚戌,合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊,遣左丞相哈剌哈孙摄事,为摄祀天地之始。 按《舆服志》:大德六年春三月,祭天于丽正门外丙地,命献官以下诸执事,各具公服行礼。是时,大都未有郊坛,大礼用公服自此始。大德九年二月,议郊祀礼。六月,以立皇太子,祭告上帝。七月,筑郊坛。十一月,遣官祀天于南郊。
按《元史·成宗本纪》:大德九年二月庚子,命中书议行郊祀礼。四月壬辰,中书省臣言:前代郊祀,以祖宗配享。臣等议:今始行郊礼,专祀昊天为宜。诏依所议行之。六月丙子朔,以立皇太子,遣中书右丞相荅剌罕哈剌哈孙告昊天上帝。秋七月辛亥,筑郊坛于丽正、文明门之南丙位,设郊祀署,令、丞各一员,太祝三员,奉礼郎二员,协律郎一员,法物库官二员。十一月庚午,祀昊天上帝于南郊,牲用马一、苍犊一、羊豕鹿各九,其文舞曰《崇德之舞》,武舞曰《定功之舞》。以摄太尉、右丞相哈剌哈孙、左丞相阿忽台、御史大夫铁古迭而为三献官。 按《祭祀志》:大德九年二月二十四日,右丞相哈剌哈孙等言:去年地震星变,雨泽愆期,岁比不登。祈天保民之事,有天子亲祀者三:曰天,曰祖宗,曰社稷。今宗庙、社稷,岁时摄官行事。祭天,国之大事也,陛下虽未及亲祀,宜如宗庙、社稷,遣官摄祭,岁用冬至,仪物有司豫备,日期至则以闻。制若曰:卿言是也,其豫备仪物以待事。于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士疏曰:冬至,圜丘惟祀昊天上帝,至西汉元始间,始合祭天地。历东汉至宋千有馀年,分祭合祭,迄无定论。集议曰:《周礼》,冬至圜丘礼天,夏至方丘礼地,时既不同,礼乐亦异。王莽之制,何可法也。今当循唐、虞、三代之典,惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼,续议以闻。按《周礼》,坛壝三成,近代增外四成,以广天文从祀之位。集议曰:依《周礼》三成之制。然《周礼》疏云每成一尺,不见纵广之度。恐坛上狭隘,器物难容,拟四成制内减去一成,以合阳奇之数。每成高八尺一寸,以合乾之九九。上成纵广五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛,陛十有二级。外设二壝,内壝去坛二十五步,外壝去内壝五十四步,壝各四门。坛设于丙巳之地,以就阳位。按古者,亲祀冕无旒,服大裘而加衮。臣下从祀,冠服历代所尚,其制不同。集议曰:依宗庙见用冠服制度。按《周礼·大司乐》云:凡乐,圜钟为宫,黄钟为角,太簇为徵,姑洗为羽,雷鼓雷鼗,孤竹之管,云和之琴瑟,云门之舞,冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变,则天神皆降,可得而礼矣。集议曰:乐者所以动天地,感鬼神,必访求深知音律之人,审五声八音,以司肄乐。夏四月壬辰,中书复集议。博士言:旧制神位版用木。中书议,改用苍玉金字,白玉为座。博士曰:郊祀尚质,合依旧制。遂用木主,长二尺五寸,阔一尺二寸,上圆下方,丹漆金字,木用松柏,贮以红漆匣,黄罗帕覆之。造毕,有司议所以藏。议者复谓,神主庙则有之,今祀于坛,对越在上,非若他神无所见也。所制神主遂不用。七月九日,博士又言:古者祀天,器用陶匏,席用槁秸。自汉甘泉雍畤之祀,以迄后汉、晋、魏、南北二朝、隋、唐,其坛壝玉帛礼器仪仗,日益繁缛,浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制,其坛壝礼器,考之于经,固未能全合,其仪法具在。当时名儒辈出,亦未尝不援经而定也,酌古今以行礼,亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注,并雅乐节次,合从集议。太常议曰:郊祀之事,圣朝自平定金、宋以来,未暇举行,今欲修严,不能一举而大备。然始议之际,亦须酌古今之仪,垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士,讲明去取以闻。中书集议曰:合行礼仪,非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼,除从祀受胙外,一切仪注,悉依唐制修之。八月十二日,太常寺言:尊祖配天,其礼仪乐章别有常典,若俟至日议之,恐匆遽有误。于是中书省臣奏曰:自古汉人有天下,其祖宗皆配天享祭,臣等与平章何荣祖议,宗庙已依时祭享,今郊祀止祭天。制曰:可。是岁南郊,配位遂省。
大德十一年,武宗即位,遣官告谢南郊,始定祭告三献仪。
按《元史·武宗本纪》:大德十一年五月甲申,皇帝即位于上都。秋七月甲子,命御史台大夫铁古迭儿、知枢密院事塔鲁忽带、中书平章政事床兀儿以即位告谢南郊。 按《祭祀志》:大德十一年,武宗即位。秋七月甲子,命御史大夫铁古迭儿即南郊告谢天地,主用柏素,质元书,为即位告谢之始。 祭告三献仪,大德十一年所定。告前三日,三献官、诸执事官具公服赴中书省受誓戒。前一日未正二刻,省牲器。告日质明,三献官以下诸执事官各具法服。礼直官引监祭礼以下诸执事官,先入就位,立定。监祭礼点视陈设毕,复位,立定。太官令率斋郎出,礼直官引三献司徒、太常礼仪院使、光禄卿入就位,立定。礼直官赞曰有司谨具,请行事,降神乐作六成止。太常礼仪院使燔牲首,复位,立定。奉礼赞三献以下皆再拜,就位。礼直官引初献诣盥洗位,盥手讫,升坛诣昊天上帝位前,北向立。搢笏跪,三上香,奠玉币,出笏,俛伏兴,再拜讫,降复位。礼直官引初献诣盥洗位,盥手讫,诣爵洗位,洗拭爵讫,诣酒尊所,酌酒讫,请诣昊天上帝神位前,北向,搢笏跪,三上香,执爵三祭酒于茅苴,出笏,俛伏兴,俟读祝讫,再拜,平立。请诣皇地祇酒尊所,酌献并如上仪,俱毕,复位。礼直官引亚献,并如初献之仪,惟不读祝,降复位。礼直官引终献,并如亚献之仪,降复位。奉礼赞赐胙,众官再拜,在位者皆再拜。礼直官引三献司徒、太常卿、光禄卿、监祭、监礼等官请诣望燎位,南向立定,俟燎玉币祝版。礼直官赞可燎,礼毕。
武宗至大二年,议行北郊礼,并定南北二郊配位。
按《元史·武宗本纪》:至大二年十一月乙酉,尚书及太常礼仪院言:郊祀者,国之大礼。今南郊之礼已行而未备,北郊之礼尚未举行,今年冬至祀天南郊,请以太祖皇帝配;明年夏至祀地北郊,请以世祖皇帝配。制可。 按《祭祀志》:至大二年十二月甲辰朔,尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰:南郊祭天于圜丘,大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽,并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月,此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行,恐遂废弛。制若曰:卿议甚是,其即行焉。至大三年正月,定北郊从祀仪。十一月,有事南郊,以太祖配。
按《元史·武宗本纪》:至大三年春二月甲子,以上皇太后尊号,告祀南郊。冬十月丙午,三宝奴及司徒田忠良等言:曩奉旨举行南郊配位从祀,北郊方丘、朝日夕月典礼。臣等议,欲祀北郊,必先南郊。今岁冬至,祀圜丘,尊太祖皇帝配享,来岁夏至,祀方丘,尊世祖皇帝配享,春秋朝日夕月,实合祀典。有旨:所用仪物,其令有司速备之。十一月丙申,有事于南郊,尊太祖皇帝配享昊天上帝。 按《祭祀志》:至大三年春正月,中书礼部移太常礼仪院,下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰:按方丘之礼,夏以五月,商以六月,周以夏至,其丘在国之北。礼神之玉以黄琮,牲用黄犊,币用黄缯,配以后稷。其方坛之制,汉去都城四里,为坛四陛。唐去宫城北十四里,为方坛八角三成,每成高四尺,上阔十六步,设陛。上等陛广八尺,中等陛一丈,下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同,然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义,去都城北六里,于壬地选择善地,于中为方坛,三成四陛,外为三壝。仍依古制,自外壝之外,治四面稍令低下,以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色,并用黄。其再成八角四陛,非古制,难用。其神州地祇以下从祀,自汉以来,历代制度不一,至唐始因隋制,以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰,各从其方从祀。今盍参酌举行。秋九月,太常礼仪院复下博士,检讨合用器物。十一月丙申,有事于南郊,以太祖配,五方帝日月星辰从祀。
仁宗皇庆二年二月甲子,以皇后受册宝,遣官祭告天地于南郊。
按《元史·仁宗本纪》云云。
延祐元年,太常寺请立北郊,不允。
按《元史·仁宗本纪》:延祐元年夏四月丁亥,太常寺臣请立北郊,不允。 按《祭祀志》:仁宗延祐元年夏四月丁亥,太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑,北郊之议遂辍。
英宗至治二年,诏议南郊祀典,敕停今年冬祀。
按《元史·英宗本纪》:至治二年秋九月庚申,敕停今年冬祀南郊。 按《祭祀志》:英宗至治二年九月,有旨议南郊祀事。中书平章贾闾,御史中丞曹立,礼部尚书张野,学士蔡文渊、袁桷、邓文原,太常礼仪院使王纬、田天泽,博士刘致等会都堂议:一曰年分,按前代多三年一祀,天子即位已及三年,常有旨钦依。二曰神位。《周礼·大宗伯》,以禋祀祀昊天上帝。注谓:昊天上帝,冬至圜丘所祀天皇大帝也。又曰苍璧礼天。注云:此礼天以冬至,谓天皇大帝也。在北极,谓之北辰。又云:北辰天皇耀魄宝也,又名昊天上帝,又名太一帝君,以其尊大,故有数名。今按《晋书·天文志·中宫》钩陈口中一星曰天皇大帝,其神耀魄宝。《周礼》所祀天神,止言昊天上帝。郑氏以星经推之,乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来,名号亦复不一。汉初曰上帝,曰太一,曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝,与《周礼》合。唐、宋以来,坛上既设昊天上帝,第一等复有天皇大帝,其五天帝与太一、天一等,皆不经见。本朝大德九年,中书圆议,止依《周礼》,祀昊天上帝。至大三年圆议,五帝从享,依前代通祭。三曰配位。《孝经》曰:孝莫大于严父,严父莫大于配天。又曰:郊祀后稷以配天。此郊之所以有配也。汉、唐以下,莫不皆然。至大三年冬十月三日,奉旨十一月冬至合祭南郊,太祖皇帝配,圆议取旨。四曰告配。《礼器》曰:鲁人将有事于上帝,必先有事于頖宫。注:告后稷也,告之者,将以配天也。告用牛一。《宋会要》于致斋二日,宿庙告配,凡遣官牺尊豆笾,行一献礼。至大三年十一月二十一日,质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告,圆议取旨。五曰大裘冕。《周礼》司裘掌为大裘,以共王祀天之服,郑司农云,黑羊裘,服以祀天,示质也。弁师掌王之五冕,注:冕服有六,而言五者,大裘之冕盖无旒,不联数也。《礼记·郊特牲》曰:郊之祭也,迎长日之至也。祭之日,王被衮以象天,戴冕十有二旒,则天数也。陆佃曰:礼不盛服不充,盖服大裘以衮袭之也。谓冬祀服大裘,被之以衮。开元及开宝《通礼》,銮驾出宫,服衮冕至大次,质明改服大裘冕而出次。《宋会要》绍兴十三年,车驾自庙赴青城,服通天冠、绛纱袍,祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕,取旨。六曰匏爵。《郊特牲》曰:郊之祭也,器用陶匏,以象天地之性也。注谓:陶瓦器,匏用酌献酒。《开元礼》、《开宝礼》皆有匏爵。大德九年,正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏,配位饮福用玉爵,取旨。七曰戒誓。唐《通典》引《礼经》,祭前期十日亲戒百官及族人,太宰总戒群官。唐前祀七日,《宋会要》十日。《纂要》太尉南向,司徒、亚终献、一品、二品从祀北向,行事官以次北向,礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼,止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓,刑部尚书莅之。八曰散斋、致斋。《礼经》前期十日,唐、宋、金皆七日,散斋四日,致斋三日。国朝亲祀太庙七日,散斋四日于别殿,致斋三日于大明殿。圆议依前七日。九曰藉神席。《郊特牲》曰:莞簟之安,而蒲越槁秸之尚。注:蒲越槁秸,藉神席也。《汉旧仪》高帝配天绀席,祭天用六綵绮席六重。成帝即位,丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质,宜皆勿修,诏从焉。唐麟德二年,诏曰:自处以厚,奉天以薄,改用裀褥。上帝以苍,其馀各视其方色。宋以褥加席上,礼官以为非礼。元丰元年,奉旨不设。国朝大德九年,正位槁秸,配位蒲越,冒以青缯。至大三年,加青绫褥,青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥,各依方位。十曰牺牲。《郊特牲》曰:郊特牲而社稷太牢。又曰:天地之牛角茧栗。秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲,武帝三年一祀,用太牢。光武采元始故事,天地共犊。隋上帝、配帝,苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一,配位太牢一。国朝大德九年,苍犊二,羊豕各九。至大三年,马纯色肥腯一,牲正副一,鹿一十八,野猪一十八,羊一十八,圆议依旧仪。神位配位用犊外,仍用马,其馀并依旧日已行典礼。十一曰香鼎。大祭有三,始烟为歆神,始宗庙则焫萧祼鬯,所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香,盖本乎此,而非《礼经》之正。至大三年,用陶瓦香鼎五十,神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。十二曰割牲。《周礼·司士》凡祭祀,帅其属而割牲,羞俎豆。又《诸子》,大祭祀正六牲之体。《礼运》云腥其俎,熟其殽,体其犬豕牛羊。注云:腥其俎,谓豚解而腥之,为七体也。熟其殽,谓体解而爓之,为二十一体也。体其犬豕牛羊,谓分别骨肉之贵贱,以为众俎也。七体,谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体,谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脡脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年,详定礼文所言,古者祭祀用牲,有豚解,有体解。豚解则为七,以荐腥;体解则为二十一,以荐熟。盖犬豕牛羊,分别骨肉贵贱,其解之为体,则均也。皇朝马牛羊豕鹿,并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。十三曰大次、小次。《周礼·掌次》,王旅上帝,张毡案皇邸。唐《通典》前祀三日,尚舍直长施大次于外壝东门之内道北,南向。《宋会要》前祀三日,仪鸾司帅其属,设大次于外壝东门之内道北,南向;小次于午阶之东,西向。《曲礼》曰:践阼,临祭祀。《正义》曰:阼主阶也。天子祭祀履主阶行事,故云践阼。宋元丰详定礼文所言,《周礼》宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者,东阶也。惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注,大次、小次皆在西,盖国家尚右,以西为尊也。圆议依祀庙仪注。续具未议:一曰礼神玉。《周礼·大宗伯》,以禋祀祀昊天上帝。注:禋之言烟也。周人尚臭,烟气之臭闻者。积柴实牲体焉,或有玉帛。《正义》曰:或有玉帛,或不用玉帛,皆不定之辞也。崔氏云,天子自奉玉帛牲体于柴上,引《诗》圭璧既卒,是燔牲玉也。盖卒者,终也。谓礼神既终,当藏之也。正经即无燔玉明證。汉武帝祠太乙,胙馀皆燔之,无玉。晋燔牲币,无玉。唐、宋乃有之。显庆中,许敬宗等修旧礼,乃云郊天之有四圭,犹宗庙之有圭瓒也,并事毕收藏,不在燔列。宋政和礼制局言:古祭祀无不用玉,《周官》典瑞掌玉器之藏,盖事已则藏焉,有事则出而复用,未尝有燔瘗之文。今后大祀,礼神之玉时出而用,无得燔瘗。从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟,又且无气,祭之日但当奠于神座,既卒事,则收藏之。二曰饮福。《特牲馈食礼》曰,尸九饭,亲嘏主人。《少牢馈食礼》尸十一饭,尸嘏主人。嘏,长也,大也。行礼至此,神明已飨,盛礼俱成,故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来,人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂,而皇帝饮福。宋元丰三年,改从亚终献,既行礼,皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注,亦用一献毕饮福。三曰升烟。禋之言烟也,升烟所以报阳也。祀天之有禋柴,犹祭地之瘗血,宗庙之祼鬯。历代以来,或先燔而后祭,或先祭而后燔,皆为未允。祭之日,乐六变而燔牲首,牲首亦阳也。祭终,以爵酒馔物及牲体,燎于坛。天子望燎,柴用柏。四曰仪注。《礼经》出于秦火之后,残阙脱漏,所存无几。至汉,诸儒各执所见。后人所宗,惟郑康成、王子廱,而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜佑《通典》,五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文,中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家,礼乐之兴,政在今日。况天子亲行大礼,所用仪注,必合讲求。大德九年,中书集议,合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注,宜取大德九年、至大三年并今次新仪,与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿,太史院具报星位,分献官员数及行礼并诸执事官,合依至大三年仪制亚终献官,取旨。是岁,太皇太后崩,有旨冬至南郊祀事,可权止。
泰定帝泰定元年三月癸卯,命中书平章政事乃马台摄祭南郊,以册皇后、皇太子告。
按《元史·泰定帝本纪》云云。
泰定三年冬十一月甲申,御史赵师鲁又请亲祀郊庙,帝嘉纳之。
按《元史·泰定帝本纪》云云。
泰定四年正月,御史台臣请亲祀郊庙,诏仍命摄祀。闰九月,郊祀天地。
按《元史·泰定帝本纪》:泰定四年春正月乙巳,御史台臣请亲祀郊庙,帝曰:朕遵世祖旧制,其命大臣摄之。闰九月甲戌,命祀天地,享太庙,致祭五岳四渎、名山大川。 按《祭祀志》:泰定四年春正月,御史台臣言:自世祖迄英宗,咸未亲郊,惟武宗、英宗亲享太庙,陛下宜躬祀郊庙。制曰:朕当遵世祖旧典,其命大臣摄行祀事。闰九月甲戌,郊祀天地,致祭五岳四渎、名山大川。