钦定古今图书集成经济汇编乐律典
第一百二十六卷目录
笙竽部汇考
书经〈益稷〉
诗经〈王风君子阳阳〉
礼记〈月令 明堂位 乐记〉
周礼〈春官〉
尔雅〈释乐纂〉
后汉书〈礼仪志〉
刘熙释名〈释乐器〉
班固白虎通〈礼乐〉
应劭风俗通〈笙 竽 簧〉
五经析疑〈笙〉
宋书〈乐志〉
隋书〈音乐志〉
唐书〈礼乐志 南蛮骠国传〉
旧唐书〈音乐志〉
马缟中华古今注〈女娲问笙簧〉
宋史〈乐志〉
聂崇义三礼图〈竽图说 笙图说〉
陈旸乐书〈匏之属 笙 巢笙 和笙 凤笙 大竽 小竽 簧 铁簧 十七 管竽 十九管竽 二十三管竽 埒竽 雅簧 竹簧 震灵簧 葫芦笙 瓢笙 胡 吹笙 竽笙 凤翼笙 义管笙 云和笙十七管笙十二管笙 玉笙〉
元史〈礼乐志〉
明会典〈中和乐制度 神乐观〉
荆川稗编〈笙〉
朱载堉律吕精义〈匏音之属 二十四簧匏图 十九簧竽匏图 十九簧 笙匏图 十三簧笙匏图说 二十四簧竽小样图说 十九簧竽十九簧笙小样图说 十 三簧笙小样图说 二十四簧为大竽 十九簧竽上下相生 十九簧笙上下相生 十三 簧为小竽 大竽小竽吹法 辨笙不宜用真匏〉
王圻续文献通考〈笙制〉
笙部艺文一
笙赋 晋夏侯惇
笙赋 潘岳
笙赋 唐李百药
匏赋 李程
八音缺匏说 元熊朋来
兴隆笙颂 王祎
书经〈益稷〉
诗经〈王风君子阳阳〉
礼记〈月令 明堂位 乐记〉
周礼〈春官〉
尔雅〈释乐纂〉
后汉书〈礼仪志〉
刘熙释名〈释乐器〉
班固白虎通〈礼乐〉
应劭风俗通〈笙 竽 簧〉
五经析疑〈笙〉
宋书〈乐志〉
隋书〈音乐志〉
唐书〈礼乐志 南蛮骠国传〉
旧唐书〈音乐志〉
马缟中华古今注〈女娲问笙簧〉
宋史〈乐志〉
聂崇义三礼图〈竽图说 笙图说〉
陈旸乐书〈匏之属 笙 巢笙 和笙 凤笙 大竽 小竽 簧 铁簧 十七 管竽 十九管竽 二十三管竽 埒竽 雅簧 竹簧 震灵簧 葫芦笙 瓢笙 胡 吹笙 竽笙 凤翼笙 义管笙 云和笙十七管笙十二管笙 玉笙〉
元史〈礼乐志〉
明会典〈中和乐制度 神乐观〉
荆川稗编〈笙〉
朱载堉律吕精义〈匏音之属 二十四簧匏图 十九簧竽匏图 十九簧 笙匏图 十三簧笙匏图说 二十四簧竽小样图说 十九簧竽十九簧笙小样图说 十 三簧笙小样图说 二十四簧为大竽 十九簧竽上下相生 十九簧笙上下相生 十三 簧为小竽 大竽小竽吹法 辨笙不宜用真匏〉
王圻续文献通考〈笙制〉
笙部艺文一
笙赋 晋夏侯惇
笙赋 潘岳
笙赋 唐李百药
匏赋 李程
八音缺匏说 元熊朋来
兴隆笙颂 王祎
乐律典第一百二十六卷
笙竽部汇考
《书经》《益稷》
夔曰:戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏,祖考来格,虞宾在位,群后德让,下管鼗鼓,合止柷敔,笙镛以閒。〈蔡传〉笙以匏,为之列管于匏中,又施簧于管端上,言以咏,此言以閒相对,而言盖与咏歌迭奏也,乡饮酒礼云:歌鹿鸣,笙,南陔,閒歌鱼丽,笙由庚,或其遗制也。
《诗经》《王风君子阳阳》
君子阳阳,左执簧。〈传〉簧笙也,〈正义〉簧者笙管之中,金薄鍱也,《春官笙师注》郑司农云:笙十三簧,笙必有簧,故以簧表笙,传以笙簧一器,故云:簧笙也,月令仲夏调竽笙篪簧,则簧似别器者,彼于笙、竽、篪三器之下,而别言簧者,欲见,三器皆有簧,簧非别器也,若然三器皆有簧,何知此非竽篪,而必以为笙者,以笙师备言乐器,有笙簧鹿鸣云:吹笙鼓簧。言吹笙则鼓簧,是簧之所用,本施于笙,言笙可以见簧,言簧可以见笙。故知簧即笙,非竽篪也,〈朱注〉簧笙竽管中金叶,盖笙竽皆以竹管植于匏中,而窍其管底之侧,以薄金叶障之,吹则鼓之,而出声。所谓簧也,故笙竽皆谓之簧,笙十三簧,或十九簧,竽十六簧也。
《礼记》《月令》
仲夏之月。命乐师,调竽笙簧。〈正义〉竽三十六簧,释名竽污也,其中污空,笙者十三簧,释乐云:大笙,谓之巢,郭景纯云:列管匏中,施簧管,端大者十九簧,释名云:笙生也。象物出地,所生簧横也,于管头横施之。
《明堂位》
女娲之笙簧。〈陈注〉笙以象物生之,形簧则美在其中,故谓之笙簧。
《乐记》
竹声滥,滥以立会,会以聚,众君子听竽笙箫管之声,则思畜聚之臣。
〈陈注〉滥为掔聚之义,故可以会,可以众,畜聚之臣,谓节用爱人容民,畜众者,非谓聚敛之臣也。
《周礼》《春官》
笙师中士二人,下士四人,府二人,史二人,胥一人,徒十人。〈订义〉王昭禹曰:掌教吹竽笙埙籥箫篪篴管,舂牍应雅,而独以笙师名,官笙东方之乐,有始事之意,故也。 郑锷曰:笙常继于閒歌之后,观乡饮燕礼閒,歌之后,即笙由庚笙,崇丘笙由仪,则笙者继人声之后为最贵,故特名官。
掌教吹竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管,舂牍,应,雅,以教裓乐。
郑锷曰:竽三十六管,笙十三管,竽宫声在中,笙宫声在左,籥三孔,其中则中声,其上下二孔,则声之清浊,所由生篪七孔,管六孔,篴笛也。笙师皆教以吹之之法,又舂牍应雅教瞽矇,与视瞭以作裓乐于客,醉而出之,时康成谓小师所教为教瞽矇笙,师所教为教视瞭。于经皆无所据,彼盖疑小师既教之此,又教之,遂分彼为教瞽矇,此为教视瞭。殊不知小师教之以鼓,作之节此教之以吹。 王昭禹曰:竽、笙、埙、籥、箫、篪、篴、管,皆乐之所用,而舂牍应雅,三者特用于教裓乐,以为行节。 黄氏曰:小师掌教埙箫管笙,师又教吹埙箫管,小师用于下管,故以教瞽矇,谓之播笙,师用于凡乐谓之吹,但吹之无诗也,郑谓教视瞭,视瞭不吹笙竽,教则当教瞽矇也,案瞽矇视瞭,皆属大师,自大司乐而下,至视瞭皆祭祀飨射之乐,而磬师、钟师、笙师、镈师自为一列,固有祭飨之乐,又有缦乐、燕乐、缦乐、司乐不掌固当,是亦不掌燕乐,先王之意严矣,是故瞽矇不吹竽笙籥篪篴视瞭不奏九夏钟鼓,必皆有所以或曰:磬师、笙师,分大师瞽矇视瞭而教之,而不著于其职者,不使殽杂大师歌诗之,事恐或当是,然燕乐亦有歌诗,杂当掌之磬师笙师。
凡祭祀飨射,共其钟笙之乐,燕乐亦如之。
郑康成曰:钟笙与钟声相应之笙。 贾氏曰:笙师不掌钟而言钟,故郑知义然。 黄氏曰:书曰:笙镛以閒,盖笙与歌閒作歌,则以钟节之独出,祭祀飨射其他不出钟笙,钟从笙也。
大丧,廞其乐器,及葬,奉而藏之。
郑康成曰:廞兴也,谓兴作之奉犹送也。 贾氏曰:此所兴作即上竽笙,以下皆作之于圹而藏之。黄氏曰:视瞭廞而不藏笙,师藏之职可见。
大旅,则陈之。
郑康成曰:陈于馔处而已,不涖其县。 贾氏曰:其临县者大司乐,故大司乐云:廞。《乐器注》云:临笙师镈师之属。
《尔雅》《释乐纂》
大笙谓之巢,小者谓之和。〈注〉列管匏中施簧管,端大者十九簧,小十三簧。〈疏〉《世本》云:随作笙,《礼记》曰:女娲之笙簧。释名曰:笙生也,象物贯地,而《生说文》云:笙正月之音物生,故谓之笙,有三簧,象凤之身,大者名巢,巢高也,言其声高,小者名和,孙炎云应和于笙也。
《后汉书》《礼仪志》
日冬至、夏至。使八能之士八人,或吹黄钟之律閒竽。〈注〉《乐叶图徵》曰:夫圣人之作乐,不可以自娱也。所以观得失之效者也,故圣人不取备于一人,必使八能之士。故吹竽者,当知竽。竽音调则法度得,法度得则无射之律应。
《刘熙·释名》《释乐器》
笙生也,象物贯地而生也。竹之贯匏以瓠为之,故曰:瓠也,竽亦是也,其中污空以受簧也,簧横也,于管头横施于中也,以竹铁作于口,横鼓之亦是也。
《班固·白虎通》《礼乐》
匏之言施也,在十二月万物始施,而劳笙者,太蔟之气象,万物之生,故曰:笙有七政之节焉,有六合之和焉,天下乐之故谓之笙。《应劭·风俗通》《笙》
谨按《世本随作》:笙长四寸十三,簧像凤之身,正月之音也,物生,故谓之笙,《诗》云:我有嘉宾,鼓瑟吹笙,大笙谓之,小者谓之和。《竽》
谨按《礼记》:管三十六,簧也,长四尺二寸,今二十三管。《簧》
谨按《世本女娲作簧》:簧笙中簧也。《诗》云:吹笙鼓簧,承筐是将。《五经析疑》《笙》
夫笙者,法万物始生,导达阴阳之气,故有长短,黄钟之始象法凤皇。《宋书》《乐志》
八音七曰匏。匏,笙也,竽也。笙,随所造,不知何代人。列管匏内,施簧管端。宫管在中央,三十六簧曰竽;宫管在左旁,十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。大笙谓之簧,小者谓之和。其笙中之簧,女娲所造也。《诗》传云:吹笙则簧鼓矣。盖笙中之簧也。《尔雅》曰:笙十九簧者曰巢。汉章帝时,零陵文学奚景于舜祠得笙,白玉管。后世易之以竹乎。《隋书》《音乐志》
匏之属二:一曰笙,二曰竽,并女娲之所作也。笙列管十九,于匏内施簧而吹之。竽大,三十六管。《唐书》《礼乐志》
凡乐八音。七曰匏,为笙,为竽,为巢,巢,大笙也;为和,和,小笙也。《高丽伎》,有胡芦笙。
《南蛮骠国传》
贞元中,王雍羌闻南诏归唐,有内附心,异牟寻遣使杨加明诣剑南西川节度使韦皋请献裔中歌曲,且令骠国进乐人。雍羌亦遣弟悉利移城主舒难陀献其国乐,至成都,韦皋谱次其声。以其舞容、乐器异常,乃图画以献。工器。有大匏笙二,皆十六管,左右各八,形如凤翼,大管长四尺八寸五分,馀管参差相次,制如笙管,形亦类凤翼,竹为簧,穿匏达本。上古八音,皆以木漆代之,用金为簧,无匏音,唯骠国得古制。又有小匏笙二,制如大笙,律应林钟商。有牙笙,穿匏达本,漆之,上植二象牙代管,双簧皆应姑洗。有三角笙,亦穿匏达本,漆之,上植三牛角,一簧应姑洗,馀应南吕,角锐在下,穿匏达本,柄觜皆直。有两角笙,亦穿匏达本,上植二牛角,簧应姑洗,匏以彩饰。《旧唐书》《音乐志》
匏,瓠也,女娲氏造。列管于匏上,内簧其中,《尔雅》谓之巢。大者曰竽,小者曰和。竽,煦也,立春之气,煦生万物也。竽管三十六,宫管在左。和管十三,宫管居中。今之竽、笙,并以木代匏而漆之,无复音矣。荆、梁之南,尚存古制云。《马缟·中华古今注》《女娲问笙簧》
问曰:上古音乐,未和而独制笙簧。其义云:何。答曰:女娲伏羲妹蛇身人首,断鳌足而立四极,欲人之生,而制其乐以为发生之象,其大者十九簧,小者十三簧也。《宋史》《乐志》
匏部有六:曰竽笙,曰巢笙,曰和笙,曰闰馀匏,曰九星匏,曰七星匏。其说以谓:列其管为箫,聚其管为笙。凤皇于飞,箫则象之;凤皇戾止,笙则象之。故内皆用簧,皆施匏于下。前古以三十六簧为竽,十九簧为巢,十三簧为和,皆用十九数,而以管之长短、声之大小为别。八音之中,匏音废绝久矣。后世以木代匏,乃更其制,下皆用匏,而并造十三簧者,以象闰馀。十者,木之成数;三者,木之生数,木得土而生也。九簧者,以象九星。物得阳而生,九者,阳数之极也。七簧者,以象七星。笙之形若鸟敛翼,鸟,火禽,火数七也。《聂崇义三礼图》竽图
图说
《周礼》:笙师掌教吹竽、笙。先郑云:竽三十六簧贾,疏引通卦验云:竽,长四尺二寸,注云:竽管类用竹为之,形参差象鸟翼,鸟火禽火数七,冬至之时,吹之冬水用事水数六六七四十二竽之长,取数于此也,竽象笙三十六管,宫管在中央。
笙图
图说
《旧图》云:笙长四尺,诸管参差,亦如鸟翼。《礼记》云:女娲之笙簧。《尔雅》云:大笙谓之巢,小者谓之和。《郭注》云:列管匏中施簧,管端大者十九簧,小者十三簧。梁正意疑古之竽笙与今世竽笙不同,恐误。故皆图古今之法。
《陈旸乐书》《匏之属》 《笙》 《巢笙》
匏之为物,其性轻而浮,其中虚而通,笙则以匏为母,象植物之生焉,其卦则艮,其方东北之维,其时春冬之交,其声尚义,其律大吕、太蔟,其风融,其音啾立春之气也,先王作乐,以之为笙竽之属焉,《记》曰:歌者在上,匏竹在下。《国语》曰:匏竹利制,盖匏竹相合而成声,得清浊之适故也。万物盈乎天地之閒,入乎坎则革而趍新,故其音革而为鼓,成乎艮则始作而施生,故其音匏,而为笙,古者造笙以曲沃之匏,汶阳之筱列管匏中,而施簧管端,则美在其中,钟而为宫,盖所以道达冲气,律中太蔟立春之音也,故有长短之制焉,有六合之和焉,故五经析疑曰:笙者法万物始生道,达阴阳之气。故有长短。黄钟为始法象凤皇,盖笙为乐器,其形凤翼,其声凤鸣,其长四尺,大者十九簧,谓之巢,以众管在匏有凤巢之象也,小者十三簧,谓之和,以大者唱,则小者和也。《仪礼》:有之三笙一和而成声,是也。《大射仪》:乐人宿县于阼阶东,笙磬西面,其南笙钟,盖笙艮音也。于方为阳,钟兑音也,于方为阴。周官笙师掌教吹笙,共其钟笙之乐以教裓,《夏书》曰:笙镛以閒是鼓应笙之钟,而笙亦应之也,视瞭掌击笙磬,《诗》曰:笙磬同音。则磬乾音也,与笙同为阳,声是击应笙之磬,而笙亦应之也,笙磬则异器而同音,笙钟则异音而同乐。仪礼有众笙之名,而簜在建鼓之閒,盖众笙所以备和,奏洽百礼,岂特应钟磬而已哉,鹿鸣所谓鼓瑟、鼓琴、吹笙,鼓簧应琴瑟之笙也,宾之初筵,曰:籥舞笙鼓,应鼓之笙也。檀弓孔子十日而成笙歌,《仪礼》:歌鱼丽,笙由庚,笙之类,应歌之笙也,然则笙之为用,岂不备哉,此帝舜用之,所以凤仪子晋吹之,所以凤鸣也。《记》曰:女娲之笙簧。《世本》曰:随作笙簧,庸讵知随非女娲氏之臣乎。黄帝制律以伶伦,造钟以营援,则女娲作笙竽以随,不足疑矣。宋朝李照作巢笙,合二十四声以应律吕正倍之声,作和笙应笙竽,合清浊之声,又自制大笙上之太乐,亦可谓之复古制矣,今太常笙浊声十二,中声十二,清声十二,俗呼为凤笙孟蜀王所进,乐工不能吹,虽存而不用,比者按清浊正三倍,声皆得相应,诚去四清声吹之,虽用之雅乐,亦恶在其为不可哉。
〈注〉今巢笙之制,第一管头子应钟清声二,第二管中音黄钟正声应中音子三,第三管应钟正声应头子四,第四管南吕正声应,第五子五中吕管也。无射正声,无应六大托管,蕤宾浊声应托声,七十五管,大吕正声无应八大韵管,姑洗浊声无应九,第五子南吕清声应,第四管十中音子黄钟清声,应中音十一托声管蕤宾,正声应大托十二著,声管姑洗,正声应大韵十三仙吕,管夹钟,正声无应十四高声,管太蔟。正声十五平调,子林钟,清声十六平调,管林钟正声十七,后韵太蔟浊声应商声,十八义声管夷,则正声无应十九托声,管中吕正声无应声。
《和笙》 《凤笙》
传曰:大笙音声众而高也,小者音相和也。斯不亦笙大小之辨乎,《说文》曰:笙正月之音,十三簧象凤身,盖其簧十二以应十二律也,其一以象闰也,宋朝登歌用和笙,取其大者,倡则小者,和非阮逸所谓其声清和也,用十三簧非阮逸所谓十九簧也,巢和若均用十九簧,何以辨小大之器哉,阮逸谓竽笙,起第四管为黄钟,巢笙起中音,管为黄钟,和笙起平调为黄钟,各十九簧,皆有四清声,三浊声,十二正声,以编钟,四清声参验,则和笙平调,子是黄钟清也。竽笙第五子是太蔟清也,中吕管是大吕清也,中音子是夹钟清也,既已谓之竽矣,谓之笙矣,安得合而一之为竽笙耶,《仪礼》所谓:三笙一和者,不过四人,相为倡和尔孰谓竽和之类耶。《大竽》 《小竽》
昔女娲氏使随裁匏竹以为竽,其形参差以象鸟翼,火类也,火数二,其成数则七焉,冬至吹黄钟之律而,閒音以竽冬则水王,而竽以之则水器也,水数一其成数则六焉,因六而六之,则三十六者。竽之簧数也,因七而六之,则四十二寸者,竽之长数也,月令仲夏调笙竽,淮南子谓:孟夏吹笙竽。盖不知此周官笙师掌教吹竽笙,则竽亦笙类也,以笙师教之,虽异器同音,皆立春之气也。《乐记》曰:圣人作为鼗,鼓,椌,楬,埙,篪。然后为之钟磬竽瑟以和之,是乐之倡始者,在鼗鼓椌楬埙篪,其所谓钟磬竽瑟者,特其和终者而已。韩非子曰:竽者,五声之长,竽先则钟瑟皆随,竽倡则诸乐皆和。岂圣人制作之意哉。《说文》曰:竽管三十六,簧象笙以竽宫管在中故也,后世所存多二十三管,具二均声焉,我朝宋祁曾于乐府,得古竽,有管而无簧,列管参差,及曲颈皆为凤饰,乐工皆以为无用之器,惟叶防欲更造,使具清正倍三均之声,是不知去二变四,清以合乎声律之正也,《通礼义纂》曰:武帝使丘仲作竽笙三十六管,岂以丘仲作尺四寸之笛,遂误以为竽邪。《簧》
月令中央土律中黄钟之宫,则乐之有簧,以宫管在中也,莫非簧也,有笙中之簧,有非笙中之簧,《鹿鸣》曰:吹笙鼓簧。《庄子》言:簧鼓,笙中之簧也,君子阳阳曰:左执簧巧言,曰:巧言如簧,非笙中之簧也,传称王遥有五舌竹簧,今民间有铁叶之簧,岂非簧之变体欤。《铁簧》
民间有铁叶簧削锐,其首塞以蜡蜜,横之于口,呼吸成音,岂簧之变体欤。《十七管竽》 《十九管竽》 《二十三管竽》
宋朝太乐诸工以竽巢和并为一器,率取十七管笙为之所异者,特以宫管移之左右,而不在中尔,虽名为雅乐,实夷音也,或二十三管,或十九管,二十三管则兼乎四清二变,十九管则兼乎十二律,七音要皆非古制也,李照虽更制大竽,然不能革旧器而兼用之,亦未为深知乐也。
《埒竽》
《乐府杂录》谓:埒竽形类小钟,以手埒之,则鸣矣,非古制也。《雅簧》
三礼图有雅簧,上下各六,声韵谐律,亦一时之制也,《潜夫论》曰:簧削锐,其头有伤害之象,塞蜡蜜有口舌之类,皆非吉祥善应也,然则巧言如簧,而诗人所以伤谗良有以也,唐乐图以线为首尾,直一线一手贯,其纽一手鼓,其线横于口中,呼吸成音,真野人之乐耳。《竹簧〈震灵簧〉》
《汉武内传》:西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧,神仙传王遥有五舌,竹簧三在石室中,遥自取其二,以其一与室中,人对鼓之,然则震灵之簧,岂以竹簧欤震为苍,筤竹故也。《葫芦笙〈瓢笙〉》
唐九部裔乐有葫芦笙,太宗至道初,西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙,岂葫芦笙耶。《胡》
后魏宣武素悦裔声,其乐器有胡,《玉篇》谓:笙是也。《吹笙》
《释名》曰:笙生也,象物贯地而生,《白虎通》曰:笙之为言,施也,牙也,万物始施而牙,然则笙之义可知矣。《穆天子传》谓:西王母吟曰:吹笙鼓簧。《吕氏春秋》谓:墨子见荆王,衣锦吹笙,则笙虽堂下之乐,古人未尝不重吹之也。《竽笙》
近代竽笙十九簧,盖后人象竽倍声,因以名之,然竽笙异器而同和,故周官竽与笙均掌之,以笙师焉。既谓之竽矣,安得又谓之笙乎,古人之制必不然矣,世人或谓大笙,谓之簧,是不知笙中有簧,而簧非笙也。《凤翼笙〈参差竹其制如两生之竹而共一匏〉》
昔王子晋之笙,其制象凤翼,亦名参差竹,盖尝于缑山月下吹之矣,唐太和中,有尉迟章尤妙于此,宣宗已降有范汉恭焉,其子师保在陕州,亦曲尽父艺咸通,已后有柳存质、杨敬元并称妙手。《义管笙》〈二管十七簧〉》
大乐所传之笙,并十七簧,旧外设二管,不定置谓之义管,每变均易调,则更用之,世俗之乐,非先王之制也。《云和笙》
《汉武帝内传》:西王母命侍女董双,成吹云和之笙,盖其首象云也,与云和琴云和筝类矣。
《十七管笙》
《唐乐图》:所传十七管之笙,通黄钟二均声,清乐用之。
《十二管笙》
《唐乐图》:所传十二管之笙,宴乐用之。
《玉笙》
汉奚景及《说文》曰:舜祠下得笙白玉管,则古人盖有以玉为笙。《元史》《礼乐志》
登歌乐器。巢笙四,和笙四,七星匏一,九曜匏一,闰馀匏一,皆以斑竹为之。元髹底,置管匏中,施簧管端,参差如鸟翼。大者曰巢笙,次曰和笙,管皆十九,簧如之。十三簧者曰闰馀匏,九簧者曰九曜匏,七簧者曰七星匏,皆韬以黄囊。宫县乐器。巢笙十。竽十,竹为之。与巢笙皆十九簧,惟指法各异。
七星匏一,九曜匏一,闰馀匏一。
宴乐之器。兴隆笙,制以楠木,形如夹屏,上锐而面平,缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气,两旁侧立花板,居背三之一,中为虚匮,如笙之匏。上竖紫竹管九十,管端实以木莲苞。匮外出小橛十五,上竖小管,管端实以铜杏叶。下有座,狮象绕之,座上匮前立花板一,雕镂如背,板閒出二皮风口,用则设朱漆小架于座前,系风囊于风口,囊面如琵琶,朱漆杂花,有柄,一人挼小管,一人鼓风囊,则簧自随调而鸣。中统閒,回回国所进。以竹为簧,有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律,分定清浊,增改如今制。其在殿上者,盾头两旁立刻木孔雀二,饰以真孔雀羽,中设机。每奏,工三人,一人鼓风囊,一人按律,一人运动其机,则孔雀飞舞应节。殿庭笙十,延祐閒增制,不用孔雀。
《明会典》《中和乐制度》
笙十二,攒用紫竹十七管,下施铜簧参差,攒于黑漆木匏中有觜项亦黑漆。《神乐观》
凡乐舞生所用乐器,俱从工部成造,遇有损坏,随时修理。惟笙簧,每年工部预期差拨笙匠赴观,逐一展视修理。《荆川稗编》《笙》
八音属匏截紫竹为之,十有七管搆如鸟翼,插于匏中,管里各制以簧簧,以响铜为之。里外各有小孔,管上用竹篾作箍,箍之令管不散,匏用黑漆以木为项势,如壶嘴亦以黑漆匏,端边有短嘴以项插其中,但呼吸则簧动。而声发,第一管、第三管、第七管、第十一管皆南吕律,以工字应,凡吹工字以此四管,用左右手大指及食指按其孔,馀孔皆开,第十二管、第十五管,林钟律以尺字应,凡吹尺字,以左手食指及中指按其孔,馀孔皆开。第二管、第十管仲吕律以上字应,凡吹上字,以左右手大指按其孔,馀孔皆开。第四管、第八管、第十一管太蔟律以四字应,凡吹四字以右手食指,及左手大食指按其孔,馀孔皆开。第十二管、第十四管黄钟清律以合六二字应,凡吹合字必吹六字,吹六字必吹合字,亦取清浊相应,以左手食指,及中指按其孔,馀孔皆开。以青衣囊,囊之不可令灰虫入,其管恐闭塞,其簧吹之则不应音也。《朱载堉律吕精义》《匏音之属》
谨按匏者瓠属,大者可以为瓢,小者可以为笙。今之圆葫芦是也,壶亦瓠属,大者可以盛酒,小者可以盛药。今之亚腰葫芦是也,太古之世民醇,而愚仪物未备,是故用匏以为笙,用壶以为尊,轩辕以来至于三代,圣王迭出智巧滋彰,乃用胶漆角,木之制以代匏,金锡模范之作,以代壶礼。有壶尊乐,有匏笙,盖象其本形,存其旧名耳,实非真用匏及壶也,夫既不用匏壶,而犹谓之匏壶何也。不忘本也,其名古雅未可废也,譬如麻冕,虽不用麻而犹谓之麻冕,皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁,琴尾非焦而曰焦尾,书首非简而曰简首,此类众多难尽举也,姑以诗礼二经證之,八月断壶之壶,则真壶也,清酒百壶之壶,则未必真壶也。匏有苦叶之匏,则真匏也,匏竹在下之匏,则未必真匏也。然先儒之惑者,疑今之笙非真匏音,谓必用匏,而后八音备噫是,岂知麻冕从众之义哉,盖臣初亦疑焉,尝命良工列簧匏中而吹之,终不如代匏之为妙也,由是始悟匏之为言,即今笙斗之别名耳,谓之匏是也,谓之斗非也木代匏者,其制甚精,其来亦远,非三代之圣人决不能为,先儒以为世俗之制误矣,闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙,穴管之閒盬,而漏气。其音终不若中国之笙也,凡为雅乐笙竽属者,刻木作匏,形以代之可也,不作匏形而作长底,则与俗笙无异,斯不可也,必欲仍用真匏,斯亦理之不通者也,以木代匏其法有二,或用真匏为质者,或不用真匏,只像匏形亦可也,臣尝取世俗所制十七簧笙,截去笙斗之下段,削去笙嘴及周遭之漆,而后截去葫芦之上段,将削过笙斗陷于葫芦,中用胶漆灰布以固其口缝,惟匏不漆尚质故也,此是一法又一法,用桐木旋作匏身取其轻也,用枣木钻作匏面取其硬也,中閒实处亦同常笙,若不实则费气而难吹也,匏外安笙嘴名曰:咮,形如鹅项,代匏并咮皆髹,以黑漆也,笙管曰:修檛用紫竹为之,中檛最长,馀檛渐短,各于按孔上刻律吕之名,俗笙周遭之管,有阙不连,而向内者二孔指入其中,按之雅笙则不然也,周遭之管,如环无端孔,皆向外指,不入内,此其异也。若夫铜簧响眼之制,亦如世俗常法,而笙匠所共晓不必细述,然与俗笙异者,惟若匏之形,音律不同耳,是故雅乐笙箫诸器,皆须吹律议,定传曰:匏竹尚议,此之谓也。十三簧笙匏图
十九簧竽匏图十九簧竽匏图
十九簧笙匏图图说十九簧笙匏图十九簧竽匏图十九簧笙匏图
图说十九簧竽匏图十九簧笙匏图
图说图说
匏音之属曰:竽,曰:笙,古云:笙大者谓之巢,小者谓之和。又云:笙大者谓之竽,小者谓之笙。先儒以为大竽三十六簧,小竽二十四簧,大笙十九簧,小笙十三簧。其说尚矣,然除《周礼》外,《诗书》及《仪礼》惟有笙而无竽,《尔雅》所谓大笙十九簧者,疑即竽乎。所谓小笙十三簧者,疑即笙乎。然则先儒所谓三十六簧,长四尺二寸者,恐无此理,何以知其无此理也,簧多必用大匏不惟吹气,有限不能遍及,而手亦难持也,窃疑十九簧者,其名曰:竽,又名曰:巢十三簧者,其名曰:笙,又名曰:和,盖此二器,各有二名故也。
二十四簧竽小样图
图说
首四管长二尺四寸,次四管长一尺八寸,次四管长一尺三寸五分,次四管长一尺,次四管长七寸五分,次四管长五寸五分。
十九簧竽十九簧笙小样图
图说
首三管长一尺九寸,次四管长一尺四寸,次四管长一尺,次四管长七寸,次四管长五寸,凡竽及笙十九簧者,尺寸小样皆同。
十三簧笙小样图
图说
首三管长一尺三寸,次四管长九寸,次四管长六寸,次二管长四寸,管下削去竹皮之处,名为插脚,凡言尺寸皆除插脚在外。
《二十四簧为大竽》〈倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从〉
《周礼》:笙师掌教吹竽。为首。《韩非子》曰:竽者,五声之长,竽先则钟瑟皆随,竽唱则诸乐皆和。不能吹者,谓之滥竽。吹之为难,自古然矣。《风俗通》曰:竽二十三簧,而诸儒或以为二十四簧。《旧说》笙之宫管在左,竽之宫管在中,其详不可考也,但依阳律阴吕分别,左右可也。黄钟太蔟姑洗蕤宾夷,则无射六律属,阳悉皆在左,而以左手按之,大吕夹钟,仲吕林钟,南吕应钟,六吕属阴,悉皆在右,而以右手按之,黄钟为首,居前面之中,而以大指按之,其次一前一后,则以大指、中指、食指随便按之。申子辰三阳在前之左,巳酉丑三阴在前之右,寅午戌三阳在后之左,亥卯未三阴在后之右,玩其图易晓也,非若俗笙阴阳错杂,而无左右之别,祇取顺手而已。按《元史·乐志》云:竽与巢笙皆十九簧,惟指法各异。盖依旋宫本法,大律生小律者,例用正律。小律生大律者,借用倍律。故《晋志》曰:音声之体,务在和韵,益则加倍,损则减半,其于本音恒为无爽,此之谓也。人多未晓,是故详载如左。
《十九簧竽上下相生》〈倍多正少是名小竽〉
黄正生黄倍〈俗呼浊合字〉黄倍生林倍〈俗呼浊尺〉林倍生太正〈俗呼正四〉 太正生太倍〈俗呼浊四字〉太倍生南倍〈俗呼浊工〉 南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生姑倍〈俗呼浊一字〉姑倍生应倍〈俗呼浊凡〉应倍生蕤正〈俗呼勾凡〉 蕤正生蕤倍〈俗呼浊勾凡〉蕤倍生大正〈俗呼亚四〉 大正生大倍〈俗呼浊亚四〉大倍生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生夹倍〈俗呼浊亚一〉夹倍生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉 仲正生仲倍〈俗呼浊上字〉仲倍生黄正〈俗呼合字〉此十九簧循环无端,是故添减不得。
《十九簧笙上下相生》〈正多倍少是名大笙〉
黄正生林正〈俗呼清尺〉 林正生林倍〈俗呼浊尺〉林倍生太正〈俗呼正四〉 太正生南正〈俗呼清工〉南正生南倍〈俗呼浊工〉 南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生应正〈俗呼清凡〉 应正生应倍〈俗呼浊凡〉应倍生蕤正〈俗呼勾凡〉 蕤正生蕤倍〈俗呼浊勾凡〉蕤倍生大正〈俗呼亚四〉 大正生夷正〈俗呼亚工〉夷正生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生无正〈俗呼亚凡〉 无正生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉 仲正生黄半〈俗呼六字〉黄半生黄正〈俗呼合字〉
此十九簧循环无端,是故添减不得。
今笙皆十七簧,盖俗乐之笙也,隋文帝时,何妥建议废旋宫法,由是已来习雅乐者,惟尚苟简不务精深,故去二簧,止吹一调。十七簧者,既兴十九簧者,遂废近代太常雅乐,亦用世俗之笙误矣,以笙代律,定弦庶几便于用排箫耳。
《十三簧为小竽》〈有正无倍是名小笙〉
《尔雅》曰:笙,小者谓之和。《注》云:十三簧者即此器也,其十二簧为六律六吕之正声,其一簧为黄钟之半声,夫黄钟正声已具于六律之中矣,又有半声何也。不如此则无以见,其循环无端之妙也,是以十二律外多一簧以象,闰所谓闰馀匏者,是也。古人律准十三弦,和笙十三簧,其义一也。
《大竽小竽吹法》
每管外面各刻律名正倍字样,假如其谱是黄,看何孔上所刻有黄钟倍律四字者,左手大指按之,有黄钟正律四字者,左手食指按之,有林钟倍律四字者,右手中指按之,有林钟正律四字者,右手食指按之。四簧齐鸣,总是一个,黄字待琴瑟弹操,缦两段皆毕方,才换手馀律放此。《辨笙不宜用真匏》
《文献通考》曰:唐九部裔乐有葫芦笙,宋朝至道初,西南蕃诸蛮入贡,吹瓢笙,岂葫芦笙耶,又曰:今之笙竽以木代匏而漆,殊愈于匏荆梁之南,尚仍古制,南蛮笙则是匏,其声尤劣,此言得之矣,李文察曰:今太常以木代匏而漆,其音虽可听,但非古制匏,象君子名节,难持易失。文察此说穿凿可笑。《王圻·续文献通考》《笙制》
以紫竹为之,取紫竹长短一十有七,内开气眼,外用篾作一箍,箍之令管不散,下以松杨木接竹脚,脚内施簧,簧用好响铜薄片鹊舌尖头,上用黄蜡和栗青作点头,如春夏时,蜡少栗青多,秋冬时,蜡多栗青少。务要依时,和调点轻则声清,点重则声浊,将簧贯于匏中,古制以匏令旋木为斗,中植一柱,用牛角为,盖上钻孔十七,通用黑漆漆之,即古匏端边有短嘴,又浆项势,如壶嘴刻通两合,令气通入,亦以漆漆之,贯于短嘴,但呼吸簧动而声发也,此乃攒笙之法,四八及十一管为四,以右手食指及左手大食指按其孔,馀孔皆开。二及十管为上,以左右大食指按其孔,馀孔皆开,四八应十二十五管为尺,以左手食指及中指按其孔,馀孔皆开,一三七及十一管为工,用左右手大指及食指按其孔,馀孔皆开,十二十四管为合,十三应十四,二十四为六,清浊相应,合与六相为用,以左手食指中指按其孔,馀孔皆开。笙部艺文一《笙赋》晋·夏侯惇
嗟万物之殊观,莫比美乎音声,总众异以合体,匪求一以取成,虽琴瑟之既丽,犹靡尚于清笙,尔乃采桐竹,剪朱密,摘长松之流肥,咸昆崙之所出,抑扬嘘吸,或叶或吹,擪拈。挹按,同覆互移,初进飞龙,重继鶤鸡,振引合和,如溃如离,若夫缠绵约杀,足使放达者循察,通豫平旷,足使廉规者弃节,冲灵冷淡,足使贪荣者退让,开明爽亮,足使慢惰者进竭,岂众乐之能伦,邈奇特而殊绝。《笙赋》潘岳
河汾之宝,有曲沃之悬匏焉,邹鲁之珍,有汶阳之孤筱焉,若乃绵蔓纷敷之丽,浸润灵液之滋,隅隈夷险之势,禽鸟翔集之嬉,固众作者之所详,余可得而略之也,徒观其制器也,则审洪纤,面短长,生簳,裁熟簧,设宫分羽,经徵列商,泄之,反谧厌焉。乃扬管攒罗,而表列音要妙,而含清,各守一以司应,统大魁以为笙,基黄钟以举韵,望仪凤以擢形,写皇翼以插羽,摹鸾音以厉声,如鸟斯企翾翾岐岐,明珠在咮,若衔若垂修檛,内辟馀箫,外逶骈田,猎攦魻鲽参差,于是乃有始泰终约,前荣后悴,激愤于今贱,永怀乎故贵,众满堂而饮酒,独向隅而掩泪,援鸣笙而将吹,先嗢哕以理气,初雍容以安暇,中佛郁以怫,终嵬峨以謇谔,又飒遝而繁沸,罔浪孟以惆怅,若欲绝而复肆,懰憿籴以奔邀,似将放而中匮,愀怆恻淢,虺韡煜熠,汎淫汜艳,霅晔岌岌,或案衍夷靡,或竦勇剽急,或既往不返,或已出复入,徘徊布濩,涣衍葺袭,舞既蹈而中辍,节将抚而弗及,乐声发而尽,室欢悲音,奏而列坐泣,纤翮以震幽簧,越上筒而通下管,应吹噏以往来,随抑扬以虚满勃,慷慨以憀亮,顾踌躇以舒缓,辍张女之哀弹,流广陵之名散,咏园桃之夭夭,歌枣下之纂纂,歌曰:枣下纂纂,朱实离离,宛其落矣,化为枯枝,人生不能以行乐死,何以虚谥为,尔乃引飞龙,鸣鶤鸡,双鸿翔,白鹤飞,子乔轻举,明君怀归,荆王喟其长吟,楚妃叹而增悲,夫其悽唳辛酸,嘤嘤关关,若离鸿之鸣子也,含啴谐,雍雍喈喈,若群雏之从母也,郁捋劫悟,泓宏融裔,哇咬嘲𠹗,壹何察慧,诀厉悄切,又何磬折,若夫时阳初暖,临川送离,酒酣徒扰,乐阕日移,疏客始阑,主人微疲,弛弦韬籥,彻埙屏篪,尔乃促中筵携友生,解严颜,擢幽情,披黄苞以授甘倾,缥瓷以酌醽,光妓俨其偕列,双凤嘈以和鸣,晋野悚而投琴,况齐瑟与秦筝,新声变曲,奇韵横逸,萦缠歌鼓,网罗钟律,烂熠爚以放艳,郁蓬勃以气出,秋风咏于燕路,天光重于朝日,大不踰宫,细不过羽,唱发章夏,导扬韶武,协和陈宋,混一齐楚,迩不逼而远无携,声成文而节有叙。彼政,有失得而化以醇薄,乐所以移风于善,亦所以易俗于恶,故丝竹之器未改,而桑濮之流已作,惟簧也。能研群声之清,惟笙也,能总众清之林,卫无所措,其邪郑无所容,其淫非天下之和,乐不易之德音,其孰能与于此乎。《笙赋》唐·李百药
冯南郡天才艳发含章挺生既研精于旧史,亦流悦于新声,佩银章于东洛,分竹使于南荆,芬盛德于兰茝,猎香风于杜蘅,纵调文于雅笛,留神思于和笙。客有寓于郢都者,闻结风之妙曲,预高堂之欢宴,拂长袖而善留,绝飞缨以增盼,重凤翼之次羽,爱鸾音之清转,请体物而味言,寄风流于藻绚。君曰:悬匏出自西河,奇簳生于南国,山川载挺之异,班倕虑思之德,固常人之所知,无假言于翰墨,至于曲引繁会之美才,人妖丽之,则实有动于余衷,庶陈词而祛惑,觊传芳于风雅,将永代于刊勒,客曰:唯唯,惟八音之递作,总六律而相旋,徐疾短长之攸济,寒暑风雷之所宣清庙象功,则韶舞播于金石,良辰欢宴,则郑卫流于管弦,岂无求于变,俗将区分而在焉,于是元英在吕,青阳戒律,云捲蕙楼,风生兰室,柳佩翠而辞,寒梅含香,而受日始觉,华树莺啼早不悟,雕梁燕来疾纵胜气之逍遥,眷春光而怡逸命郊,驿以迎宾烂华茵,而促膝玉馔,厉而不爽,金垒湛而将溢,佳丽新壮而〈缺〉徐步,长廊风摇,裙佩日照,钗梁惯同雕辇,乍出閒房时,顾步而疑进,或轻临而欲翔,耀千金之重,价婉二八而成行,发繁弦于流徵,动浮磬于清商,舒披莲于舞席,散垂藻于歌床,独仙吹之容裔,将凌云而抑扬,见秦赵之音劣,识巴渝之调,下掩众技而夺气,谅声高而和寡,歌狂会于楚谣,咏承筐于周雅,既骇听于吴札,亦留神于晋野,婉婉鸿惊,喈喈凤鸣,或万殊而竞响乍孤,啭而飞,声清则混之,而不浊,浊则澄之而不清,实当无而应有,固虚受而徐盈,舄奕多绪纷纶,难状抑之,则徘徊绵密申之,则散朗寥亮始掩敛以夷,靡终优游以怊怅,随流睇而煦愉,应徵羽而悽怆,挫玉箫之清管,息琼篁之虚唱,落遗啭于梁閒,坠纤腰于掌上,既而重门半掩,高宴将终飘馀音于霄,汉遏娇韵于房栊,远而听之,若游鸳翔鹤嘹唳,飞空近而察之,譬琼枝玉树响亮,从风信绝俗之神解,何变态之无穷尔,乃绮帐垂妓,行散巫云,敛楚妃叹,独婉娈于瑶笙,尚缠绵于皓腕,苏合薰兮,龙烛华连,理解兮,鸳枕粲既藉,宠而横陈恣深心之秘,玩惧管声之易,歇恐君爱之难,终起长歌于清夜,寄微意于春风。歌曰:新声虽自知,旧宠会应移,无令枣下吹,变作一枯枝。重歌曰:为想雍门叹,当思执烛游,不惜妾身难再得,方期君寿度千秋。《匏赋》李程
自然之器匏也,可睹宜标名于曲沃,竟入用于乐府,将以验遗声,追淳古听自分乎,雅郑事有动于三五俾夫,继咸池而嗣六英,越大章而跨大武,观其发徵含宫,设商分羽洎清角而杂奏,合五色,而相辅,笙磬愔愔。而在听,鸟兽跄跄而率舞,其为器也,尚质其感人也,则深类韶乐之和,自当忘味耻齐竽之滥,讵可同音伊,昔哲匠未顾,伶官未临,分瓜瓞以为伍将,葛藟而是寻,空思谐于音律,宁望齐于瑟琴,愿以刳心去苦叶,而展用宁,无滋蔓惧,甘瓠之见侵,今则规模有制,清浊不惑,受天和而乃圆其象,生土德而再黄其色,不患大而拙用奚,能系而不食道,无自满我则虚受,而持盈物有混成,我则不宰而为德,是知察清音而匪匏孰,可含雅韵而匪匏不克矧,国家大乐既备,万邦允怀,惟异域钦和,而内向君子勤礼,而外谐至哉。听斯匏之音也,可以知太平之阶。《八音缺匏说》元·熊朋来
八音之有笙,宜以竹称,而乃以匏称,是所重在匏也,自隋以降笙,工以木代匏,遂缺八音之一,俗谓匏脆不如木,坚可窍以受管,愚谓用匏作魁,以存古。而以银若铜固,以受管处,而窍之可也。今瑟与筝或以铜及骨角,固其受弦之处者,风雅中多以瑟与笙并言,琴瑟受笙均,《王氏琴书》引朱文公云:先以合字管色,定宫弦,盖取此意丝声,尚宫琴瑟,第一弦为黄钟,竹声,尚商笙第一管,为夹钟瑟,有不鼓之弦,极清弦是也,笙有不吹之管,帮指管是也,笙虽以夹钟管为第一,而黄钟管最长,亦主于宫也,《乐书》笙以匏为母,《国语》曰:匏竹利制。笙以匏竹合而成,声古者造笙必曲沃之,匏汶阳之竹,汉太学槐市各持方物,列磬县匏八音之,有匏于卦为艮,于风为融,于气为立春,匏音啾以立清缺之,则清廉者鲜矣,匏音正,则人思敬不正,则忠敬者鲜矣,《唐协律》:郎刘贶作大乐,令壁记女娲氏列管于匏,以应立春。今以木易匏,而漆之无匏音矣。惟荆梁之南,尚仍古制。欲待其人之改正,不知自唐至今,虽荆梁之南,亦以漆木为笙,魁匏音之废,不可复,清廉忠敬者之不多见,宜也,自刘贶为唐协律,郎欲改定,而不能。况不在位者乎,为礼乐之官者,尚申请而改正之。《兴隆笙颂》〈并序〉王祎
惟世祖皇帝统一函夏,功成治定,乃肇置大乐以用诸朝廷,其器有曰:兴隆笙者,实上所自作。或曰:西域之所献,而天子加损益焉者也,其制为管九十,列为十五行,每行纵列六管,其管下植于匮中,而匮后鼓之以鞲,自匮足至管端,约高五尺,仍镂板凤形,绘以金,采以围,管之三面约广三尺,加文饰焉,凡大朝会,则列诸轩陛之閒,与众乐并奏,每用乐工二人,一以按管,一以鼓韝,以达气出声,以叶众音,而乐之奏成矣,其制之宏钜,历古所无诚,足以章显功德,垂诸永世,而学士大夫顾未尝摛藻掞辞,以形容盛美,非阙典欤,臣愚不揣微,贱辄为之颂,虽不敢儗诸,时迈执竞桓赉之列,盖庶几汉世乐府之遗意焉。巍巍圣元龙,兴朔土于皇世,皇诞统区,宇南谐北燮东宾西,旅聿昭圣,文丕布。神武宝历是膺玉,烛爰抚德,庞功隆迢轶今古,乃章功德,乃立乐府,乃作雅笙,厥制维钜,嶰谷抡材,后夔审矩,列管九十。如箫斯竖管以匮植,匮由鞲鼓,韝动气应手按,声吐挹,擪牵连络,组高五尺馀,广三尺许,黄钟本宫蕤,宾叶吕清不过商细,不逾羽鸾,声振厉凤韵,纡纾妙音之达,萧寥容与,有如臣子仰事君父巨声之畅,雄浑包溥,有如圆穹覆冒海宇抑扬合调,开阖谐谱唱和,章夏导扬韶濩大音斯完神人乐胥王会之辰,穆穆帝所天临黼座,云映华籞,仙仗既班大乐,爰举朱干玉戚崇牙龙虡,钟镛瑟琴,亦有柷敔于维,兹笙独贯乐部,钧天普奏,九成咸序四灵。毕来百兽率舞陋哉,斯制哇俚淫蛊,箜篌筚篥于律,何取侯。今之制孰盛,敢伍微臣作颂适配,有瞽于万,斯年仰宪皇祖。