钦定古今图书集成经济汇编乐律典
第三十卷目录
乐律总部汇考三十
明一〈总一则 太祖一则 洪武十八则〉
明一〈总一则 太祖一则 洪武十八则〉
乐律典第三十卷
乐律总部汇考三十
明一
明以乐律专属太常,而总于礼部。按《明会典》:礼部所属衙门,教坊司奉銮一员,左右韶舞各一员,左右司乐各一员,协同官十五员。 太常寺属官,司乐三十四员。 教坊司额,设奉銮一员,左右韶舞二员,左右司乐二员,共五员。遇缺,以次递补。又有协同官十员,实授俳长四名,协同俳长办事色长十二名,及抄案、执灯、色长等,亦以次递补。 凡圣节、冬至、正旦,行朝贺礼、上徽号、进实录、册封、颁诏、进春进历、遣祭郊祀、听受誓戒、进士传胪及进士上表,俱用中和韶乐,兼用堂下乐。中和韶乐设于奉天殿内。先一日,于御前奏知,如再用,即奏云。安定不动。计用举麾奉銮一员,侍班韶舞一员,看节次色长二人,歌工十二人,乐工七十二人。 凡朔望并岁首半月,太常寺奏祭祀、升殿,俱用堂下乐。 凡大祀天地、享太庙、祭社稷、神祇、耕籍田、幸太学,导驾,俱用堂下乐。堂下乐设于奉天门北檐下,计用领乐韶舞等官三员,俳长二人,色长十二人,歌工十二人,乐工一百三人。 凡大祀庆成圣节、冬至、正旦大宴,俱用丹陛乐、侑食乐。丹陛乐设于奉天殿前丹陛,计用领乐俳长二人,色长四人,歌工十二人,乐工一百八人。侑食乐设于奉天殿内,计用唱盏、奏乐、奉銮等官五员,领乐色长四人,歌工四人,乐工三十一人。 凡礼部进表笺及迎诏,俱用大乐,大乐提调色长一人。 凡祀天地,导驾回圜丘,出南天门方泽,出北天门,锦衣卫官奏起辇,色长一人唱:作乐。奉銮一员唱:乐奏神欢之曲。乐作,导至奉天门,乐止。驾至奉天门堂下,乐作。驾至奉天殿,乐止。上易服,鸿胪寺官奏:请升殿。色长唱:作乐。奉銮举麾唱:乐奏圣安之曲。中和韶乐作。上升座,乐止。鸣鞭,致词,俟赞礼,堂下作乐,礼毕,乐止。赞:礼毕。奉銮举麾唱:乐作奏定安之曲。中和韶乐作。驾兴,还至华盖殿,乐止。计用领乐官五员,俳长四人,协同俳长办事色长十二人,各色色长十四人,乐工十八拨,第一拨一百八人,第二拨至十八拨每拨不等,大约二三十人,歌工每拨十二人。 凡太庙时享,导驾回,上祭毕,至庙街门内,升辇,锦衣卫官奏:起辇。俳长唱:作乐。官一员奏:乐奏敬祖宗之曲。导至午门里,乐止。计用领乐官五员,俳长十人,各色色长四十人,乐工四拨,每拨一百八人,歌工十二人。 凡祭祀社稷,导驾回,上祭毕,至社稷门内,升辂,锦衣卫官奏:起辂。俳长唱:作乐。官一员奏:乐奏神欢之曲。导至午门里,乐止。计用领乐官五员,俳长四人,各色色长十六人,乐工二拨,每拨一百二人,歌工十二人。 凡祭山川,导驾回,上祭毕,升辇,锦衣卫官奏:起辇。色长唱:作乐。官一员奏:乐奏神欢之曲。导至奉天门,乐止。计用乐工十八拨,乐章、乐器并用人数,与郊祀回同。 凡幸太学,导驾回,上幸太学礼毕,升辇,锦衣卫官奏:起辇。色长唱:作乐。官一员跪奏:乐奏神欢之曲。导至奉天门,乐止。上升座,乐作,坐定,乐止。百官行礼,乐作,礼毕,乐止。驾还宫,乐作,至奉天殿,乐止。计用乐工八拨,乐章、乐器并用人数,与郊祀回同。 凡耕籍田,导驾回,祭先农毕,至籍田所,户部尚书捧鞭跪进,本司官引装扮里行十八人,内村田乐老人四人,禾十四人,各念禾词,外行七十二人,各作乐器撺掇随驾行。三推礼毕,驾至仪门,升座,乐止。观三公九卿耕讫,本司承应用大乐,撺掇百戏,院本探子觔斗队,舞毕,本司官跪赞致语。驾至殿内,升座,进汤,进膳,俱用乐。顺天府官并耆老人等,行礼,谢恩,乐作。礼毕,乐止。次百官行礼,乐作。礼毕,乐止。赐百官酒饭,复入班行礼,乐作,礼毕,乐止。尚膳官进膳,乐作,进讫,乐止。百官入席,本司官奏:一奏本太初之曲。进酒,乐作,进讫,乐止。进膳,乐作,进讫,乐止。本司官跪奏:进汤。乐作。彻汤,乐止。二奏仰大明之曲。进酒,进膳,进汤,乐作,进讫,乐止。皆如前。三奏民初生之曲,进酒,进膳,进汤,乐作,进讫,乐止,皆如前。彻御案毕,乐止。百官行礼,乐作,礼毕,乐止。鸿胪寺官奏:礼毕。驾起,升辇,仍用十八拨乐工、歌工。前导,起辇,色长唱:作乐。本司官跪奏:乐奏神欢之曲。导至午门前,乐止。 凡大宴驾,出至奉天门,色长唱:作乐。丹陛乐作。驾升奉天殿,乐作。鸿胪寺赞:百官四拜。礼毕。乐止。光禄寺进御筵,乐作。内官设案讫,乐止。进花,进膳,乐作。进讫,乐止。奉銮奏:一奏上万寿之曲。侑食,乐作,斟酒。赞:跪。本司官奏:进酒。乐止。各官就坐,奏:乐奏平定天下之舞。引舞乐工二人,舞人、乐工三十二人。舞毕,奏:二奏仰天恩之曲。侑食,乐作。奏:进酒。乐止。殿外导汤,乐作。领乐俳长一人,色长四人,撺节乐工二十四人。殿内迎汤,乐作。领乐色长二人,歌工四人。汤至,奏:进汤。乐作。赞:馔成,彻汤。乐止。奏:黄童白叟,鼓腹讴歌。承应舞念禾词,俳长一人,歌工四人,乐工十五人,白叟六人,黄童八人。舞毕,奏:乐奏抚安四夷之舞。引舞乐工二人,歌工四人,乐工十七人,高丽舞、琉球舞、北番舞、回回舞各四人。舞毕,奏:三奏感帝德之曲。侑食,乐作。奏:进酒。乐止。奏:乐奏车书会同之舞。舞人乐工三十四人。舞毕,奏:四奏民乐生之曲。侑食,乐作。奏:进酒。乐止。导汤,乐作。迎汤,乐作,如前。奏:进汤。乐作。赞:馔成。彻汤,乐止。奏:乐奏表正万邦之舞。引舞乐工二人,舞人、乐工六十四人。舞毕,五奏感皇恩之曲。侑食,乐作。奏:进酒。乐止。导汤,乐作,迎汤,乐作,如前。奏:进膳。乐作,彻汤膳并御筵,乐止。奏:乐奏天命有德之舞。引舞二人,舞人、乐工六十四人。舞毕,奏:缨鞭得胜,蛮夷队舞。舞人、乐工一百四人。承应内狮子舞,五人。舞毕,官二员更迭致语,万民安乐,天下太平。嵩呼万岁,再动乐声,乐作,乐止。百官四拜,礼毕。 凡进士传胪,上将升殿,色长唱:作乐。官一员举麾奏:乐奏圣安之曲。中和韶乐作。上升座,乐止。举人行礼堂下,乐作。礼毕,乐止。传制黄榜案起,乐作。至丹墀置定,乐止。传胪举人行礼,乐作。礼毕,乐止。案起,乐作。案至奉天门外,乐止。大乐迎黄榜出,鸿胪寺官致词,百官行贺礼,乐作。礼毕,乐止。本司官举麾奏:乐奏安定之曲。中和韶乐作。驾还宫,至华盖殿,乐止。 凡进士上表谢恩,上将升殿,色长唱:作乐。官一员举麾奏:乐奏圣安之曲。中和韶乐作。上升座,乐止。鸿胪寺官赞:百官行常朝礼。乐作。礼毕,乐止。诸进士行礼,乐作。礼毕,乐止。进表,表案起,堂下乐作。安置定,乐止。宣表毕,进士行礼,俛伏,乐作。礼毕,乐止。进士行四拜礼,乐作。礼毕,乐止。本司官举麾奏:乐奏安定之曲。中和韶乐作。驾还宫,至华盖殿,乐止。 凡东宫千秋节,并朔望朝参,领乐官五员,俳长二人,歌工四人,色长四人,乐工四十人。 凡东宫冠礼毕,宴用七奏乐,领乐官四员,俳长二人,色长四人,歌章拍板四人,乐工十人。 凡庆贺皇太后圣节,女乐奉銮等官妻五人,提调女乐四人,歌章二十四人,奏乐一百一十五人。 凡庆贺中宫,女乐同。 凡每日常朝,乐工二十人,于午门外御道两旁侍立。 凡诸王公主婚嫁,本司用大乐前导。凡进实录并纂修书籍成,赐宴礼部,俱本司承应。凡进士传胪后,例于礼部设宴。武举开榜后,例于兵部开宴。俱本司承应。 凡四裔人朝贡到京,例于会同馆设宴,本司承应。 凡供应乐器,遇有毁坏,本司申礼部题请,咨工部造办。其弦线等料,南京教坊司,三年一解。南京礼部咨礼部验给。 凡御乐库看库人役,三年一次佥补。每年六月六日,晒晾在库袍服。
凡乐户禁例,本司官俳色长有缺,皆以次选补。但
系为事革役,閒住者,再不得补充。其本司老疾,不堪承应之人,放回原籍为民,一体当差。 凡太常寺官协律郎、司乐,以掌乐教师执事、乐舞生选补。天地山川坛并各陵祠祭署奉祀祀丞,以乐舞生选补。神乐观提点、知点,于奉祀祀丞内选补,俱从礼部选定,送部奏除。其曾经问罪者,不许。 凡乐舞仪节,本司令协律郎等官教习。每遇祭祀,先期于本观演习。 凡大祀天地,举麾协律郎一员,乐舞生七十二人,文舞生六十四人,引舞二人,武舞生六十四人,引舞二人。圜丘坛,举麾协律郎二员,乐舞生七十二人,文舞生六十四人,引舞二人,武舞生六十四人,引舞二人。方泽坛,举麾乐舞生同前。祈谷坛,举麾乐舞生同前。朝日坛,举麾乐舞生同前。夕月坛,举麾乐舞生同前。大享殿,举麾乐舞生同前。 凡时享太庙,举麾乐舞生同前。社稷坛,举麾乐舞生同前。帝社、帝稷坛,举麾乐舞生同前。先师孔子庙,举麾协律郎一员,乐舞生七十二人。
太祖吴元年,初置太常司等官职雅乐。
按《任氏乐律志》:乙巳,吴元年置太常司,其属有协律司乐等官职雅乐。六月,命自今朝贺,不用女乐。秋七月,上御戟门,召学士朱升及范权领乐舞生入见,设雅乐阅试之。上试击石,命升辨识五音。升不能审,以宫音为徵音。上曰:升每言能审音,今乃以宫作徵耶。八月,以冷谦。为协律郎,谦精音律,善鼓琴,元末以黄冠隐居吴山。至是召用,令协乐章声谱,俾乐生习之。秋九月,克金陵,即位设典乐官。其明年置雅乐,以供郊社之祭,又命于泗州。取灵璧石制磬,湖州采桐制琴瑟。冬十月,考正四庙雅乐,命冷谦较定音律及编钟、编磬等器。癸亥,定乐舞之制。其乐生用道流,舞生以军民俊秀子弟充之。十一月,置教坊司,掌宴会大乐。设大使、副使各一人,和声郎二人,后改为奉銮一人,左、右韶舞各一人,左右司乐各一人,以乐工为之。按《绩文献通考》:吴元年乙亥,上御戟门,召学士朱升领乐舞生入见,设雅乐令试之。上亲击石磬,命升辨五音,升以宫音为徵音。上曰:何乃以宫作徵耶。起居注熊鼎对曰:八音之中,石最难和,故书曰:于予击石拊石,百兽率舞。上曰:石声固难和,然乐以人声为主,人声和,则八音和矣。因命乐生登歌一曲。上复叹曰:古者作乐以和民声,格神人,而与天地同其和。近世儒者鲜知音律之学,欲乐和,顾不难耶。鼎等对曰:乐音不在外求,实在人君一心。君心和,则天地之气亦和,而乐亦无不和矣。上深然之后,命升等撰圜丘方丘乐章,而朝享太庙诸乐章,则诏梁寅等分为之。
洪武元年,定卤簿乐及诸乐舞生乐工之制,并社稷宗庙诸乐。
按《明会典》:大驾卤簿,洪武初,定金龙画角二十四枝,木质黑漆,戗金为饰。上节宝相花,中节缠身单龙云文,下节八宝双海马。鼓四十八面,木匡加红油,冒以革,面径一尺七寸,匡画宝相花,面画双狮。彩毬金四面,以铜为之,径一尺七寸。金钲四面,铜质,竹匡,用红绠系钲于匡,钲径九寸五分。杖鼓四个,木匡,细腰,匡两头加黑漆,戗金云龙文。铁圈二冒,以革附于匡,联以红绒绠,加铜龙头钩子,以青绒匾绦悬之。笛四管,截竹为之,六窍,长一尺六寸。板四串,铁力木板各六,贯以青丝组,各长一尺一寸,上阔一寸九分,下阔二寸五分。小铜角二个,长三尺八寸,加漆,贴金。大铜角二个,长三尺六寸一分,加漆,贴金。 大乐器制度,麾一,朱红漆,木竿长一丈一尺,饰以贴金。铜龙头铁钩长一尺七寸,下垂黄绮麾带,长一丈,两面绘青龙并云文,一升一降,上下有綵绘云板,抹金铜钉铰,全戏竹一对,红漆竹长六尺,贴金木龙头长七寸,口衔红竹丝二十四茎,各长四尺五寸,上有綵线帉。箫十二管,以紫竹为之,长一尺九寸,六孔,间缠以弦线,裹以锡箔,无底,直吹之。笙十二攒,用紫竹,十七管,下施铜簧,参差攒于黑漆木匏中,有觜。项亦黑漆,上垂綵线帉錔。龙笛十二管,以竹为之,两末牙管,束长一尺七寸五分,一孔在前,其后七孔,贴金。木龙头垂綵线帉錔头管十二管,以乌木为之,长六寸八分,九孔,前七后二,两末以牙管束以芦为梢。方响四架,每架用铁方响十六,厚薄不等,应六律、六吕、四清声,以铁条四,裹以黄毡,横置架内,贯而列之,为二层,每层方响八,承以朱红漆木架,左右二柱,并上下匡,俱戗金花文,架高五尺,阔二尺二寸,上用雕木五彩花板,一其上雕木贴金龙,一间以五彩,架上贴金火燄宝珠,一左右两如意云,上施贴金二龙头,口衔红绿帉錔,其下雕饰五彩线金芝草文。𥱧八架,每架用楸木为质,长三尺九寸,中虚,四周乌木,边上施九弦,并柱子九面,绘金龙并彩云入,𥱧尾垂彩线帉錔二,承以朱红漆架,四角贴金彩色龙头四,各垂彩线帉錔。琵琶八把,用铁力木为质,梓木面板,凤眼二匙,头并项通长三尺五分,阔一尺二寸五分,匙头并项一,轴子四,扶手山口各一,皆用乌木,四弦皆有乌木桩楸二,上施抹金环,并钩搭,负以绿绒匾绦。匙头上施彩线帉錔一,大小斑竹品二十,乌木拨一,用牙嵌迎引,面板施描金盘龙文。朝贺用素箜篌八把,用梓木为身,阔五寸,厚六寸,直长四尺八寸,并柄上雕龙头,中嵌花板雕盘龙一,俱沉香色描金,附以乌木引条,系二十弦,下横施引首,并描金沉香色龙头,通长二尺二寸五分,上施乌木轴子二十,中有柱手,用乌木制成。竹节两末雕龙头,描金,长一尺二寸五分。两龙头下各垂彩线帉錔。杖鼓三十六个,每个二面,其下铁圈口二,一面冒以犊皮,径一尺二寸五分。一面冒以山羊皮,径一尺三寸。冒缝用红皮掩钱,细腰,木匡广一尺七寸九分,黑漆,戗金枝叶宝相花文。以红绒绠一条络。抹金铜龙头钩子十六个,各有衬钩,红皮朱红生革。描金龙束子八个,悬以绿绒匾绦,用抹金铜龙头搭钩二个,并钩圈鼓,衣以红绮一幅,长三尺五寸,织青龙并五彩云文,周围黄绒织香草文版四串,用铁力木六片,长一尺一寸,上阔一寸九分,下阔二寸五分,联以青丝绦,垂綵线帉錔。大鼓二面,以木为匡,高三尺,冒以革,面径四尺,周围抹金铜钉,面施粉绘荷叶四,中莲花一匡,加红油绘宝相花。贴金铜镮钹四,迎引红漆木杠,黄绒绠举之,朝会用朱红漆木架,上施狮子四鼓衣,一用红绮织綵色云龙,边缨络文,沥水织瑞草文。 中和韶乐制度,麾一,用朱红漆竿,高一丈一尺,饰以抹金铜龙头铁钩,一尺七寸,缀红罗织金龙文,并彩云,一面升,一面降,上下有花版,上绘云,下绘山水。柷一,以木为之,状如斛,面方二尺,深一尺七寸,有足四,面绘山水树木,后面有孔一,椎柄曰止敔,一以木为之,状如伏虎,背刻二十七龃龉,长二尺五寸,有座以红漆竹栎之,其半析为二十四茎,名为籈。搏拊二,其形如鼓,长一尺四寸,冒以革,二面粉饰绘彩凤文,朱红漆,木匡,绘彩云文,铜钉环贯以黄绒绠。琴十张,用桐木面,梓木底,长三尺六寸六分,黑漆,身临岳焦尾,以铁力木为之。肩阔六寸,尾阔四寸,七弦俱带轸,其面有徽十三,底有雁足护轸各二,用朱红漆几承之。瑟四张,用梓木为质,长七尺,首广一尺三寸五分,尾广一尺一寸。黑漆边体,以粉为质,绘云文,首尾绘以锦文,二十五弦,各有柱,皆朱弦。内一弦黄,置于红漆架。箫十二管,以竹为之,长一尺八寸,间缠以弦线,有六孔,前五后一。笙十二攒,用紫竹,十七管,下施铜簧参差,攒于黑漆木匏中,有觜,项亦黑漆。笛十二管,以细竹为之,红漆,长一尺五寸,前一孔,次六孔,旁二孔。埙四个,以土为质,形如秤锤,平底,中虚,上锐,孔六,上一,前三,后二。黑漆,戗金云文。篪四管,用大竹为之,长尺有五寸,间缠铜丝三道,红漆面,吹窍一,六孔,前一,后四,头一,近头又二小孔。排箫四架,每架高一尺五分,广一尺一寸五分,用竹十六管,其下参差列于朱红漆木匾,架二面,俱戗金凤文。编钟二架,钟以铜为之,十六枚,应十二律、四清声,设于朱红漆簨虡,簨横虡上节以鳞属为贴金,木龙头二,各垂流苏五,并帉錔,即周之璧翣遗制。钟虡则植二柱,以设簨,饰以裸属,为二狮子于趺上,簨之上有业,有崇牙大板,谓之业,刻为山形,若锯齿捷业。然其上大板绘云文崇牙,以悬钟簨,上列植羽,为木雕彩鸾五,编磬二架,磬以石为之,十六枚,应律如钟簨。饰以羽属,为贴金木凤头二虡,亦饰以羽属,若鹅状。二于其趺,馀并如编钟簨簴制。应鼓二,以木为匡,冒以革,镀金铜钉环,横置于青绿重斗上,贯以朱红漆,柱下四足,饰以裸属,刻狮子四,于其趺上施四角黄绵布蒙盖周围,垂沥水抹金铜莲花座,其上施彩凤一,四角贴金木龙头,下垂綵线流苏五,各垂红线帉錔,系以红漆槌。 东宫,金龙画角十二枝,木质,黑漆,戗金为饰,上节宝相花,中节缠身单龙云文,下节八宝双海马花。匡鼓二十四面,红油木匡,画宝相花,钉环钹皆摆锡粉涂革面,径一尺七寸,画双狮彩毬,悬以红绒匾绦。扛鼓二面,制同花匡鼓,但面阔一尺,画荷并叶。金钲二面,铜质,竹匡,四旁用红绠,系钲于匡,径九寸五分。金二面,以铜为之,径一尺七寸。板二串,每串板六,各一尺一寸,上阔一寸九分,下阔二寸五分,联以青绦。笛二管,截竹为之,六窍,长一尺五寸。杖鼓二个,木匡,细腰,黑漆,戗金龙文,两头以革冒之,联以红绒绠,加铜龙头钩子,以青绒匾绦,悬用小铜角一对,长三尺八寸,加漆,贴金。大铜角一对,长三尺五寸七分,加漆,贴金。戏竹一对,红漆,长六尺,贴金。木龙头长七寸,口衔红竹丝二十四茎,长四尺五寸,上有綵线帉錔,以竹为柄。大鼓一面,以木为匡,高一尺七寸,冒以革,面径二尺五寸,周围抹金铜钉,面施粉绘荷叶四,中莲花一匡,加红油绘宝相花。抹金铜环钹四,角用朱红漆木杠二红绒绠举之。鼓衣一,用红绮织綵色云龙,其下边黄缨络纹,沥水织瑞草文。板一串,每串用铁力木六片,贯以青丝绦,长阔同前制,并綵线帉錔。杖鼓十二个,每个二面,其下铁圈口二,一面冒以犊皮,径一尺五寸。一面冒以山羊皮,径一尺三寸。冒缝用红皮掩钱细腰,木匡,广一尺七寸九分,黑漆,戗金枝叶宝相花文,以红绒绠一条联络。抹金铜龙头钩子十六个,各有衬钩红皮朱红,生革,描金。龙束子八个,悬以绿绒匾绦,用抹金铜龙头搭钩二个,并钩圈鼓衣一,以红绮一幅,长三尺五寸,织青龙文并五彩云文,周围黄绒织香草文。龙笛二管,每管以竹为之,两末牙管束,长一尺七寸五分,一孔在前,其后七孔,无底,横吹之。贴金,木龙头垂綵线帉錔。笙二攒,每攒用紫竹十七管,下施铜簧,参差攒于黑漆木匏中,有觜,项亦黑漆,垂綵线帉錔。箜篌二把,每把用梓木为身,阔五寸,厚六寸,直长四尺八寸,并柄上雕龙头,中嵌花板,雕盘龙一俱,沉香色描金,附以乌木,引条系二十弦,下横施引手,并描金,沉香色龙头,通长二尺二寸五分,上施乌木轴子二十,中有柱手,用乌木制成,竹节两末雕龙头,描金,长一尺二寸五分,两龙头各垂綵线帉錔。𥱧二架,每架用楸木为质,长三尺九寸,中虚,四周乌木,边上施九弦,并柱子九面,绘金龙,并彩云文。𥱧尾垂綵线帉錔二,承以朱红漆架,四角贴金龙头四,各垂綵线帉錔。琵琶二把,每把以铁力木为质,梓木面板,凤眼二,匙头并项通长三尺五寸,阔一尺二寸五分,匙头并项一轴子四,扶手、山口各一,皆用乌木,四弦,背有乌木桩楸二,上施抹金铜环,并钩搭,负以绿绒匾绦。匙头上施綵线帉錔一,大小斑竹品十二,乌木拨一,用牙嵌,方响二架,每架用铁方响十六,厚薄不等,应六律、六吕、四清声。以铁条四裹以黄毡,横置架内,贯而列之,为二层,每层方响八,承以朱红漆木架,左右二柱,并上下匡俱戗金花文。架高五尺,阔二尺二寸。上用雕木五彩花板一,其上雕木贴金龙一,间以五彩云。架上贴金火燄宝珠一,左右两如意,云上施贴金二,龙头口衔红绿帉錔。其下雕饰五彩线,金芝草文,头管二管,皆以乌木为之,长六寸八分,九孔,前七后二,两末以牙管束,以芦为梢,无底,直吹之。箫二管,皆以紫竹为之,长一尺九寸,六孔,间缠以弦线,裹以锡箔,无底,直吹。 亲王,画角十二枝,木质,黑漆,戗金,上宝相花,中单龙缠身云文,下八宝双海马为饰。花匡鼓二十四面,红油木匡,画宝相花,钉环钹皆摆锡粉涂革面,画狮子彩毬,径一尺七寸,悬以红绒匾绦。杖鼓二面,黑漆,木匡,细腰,戗金花文,粉涂革面,挂以青绒匾绦。金钲二面,以响铜为之,径九寸,边有小窍,外以红竹匡,络以红绒绠。锣二面,锣口径一尺三寸,扛鼓二面,红油木匡,画宝相花粉涂革面,画荷并叶,铁钉环钹,皆摆锡,悬以红绒绠。板一串,铁力木板六,各长一尺一寸,上阔一寸九分,下阔二寸五分,联以青绦。笛二管,以竹为之,长一尺六寸,六孔。小铜角一对,以铜为之,高三尺五寸,加朱漆,描金云龙文。大铜角一对,以铜为之,高三尺四寸八分,朱漆,描金。升降云龙文戏竹一对,朱漆,竹柄通长六尺,内贴金木龙头七寸,竹丝二十四茎,长四尺五寸,上垂红绿帉錔。大乐鼓一面,红油木匡,画宝相花,冒以革,傅以粉,画荷并叶。匡高一尺六寸,面径二尺,贴金,铜钉环钹木红绢鼓衣,画盘螭并花文,举以红木杠。红绒匾绦板一串,制同前。但加红绿帉錔。杖鼓十二面,制同前,但加木红绢鼓衣,画盘螭并花文,及有贴金木鱼,首衔红绿帉錔,名鱼头鞭。笛四管,制如前。贴金木龙头,共长一尺七寸,鹿角管束,两末八孔,龙口衔红绿帉錔。头管四管,以乌木为管,长六寸八分,以牙管束,卷芦为梢,九窍。 郡王,画角十枝,木质,黑漆,戗金文,上宝相花,中单龙缠身云文,下八宝双海马为饰。花匡鼓二十面,木质,红油匡,画宝相花,钉钹环,皆摆锡粉涂革面,画狮子彩毬,径一尺七寸,挂以红绒匾绦。扛鼓一面,红油木匡,画宝相花粉涂革面,画荷并叶,铁钉环钹,皆摆锡,悬以红绒绠。金钲一面,以响铜为之,径九寸,边有小窍,外以红竹匡,络以红绒绠。锣二面,锣口径一尺三寸。板一串,铁力木板六,各长一尺一寸,上阔一寸九分,下阔二寸五分,联以青绦。笛二管,以竹为之,长一尺六寸,六孔。戏竹一对,朱漆,竹柄,共长六尺,内贴金木龙头七寸,竹丝二十四茎,长四尺五寸,上垂红绿帉錔。大乐鼓一面,红油木匡,画宝相花粉涂革面,径二尺,画荷并叶。匡高一尺六寸,钉钹环皆铜,抹金木红绢鼓衣,画盘螭并花文,举以红木扛。红绒绦板一串,制同前,但加红绿帉錔。杖鼓八面,黑漆,木匡,细腰,戗金花文,粉涂革面,联以红绠,挂以青绦。木红绢鼓衣,画盘螭并花文,及有贴金木鱼,首衔红绿帉錔,名鱼头鞭。笛四管,贴金,木龙头共长一尺七寸,鹿角管束,两末八孔,龙口衔红绿帉錔。头管四管,以乌木为管,长六寸八分,以牙管束,卷芦为梢,九窍。 凡乐舞生,洪武初,选用道童舞生,以军民俊秀子弟为之。 凡各坛乐舞生,令选道童为乐舞生,额设六百名,专备大祀宗庙、社稷、山川及各陵供祀之用。 凡乐舞生所用乐器,俱从工部造成。遇有损坏,逐时修理。惟笙簧,每年工部预期差拨笙匠赴观,逐一展视收理。 洪武初,定王国宗庙乐生三十六人,钟、磬各一,瑟二,琴八,埙、篪、箫、笛各二,笙四,柷、敔各一,搏拊二,歌工八,舞生七十二人,文舞三十六人,各执羽籥。武舞如文舞之数,各执干戚。中各以二人为引舞。
按《任氏乐律志》:洪武元年春二月,上亲祭太社太稷。迎神,奏《广和之曲》。奠玉帛,奏《肃和之曲》。初献,奏《寿和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《豫和之曲》,《文德之舞》,终献,奏《熙和之曲》,《文德之舞》。彻豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。望瘗,奏《时和之曲》。丁未,祫享于太庙。迎神,奏《太和之曲》。奉册宝,奏《熙和之曲》。进俎,奏《宁和之曲》。初献,奏《寿和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《豫和之曲》,《文德之舞》,终献,奏《熙和之曲》,《文德之舞》。彻豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。初献则德、懿、熙、仁各奏乐舞,亚、终献则四庙共之。闰七月,定大将奏凯乐用鼓吹,其凯歌则随事撰述。八月,遣官释奠于先师,孔子仍用大成登歌乐。冬十一月,祀昊天上帝于圜丘。迎神,奏《中和之曲》。奠玉帛,奏《肃和之曲》。奉牲,奏《凝和之曲》。初献,奏《寿和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《豫和之曲》,《文德之舞》,终献,奏《熙和之曲》,《文德之舞》。彻豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。十二月,立旗纛庙祭用时乐。
洪武二年,定锡宴蕃王之乐,并祀诸神乐章。
按《明会典》:凡蕃王来朝,锡宴于谨身殿。皇帝升御座,大乐鼓吹振作,鸣鞭,乐止。皇太子、诸王各就座。礼部官取旨,导蕃王入就座。内使监令于御前斟酒,司壶于皇太子、诸王以下各斟酒。细乐作,奏太清之曲。酒再行,细乐作,奏感皇恩之曲。酒三行,细乐作,奏贺圣朝之曲。酒四行,细乐作,奏普天乐之曲。酒五行,细乐作,舞诸国来朝之舞。酒六行,细乐作,奏朝天子之曲。酒七行,细乐作,奏醉太平之曲,舞长生队之舞。饮毕,乐舞止。
按《任氏乐律志》:二年春正月,定以惊蛰。秋分日,祀太岁风雷诸神,以清明霜降日,祀岳渎诸神。迎神,奏《中和之曲》。奠帛,奏《安和之曲》。初献,奏《保和之曲》。亚献,奏《肃和之曲》,终献,奏《凝和之曲》。彻豆,奏《寿和之曲》。送神,奏《豫和之曲》。望燎,奏《熙和之曲》。二月,遣官祭马祖先牧马社之神,用时乐。壬午,上躬享先农,以后稷配。迎神、奠帛,并奏《永和之曲》。进俎,奏《雍和之曲》。初亚、终献,并奏《寿和之曲》。彻豆、送神,并奏《永和之曲》。望瘗,奏《泰和之曲》。三月,遣中书官祀三皇,以勾芒祝融力牧风,后配乐用登歌。五月癸卯,夏至祭皇地祇于方丘,以岳镇海渎配。迎神,奏《中和之曲》。奠玉帛,奏《肃和之曲》。奉牲,奏《凝和之曲》。初献,奏《寿和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《豫和之曲》,《文德之舞》,终献,奏《熙和之曲》,《文德之舞》。彻豆,奏《雍和之曲》。送神,奏《安和之曲》。望瘗,奏《时和之曲》。秋九月,命考宫县乐制,诏有司访求通音律者。洪武三年,定宗庙朝会宴享之乐,并定乐工服色。按《明会典》:洪武三年,定大祀。凡乐四等:天地九奏,神祇、太岁,八奏,大明、太社、稷、帝王七奏。夜明、帝社、稷、宗庙、先师。六奏,舞皆八佾,有文、有武、先师舞六佾,用文。
国初,于阙左建四庙,德祖庙居中,懿祖东第一庙,
熙祖西第一庙,仁祖东第二庙,庙与主皆南向。三年,定时享用四孟月,孟春特享于各庙,各具礼乐。馀时俱奉三祖神主,合享于德祖之庙。德祖仍南向,三祖以次东西向。初献,各奏本庙乐。亚献、终献、彻馔、还宫,同奏德庙乐。 洪武间,定殿内中和韶乐乐器:麾一,箫十二,笙十二,排箫四,横笛十二,埙四,篪四,琴十,瑟四,编钟二,编磬二,应鼓二,柷一,敔一,搏拊二。 丹陛乐乐器:麾一,戏竹二,箫十二,笙十二,笛十二,头管十二,𥱧八,琵琶八,二十弦八,方响二,鼓二,拍板八,杖鼓十二。 又按《会典》:三年,凡乐艺冠,青卐字顶巾,系红绿褡䙏。乐妓,则戴明角冠,皂褙子,不许与庶民妻同。御前供奉俳长,皆服鼓吹冠,红罗胸背小袖袍,红绢褡䙏,皂靴。色长,皆服鼓吹冠,红青绿纻丝彩画百花袍,红绢褡䙏。歌工,皆服弁冠,红罗织金胸背大袖袍,红生绢锦领中单,黑角束带,红熟绢锦脚裤,皂皮琴鞋,白绵布夹袜。乐工服色与歌工同。 凡教坊司官常服冠带,与百官同;至御前供奉,执粉漆笏,服黑漆幞头,黑绿罗大袖襕袍,黑角偏带,皂靴。又令教坊司伶人,常服绿色巾,以别士庶之服。又令乐人戴鼓吹冠,不用锦绦,惟用红褡䙏,服色不拘红绿。又令教坊司妇人,不许戴冠,穿褙子。又令乐工,当承应许,穿靴出外不许。又令乐人衣服,许用明绿、桃红、玉色、水红、茶褐色。颜色其馀不得穿。用俳、色长,乐工,俱戴皂头中系,杂色绦。 凡中宫供奉女乐、奉銮等官妻,本色髻,青罗圆领。提调女乐服,黑漆唐巾,大红罗销金花圆领,镀金花带,皂靴。歌章女乐服,黑漆唐巾,大红罗销金裙袄,胸带,大红罗抹额,青绿罗彩画云肩,描金牡丹花皂靴。奏乐女乐,服色与歌章同。
按《大政纪》:三年九月乙卯,定朝会宴享乐舞之数。凡奏乐曲皆按月律,前三奏和缓,中四奏壮烈,后二奏舒长。《起临濠之曲》,名《飞龙引》。《开太平之曲》,名《风云会》。《安建业之曲》,名《庆皇都》。《削群雄之曲》,名《喜升平》。《平幽都之曲》,名《贺圣明》。《抚四裔之曲》,名《龙池宴》。《定封赏之曲》,名《九重欢》。《大一统之曲》,名《凤皇吟》。《守升平之曲》,名《万年春》。其十二月按律乐歌。正月,为《万年春》。二月,为《玉街行》。三月,为《贺圣明》。四月,为《喜升平》。五月,为《乐清朝》。六月,为《庆皇都》。七月,为《永太平》。八月,为《凤皇吟》。九月,为《飞龙引》。十月,为《龙池宴》。十一月,为《金门乐》。十二月,为《风云会》。其武舞曲,名《清海宇》。文舞曲,名《泰阶平》。按《明宝训》:三年八月丁丑,礼部尚书陶凯等言进膳举乐。太祖曰:古之帝王功业隆盛,治洽生民,上下之间,熙然太和,虽日举乐,未为过也。今天下虽定,人民未苏,北征将士尚在暴露之中,此朕宵旰忧勤之不暇,岂司忘将士之劳而自为佚乐也哉。俟大兵凯还,士卒无战伐之劳,人民罢转输之苦,然后以乐侑膳,未晚也。
按《任氏乐律志》:三年春二月丙子,朝日于东郊:迎神,奏《熙和之曲》。奠玉帛,奏《保和之曲》。初献,奏《安和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《中和之曲》,终献,奏《肃和之曲》,《文德之舞》。彻豆,奏《凝和之曲》。送神,奏《寿和之曲》。望燎,奏《豫和之曲》。秋八月,礼部尚书陶凯等言:古者,人君食,日一举。请自今御谨身殿早膳,令教坊司具乐。若东西房及两庑膳,则否。上不从,曰:俟大兵凯旋,士卒无战伐之劳,人民无转输之苦,然后以乐侑食。未晚也。己卯,夕月于北郊,附祭周天星辰。迎神,奏《凝和之曲》。奠玉帛,奏《保和之曲》。初献,奏《安和之曲》,《武功之舞》。亚献,奏《中和之曲》,终献,奏《肃和之曲》,皆《文德之舞》。彻豆,奏《寿和之曲》。送神,奏《豫和之曲》。望燎,奏《熙和之曲》。九月,定朝会宴享乐舞之制。凡圣节、正旦、冬至、大朝贺,和声郎陈乐于丹墀百官拜位之南,北向。上将出,仗动,大乐作。升座,乐止。上进第一爵,和声郎举麾,唱奏《起临濠之曲》。引乐二人引歌工、乐工诣酒案前,北面,重行立定。奏毕,偃麾,押乐引众工退。第二,奏《开太平之曲》。第三,奏《安建业之曲》。第四,奏《削群雄之曲》。第五,奏《平幽都之曲》。第六,奏《抚四裔之曲》。第七,奏《定封赏之曲》。第八,奏《大一统之曲》。第九,奏《守承平之曲》。其举麾、偃麾,歌工、乐工进退,皆如前仪。上进第一次膳,和声郎举麾,唱奏《飞龙引之乐》,大乐作。食毕,乐止,偃麾。第二,奏《风云会之乐》。第三,奏《庆皇都之乐》。第四,奏《平定天下之舞》。第五,奏《贺圣明之乐》。第六,奏《抚安四裔之舞》。第七,奏《九重欢之乐》。第八,奏《车书会同之舞》。第九,奏《万年春之乐》。其举麾、偃麾如前仪。九奏三舞既毕,上兴,大乐作。入宫,乐止,和声郎执麾引众工出。洪武四年定,先圣庙乐舞生之制,并定宴享九奏乐章。
按《明会典》:凡祭先圣孔子,祭器、礼物、乐舞,洪武四年,更定乐舞生,择监生及文武大臣子弟在学者,预教习之。
按《明宝训》:四年六月戊申,吏部尚书詹同、礼部尚书陶凯制宴享九奏乐章成,上之。其曲一曰本太初,二曰仰大明,三曰民初生,四曰物品亨,五曰御六龙,六曰泰阶平,七曰君德成,八曰圣道成,九曰乐清宁。先是,太祖厌前代乐章率用谀词,以为容悦,甚者鄙陋不称,乃命凯等更制其词。既成,太祖命协音律者歌之。谓侍臣曰:礼以导敬,乐以宣和,不敬不和,何以为治。元时古乐俱废,惟淫词艳曲更唱迭和,又使边裔之声与正音相杂,甚者以古先帝王祀典神祇饰为舞队,谐戏殿庭,殊非所以导中和、崇治体也。今所制乐章颇协音律,有和平广大之意。自今一切流俗諠譊淫亵之乐,悉屏去之。
按《明外史·詹同传》:同,虽任吏部,国家文章制作之事。仍属裁定为承旨,复与学士乐韶凤定释奠先师乐章。 《陶凯传》:凯,擢礼部尚书。帝以前代乐章多谀词,或未驯雅,命凯与詹同等更制,九奏乐章以进,甚称旨。
按《明通纪》:四年,尚书詹同陶凯及协律郎冷谦等,制宴乐九奏乐章。 冷谦,字启敬,杭州人。精音律,善鼓瑟。元末,以黄冠隐居吴山。国初,召为协律郎。郊庙乐章,多所裁定。
按《任氏乐律志》:四年二月,诏凡祭祀配享之位不别设乐。三月,中书省奏进膳用乐犹弗许。秋八月夕月,罢附祭。周天星辰,九月,乃别祀周天星辰:迎神,奏《凝和》。奠帛、初献,奏《保和》,《武功舞》。亚献,奏《中和》,终献,奏《肃和》,皆《文德舞》。彻豆,奏《豫和》。送神,奏《雍和》。十二月,礼官奏定释奠孔子乐舞之数。因奏请京民之秀者充乐舞生,上曰:乐舞乃学者事,若释奠所以追崇先师,宜择国子生及凡公卿子弟在学者,预教肄之。自是乐舞生,不用道流。
洪武六年二月,诏教坊司,毋得以古先圣帝王为优戏。八月,制先圣乐章。九月,铸太和钟。
按《大政纪》:六年八月庚午,学士承旨詹同等上所制释奠先师孔子乐章。迎神,奏《咸和之曲》。奠帛,奏《宁和之曲》。初献,奏《安和之曲》。亚献、终献,奏《景和之曲》。彻馔、送神,俱奏《咸和之曲》。
按《任氏乐律志》:六年二月,诏礼官,申禁教坊司及天下乐人,毋得以古先圣帝、明王、忠臣、义士为优戏。违者,罪之。五月,始定太岁、风、雷、岳、渎、城隍诸神合祀,礼乐如旧。惟迎神乐章,稍改焉。七月,始命儒臣更制释奠先师孔子乐章。先是,俱用元大成登歌乐。至是,始更。九月,铸太和钟成,其制仿宋景钟,以九九为数,高八尺一寸,拱以九龙,植以龙簴,建楼于圜丘斋宫之东北,悬之。每郊祀,俟驾动,则钟声作。既升坛,钟止。众官作礼毕,升辇,钟声又作。俟导驾,乐作,乃止。钟未名,礼官请曰:昔黄帝有五钟,其一曰景钟。景,大也。惟功大者,其钟大。故宋之钟,亦缘是以为名。请名之曰景钟。上曰:古钟名,宜更之。遂取《周易》保合太和之义,定其名曰太和钟。
洪武七年,设典乐,翰林院定乐章,并制文庙乐舞。按《明会典》:七年,设典乐。
按《大政纪》:七年九月己卯,翰林院奏进《回銮乐歌》。先是,上以祭祀还宜用乐舞前导,命翰林儒臣撰乐章以致敬慎监戒之意,谕之曰:古人诗歌辞曲,皆寓讽谏之意;后世乐章,惟闻颂美,无复古意。夫常闻讽谏,则使人惕然有警。若颂美之辞,使人自警之意怠,而自恃之心生。盖自恃者日骄,自警者日强。朕意如此,卿等其撰述,毋有所避。至是,上所撰《神降祥》、《神贶惠》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》诸曲,凡三十章,曰《回銮乐歌》辞,皆存规谏。其舞分为八队,队皆八人。礼部具图以上,命乐工肄习之。按《明外史·乐韶凤传》:韶凤,与承旨詹同釐正释奠先师乐章。七年,帝以祭祀驾还,应用乐舞前导,命韶凤等撰乐章。因撰《神降祥》、《神贶惠》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》诸曲以进,凡三十九章,曰《回銮乐歌》,皆寓规谏。
按《任氏乐律志》:七年五月,文庙成,颁释奠仪舞八佾。八月,上躬祀。历代帝王于新庙:迎神,奏《雍和》。奠帛、初献,奏《保和》,《武功舞》。亚献,奏《中和》,终献,奏《肃和》,俱《文德舞》。彻豆,奏《凝和》。送神,奏《寿和》。望瘗,奏《豫和》。其乐章出御制。
洪武八年,亲制大祀乐章。
按《任氏乐律志》:八年四月,上亲制二丘乐章成。初,二丘乐章,皆翰林学士朱升等所撰。上谓其文深而词藻,故更制之。
按《续文献通考》:太祖洪武中,亲制大祀天地乐章。八年乙卯春正月,上亲大祀,遂用焉。
洪武九年,定王国祭祀乐舞之数。
按《任氏乐律志》:九年正月,定王国祭祀乐舞之数。其乐章:迎神,奏《太清之曲》。初献,奏《寿清之曲》。亚献,奏《豫清之曲》。终献,奏《熙清之曲》。彻馔,奏《雍清之曲》。复诏诸王于奉祠所设典乐一人。是年,改建太庙,同堂异室四孟合享奏德祖之乐,罢特享乐。
洪武十年,康有孚请修乐器,令诸生肄习。
按《任氏乐律志》:十年六月,潞州长子县税课局大使康有孚上言三事,其一言学校春秋二祭,乐器散失。宜敕儒臣,详究礼文,令所在有司,即为制备乐器,使生徒肄习,庶几礼乐明备,后进之士,得以养其德性。疏奏,嘉纳之。
洪武十一年,更制七奏乐章。
按《任氏乐律志》:十一年二月,合祭太社稷于阙右,同坛、同壝奉仁祖配,更制七奏乐章。
洪武十二年,置神乐观以供郊祀之乐。
按《明会典》:十二年,置神乐观,设提点知观,专管乐舞生,以供祀事,属之太常寺云。
按《任氏乐律志》:十二年春正月,始合祀天地于大祀殿。初,上以即位以来,每当祭祀斋期,多有风雨。览京房灾异之说,乃定天地合祀礼,更其乐章。既奏,草木不摇,轻云缥缈。上大悦,特作歌十一章以纪之。十二月,神乐观成,以乐舞生居之。命道士周元初管领观事。
按《春明梦馀录》:神乐观,在天坛内之西,设提点知观,教习乐舞生。内有太和殿,遇祭,则先期演乐于此。洪武初,御制圜丘、方泽、汾祀乐章,后定合祀,更撰合祀乐章。礼成,歌九章。已,病音乐之未复古也。诏尚书詹同尚书陶凯,与协律郎冷谦定雅乐,而学士宋濂为乐章。著令凡祀有乐,乐有四等,曰九奏,曰八奏,曰七奏,曰六奏。乐有歌,有舞,歌堂上舞,堂下舞,皆八佾。有文有武,郊庙皆奏中和乐。太常领之,协律郎司乐考协之,凡乐淫声,过声,凶声,慢声,若舞失节者,皆有纠禁。凡乐器,不徙。凡园陵之祭,无乐。
洪武十三年,诏诸臣子弟习乐舞。
按《明会典》:十三年,诏公侯及诸武臣子弟,习乐舞之事。 又令礼部拣选乐舞生,有过及病者,放归为民。按《任氏乐律志》:十三年四月,上谕礼臣曰:乐舞者,所以享神祇而致感格,不宜授以非人。诸乐舞生若有过及疾病者,即宜遣归,选择代之。诸在王府者,亦然。十一月,诏公侯及诸武臣子弟,凡百一十九人,习乐舞以供祀事。
洪武十四年,重铸朝钟。
按《任氏乐律志》:十四年四月,重铸朝钟。
洪武十五年,定殿内侑食之乐,并定王府乐工。按《明会典》:洪武间,定殿内侑食乐乐器:麾竿一,柷一,敔一,搏拊一,琴四,瑟二,箫四,笙四,笛四,埙二,篪二,排箫一,钟一,磬一,应钟一。奏《平定天下之舞》。舞士三十二人,皆左执干,干长三尺五寸,上阔一尺,下广六寸,朱质上画雉羽,中画升龙云气,右秉戚,戚长二尺五寸,朱红漆柄金装戚斧,分四行,每行八人,舞作发扬蹈厉坐作击刺之状。皆冠黄金束发冠,紫纷缨,青罗生色画舞鹤花窄袖衫,白生绢衬衫,锦领、红罗销金大袖窄袍,红罗销金裙,皂生色画衣沿襈,白罗销金汗裤,蓝青罗销金沿,红绢拥项,红结子,红绢束腰,涂金束带,青丝大绦,锦臂鞲,绿云头皂靴。舞师二人执旌引之。旌长七尺五寸,朱红漆柄金龙吞口悬五色羽九层,每层用涂金宝盖红丝绦,穿末垂丝结子。皆冠黄金束发冠,紫纷缨,青罗大袖衫,白绢衬衫,锦领,涂金束带,绿云头皂靴。奏《抚安四裔之舞》。舞士十六人,东裔四人,椎髻于后,系红销金头绳,红罗销金抹额,中缀涂金博山,两旁缀涂金环,明金耳环,青罗生色画衣大袖衫,红生色领袖,红罗销金裙,青销金裙沿,红生绢衬衫,锦领,涂金束带,乌皮鞋。西戎四人,间道锦缠头,明金耳环,红纻丝细褶袄子,大红罗生色云肩,绿生色沿,蓝青罗销金汗裤,红销金沿系腰合钵,十字泥金数珠,五色销金罗香囊,红绢拥项,红结子,赤皮靴。南蛮四人,绾朝天髻,系红罗生色银锭,红销金抹额,明金耳环,红织金短袄子,绿织金细褶短裙,绒绵裤子,间道纻丝手巾,泥金项牌,金珠缨络缀小金铃,锦行缠,泥金狮蛮带,绿销金拥项,红结子,赤皮靴。北狄四人,戴单于冠,貂鼠皮檐,双垂髻,红销金头绳,红罗销金抹额,诸色细褶袄子,蓝青生色云肩,红结子,红销金汗裤,系腰合钵,皂皮靴。四裔各为一行,舞作拜跪朝谒喜跃俯伏之状,舞师二人执幢以引之。幢长七尺五寸,朱红漆柄金龙吞口,悬五綵罗幢五层,每层缀五色销金吹,带末垂红粉结子。皆戴白捲檐毡帽,涂金帽顶,一撒红缨,紫罗帽襻,红绿金绣袄子,白销金汗裤,蓝青销金沿,涂金束带,绿拥项,红结子,赤皮靴。奏《车书会同之舞》。舞士三十二人,左执籥,籥长一尺五寸,朱红漆筀竹为之,上开三窍,右秉翟,翟长三尺五寸,朱红漆柄金龙吞口,上缀雉羽五层,每层用涂金宝盖红丝绦,穿末用红绿结子,分为四行,每行八人,舞坐作进退舒徐揖让升降之状,皆冠黑光描金方山冠,青纷缨,衣素,红罗大袖衫,红生绢衬衫,锦领,红罗拥项,红结子,涂金束带,白绢大口裤,白布袜,茶褐鞋。舞师二人执翿以引之。翿长七尺五寸,朱红漆柄金龙吞口,悬白鹭羽九层,用涂金宝盖红丝绦,穿末垂红丝结子。冠服与舞士同,惟大袖衫用青不用红罗项、红结子。 进膳乐乐器:笙二,笛二,鼓二,板一,杖鼓八。 太平清乐乐器:笙四,笛四,头管二,𥱧四,杖鼓八,小鼓一,板一,方响一。 设立大乐乐器:戏竹二,箫四,笙四,笛二,头管二,琵琶二,𥱧二,二十弦二,方响二,鼓一,板一,杖鼓八。 迎膳乐乐器:戏竹二,笙二,笛四,头管二,𥱧二,鼓一,板一,杖鼓十。大祀庆成大宴,《万国来朝队舞》、《缨鞭得胜队舞》。万寿圣节大宴,《九裔进宝队舞》、《寿星际舞》。冬至大宴,《赞圣喜队舞》、《百花圣朝队舞》。正旦大宴,《百戏莲花盆队舞》、《胜鼓采莲队舞》。 又十五年,定王府乐工乐器冠服之制。凡朝贺用大乐,乐工二十七人。乐器:用戏竹二,头管四,笛四,枚鼓十二,大鼓一,花梨木拍,板一。冠服:用红绢彩画胸背方花小袖单袍,有花鼓吹冠,锦臂鞲,皂靴,抹额用红罗彩画,束腰用红绢。宴礼七奏乐,乐工八人。乐器:用紫竹箫二,紫竹笙二,𥱧二,花梨木拍,板一。冠服同前,迎膳大乐,乐工八人。乐器:用戏竹二,笛二,杖鼓二,小鼓一,花梨木拍,板一。冠服亦同前。其馀乐工,冠服用绿绢,彩画胸背方花小袖单袍,无花鼓吹冠,抹额以红绢彩画,束腰以红绢。
按《大政纪》:十五年正月辛巳朔,上命儒臣重制九奏侑食乐章,其曲名一曰炎精开运,二曰皇风,三曰天眷皇明,四曰天道传,五曰振皇纲,六曰金陵,七曰长杨,八曰芳醴,九曰驾六龙。
洪武十七年二月,铸太和钟。六月,颁大成乐于天下儒学。
按《大政纪》:十七年,命制大成乐器,以颁天下儒学。按《任氏乐律志》:十七年二月,改铸南郊,太和钟高四尺八寸五分,口径三尺六寸五分,钮高一尺四寸五分,重二千七百六十一斤。夏五月,重铸京城禁钟重二万斤。六月甲午,大成乐器成,太祖谕礼部臣曰:近命制大成乐器,将以颁天下学校,俾诸生习之,以祀孔子。朕思古人之乐,所以防民欲,后世之乐,所以纵民欲。其故何也。古乐之诗章平而正,后世之歌词淫以誇;古之律吕协天地自然之气,后世之律吕出人为智巧之私。天时与地气不审,人声与乐音不比,故虽以古之诗章,用古之乐器,亦乖戾而不合,陵犯而不伦矣。手击之而不得于心,口歌之而非出于志,人与乐判然为二,而欲以动天地感鬼神,岂不难哉。然其流已久,救之甚难。卿等宜求之往昔,俾乐成而颁之,诸生得以肄习,庶几可以复古人之意。
洪武十八年,定王府祭社稷,及大宴之乐。
按《明会典》:十八年,定王府祭社稷。迎神,乐奏《广清之曲》。初献,乐奏《寿清之曲》,武生舞《武功之舞》。亚献,乐奏《豫清之曲》。终献,乐奏《熙清之曲》,文生舞《文德之舞》。彻馔,乐奏《雍清之曲》。送神,乐奏《安清之曲》。望瘗,乐奏《时清之曲》。 一,祭山川与社稷同,但不瘗毛血,改诣瘗位为燎位,及乐歌不同。 一,祭旗纛与山川同,但乐用大乐。 一,五祀致祭,用大乐,行三献礼,不用饮福受胙。 凡大宴仪设细乐于殿内,大乐于殿外,进筵乐作。奏《喜千春之曲》,第一爵酒色长跪启承应。第二爵酒,奏《永南山之曲》。第三爵酒,奏《桂枝香之曲》。第四爵酒,奏《初春晓之曲》。第五爵酒,奏《乾坤泰之曲》。第六爵酒,奏《昌运颂之曲》。第七爵酒,奏《泰道开之曲》。洪武十九年,徐存义请正雅乐。
按《大政纪》:十九年,河南卢氏县主簿徐存义奏:请设都大梁、洛阳及明赏罚正雅乐三事。
按《任氏乐律志》:十九年十二月,河南卢氏县主簿徐存义上言:陛下弘开大业,创建中和。宜修明雅乐,以成一代盛典。娼优俗乐,不可复用。上嘉纳之。
洪武二十六年,定元旦、冬至及中宫千秋节朝贺之乐,并颁大成乐器于天下。
按《明会典》:正旦、冬至朝贺仪。二十六年,定凡前一日,教坊司设中和韶乐于殿内之东西,北向;其日陈大乐于丹陛之东西,北向。驾兴,中和韶乐奏《圣安之曲》。礼毕,中和乐作奏《定安之曲》。 中宫千秋节女乐乐器:戏竹二,箫十四,笙十四,笛十四,头管十四,𥱧十,琵琶八,二十弦八,方响六,鼓五,拍板八,杖鼓十二。按《任氏乐律志》:二十六年正月,大成乐器成,命颁给天下各府学州县如式修制。六月,重定朝贺宴飨之制。凡大朝贺,教坊司设中和韶乐于殿内之东西,北向;陈大乐于丹陛之东西,亦北向。驾兴,中和韶乐奏《圣安之曲》。升座进宝,乐止。百官拜,大乐作。拜毕,乐止。进表,大乐作。进讫,乐止。宣表自,致贺讫,百官俯伏,大乐作。拜毕,乐止。宣制讫,百官舞蹈山呼,大乐作。拜毕,乐止。驾兴,中和韶乐奏《定安之曲》,导驾至华盖殿,乐止。百官以次出。其大宴享,教坊司设中和韶乐于殿内,设大乐于殿外,立三五杂队于殿下。驾兴,大乐作。升座,乐止。文武官入列于殿内外,北向拜,大乐作。拜毕,乐正。进御筵,乐作。进讫,乐止。进花,乐作。进讫,乐止。上位进第一爵,教坊司奏《炎精开运之曲》,乐作。内外官拜毕,乐止。散花,乐作。散讫,乐止。第二爵,教坊司奏《皇风之曲》。乐作,饮讫,乐止,进汤。鼓吹响节进导至殿外,鼓吹止,殿上乐作。群臣汤馔成,乐止。武舞入,教坊司请奏《平定天下之舞》。舞毕出。第三爵,教坊司请奏《眷皇明之曲》,乐作,进酒如前仪。乐止,教坊司请奏《抚安四裔之舞》。舞毕出。第四爵,奏《天道传之曲》,乐作,进汤如前仪。饮毕,奏《车书会同之舞》。第五爵,奏《振皇纲之曲》,进汤如前仪。饮毕,奏百戏承应。第六爵,奏《金陵之曲》,八蛮献宝进呈。第七爵,奏《长杨之曲》,采莲队子承应。第八爵,奏《芳醴之曲》,鱼跃于渊承应。第九爵,奏《驾六龙之曲》,饮毕,收爵。进汤,进大膳,乐作。供群臣饮食讫,乐止,百花队舞承应。宴成彻案。群臣出席,北面拜,乐作。拜毕,乐止。驾兴,大乐作、鸣鞭,百官以次出。