钦定古今图书集成经济汇编乐律典

　第二卷目录

乐律典第二卷

乐律总部汇考二

周一

文王作辟雍，舞象，箾南籥。
按《诗经·大雅·灵台》：虡业维枞，贲鼓维镛，于论鼓钟，于乐辟廱。
〈朱注〉虡，植木以悬钟磬，其横者曰栒业，栒上大版刻之，捷业如锯齿者也。枞业，上悬钟磬，处以綵色为崇牙，其状枞枞然者也。贲，大鼓也。长八尺，鼓四尺，中围加三之一。镛，大钟也。论，伦也，言得其伦理也。辟璧，通廱泽也。天子之学，大射行礼之处也。水旋丘如璧，以节观者，故曰辟廱。〈大全〉孔氏曰：两端有植木，其上有横木。谓直立者为虡，谓横牵者为栒。栒上加大版，刻板如锯齿为饰，以綵色为之，其状枞然，谓之崇牙。段氏曰：钟，虡饰以裸属磬虡，饰以羽属，器异异虡故也。钟磬之笋，皆饰以鳞属，其文若竹之有笋。然笋两端，又有璧翣。郑氏谓：戴璧垂羽是也。盖笋虡所以架钟磬崇牙，璧翣所以饰笋虡。夏后氏饰以龙，而无崇牙。商饰以崇牙，而无璧翣。至周，则极文，而三者具矣。此有瞽，所以言设业，设虡，崇牙树羽也。安成刘氏曰：古之教者，固不废乐，而大射之礼，亦先用乐。作乐于辟廱，无可疑者。

于论鼓钟，于乐辟廱，鼍逢逢，矇瞍奏公。
〈朱注〉鼍似蜥蜴，长丈馀，皮可冒鼓。逢，逢和也。有眸子而无见曰矇，无眸子曰瞍。古者乐师皆以瞽者为之，以其善听而审于音也。公，事也。闻鼍鼓之声，知矇瞍方奏其事也。东莱吕氏曰：皆述民乐之词，乐文王有钟鼓之乐也。

按《左传》：襄公二十九年，吴季札观乐。见舞象箾南籥者。曰：美哉，犹有憾。
〈注〉象箾舞，所执南籥以籥舞也。皆文王之乐。〈疏〉箾舞，曲名，言天下乐，削去无道。皆文王之乐，则象箾与南籥，各是一舞。南籥既是文舞，则象箾当是武舞也。周公虽作大武，尊重文王之功，留播之以为别乐。故六代之乐，不数此象也。刘炫云：知是文王乐者，《诗》云：维清缉熙，文王之典。此象乐之所舞，知是文王乐也。

按《庄子·天下篇》：文王有辟雍之乐。
按《帝王世纪》：文王作武象之乐，增琴二，弦曰少宫、少商。
按《册府元龟》：周文王始居岐山之阳，躬行召南之教，以成王业。至三分有二，乃宣周南、召南之化，本其德之初，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。故谓之乡乐，用之房中。
按《乐苑》：文王乐名巨业。
武王作大武之乐。
按《诗经·周颂·武章序》：武，奏大武也。
〈笺〉大武，周公作乐，所谓舞也。〈疏〉武，诗者奏大武之乐歌也。谓周公摄政六年之时，象武王伐纣之事，作大武之乐。既成而于庙奏之。

于皇武王，无竞维烈。允文文王，克开厥后。嗣武受之，胜殷遏刘，耆定尔功。
按《礼记·乐记》：宾牟贾侍坐于孔子，孔子与之言及乐，曰：夫武之备戒之已久，何也。对曰：病不得其众也。咏叹之，淫液之，何也。对曰：恐不逮事也。发扬蹈厉之已蚤，何也。对曰：及时事也。武坐致右宪左，何也。对曰：非武坐也。声淫及商，何也。对曰：非武音也。子曰：若非武音，则何音也。对曰：有司失其传也。若非有司失其传，则武王之志荒矣。子曰：唯，丘之闻诸苌弘，亦若吾子之言也。宾牟贾起，免席而请曰：夫武之备戒之已久，则既闻命矣。敢问迟之迟而又久，何也子曰：居，吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立武王之事也。发扬蹈厉，太公之志也。武乱，皆坐周召之治也。且夫武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是彊，五成而分，周公左，召公右。六成复缀以崇天子，夹振之而驷伐，盛威于中国也。分夹而进事，蚤济也。久立于缀，以待诸侯之至也。且女独未闻牧野之语乎，武王克殷，反商，未及下车，而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈。下车而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位。庶民弛政，庶士倍禄，济河而西，马散之华山之阳，而弗复乘。牛散之桃林之野，而弗复服。车甲衅而藏之府库，而弗复用。倒载干戈，包之以虎皮。将帅之士，使为诸侯，名之曰建櫜，然后天下知武王之不复用兵也。散军而郊射，左射狸首，右射驺虞，而贯革之射息也。裨冕搢笏，而虎贲之士说剑也。祀乎明堂，而民知孝，朝觐，然后诸侯知所以臣，耕籍，然后诸侯知所以敬，五者，天下之大教也。食三老五更于大学，天子袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫武之迟久，不亦宜乎。
按《周礼·春官》：大司乐以乐舞教国子，舞云门，大卷，大咸，大㲈，大夏，大濩，大武。
〈注〉大武，武王乐也。武王伐纣，以除其害，言其德能成武功。〈疏〉案《元命包》云：文王时，民乐其兴师征伐，故曰武。又《诗》云：文王受命，有此武功。如是则大武是文王乐名，而云武王乐者，但文王有此武功，而武王卒其伐功以诛虐纣，是武王成武功。故周公作乐，以大武为武王乐也。

按《汲冢周书》：世俘解，武王谒我殷于牧野，王佩赤白旂籥，人奏武王，入进万献，明明三终。
按《墨子·三辩篇》：武王因先王之乐，又自作乐，命曰象。武。
按《吕氏春秋·古乐篇》：武王即位，以六师伐殷，六师未至，以锐兵克之于牧野。归，乃荐俘馘于京太室，乃命周公为作大武。
按《白虎通·礼乐篇》：周乐曰大武，象周公之乐曰大武，曰象者，象太平而作乐，示已太平也。合曰大武者，天下乐周之征伐行武也。
按《淮南子·齐俗训》：周乐大武、三象、棘下。
〈注〉三象、棘下，武象乐也。

按《竹书纪年》：武王十二年，作《大武乐》。
按《册府元龟》：武王作大武，又奏象舞，象用兵时刺伐之舞，故作维清之诗焉。
成王用酌及象武，设大司乐，率其属以乐教胄子，大合乐以和神人。
按《诗经·周颂·酌章序》：酌，告成大武。言能酌先祖之道，以养天下也。
〈传〉周公居摄六年，制礼作乐，归政成王。乃后祭于庙而奏之，其始成告之而已。〈疏〉酌，诗者告成大武之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作大武之乐。既成，而告于庙，述之而作。此诗经序名酌之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民。故名篇为酌，以为武王克殷，用文王之道，故述文王之事，以诏成王所由功成，而作此乐。诸庙之中皆用此乐，或亦遍告群庙也。〈按《竹书纪年》：成王八年，作象舞。九年，初用勺〉

于铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。我龙受之，蹻蹻王之造。载用有嗣，实维尔公允师。
按《礼记·内则》：十有三年，学乐诵诗，舞勺，成童，舞象。
〈陈注〉朱子曰：酌即勺也。《内则》曰：十三舞勺，即以此诗为节而舞也。〈大全〉严陵方氏曰：勺虽告武王之乐，然以勺其道，而道成于文故也。象虽奏文王之乐，然以象其事，而事成于武故也。必以告武王之乐为文者，以示文之道，必有武为之备也。必以奏文王之乐为武者，以示武之事，必以文为之经也。勺固成王之乐以告成大武，故取义如此。

按《周礼·春官》：大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人，上士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。
〈订义〉郑康成曰：大司乐，乐官之长。　王氏详说曰：《周礼》虽出于武帝之世，《大司乐》一章，已传于孝文之时。孝文时，得魏文侯好古乐之人窦公，献其书，乃今之大宗伯之大司乐章。若夫记有《乐记》，乐之传也，非经也。《乐记》作于汉武帝时，河间献王与诸儒，共采《周官》及诸子言乐事者是也。　薛平仲曰：司乐，则总其乐之大者。乐师，则总其乐之小者。自其大者言之，由律同声音，六舞之合，足以默交于隐显之间。非探索于乐理之至者，不能也。则司乐之官，可不以中大夫居之乎。自其小者言之，由步武疾徐之仪，足以致养其和平之德，非研穷于乐之微者，不能也。则乐师之官，可不以下大夫居之乎。彼胥也者，随事之小大而致察焉。然上下相承而不容缺，则又二官所以继于后也。　陈及之曰：大司乐之官，今之国子监祭酒。而其下乐师、大胥、小胥，今之司业、博士。

掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。
郑锷曰：周人立五学，中曰辟雍，环之以水，水南为成均，水北为上庠。东为东序，西为瞽宗。学礼者，就瞽宗。学书者，就上庠。学舞干戈羽籥者，就东序。学乐德乐语乐舞者，就成均。惟天子承师问道，及养老更之类，乃就辟雍。故《大戴礼》有帝入东学、南学、西学、北学、太学之文。盖周人立四代之学。《礼记》云：于成均以及取爵于上尊。又云：瞽宗，商学也。然上
庠、下庠，虞也。东序、西序，夏也。左学、右学，商也。东胶、虞庠，周也。不见成均为何代之学。独董仲舒谓：五帝学，康成从之。他无所见。或者以成均为辟雍，岂其然欤。名曰成均者，盖德不能无亏，性不能皆平。乐之为教，所以成之均之。　陈氏曰：辟，明也。雍，和也。所以明和天下，明之以法，和之以道。　崔氏曰：宗，尊也。瞽，无见之称。譬童蒙无有所识，为瞽蒙之尊。又瞽宗者，乐官教国子弟乐，训道童蒙，故因以为学名。　陈氏曰：以乐祖在焉曰瞽宗，以习射事曰序，居右曰右学，以纠德行曰胶，成其亏，均其过不及。　易氏曰：成其行之亏，均其习之偏。五帝即此名学，成周因之，以为教国子弟之法。有虞之世，命后夔典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲，即所以为成均之义。诗言志，歌永言，声依永，律和声，即所以为成均之教。今大司乐言掌成均之法，则于规矩之中，寓性命之理，是乃所以勉其为成均者，又言治建国之学，政于防检之中，寓激劝之术。是乃所以纠其不为成均者。又命有道有德者，使表仪于上，训迪于下，如师氏以三德教国子，保氏养国子以道，无非所以示其成均焉。然则成均者，教人之名，先之为道德者，教人之实，非于道德之外，别有所谓成均也。　王氏详说曰：三王之学，各异其名，所谓东序与瞽宗是已。但五帝之学，名失其传。所传者，总名耳。《世子篇》曰：谓之郊人远之于成均，以及取爵于上尊。夫郊人云者，郊之小学，所谓养老于虞庠是已。成均云者，国之大学，所谓养国老于上庠是已。郑氏以成均为虞庠，失之矣。盖命夔典乐，教胄子，其制详于有虞。此周之学名必取于虞氏之庠，总名必取于五帝之成均，得无意乎。　陈氏曰：诸侯之学，小学在内，大学在外。故《王制》言：小学在公宫南之左，大学在郊。以其选士，由内以升于外，然后达于京。天子之学，小学居外，大学居内。故《文王世子》言：凡语于郊，然后达于朝故也。　陈蕴之曰：建，立也。周人以成均之旧法，以立国之学政，合聚国子弟，将以此教之。郑锷曰：凡建国必立学，学必有政。政者，教之养之，劝之沮之之术。必掌成均之法以治之者，盖大司乐所掌者，乐也。周人于成均之中教乐德、乐舞、乐语，则成均乃习乐之所。大司乐所掌者，乐官之法，以治学政，则于他学之法，无预可知。　吕氏曰：自舜命夔典乐，教胄子，以此知五帝三王之学政，无不由乐始。盖陶冶之功，入人最深，动荡鼓舞，优游浃洽，使自得之。自舜与周，皆是以典乐之官兼教导之事。汉太常典乐，兼教胄之任，亦此意欤。　《礼库》曰：这一个所在，不是官司。秦汉以后，错把做官司看了。虽是法度具举，然亦不过刑罚，法制相临，都无深入人心道理。　孙氏曰：均之为国子弟也，而有嫡庶贵贱之别。士庶子入卫王宫，出守城郭，奔走于会同、军旅、祭祀、宾客之事，惟贵游之子弟不预焉。其卫王宫版在宫伯，而教之属于师氏，以师氏之尊且严，故贵游子弟，虽无宿卫之役，亦从而学焉。大司乐掌治建国之学政，合国之子弟，盖群后之太子、卿大夫元士之适子，常在学者。其馀不常在学，则籍在诸子，而教在大胥、小胥，不过春秋合之而已。先王之于国子，何所不用其教哉。惟贵游有国子，则贱不至妨贵。诸子有别乎适子，则庶不至夺适。防微杜渐之意，深矣。　王东岩曰：《周礼》全不说太子，惟诸子说一句，其他只说国子、庶子、子弟。盖古者，太子入学，则以齿论。大司乐便是教太子官。　陈蕴之曰：司乐一项官，专教子弟，意极深，先王思虑最远，国子弟与国家相为终始，既与他父兄共维持天下，子弟善，见得后日子孙天下必治。若不善，便见得后日天下，不会治，血脉关节，常相联络，不可不早思虑。

凡有道者，有德者，使教焉。
李景齐曰：有道有德者，使教焉。则保氏养国子以道，师氏以三德教国子也。教国子之官虽不一，而成均之法，特见于大司乐，以乐为主耳。人而未至于乐，不足以语学之成。故古之教，十三学乐，诵诗舞勺，成童舞象，盖声音以养其耳目，舞蹈以养其血脉，所以和平其善心，荡涤其邪志者，莫急于此。
某氏曰：凡有道有德者，使教焉。是延请有道有
德者，使之教国子也。以后世私心观之，既设掌乐之官，却不专教国之子弟，反资之于他人。以此见古人立心至公，规模广大。大抵设教受教，当知无穷意思。〈某氏原本阙〉

死则以为乐祖，祭于瞽宗。
郑锷曰：谓之乐祖者，谓其通达乐德、乐语、乐舞之意，以觉后。觉如人之祖，周人作乐之诗，名曰有瞽，有瞽而瞽矇，乃乐官之属，明乎乐者，然后为瞽矇之所宗，瞽宗之中而祭之，使后世知其为明乐之
师儒。　贾氏曰：《文王世子》云：春诵夏弦，大师诏之瞽宗，以其教乐在瞽宗，故祭乐祖，还在瞽宗。　王昭禹曰：古人于田则祭田祖，于马则祭先牧，于饮食则祭先食，于养老则祭先老，皆以示其不忘本也。又况以道德而教者，死则以为乐祖，祭于瞽宗，所以示其不忘于所教欤。　吕氏曰：祭于瞽宗，不特是明尊师敬长之义，亦是当时有道德者教之入人也。深设教，有如时雨之化，人自不能忘祭于瞽宗，亦是因人心之不忘。与身没教已尽者不同。

以乐德教国子，中，和，祗，庸，孝，友。
吕氏曰：此所谓教之条目，金石丝竹匏土革木，是乐之物而已。乐之德，非有道有德者，不能知之。中和、祗庸、孝友，所谓乐德也。礼以教中，乐以教和。何故兼中言之，乐虽主在和，无相夺伦，岂不是中。且如乾固是刚，坤固是柔，然坤至柔而动也刚，乾坤何尝做两段。须于乐上见得中和，不可相离，然又不可浑然无别。如坤固是至柔而动也刚，又须当知乾主乎刚，坤主乎柔。旧以中为忠，才改一字，便看不得中和，分明一个中字，其义无穷。祗敬之，谓庸，流通日用常行之谓。孝友见于事亲从兄之间者，皆所谓乐之德。论中和固是乐之本，所谓祗庸孝友，就乐中说其端，亦可见一个节奏，各有条理，使之肃然祗敬，祗之端条畅流通，庸之端易直子谅之心，使人事亲从兄之际，油然而生孝友之端，此谓乐之德。　易氏曰：德一而已，喜怒哀乐未发谓之中，发而中节谓之和。即中和而体之以至诚，谓之祗。即至诚而达于日用常行，谓之庸，庸用无不通之谓，由是推之于事亲从兄之际，谓之孝友。此古圣贤践履之实行，大司乐乃以为教国子之乐德者，犹孟子谓乐之实。　郑锷曰：教万民以六德，曰知、仁、圣、义、中、和。六行，曰孝、友、睦、姻、任、恤。独教国子，则取六德之下，取六行之上者而教之。至祗、庸二德，则万民无预焉。盖教民之道，责以六德，或不责其行。责以六行，或不责其德。国子德行欲其两全，故成之以乐，谓之乐德。六德之下者，能之，其上可知。六行之首者，能之，其下亦可知。祗、庸所以进乎德行，惟祗则于德行不敢忽，惟庸则于德行不敢辍。

以乐语教国子，兴，道，讽，诵，言，语。
郑节卿曰：乐语，非特诏乐者歌诗章。凡是教导言语之间，以乐教之，便谓之乐语。乐之理，见于言语之间，便是感发人处。谓之兴，托物引类，感发兴起。谓之道，从容和缓，中和教导之意。谓之讽，所谓倍文曰讽以声，节之曰颂，抑扬高下，使自得之相酬酢。谓之语，独自说。谓之言，独说，是教者自言，学者无所答问。　郑锷曰：兴如诗人之兴，因物以感发其心之所欲言者。　郑康成曰：以善物，喻善事。郑锷曰：道如掸人所谓道国之政事之道，事有隐意，则以言而导达之。　郑康成曰：言古以剀今。王氏曰：直道其事。　吕氏曰：道者，从容和缓，中和教导之意。　郑锷曰：讽如讽谏之讽，微言以寓意。
王氏曰：讽以动之。　郑锷曰：诵如诵诗之诵，飏
古人之言而告之。　王氏曰：诵人之言。　郑锷曰：食不语，寝不言，则言语异矣。自言其己心之所蕴者，曰言。以言而与人应答，则曰语。　又曰：国子他时公卿大夫，则奉命周旋出入，专对之人，故以乐而教之语。则出言之际，和而不暴矣。　黄氏曰：诗之所以乐而不淫，哀而不伤，可以兴，可以怨，迩之事父，远之事君。盖发于中和、祗庸、孝友，故谓之乐语。孔子曰：不学诗，无以言。　易氏曰：此六者，使之涵泳浸渍，自然感发，而中和祇庸孝友之念，有不可禦者。与后夔典乐所谓诗言志，歌永言，声依永，律和声，同意。

以乐舞教国子，舞云门，大卷，大咸，大㲈，大夏，大濩，大武。
吕氏曰：乐舞，所以舒其情性。　王昭禹曰：舞有大小者，盖古之教国子，十三学乐诵诗舞勺，成童舞象，则乐师所教者，小子也。二十而冠始学礼，可以衣裘帛，舞大夏，则大司乐之所教成人也。　郑锷曰：国子者，将使之奉祭祀，待宾客，揖逊升降，以行礼者容仪之际，尤不可不中节。故以乐而教之舞。黄帝之乐，名曰云门大卷，言德能覆物物，由之以出，如门卷聚也。又言其明民共财，使有族类之聚也。尧之乐名曰咸池，咸言其德之感民，池言其润泽之久大㲈。舜乐以其继尧而治，故曰㲈。大夏，禹乐，以其治水之功大，故曰夏。大濩，汤乐，以能护民也。大武，武王乐，以武定天下也。以乐而教之舞，形容六圣之德，则舞应乐节而可观矣。　陈祥道曰：云为天之气门者，万物之所资以出入者。　郑康成曰：尧能殚均刑法，以仪民，言其德无所不施。又曰：禹治水敷土，言其德能大中国。　李嘉会曰：
大夏者，文德敷于四海，文明如华夏也。　郑康成曰：汤以宽治民，除其邪虐，言其德能使天下得其所。　又曰：武王伐纣，以除害言，其德能成武功。薛平仲曰：周所以用六代之乐者，存三恪与二代也。三恪，谓黄帝尧舜之后。二代，谓夏商之后。《乐记》曰：封黄帝之后于蓟以下是也。周人既法其法，故兼用其乐。　李嘉会曰：自黄帝至周，非无他，乐必取此六者，以其乐纯正，而音节之备也。　郑锷曰：德所以成己，语所以接人，舞所以事神。先能成己，然后可以接人而事神。教之之序，如此。　王昭禹曰：国子，贤者之类，功臣之世，贤将进之，以位贵，将授之以职。德不足，则不可与有为。言不足，则不可与有应。容不足，则不可与有接。则大司乐之教，其可缓乎。以乐成其德，谓之乐德。以乐达其语，谓之乐语。以乐节其舞，谓之乐舞。　陈氏曰：周之时，干戈羽籥在东序，弦诵与礼在瞽宗，书在上庠，以言学者之事，始于书，立于礼，成于乐而舞。又乐之成焉。故《大司乐》言：乐德、乐语终于乐舞。《乐师》言：乐成告备，终于皋舞。

以六律，六同，五声，八音，六舞，大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。
郑康成曰：六律合阳声，六同合阴声。此十二者，以铜为管，转而相生。黄钟为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一。　王昭禹曰：名之曰律，以其述天地自然之气，而宣之。名之曰同，以其为律之偶，而同于阳。六律又谓之六始，以其始于阴之气。六吕又谓之六同、六间，盖吕言其体，间言其位，同言其情。总言之，皆所以述阴阳之气，故皆谓之十二律。　郑康成注：大师职掌六律、六同，以合阴阳之声。阳声，黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声，大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。曰以合阴阳之声者，声之阴阳，各有合。黄钟，子之气，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气，十二月建焉，而辰在元枵。太蔟，寅之气，正月建焉，而辰在娵訾。应钟，亥之气，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气，五月建焉，而辰在鹑首。林钟，未之气，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气，七月建焉，而辰在鹑尾。仲吕，巳之气，四月建焉，而辰在实沈。无射，戌之气，九月建焉，而辰在大火。夹钟，卯之气，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错，贸处如表里，然是其合也，其相生则以阴阳六体为之。黄钟初九，下生林钟之初六。林钟又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生蕤宾之九四，蕤宾又下生大吕之六四，大吕又上生夷则之九五，夷则又下生夹钟之六五，夹钟又上生无射之上九，无射又下生中吕之上六。同位者，象夫妻。异位者，象子母。所谓律取妻，而吕生子。　贾氏曰：同位象夫妻者，黄钟之初九下生林钟之初六，同是初，初是象夫妇也。异位象子母者，谓林钟之初六上生太蔟之九二，初二为异位，是象子母也。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子，律所生者常同位，吕所生者常异位。　杨谨仲曰：郑氏谓下生者三分去一，上生者三分益一，其说未然。盖以此论律，自黄钟九寸损之为六寸，林钟益之为八寸，自此以后愈损而律管愈短，虽有益而不加，长则自九而六，自六而八可见矣。积六下生，五上生，至仲吕而管极短，不可胜吹。殊不知阳中之阳，则下生而损一分，至阴中之阳，则下生者反当益。阴中之阴则上生而益一分，至阳中之阴则下生者反当损。而后十二管之长短乃均。今考郑氏所言管之长短，则既均矣。自与前言不应，不可不辨。何者，应钟上生蕤宾，固已益矣。自蕤宾而生大吕，虽下生蕤宾，乃阴中之阳，其数已不足，又当益之。故蕤宾之律长六寸八十一分寸之二十六，复三分而益一。以下生大吕，乃得大吕之管长八寸二百四十三分寸之一百四，前配黄钟之九寸，故与太蔟之八寸处其中，而适均。若拘下生，当损之，则损蕤宾之一分，以下生大吕，则大吕之管止长四寸二分有奇，与前后不均。惟自蕤宾而后，下生者反益之，上生者反损之，积而至仲吕，乃得十二管之长短均调。此上下相生损益之义不同。郑未得之，故不得不辨。若十二管长短之数，郑之所述已得之。　王东岩曰：郑氏损一益一之说，律吕长短之数，郑已得之。但以损者为下生，益者为上生，未然。盖上下二字，乃系于律吕之阴阳，凡阳律生吕，皆为下生。阴吕生律，皆为上生。损益二字，不系于上下，故律生吕虽皆损一，而亦有益一以下生吕者，若蕤宾阳律反益以生大吕，故大吕之管，比蕤宾为长，其生则止曰下生。其吕生律，虽皆益一而
有损一以上生吕者，若大吕阴律，反损以生夷则，故夷则之管，比大吕为短，而其生止曰上生耳。若《汉志》谓律皆损以下生吕，吕皆益以上生律，则长短之数不合。　郑康成曰：大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，太蔟长八寸，夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一中，吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林钟长六寸，夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应钟长四寸二十七分寸之二十。　王氏曰：六律、六同，以考五声，五声以成八音，八音以节六舞，六舞以大合乐。　王昭禹曰：至于兴舞，则所谓六律、六同、五声、八音，无不备。此其所以大合乐欤。李嘉会曰：八音，八方之气也。一有偏胜，而八方之风为之不顺。左氏谓：舞所以节八音，而行八风者也。　郑康成曰：大合乐，谓遍作六代之乐。　贾氏曰：大合乐者，荐腥之后，合乐之时用之。此所合乐，即下云六变、八变之等。彼据祭天下神，此据正祭合乐，然合乐在下神后而退，下神乐在后者，以下神用一代乐。此用六代乐，事重，故进之在上。　王氏详说曰：大司乐，谓天地神人之大祭，荐神之乐。又言下神之乐，正所以重其事。荐神之乐，谓朝献馈献时。下神之乐，谓礼天地以璧琮，与人鬼以郁鬯时也。　郑康成曰：以冬日至作之，致天神人鬼。以夏日至作之，致地祗物魅、动物羽裸之属。《虞书》：后夔所言，此其于宗庙九奏效应。　王昭禹曰：先王作乐，所以导和。其和至矣，则大同于物。故奏之郊庙，则幽而鬼神，由此致赐之。诸侯则明而邦国由此和。或奏之乡射，或奏之乡饮，则内焉，万民由此谐。或奏之燕，或奏之享，则外焉，宾客由此安。闽貉戎狄之君，其来朝也，与之燕焉，乐以此作，则远足以悦远人。岁十二月，合聚万物，而索享之羽裸之族，鳞毛介之类，所谓动物其祭之也。乐由此作，则微足以作动物。

乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。
王氏详说曰：自以六律、六同、六舞大合乐以下为一节，谓天地人之大祭祀，荐神之时为言。自乃分乐而序之，以下为一节，谓天地人之次祭祀为言。自凡六乐者以下为一节，谓四方百物之小祭祀为言。自凡乐圜钟为宫以下为一节，谓天地人之大祭祀，下神之乐为言。　郑康成曰：分谓各用一代之乐。　王氏曰：分律而序之，自黄钟至无射。分同而序之，自大吕至夹钟。分舞而序之，自云门至大武。　易氏曰：六律以左旋为序，六同以右转为序，六舞以历代之先后为序。　贾氏曰：分乐而序之，与下为总目，尊者用前代，卑者用后代。尊卑有序，故曰序。

乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。
薛平仲曰：祭之尊卑，凡有六等，故以六代之乐分用之，以六代之乐，配十二调而作之。一代之乐，则用二调者，还取一阴一阳相对为之合。奏者，堂上四县钟声之调。歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自为二调。庭奏者，常以阳律为调。升歌者，常以阴吕为声。欲其相配。　郑锷曰：黄钟者，建子之律，一阳所起，六律之根本。大吕虽非六吕之首，然其位在丑，子与丑，相合之辰也。故奏黄钟，必歌大吕之调，取其合也。　易氏曰：云以象天之施，黄帝之乐，黄帝德与天合，故云门之乐起于黄钟之子，应以大吕之丑，是黄钟为六吕之首，大吕为六同之首，云门为六舞之首，以祀天神类也。　陈蕴之曰：此天神，当用三阳爻生之月，万物出地之时。　刘迎曰：天神，即乐六变而皆降之神。郑既以祀天神为五帝，及日月星辰。又谓王者各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊，不知受命之帝何所据。

乃奏太蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地示。
郑锷曰：大蔟者，建寅之律，阳声之第二。应钟虽非阴声之第二，然其位在亥，寅与亥，相合之辰。故奏大蔟，必歌应钟之调，取其合也。　易氏曰：池以象地之泽，唐尧氏之乐，唐尧氏德与地合，故咸池之乐，起于大蔟之寅，应以应钟之亥，是大蔟为六律之次，应钟为六同之次，咸池为六舞之次，以祭地示类也。　陈蕴之曰：此地示，当用三阴爻生之月，万物秀实之时。　刘迎曰：地示，即乐八变而出者。郑既谓地示，则主昆崙。又谓祭神州之神及社稷，不知神州昆崙何所据。

乃奏姑洗，歌南吕，舞大㲈，以祀四望。
郑锷曰：姑洗者，建辰之律，阳声之第三者也。南吕虽非阴声之第三，其位在酉，辰与酉，相合之辰。故奏姑洗，必歌南吕，取其合也。　陆佃曰：南吕，则阴
之所成者事。　易氏曰：㲈，绍也。言舜之继尧而能绍其道也。故大㲈之乐，起于姑洗之辰，而应以南吕之酉，以舜之柴望于方岳，而四岳、四镇、四海、四渎之神，咸秩以祀，四望亦其类也。　吕氏曰：康成以此言祀司中、司命、风师、雨师，或亦用此乐，非。

乃奏蕤宾，歌函钟，舞大夏，以祭山川。
郑锷曰：蕤宾者，建午之律，阳声之第四者也。函钟虽非阴声之第四，然其位在未，午与未，相合之辰。故奏蕤宾，必歌函钟，取其合之义。　郑康成曰：函钟，一名林钟。　陆氏曰：林钟，以夏为庇物言之。李嘉会曰：林者，物已成林，坤当涵而养之，故曰函，见蓄养万物。　易氏曰：夏，大也。言禹之治水而能大中国也。故大夏之乐，起于蕤宾之午，应以函钟之未。以禹之奠高山大川，而怀襄昏垫之患始息，以祀山川亦其类也。

乃奏夷则，歌小吕，舞大濩，以享先妣。
郑锷曰：夷则者，建申之律，阳声之第五者也。小吕虽非阴声之第五，然其辰在巳，申与巳，相合之辰。故奏夷则，必歌小吕，取其合也。　郑康成曰：小吕，一名中吕。　陆氏曰：小吕，则阴之所萌者小也。易氏曰：濩，养也。言成汤吊伐，养天下也。故大濩之乐，起于夷则之申，应以小吕之巳，以享先妣而序于先祖之上，盖主乎姜嫄，而先后与焉。谓子孙之养，皆原于此，亦其类也。　郑康成曰：先妣，姜嫄也。履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所配，是以特立庙而祭之。谓之閟宫，閟神之也。

乃奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖。
郑锷曰：无射者，建戌之律，阳声之第六者。夹钟虽非阴吕之第六，然其辰在卯，戌与卯，相合之辰也。故奏无射，必歌夹钟，取其合也。　郑康成曰：夹钟，一名圜钟。　陆氏曰：圜钟，以春为主规言之。　李嘉会曰：圜，物始生也。卯者，日之始，故曰锐。　易氏曰：武，功也。言武王偃武而卒其伐功，故大武之乐，起于无射之戌，应以夹钟之卯，以享先祖，而序于先妣之下，盖主乎后稷，而先公与焉。谓王业之大，实基于此，亦其类也。　刘氏曰：周之先祖，惟后稷。诗之雍言禘大祖，生民言尊祖，而谓后稷生于姜嫄，则凡言祖者，皆后稷。郑乃以先祖为先王、先公，盖先公自公刘而下，先王自王季而下，非始祖矣。天作言祀先王、先公。司服言祀先王，则衮冕祀先公，则鷩冕，必明指先王、先公言之。今享先妣，既云姜嫄，知先祖为后稷昭然。　项氏曰：奏者，播之于器。歌者，咏之于声。舞者，动之于容。　王氏详说曰：司服所以依于王，其尊卑先亲而后疏。司乐所以荐于神，其尊卑先外而后内。

凡六乐者，文之以五声，播之以八音。
刘执中曰：六代之乐虽不同，皆用五声旋相为宫，以成其文也。假此八物之音，以播旋相之文，则乐成矣。　郑锷曰：以五声文之使节奏，次序如锦绣之成文，欲其声之交错以八音，播扬之，使音调疏畅，如农者播谷之播，欲其音之发散，盖六乐之奏，象其类，称其德，因其数，著其义。至于作乐，则必须五声八音，以文之播之，然后乐成而可观听也。郑康成曰：播之言被也。　李嘉会曰：八者之声，无以文之，则金自金，石自石矣。　王昭禹曰：五声所以成八音，故先五声后八音。

凡六乐者，一变而致羽物，及川泽之示；再变而致裸物，及山林之示；三变而致鳞物，及丘陵之示；四变而致毛物，及坟衍之示；五变而致介物，及土示；六变而致象物，及天神。
王氏详说曰：此一节，谓四方百物之祭也。　郑康成曰：变犹更也，乐成则更奏也。　王昭禹曰：节奏俱备，谓之成。备而更，谓之变。　王氏详说曰：六经之言，有以变为成者，如《箫韶》九成是也。有以变为阕者，《郊特牲》所谓乐奏三阕是也。有以变为终者，《乡饮酒义》所谓笙入三终是也。曰变，曰阕，曰终，是或一说也。　刘氏曰：六乐而文之五声，播之八音，其为乐，亦大矣。非祭天地、宗庙，不用。先儒止见其致羽物裸物之属，谓大蜡索百物之祭，不知大蜡止息老物、乐田夫而已。六乐岂用于此乎。　郑康成曰：此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭，用大蔟、姑洗。南方之祭，用蕤宾。西方之祭，用夷则、无射。北方之祭，用黄钟为均。每奏有所感，致和以来之。　郑康成曰：土示，原隰及平地之神。　贾氏曰：大司徒有原隰，此不言原隰，故知土示中有原隰，可知。不言原隰，言土示者，欲见原隰中有社稷。故郑驳义云：五变而致土示，土示，五土之总神，谓社也。　刘氏曰：象物，盖日月辰星之属。《易》言：天垂象。垂象著明，莫大乎日月，是日月星辰亦可谓之物。保章氏谓：凡此五物，盖云日月星辰。
星土孰云有象而非物乎。　郑康成曰：象物有象，在天所谓四灵者，天地之神。四灵之知，非德至和，则不至。《礼运》曰：何谓四灵，麟、凤、龟、龙谓之四灵。郑锷曰：致者，使之自至，乐作于此，物应于彼。虽圣人，亦安能限其必至哉。亦意其来格而已。乐止于六变者，盖蜡祭之乐，六变而祭毕。　王昭禹曰：羽物轻疾，而川泽则虚致之易，故一变而致羽物。蛙螾之属，比羽物为重迟，山林草木所集，比川泽为实，致之稍难，故俟乎再变。鳞物，水族，又重迟于裸物，丘陵积土之笃实高大，又实于山林，故俟乎三变。毛物，虎豹属，其体又重迟于鳞物，水崖之，坟下平之衍，水土交而其体卑，又实于丘陵，故俟乎四变。介物，龟鳖属，尤为重迟，土示则其势在下，尤为实，故俟五变而致之。象物，恍惚无形，天神则远人而尊，致之尤难，故六变而后致之。　易氏曰：分乐之序，则以云门祀天神，以咸池祭地祗，与求神之乐，大同小异。其言大濩以祀先妣，大武以祀先祖，则与九㲈九德，一用于宗庙不同。天地有一定之体，故乐不容于或异。人鬼有宗庙，有祧庙。《祭法》曰：王立七庙，一坛一墠，皆月祭之，远庙为祧享尝乃止，宗庙则七庙也。先妣、先祖，则庙与祧皆异，兹其乐所以不同。

凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓雷皋，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞。冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。
王氏详说曰：此一节，天地人大祭祀下神之乐。王东岩曰：《礼记》谓十二律旋相为宫，此独用三者为宫，学者疑之。　郑康成曰：圜钟，夹钟也。　郑锷曰：不曰夹钟，曰圜钟者，以天体言也。　王氏曰：圜钟，正东方之律，帝与万物相见，于是出焉。天无不覆，求天神而礼之，则其乐之宫，宜以帝所出之方。故以圜钟。　陈旸《乐书》曰：天圜覆为体，不曰夹而曰圜，与易乾为圜同。　薛氏曰：大道著乎东，而本统起乎北。《易》曰：帝出乎震。震，东方也。故祭天神用寅，卯辰之律曰大蔟，圜钟姑洗是也。然不可违其本统也。黄钟为天统，故兼取北方之律，而以黄钟为角。　郑锷曰：十二律旋相为宫，先王用乐，各以其义类取声而用之，天功始于子，故用黄钟为角，角言功之始。天功成于寅，故用大蔟为徵，徵言功之成。天功终于辰，故用姑洗为羽，羽言功之终也。
王氏详说曰：黄钟为阳律之一，大蔟为阳律之
二，姑洗为阳律之三。　王昭禹曰：黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽者，是三者律吕之相继。相继者，道之序，天任道也。　王氏详说曰：宫角徵羽，以清浊为先后之序，且如员钟为宫，宫数八十一。黄钟为角，角数六十四。大蔟为徵，徵数五十四。姑洗为羽，羽数四十八。函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽。亦如其数。此所谓宫角徵羽者，以清浊为先后之序也。《律历志》所谓宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角，以相生为先后之序也。　薛氏曰：五声有商，而祭与佩玉无商者。郑康成曰：祭尚柔，商坚刚。杨收曰：周祭天地，不用商者，以商声刚而木声下，所以取其正裁其繁也。赵填曰：商声金，周家木德，金能剋木，作者去之。或曰：五音相生，宫徵居前，角羽居后，商实在中，人位也。祭祀而去人声，示尽心于鬼神。又曰：声不用商，恶杀声也。以数说考之，则不用人声者为当。商，中声也，降与上下之神，则虚其中声。中声，人声也，遗乎人声，所以致一于鬼神。尝以十二律旋相为宫之法求之，一律合五音，则十二律皆有商声。若黄钟为宫正也，以无射为旋宫，则黄钟为无射之商。若大蔟为旋宫，则姑洗为大蔟之商。此旋相之法。　郑司农曰：雷鼓，雷鼗，皆谓六面有革，可击者也。　郑康成曰：八面。　郑锷曰：管用特生之竹，取阳数之奇。云和，先儒以为，山名于此取材为琴瑟，将以召乎至和，故有取也。六代之乐，云门为首，天神最尊，故用之。　王昭禹曰：言天神，则昊天上帝、日月星辰、风师雨师之属，莫不以类而毕降。　郑锷曰：乐用员钟，鼓取天声，管取阳声，琴瑟取云和，舞取云门，而丘之体，又象天之员。祭之日，用冬至一阳始生之日，以类求类，所谓天神之属乎阳者，安得而不降。此所以可得而礼。　易氏曰：凡乐，有本，有用，有变。自圜钟为宫，至姑洗为羽，此乐之本。自雷鼓、雷鼗至圜丘奏之，此乐之用。六变而天神降，此乐之变。三者举，而乐之终始备矣。

凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓，灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。
王氏曰：函钟，西南方之律，万物于是致养乎地。求地示而礼之，则其乐之宫，宜以物致养之方，故以函钟。　陈旸《乐书》曰：地以含洪为德。不曰林而曰
函，以见含洪之意。　薛氏曰：林钟，丑之冲，为地统。与其他之律，皆相生之次，而用地静而不变，以生为本，故以相生为用，不与员丘宗庙同。　王氏详说曰：林钟上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。然先姑洗而后南吕，以姑洗数多而南吕数少耳。相生者，地之功，故于地言之。　郑锷曰：地功始于寅，故用大蔟为角，角言功之始。地功成于辰，故用姑洗为徵，徵言功之成。地功终于酉，故用南吕为羽，羽言功之终。　郑司农曰：灵鼓、灵鼗，四面。郑康成曰：六面。　郑锷曰：天神而地灵，故以灵名其鼓与鼗。　郑康成曰：孙竹，竹枝根之末生者。空桑，山名。　郑锷曰：取其旁生之枝。　王昭禹曰：空桑，则以阴道为常乏。　王东岩曰：咸池见前。　王昭禹曰：言地示，则大示社稷、五祀五岳、四渎、山林、川泽、四方百物之属，莫不以类而毕出。　刘执中曰：阴生而祭地以助乎坤，元资生之德。　薛图曰：阴以方为体，性静。地阴而静，故为方丘，在国北之泽以祀之，亦各从其类。　陆氏曰：祭地于北郊，而泽中之方丘，此谓为下，必因川泽。　郑锷曰：乐用林钟，言地为万物之君，终于南吕，象其作成万物之效。鼓鼗言其德之灵，管象其生之众，空桑言其道无所不容，咸池言其泽无所不遍。而丘之体，又象地之方。祭之日，用夏至一阴始生之日，以类求类。如此，安有神之不出乎。

凡乐，黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌。九㲈之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。
王氏曰：黄钟，正北之律，万物于是藏焉。死者之所首也，鬼无乎不之。求人鬼而礼之，其乐之宫，宜以死者所首之方，故以黄钟。　陈旸《乐书》曰：人位，天地之中以成，故宫曰黄钟。与《易》黄中通理同意。薛平仲曰：人道终乎北，而本统在乎东。北方元武，虚危，有宗庙之象，故享人鬼用亥。子丑之律，黄钟、大吕、应钟是已。然不可违其本统也。大蔟为人统，故兼取东方之律，而以大蔟为徵。　郑锷曰：人鬼之乐，异乎天地。取其精神、魂魄所出入之地以为始终，人鬼始于正北，成于东北，终于西方，萃于幽阴之地，始于十一月，成于正月者，幽阴之魄，稍出于东方，全处幽阴，不与人接。稍出于东方，故人鬼可得而礼。然则复归于幽阴，复其常也。惟羽声独远于他乐，始于十一月，终于八月。天地岁事之一终，鬼道无穷，非若岁事之有卒，故尽十二律，然后终事，先追远之道，厚之至也。此庙乐之始终也。王氏详说曰：大吕与黄钟，合子丑也。应钟与大蔟，合寅亥也。相合者，人之情，故于人言之。　郑司农曰：路鼓、路鼗，两面。　郑康成曰：四面。　郑锷曰：路，大也。以路名鼓，以象先王之功大也。　郑康成曰：阴竹，生于山北者。龙门，山名。　郑锷曰：象鬼神之幽阴也。　又曰：龙门之山，取材为琴瑟，以象先王之德变无方。　郑司农曰：九德之歌，所谓水火金木土谷，谓之六府。正德、利用、厚生，谓之三事。六府、三事，谓之九功。九德之功，皆可歌也。谓之九歌。贾氏曰：宗庙用九德之歌者，以九德为政之具，故特异天地之神。　郑锷曰：言先祖之功德及民。又曰：㲈舞次于咸池，取能继绍之意。　王昭禹曰：九德，九㲈以人之所致养乎内外，而尽善尽美者也。　贾氏曰：宗庙不言时节者，祫祭也。但殷人祫于三时，周礼惟用孟秋之月为之。　易氏曰：享人鬼者，以路鼓、路鼗作之于始，然后以阴竹之管、龙门之琴瑟，间歌于堂上。又以禹九德之歌，舜九㲈之舞，节乐于堂下。盖以路为人道之大，九㲈、九德言后稷基于舜禹之世，而奏之于宗庙者，所以象王业之始也。　贾氏曰：言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭，而立四表，舞人从南表向第二表，为一成。一成则一变。从第二至第三，为二成。从第三至北头第四表为三成。舞人各转身，南面于北表之北，还从第一至第二，为四成。从第二至第三，为五成。从第三至南头第一表，为六成。则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二，为七成。又从第二至第三，为八成。则地祗皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之大武，象武王伐纣。故《乐记》云：且夫武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是强。五成而分陕，周公左，召公右。六成复缀以崇。其馀大濩已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。　薛图曰：凡乐之变数，皆用其宫之本数为终。黄钟在子，子数九，故九变而终。夹钟在卯，卯数六，故用六变而毕。林钟在未，未数八，故用八变而止。皆用其数为终。然则凡十二调而作者，各用本数为乐终，非谓本数为三也。　叶水心曰：古人皆指其实，不想象。而云人鬼，不言出鬼，固
依于人。古人不以致神祗为难，而以天地神明得其所安为难。　刘氏曰：祀天圜丘，祀天帝也。祭地方泽，祭地示也。享人鬼于宗庙，后稷已下先王、先公也。先儒言三者，皆禘大祭。夫禘者，禘其祖之所自出。天神、地示，谓之皆禘大祭可乎。又言天神主北辰，地示主昆崙，则是祀天又非昊天上帝，祭地又非地示。既言人鬼主后稷，又援《祭法》禘喾而郊稷祀天圜丘，以帝喾配，则是天子郊祀，后稷以配天。《诗》言：文武之功，起于后稷。故推以配天之说，皆不足信，多自背戾如此。

凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之。
王昭禹曰：宿县，祭前之夕，列之于笋簴。　郑锷曰：作乐之时，乐县之位正。于小胥既掌辨其声矣，大司乐又宿县，遂以声展之，盖钟磬之属，县于笋簴，固可以作乐。前期之夕，乐官之长视之，又扣击其声而展省之者，欲知其宫商不爽，金石谐和，庶其奏可以格神祗也。

王出入，则令奏王夏。尸出入，则令奏肆夏。牲出入，则令奏昭夏。
郑锷曰：祭祀之节，有王出入之时，有尸出入之时，有牲出入之时。皆当奏夏。夏之名有九，此所奏者三夏。夏，大也，乐章之大者也。王始祭，入庙门。祭讫，出庙门，皆奏王夏。盖歌王者之德为甚大。始迎尸而入，终送尸而出，皆奏肆夏。尸者，祖先之象。肆，遂也，安也。或说祖先有功德，故国遂大，至于为天子，而有天下也。二祼之后，王出迎牲，入而告牲，乃出而杀之，皆奏昭夏。昭，明也，明祖先有硕大之德，故用是牲。说者以肆夏为时迈所谓肆于时夏，允王保之是也。王夏、昭夏，则无所考矣。　王昭禹曰：直而自遂之，谓肆。尸以象乎神，则有直而自遂之意。故尸出入，则奏肆夏。　又曰：神散而为明，明散而为昭，牲以致味，行吾忧勤，而亲鬼神者，在此宜其致精明以歆鬼神焉。故牲出入，则奏昭夏。　王氏详说曰：九夏之名，见于钟师。此特言三夏，以三夏为九夏之大奏。九夏者，钟师也。令钟师而奏三夏者，大司乐也。自纳夏而下，则钟师自奏矣。　郑锷曰：此所令奏者，时祭也。

帅国子而舞。
郑锷曰：奏夏之时，又帅国子而舞以形容之。　易氏曰：舞，所以宣导其和。　王昭禹曰：大司乐以乐舞教国子舞，故凡乐事用舞，则帅国子而舞。

大飨不入牲。其他皆如祭祀。
郑锷曰：祫祭，先王飨五帝于明堂，飨来朝之诸侯，皆谓之大飨。此所谓大飨，飨来朝之诸侯也。祭祀迎牲入庙，而始杀，飨宾则杀牲于门外，鼎而后入，故不迎牲，不奏昭夏。惟此与祭祀不同，祭有入牲之礼者，告博硕肥腯，又以告幽全也。宾客之来，随命数以致礼，在主人不当告于宾客。然先王待宾客如待神明，故其他皆得而同。　郑康成曰：其他谓王出入，宾客出入，亦奏王夏、肆夏。　项氏曰：礼曰：大飨，其王事欤。又云：其出也，肆夏而送之。

大射，王出入，令奏王夏。及射，令奏驺虞。
贾氏曰：大射，谓祭祀，择士而射西郊虞庠学中。郑康成曰：驺虞，乐章名，在召南之卒章。王射以驺虞为节。　郑锷曰：王出入，令奏王夏，则奏于未射之时。及射，令奏驺虞，则奏于发矢之际。　项氏曰：驺虞，乐官备也。射一发矢，驺虞驱五豝而来。其得贤之多如此。

诏诸侯以弓矢舞。
贾氏曰：诸侯来朝，将助祭，预天子大射之时。　郑锷曰：诏待射，诸侯执弓挟矢，揖逊进退，为手舞足蹈之容者。诸侯虽尊，入而侍王，当执臣子之礼。黄氏曰：舞，所以饰敬也。　王昭禹曰：王以六耦射三，侯其耦。王射者，必诏以弓矢舞，则以天子之射其节比于乐，诸侯之舞，亦所以应王故也。《仪礼》大射命三耦，取弓矢有升降之仪者，亦以此。

王大食，三宥，皆令奏钟鼓。
王昭禹曰：大食，大牢，非常食也。《玉藻》曰：天子日食少牢，而朔月大牢。所谓大食者，其朔月之食乎。夫人之养也，心志和而后气体从之，食饮膳羞所以养气体，侑之以乐所以和其心志，而致气体之养焉。况天下无事，无大荒，无大札，无大灾，无大故，而王可以乐之时，所以大食之三侑，大司乐皆令奏钟鼓。《膳夫》言：王日一举鼎，十有二物，皆有俎以乐侑食。此谓常日之礼。至于王斋日，三举，亦大食之礼。　郑康成曰：侑犹劝也。　郑锷曰：食则三侑劝之，至于三加牲而用大牢，谓之大食。奏钟鼓，用乐之盛也。　项氏曰：钟鼓，乐器之大备，大礼也。　李嘉会曰：侑食之乐，非无笙磬丝竹之音。必奏钟鼓，何也。盖钟声铿铿以立号，君子闻钟声，则思武臣。鼓声欢欢，以立动，君子闻鼓声，则思将帅之臣。安
不忘危，治不忘乱之意。

王师大献，则令奏恺乐。
易氏曰：凡师之出，宜乎社，造乎祖，各载其主以行。及其有功，则皆献之以恺乐，皆大司乐有以令其奏。　王昭禹曰：恺者，喜之属。南风谓之恺风者，天地之怒气散焉。王师大献，奏恺乐者，人之怒气释焉。乐师于大献奏恺歌，遂倡之，谓师若大献，则鼓其恺乐。然则大司乐所令者，令其属而已。　郑锷曰：有功而归，将释其怒而为恺悦，故乐名曰恺。《左传》：晋文公败楚，振旅恺以入于晋。　李嘉会曰：圣人于军功，始教以振旅，终奏以恺歌，示人以胜残去杀之义。　郑锷曰：令镈师奏之。

凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。
郑康成曰：四镇，谓扬之会稽，青之沂山，幽之医无闾，冀之霍山。五岳，岱在兖，衡在荆，嵩在豫，华在雍，恒在并。傀犹怪也，大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔霣及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：壬午，犹绎万入去籥。万言入，则去者不入，藏之可知也。

大札，大凶，大灾，大臣死。凡国之大忧，令弛县。
郑康成曰：札，疫疠也。凶，凶年也。灾，水火也。弛释下之，若今休兵鼓之为。

凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。
郑锷曰：王者作乐，以导和于天下。王朝所作者，虽本乎雅正，苟侯国或为淫哇，何以一天下于至和哉。故于建国之际，禁其淫过凶慢之声。诸侯系一国之风，不谨于声乐之际，鼓淫放荡，流入邪淫，国亦因以亡矣。始建国，必禁焉，防于未然之前。　李嘉会曰：四者之声，何独于诸侯新封而禁之。乐感人深浃肌藏髓，立国之初，当尚中正，四者必禁，求以善民心于始也。　郑康成曰：淫声，若郑卫也。过声，失哀乐之节也。凶声，亡国之声，若桑间濮上也。慢声，惰慢不恭也。

大丧，涖廞乐器。及葬，藏乐器亦如之。
郑康成曰：涖，临也。廞，兴也。临笙师、镈师之属，兴乐器也。兴谓作之也。　易氏曰：藏，瘗也。大司乐涖之，敬其事也。

乐师掌国学之政，以教国子小舞。
郑康成曰：谓以年幼小时，教之舞。《内则》曰：十三舞勺，成童舞象。二十，舞大夏。　易氏曰：勺者，周公告成，大武之诗。象者，武王告成，象舞之诗。播为乐章，以教国子，则有六者之舞。　黄氏曰：凡称国子，兼适庶也。故王世子亦在。《文王世子》曰：春夏教干戈，秋冬教羽籥。帗羽、皇旄、干人等舞，则为小舞。自其小时教之。大司乐六舞，则合之，羽旄干戚备焉。贾氏曰：此言小舞，大司乐教云门已下为大舞。李嘉会曰：教国子以舞，使之委蛇曲折，动容貌，习威仪，就其抑扬进退之节，以销其骄淫矜誇之习。此教国子之善法。小舞既习，而后六代之舞可习矣。

凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有千舞，有人舞。
郑司农曰：帗舞者，全羽。　郑康成曰：帗，析五采缯，今灵星舞子持之是也。　郑锷曰：羽则析白羽，皇则用五采羽，为凤凰之形，皆执之以舞。　刘执中曰：羽舞，秉翟，以为文舞。　郑司农曰：皇舞者，以羽冒覆头上，衣饰翡翠之羽。　易氏曰：象凤凰之来仪。　项氏曰：欲其和也。　郑司农曰：旄，舞氂牛之尾。　易氏曰：象百兽率舞。　项氏曰：取其顺也。郑锷曰：干，执干楯以舞。　郑司农曰：兵舞。　又曰：人舞者，手舞。　郑康成曰：舞无所执，以手袖为威仪。　郑司农曰：社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。　郑锷曰：社稷之舞，执帗，有帗除之意。言社稷生养人，而除其灾害。四方之舞，执羽，有羽翼之意。言四方为国翼蔽，如鸟之有羽。旱暵之舞，以皇。皇，凤之雌也。为群阴之长，旱则阳胜阴，舞以皇，所以召阴而却阳也。旄即旄人所教之舞也。夷乐、散乐，宾客之燕乐用之。或谓辟雍用旄，无所考。人舞，则宗庙用之，八佾、六佾，皆以人为主。地官之属所用者，止系于民事。舞师言兵舞，此言千舞，变千言兵，实一而已。　易氏曰：地官舞师之四舞，不及旄。舞人舞者，教其所当用，非国子之小舞。若舞师，先教兵舞，则以祭祀大小为先后。乐师先教帗舞，则以所教之序为先后。以人舞非舞之正，故列于数者之末。

教乐仪，行以肆夏，趋以采荠，车亦如之。
郑锷曰：承上文，教国子，又教之奏乐，以为王行步之仪。　王昭禹曰：乐师所教，教作乐者，堂上之行。而肆夏作门外之趋，而采荠作一行一趋，有其仪与乐节相应，不可不豫教焉。行则缓，缓则有直而自遂之意，故奏肆夏。趋则疾，疾则欲齐而整肃焉，故奏采荠。　郑锷曰：在堂则宾尚远，故行。出门则宾已近，故速也。　郑司农曰：肆夏、采荠，皆乐名。或
曰皆逸诗。　郑康成曰：王如有车出之事，登车于大寝西阶之前，反降于阼阶之前。《尚书传》曰：天子将出，撞黄钟之钟，右五钟皆应。入则撞蕤宾之钟，左五钟皆应。太师于是奏乐。　王昭禹曰：王之行趋既然，车之疾徐亦如此。故曰车亦如之。且王于宾客，飨食则在庙，其燕则在寝。或步或乘，出入皆有仪。王之进退，岂苟乎哉。　刘执中曰：车亦如之者，则五御之法，有缓急和鸾之声，动则相应。　贾氏曰：先言行，后言趋，又云环拜，从内向外而言，是出时也。《玉藻》：趋以采荠，行以肆夏。先言趋，后言行，从外向内是入时也。　王氏详说曰：《司乐》云：王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。此又行以肆夏，不奏王夏者，何耶。盖司乐出入，谓庙中时。此谓出迎宾客及升车时。肆夏所用亦广。王出入，则奏之。大司乐、乐师是已。享元侯则，奏之。晋穆叔所谓肆夏，天子所以享元侯是也。告祭柴望，则奏之，时迈所谓肆于时夏是已。送宾则，奏之，《礼器》所谓其出也，肆夏以送之是已。郑氏于礼器以肆夏，当为陔夏，是徒知宾出入，则奏陔夏，不知肆夏之用为广也。　黄氏曰：祭祀、朝会、师甸、封建之时，王在五路，其步趋之节，责大驭焉。五路之上，王安佚矣。然而顾车之行，而闻肆夏之声，则犹吾于堂下。顾车之趋，而闻采荠之声，则犹吾于门外。造次无非礼者，乐师之所教，大驭之所驭与有力。

环拜，以钟鼓为节。
郑司农曰：环犹旋也。　黄氏曰：汉何武举方正召见，槃辟雅拜，有司劾其虚伪。服虔曰：槃辟雅拜，行礼之容拜也。师古曰：槃辟，犹盘旋也。此仪至汉犹在。　王东岩曰：按环拜，群臣环王而拜。祭天地，祭宗庙，朝日之类，俱有拜。王拜于中，群臣环列而拜之于外，则谓之环拜。　郑锷曰：环乃回环之义。群臣环外而拜，天子拜者，众恶其不齐，故奏钟鼓为节，使闻鼓而拜，闻钟而止。　易氏曰：行趋者，接宾之仪。环拜者，宾拜之仪。乐师于是教国子之乐仪，欲君臣上下无非礼也。《尔雅》曰：堂上谓之行，门外谓之趋。是王出，既服至堂，而肆夏作。出路门，而采荠作。齐侯曰：朝觐宗，遇飨食，皆乘金路，各以其等，为车送迎之节。是王者，有车出迎宾之礼，亦因车之行趋为之歌肆夏、采荠。盖肆夏之乐，其声舒以缓。采荠之乐，其声数以疾。此王者接宾之乐仪。至于朝会诸侯于外朝之位，与夫合诸侯于国门外方明坛之位，则有环拜之礼。虽不详见，而贾氏于方明坛之位，则曰公奠玉于上等，降拜于中等。侯伯奠玉于中等，降拜于下等。子男奠玉于下等，降拜于地。此礼之大者，必以钟鼓节之，为作止之节也。

凡射，王以驺虞为节。
郑锷曰：凡射，则大射、燕射、宾射之时，皆奏此诗。薛氏曰：先郑释此以为驺虞圣兽。郑氏释驺虞之诗，亦以为义兽，白虎黑文，不食生物，不知彼何所见。吾观驺虞者，天子之官。记曰：乐官备。又曰：天子以备官为节。盖驺者为趣马，主为诸官驾。说者记于季秋，天子乃教于田猎，命仆及七驺咸驾。则驺者，田猎之官，经于大阅，则虞人莱所田之野，谓山虞，于大田猎莱山田之野，泽虞于大田猎莱泽野。则虞者，山泽之官，而与于田猎者。驺虞，掌田猎之官，宜以杀兽为事。乃一发止于取五豝，其仁如此。天子取之，以为射节者，此也。　刘执中曰：贤人众多，则官备，而治其弗至者乎。　王氏曰：以驺虞为节者，乐仁而杀以时。　郑锷曰：文王之射于驺囿，诗之辞则曰：一发五豝。又曰：一发五豵。其义以为兽之数五，而王射以一矢，不欲多杀者，乃爱物之仁心。故奏是诗，言天子以仁而爱物为主。

诸侯以狸首为节。
郑锷曰：诸侯三节以听，四节以射。诗则狸首也。诗之辞曰：曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君所，以燕以射，则燕则誉。盖言诸侯不敢宁处，惟朝于天子，则享安誉也。狸之为言不来也，狸首，言射乎不来者之首，为诸侯者，必当朝王。不朝，则射之，将以为不朝者之戒。　吕氏曰：狸首之诗，亡矣。记有原壤所歌之辞曰：狸首之班然，执女手之卷然。狸首，田之所获，物之至薄。君子相会，不以微薄废礼。犹白茅死麇，可以聘如玉之女。匏叶兔首，可以为君子之献。执手者，所以道旧结欢，言君臣相与习礼而结欢。奉天子以修朝事，故诸侯之射以是为节。

大夫以采蘋为节。
吕氏曰：《采蘋》诗言：大夫妻能循法度，采蘋采藻，盛之、湘之、奠之，皆在家。所习教成之祭之事。大夫妻已嫔，能循在家姆教之法度，乃可以承先祖，共祭祀。卿大夫已命，能循其未仕所学，乃可以与国政。
故卿大夫之射以是为节。

士以采蘩为节。
吕氏曰：《采蘩》诗言：夫人不失职，所谓采蘩于涧之中，于以用之。公侯之宫，被之僮僮，夙夜在公。盖夫人无外事，祭祀乃其职，惟敬以从事，是为不失。士之事君，何以异此敬恭，朝夕事事而已。然后尽士之职，而不愧。故士之射以此为节。　郑锷曰：《采蘩》诗言：于沼于沚，于涧之中。无以异乎。采蘋之诗序言：可以奉祭祀，不失职，亦无以异乎采蘋之循法度之语。诗人列《采蘋》于《采蘩》后，今之射节，先《采蘋》，后《采蘩》。士之歌用前，大夫之歌用后。余甚疑所歌之义。恐此二篇歌奏之时，有迟速不同，故分为大夫士之射节。　吕氏曰：天子之德，莫大于好生继天也。诸侯之德，莫大于奉朝事事君也。卿大夫之事，莫大于法先王守道也。士之德，莫大于敬事死命也。诗不可以无义，故各以其所乐告之，所以明乎其节之志，以不失其事，则功成而德立，无暴乱之祸矣。　薛氏曰：夫子曰：射者何以射，何以听，循声而发，发而不失正。鹄者，其唯贤者乎。且歌射节，所以为听也。天子九节，诸侯七节，大夫五节，不间尊卑，皆用乘矢。矢之所发，四节作矣。是天子未射，先歌者五。诸侯未射，先歌者三。大夫未射，先歌者一。尊者先以听则多，卑者先以听则寡。所以优尊者。

凡乐，掌其序事，治其乐政。
贾氏曰：掌其序事，谓陈列乐器及作乐之次第。治其乐政者，谓治理乐声，得其政，不淫放也。　郑锷曰：使不失先后之伦。　又曰：使乐工不敢为淫乱之声。　李嘉会曰：乐事在前，乐政在后，何也。惟掌其序事，节奏有绪，举知其宜，则可以治其乐政。凡下文所谓小事用乐，乐成告备者，皆乐政也。又有赏罚，有升黜。凡乐师，提纲总领之权，总乐政也。

凡国之小事用乐者，令奏钟鼓。
郑康成曰：小事，小祭祀之事。　易氏曰：舞师，言小祭祀，不兴舞。而此下文言皋舞，则非舞师所谓小祭祀也。谓大神示大鬼之外，皆小事之乐。令奏钟鼓，言严其始而已。　王昭禹曰：令奏钟鼓，则令其属也。小事，乐师令之。大事，大司乐所令也。

凡乐成则告备。
易氏曰：乐所奏，一竟为一成，不特天神大示大鬼之乐为然。据《大司乐》言：凡天神，皆六成。凡地示，皆八成。凡人鬼，皆九成。每一成，则乐师皆为之，告其备，皆有舞以节其乐。　郑锷曰：小宗伯告备于王，告礼之备也。肆师礼成，则告备，告礼事之毕也。事毕，言礼已毕，此则告乐之备尔。　王氏详说曰：案《大射礼》曰：大乐正命大师曰：奏狸首。此命奏者乐师，而非乐正也。案《燕礼》曰：大师告于乐正曰：歌备。此告备者乐师，非大师也。盖诸侯之射礼、燕礼，与天子不同。此所以命奏者在于乐师，告备者在于乐师，是乐师卑于乐正，而尊于大师也。

诏来瞽皋舞。
郑康成曰：诏视瞭扶瞽者来入也。皋之言号，告国子当舞者舞。　王昭禹曰：瞽无目，非可顾视，故诏其来舞有节，非可速，故诏其缓皋缓也。

及彻，帅学士而歌彻。
郑司农注大胥曰：学士，谓卿大夫诸子学舞者。王昭禹曰：以其父兄有爵，列于国，故谓之国子。以其众言，谓之诸子。以其教于学，谓之学士。　贾氏曰：此谓祭末至彻祭器之时，乐师帅学士而歌彻。但学士主舞，瞽人主歌。今云帅学士而歌彻者，此绝读之，然后合义歌彻之时，歌舞俱有，所谓帅学士使之舞歌者，自是瞽人歌雍诗也。彻者，主宰君妇耳。　郑锷曰：祭将毕，恐其不敬，故歌诗以见其敬。以周颂考之，雍，禘太祖也。此所歌以彻者，其雍诗乎。　王昭禹曰：歌雍，学士也。乐师则帅之而已。

令相。
郑司农曰：告当相瞽师者，言当罢也。瞽师，盲者，皆有相道之者。故师冕见及阶曰阶也，及席曰席也，皆坐曰某在斯，某在斯，曰相师之道与。　刘执中曰：乐满矣，瞽矇当退，则令视瞭以相之。　郑锷曰：祭之始，诏使扶之而来。其终也，相之以往。

飨食诸侯，序其乐事，令奏钟鼓，令相，如祭之仪。
王昭禹曰：飨以饮为主，食以食为主。　郑锷曰：孔子语鲁太师以乐，则知乐之有序盖如此。故曰掌其序事。若夫飨食诸侯，则奏乐之际，序其作乐之事。故令奏钟鼓以为节。乐终，则令相瞽矇以退，皆如祭祀之仪。惟不入牲之事异而已。

燕射，帅射夫以弓矢舞。
王昭禹曰：燕射，谓王与群臣燕而行射礼。　郑康成曰：射夫众耦也。　贾氏曰：凡射，有三番。又天子六耦，畿内诸侯四耦，畿外诸侯三耦，前番直六耦、
三耦等射，所以诱射故也。第二番六耦与众耦俱射。第三番又兼作，《乐经》直云射夫，郑知众耦者，以其三番射，皆弓矢舞。若言六耦，不兼众耦。若言众耦，则兼三耦。　王昭禹曰：帅其耦而治之者，射人也。帅之使舞者，乐师也。大司乐诏诸侯以弓矢舞，诸侯尊也。乐师帅射夫，射夫卑也。饮燕之间，必用射，皆特为礼以观德，抑又为有事之备。

乐出入，令奏钟鼓。
易氏曰：《大司乐》：王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。此三夏，皆瞽所歌之诗，有歌必有笙，有笙必有舞。如此之类，皆乐之出入，令奏钟鼓以节之。

凡军大献，教恺歌，遂倡之。
郑锷曰：王师大献，令奏恺乐。则王亲征之师，故大司乐令之。军大献，教恺歌，遣将出军而归，故乐师教之，又倡之，异尊卑。　王昭禹曰：歌出于人，声有倡有和，故乐师倡之，使所教之瞽矇和焉。　李嘉会曰：恺歌，歌于堂上。恺乐，作于堂下。二者相应，恺歌在前，乐师倡之。

凡丧，陈乐器，则帅乐官。
贾氏曰：乐器，即明器。若《檀弓》云：木不成斲，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和。　王昭禹曰：犹大丧之廞焉，之死而致生之，不智而不可为。所以陈之而已。　贾氏曰：乐官，笙师、镈师之属。　易氏曰：谓大胥至司干。　郑康成曰：帅乐官往陈之。

及序哭，亦如之。
王昭禹曰：小宗伯及执事，视葬，献器，遂哭之。乐师又帅乐官而哭乐器，以明先王之盛德，感人之深。其生也荣，其死也哀。故睹器而思其人，则哭也必使乐师帅而哭，亦以明哀乐之相仍。舞用翣，亦此意也。

凡乐官掌其政令，听其治讼。
郑锷曰：掌其政令，所以统治之。其有争讼，则为断其曲直。此所以名为之师。

大胥中士四人，小胥下士八人，府二人，史四人，徒四十人。
郑康成曰：胥，有才智之称。《礼记·文王世子》曰：小乐正，学干、大胥佐之。　郑锷曰：闾胥以胥名之，谓其才智足以长人。乐官名胥，胥者相也，惟有才智然后能相人。大胥，相乐官之乐政，其所相者，于诸胥为大。

掌学士之版，以待致诸子。
王氏详说曰：《文王世子》曰：凡学，世子及学士必时，是学士者，国子之谓。以其父兄有爵于国者言之，则曰国子。以其众言之，则曰诸子。以其教言之，则曰学士。周之时，乔木有世臣，棠华有贤者之后，夫岂无自哉。　郑司农曰：版，籍也。今时乡户籍，世谓之户版，大胥主此籍以待。当召聚学舞者，卿大夫之诸子，则案此籍以召之。　黄氏曰：学士之版，凡学者皆著籍于此，独致诸子将合之于舞位，不敢使适子与于此。适子尝学小舞，何为至合舞，始别异之干戈羽籥，不可以不学合舞。则有什五有长少，将以其才为之等。适子虽非才，犹不使庶子临之，况有王世子焉。汉世取二千石、关内侯子为舞人，皆适子，不知其义。　郑锷曰：宫伯掌士庶子凡在版者，司士掌群臣之版。此所谓学士之版，皆书名于版，以待有用，则致之使自至。　王氏曰：其已至者以待之，其不至者以致之。　刘执中曰：来学者，待而籍之。德成者，致其名于王。　王氏详说曰：大胥既待致诸子，夏官复以诸子名官，何耶。盖夏官诸子掌国子之倅，国有大事，则帅国子而致于太子。若有车甲之事，则授之车甲，是教之以兵也。此教之以乐。　李嘉会曰：夏官有诸子掌国子之倅，今不曰公卿大夫之子，又不曰庶子，乃曰诸子者，盖诸子所掌之国子，修德学道，合学合射，其艺已进。故令大胥掌其籍而升致之。必曰待者，待诸子之教治已成，此则致之而已。故大胥一职，止见合舞合声，不见教事，以有诸子之教在前也。名曰学士，非徒国子。必国子之才艺者，掌其名数之版，有其人，则充之，亦待意也。

春，入学，舍采合舞。
郑康成曰：春，始以学士入学宫而学之。　贾氏曰：舍即释，采即菜也。　郑锷曰：礼有释奠，有释菜，莫厚于释奠，莫薄于释菜。盖释奠则有迎牲，有酌献，有授舞者器之礼，所以致恭于先圣。释菜则不舞，不授器，不杀牲，但以蘋蘩蕴藻之类，告虔于先师而已。　崔氏曰：先师谓：礼乐诗书之官，《周礼》凡有道有德者，使教焉。死则以为乐祖，祭于瞽宗，所谓知乐者也。若有诗书之德者，亦各祭于其所教之学。汉时，礼有高堂生，乐有制氏，书有伏生，诗有毛公，此之谓先师也。　蓝氏曰：释菜，礼之至简者，皆
不在多品，贵其诚也。其用有三，每岁春，合舞而行之。《月令》云：仲春，命乐正合舞释菜也。始入学，则行之。《文王世子》云：既受器，用币，然后舍菜是也。《学记》云：太学始教皮弁祭菜，示敬道也。　郑康成曰：合舞，等其进退，使应节奏。　黄氏曰：乐师教舞，帗羽、干旄、皇人未尝合也。大胥，春始入学，合而教之。

秋，颁学合声。
郑锷曰：《月令》：春入学合舞，秋入学习吹，学无二义，皆学宫也。盖周家建五学，其中谓之辟雍，水南曰成均，水北曰上庠，水东曰东序，水西曰瞽宗。春令学士始入学，所入者，辟雍也。总处于此，以观其能。至秋，则所观者已久知其所宜矣。于是分而处之。宜学礼者，处之瞽宗。宜学书者，处之上庠。宜学干戈者，处之东序。宜学语者，处之成均。非惟不分学字以为二义，又合周家立学之制。　易氏曰：合舞于入学之后，合声于颁学之后，是知其为瞽宗之学。盖瞽宗见于大司乐，有所谓成均之法，又有所谓乐祖之祭，皆所以为礼乐之教。春入学舍采者，即入瞽宗之乐。舍采于乐祖。秋颁学者，即以成均之法，颁之于瞽宗之学。　杨氏曰：郑解颁学，亦有意胜于诸说。但亦有过当处。颁学只是秋时入学分典学者斋舍，为一冬习业居隩避寒之地。与春时入学不同，故异其文，谓之颁学。案《尚书大传》：耰锄已藏，新谷已入，岁事已毕。馀子皆入学，距冬至四十五日，始出学，传农事。是一冬九十日，当在学之人数甚多，非一学所容，须分在诸处。若四时在学者，惟国子与国之俊造，其春诵，夏弦，秋学礼，冬读书，皆有常处，礼乐皆在瞽宗，书在上庠，不应至秋时方始分。　郑康成曰：合声亦等其曲折，使应节奏。　王氏曰：乐之声，以言为本。《书》曰：诗言志，歌永言，声依永，律和声。　郑锷曰：合舞必以春，合声必以秋，盖春阳用事，德在木。木曰曲直而主乎貌，舞见于形貌之间，或俯或仰，木之象也。故合舞以春，所以顺乎阳。秋阴用事，德在金，金曰从革而主乎言，声见于辞气之间，或抑或扬，金之象也。故合声以秋，所以顺乎阴。　王氏详说曰：《王制》：春秋教以礼乐，冬夏教以诗书。春夏，阳也，诗乐者声，声亦阳也，是春未尝不学声。《文王世子》：春夏学干戈，秋冬学羽籥。干戈武舞，羽籥文舞，是秋未尝不学舞。此言合舞以春，合声以秋，盖大合舞，大合声，与平日之学舞学声异。《记》所言者，主教国子。此言者，主合国子平日所教。所以不同。

以六乐之会正舞位，以序出入舞者。
易氏曰：合舞，合声，教之序也。此教之成也。故言六乐之会。　郑锷曰：及教以舞，则以六乐之会，正其舞之位，方其分乐而各奏，不患其舞位之不正。及会合而并奏，其人多，其列众，位始不正矣。于是焉必正其位，如云门、大卷，不可以处后。大濩、大武，不可以居前之类。其位已正，乃序当舞之人，已舞者出，未舞者入，使先后不失其伦。　刘执中曰：六乐之节，舒徐不同。六舞之位，远近不一。故立表，以会其节与其位，自南表而舞至北表者，再表为一成，则六成矣。自北舞而南者一，故舞为九成，而乐为九变，则表为六乐之会者欤。出入其表，以就八佾者，皆以长少为序。

比乐官。
郑康成曰：比犹校也。　郑锷曰：比校作乐之官，欲无一乐之不备。　杜氏曰：次比乐官也。

展乐器。
郑康成曰：展谓陈数之。　郑锷曰：展省作乐之器，欲无一乐之或缺。大司乐展其声，此则展其器。

凡祭祀之用乐者，以鼓徵学士。
郑康成曰：　击鼓以召之。《文王世子》曰：大昕鼓徵，所以警众。　王昭禹曰：召之使兴舞也。

序宫中之事。
王昭禹曰：宫中之事，谓序王宫之中，国子之宿卫，而学道艺者。春秋之所学，各有其序。如大胥之所掌是宫正，言比宫中之众寡，会其什伍而教之道艺，则大胥序宫中之事者，如此。　李嘉会曰：宫伯所掌之事。

小胥掌学士之徵令而比之。
王昭禹曰：徵则召之使来，令则使之有为。比则校叙其多寡之数，使之类聚而群分。　贾氏曰：大胥掌学士之版，以待召聚舞者。小胥赞大胥为徵，令校比之，考其在否。

觥其不敬者。
郑康成曰：不敬，谓慢期不时至也。觥，罚爵也。《诗》云：兕觥其觓。　刘氏曰：罚以示愧耻焉。

巡舞列，而挞其怠慢者。
郑康成曰：挞犹抶也，抶以荆扑。　郑锷曰：八人为列，左右前后，各以其序。苟立于其列，有怠慢不谨
者，必挞以记之。　王氏曰：肆师诛其怠慢，则祭以惩慢为先。小胥挞其怠慢，则学以惩慢为急。祭言诛之，政也。学言挞之，教也。　易氏曰：比之而不敬，然后有所谓觥。觥之而怠慢，然后有所谓挞。

正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。
郑康成曰：乐县为钟磬之属，县于笋簴者。　王氏详说曰：凡乐县，有钟磬、鼓镈，此所谓金石之乐也。然磬则无所不县，钟与鼓镈，则有所谓县者，有所谓不县者。盖周人县鼓与镈，惟县一而已。是故镈有不县者。《磬师》云：击磬，击编钟，磬则磬师击之，编钟则钟师奏之。是钟有不县者。此磬所以谓众声之首也。　郑司农曰：宫县四面县，轩县去其一面，判县又去其一面，特县又去其一面。四面象宫室，四面有墙，故谓之宫县。轩县三面，其形曲。故《春秋传》曰：请曲县繁缨，以朝诸侯之礼也。故曰：唯器与名，不可以假人。　郑锷曰：王以宫言，见王德之备，周乎四方。诸侯则有所缺而不备，而况于大夫士乎。　王氏详说曰：天子南面，诸侯北面。自宫县以下曰轩县，则缺南面。曰判县，则并缺北面。曰特县，则非东即西。案《大射》云：乐人宿县于阼阶，东笙，磬西面，其南笙钟，其南镈，皆南，陈西阶之西。颂磬东面，其南钟，其南镈，皆南陈，是阼阶西阶。其位皆北，其面在南者，皆无县。然又云一建鼓在西阶之东南面，则是又有南面者，何耶。说者以为，诸侯与其臣大射，其县皆三面，所谓南面者，鼓而已。曰钟，曰磬，曰镈，则无县焉。知此则知大夫之判，士之特，皆无南面，所以尊天子矣。春秋之时，卫侯从仲叔于奚曲，县之请为非礼。晋侯赐魏绛歌钟之半，为得礼。　郑锷曰：既正其县，又辨别其声，欲其节奏之不爽，又正其堵肆之名。以见其等降之不同。声不爽则乐必和，名不同则礼不僭。官曰小胥，其所掌，岂小哉。　易氏曰：钟磬鼓镈，其声不一，必待辨而后正。　项氏曰：其声所用，各有律吕，故辨其隆杀。
李嘉会曰：乐县不同，岂诸侯大夫在国之时，其
县则然，亦岂朝聘之时，王燕享之，而所县之乐若是也。盖在国与朝王，所用之乐皆然。

凡县钟磬，半为堵，全为肆。
薛氏曰：杜氏以钟十六枚为一肆，则堵者八枚矣。此说然也。而郑氏以各十六枚为一堵，钟一簴，磬一簴，为肆宜不然。《春秋传》曰：歌钟二肆，是三十有二枚矣。故编钟十有六，然后一簴之钟全。编磬十有六然，后一簴之磬全。一簴之所垂者，钟磬各止于八，然后谓之堵。郑氏以钟一簴，磬一簴为肆，其半者，其或有钟而无磬，有磬而无钟乎。其说固不通矣。又曰：半之者，谓诸侯之卿大夫士，诸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，其说未是。但泥于十六枚为一堵之说，不知八枚为一堵之器，至论其士之特垂，则曰天子之士垂磬而已。不知郑氏何所见，而言有磬而无钟，不知果何以和乐。吾固谓天子之士，钟磬各十六枚为一肆。诸侯之士，钟磬各八枚为一堵也。　郑锷曰：编钟八，编磬八，共十六枚，同在一簴，名谓之堵。堵如墙堵，谓其半也。十六编钟为一簴，十六编磬为一簴，则谓之肆。肆如市肆之肆，谓其全也。《左传》：郑人赂晋侯以歌钟二肆，又观晋侯以乐之半，赐魏绛，魏绛于是乎有金石之乐。晋，诸侯耳，当三面之轩县，盖得二肆之半，分为左右欤。　易氏曰：天子宫县，每面钟磬各十六枚，四面各六十四枚。诸侯以下降杀以两，诸侯三面，钟磬各四十八枚。卿大夫两面，钟磬各三十二枚。士一面，钟磬各十有六枚。虽卑尊多寡不同，而每面皆各十六枚，故谓之肆。若诸侯之卿大夫判县，则每面钟磬八枚，两面共钟磬各十有六。士特县各八枚而已。惟其得每面之半，故谓之堵。