钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第四百六十九卷目录

经籍典第四百六十九卷

诸子部总论一

《汉书·艺文志》《儒家》

儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜宪章，文武宗师，仲尼以重其言于道，最为高。孔子曰：如有所誉，其有所试，唐虞之隆，殷周之盛，仲尼之业已试之效者也。然惑者既失精微，而辟者又随时抑扬，违离道本，苟以哗众取宠，后进循之是以五经乖析儒学，浸衰此辟儒之患。

《道家》

道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学、兼弃仁义，曰：独任清虚，可以为治。〈师古曰：攘，古让字，嗛字与谦同。〉

《阴阳家》

阴阳家者，流盖出于羲和之官，敬顺昊天历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵于禁忌，泥于小，数舍人事，而任鬼神。

《法家》

法家者，流盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰：先王以明罚饬法，此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法，而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。

《名家》

名家者流，盖出于礼官古者，名位不同，礼亦异数。孔子曰：必也正名乎？名不正则言不顺，言不顺则事不成，此其所长也。及叫者为之，则苟钩鈲析乱而已。

《墨家》

墨家者流，盖出于清庙之守，茅屋采椽，是以贵俭；养三老五，更是以兼爱；选士大射，是以上贤宗；祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼推兼爱之意，而不知别亲疏。

《纵横家》

纵横家者流，盖出于行人之官。孔子曰：诵诗三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。又曰：使乎，使乎。言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信。

《杂家》

杂家者流，盖出于议官，兼儒墨合名法，知国体之有，此见王治之无不贯，此其所长也。及荡者为之，则漫羡而无所归心。

《农家》

农家者流，盖出农稷之官，播百谷，劝耕桑，以足衣食，故八政一曰食，二曰货。孔子曰：所重民食，此其所长也。及鄙者为之，以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序。

《小说家》

小说家者流，盖出于稗官，街谈巷语道、听涂说者之所造也。孔子曰：虽小道，必有可观者焉。致远恐泥。是以君子弗为也，然亦弗灭也，闾里小知者之所及，亦使缀而不忘，如或一言可采，此亦刍荛狂夫之议也。

《十家后序》

诸子十家，其可观者，九家而已。皆起于王道既微、诸侯力政时，君世主好恶殊方，是以九家之说蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此驰说取合诸侯。其言虽殊辟，犹水火相灭亦相生也。仁之与义、敬之与和相反，而皆相成也。《易》曰：天下同归而殊涂，一致而百虑。今异家者，各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言：礼失而求诸野。方今去圣久远，道术缺废，无所更索。彼九家者，不犹瘉于野乎？若能修六艺之术，而观此九家之言，舍短取长，则可以通万方之略矣！〈师古曰：瘉与愈同〉
《兵权谋》
权谋者，以正守国，以奇用兵，先计而后战，兼形势包阴阳，用技巧者也。

《兵形势》

形势者，雷动风举，后发而先至，离合背乡，变化无常，以轻疾制敌者也。

《兵阴阳》

阴阳者，顺时而发，推刑德随，斗击因五胜，假鬼神而为助者也。

《兵技巧》

技巧者，习手足，便器械，积机关，以立攻守之胜者也。

《兵家后序》

兵家者，盖出于司马之职，王官之武备也。洪范八政八曰师，孔子曰：为国者，足食足兵，以不教民战，是谓弃之明兵之重也。《易》曰：古者，弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，其用上矣。后世耀金为刃，割革为甲，器械甚备。下及汤武，受命以师克乱而济百姓，动之以仁义，行之以礼让，司马法是其遗事也。自春秋至于战国，出奇设伏，变诈之兵并作。汉兴张良、韩信序次兵法，凡百八十二家，删取要用，定著三十五家。诸吕用事而盗取之。武帝时，军政杨仆捃摭遗逸纪《奏兵录》，犹未能备至，于孝成命任宏论次兵书，为四种。

《数术天文》

天文者，序二十八宿，步五星日月，以纪吉凶之象。圣王所以参政也。《易》曰：观乎天文，以察时变。然星事𣧑悍非湛密者，弗能由也。夫观景以谴形，非明王亦不能服听也。以不能由之臣，谏不能听之主，此所以两有患也。

《数术历谱》

历谱者，序四时之位，正分至之节，会日月五星之辰，以考寒暑杀生之实。故圣王必正历数，以定三统服色之制。又以探知五星日月之会，凶阨之患，吉隆之喜，其术皆出焉。此圣人知命之术也。非天下之至材，其孰与焉？道之乱也，患出于小人，而强欲知天道者，坏大以为小，削远以为近是以，道术破碎，而难知也。

《数术五行》

五行者，五常之形气也。《书》云：初一曰，五行次，二曰，羞用五事。言进用五事，以顺五行也。貌言视听思心失而五行之序乱，五星之变，作皆出于律历之数，而分为一者也。其法亦起五德，始终推其极，则无不至，而小数家因此以为吉凶而行于世，浸以相乱。

《数术蓍龟》

蓍龟者，圣人之所用也。《书》曰：女则有大疑谋及卜筮。《易》曰：定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善于蓍龟。是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言其受命也。如向无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？及至衰世，解于齐戒，而娄烦卜筮，神明不应，故筮渎不告，《易》以为忌龟厌不告，《诗》㠯为刺。

《数术杂占》

杂占者，纪百事之象候，善恶之徵。《易》曰：占事知来众，占非一而梦为大，故周有其官。而《诗》载：熊罴虺蛇，众鱼旐旟之梦著，明大人之占，㠯考吉凶。盖参卜筮春秋之说訞也。曰：人之所忌，其气炎以取之，訞由人兴也。人失常，则訞兴，人无衅焉。訞不自作，故曰德胜不祥，义厌不惠，桑榖共生，大戊以兴，鸲雉登鼎，武丁为宗。然惑者不稽诸躬而忌訞之见，是以诗刺召彼，故老讯之占梦伤，其舍本而忧末，不能胜凶咎也。

《数术形法》

形法者，大举九州之埶，以立城郭室舍，形人及六畜。骨法之度，数器物之形容，㠯求其声气、贵贱、吉凶，犹律有长短，而各徵其声，非有鬼神数自然也。然形与气相首尾，亦有有其形而无其气，有其气而无其形，此精微之独异也。

《数术后序》

数术者，皆明堂羲和史卜之职也。史官之废久矣。其书既不能具，虽有其书，而无其人，《易》曰：苟非其人，道不虚行。春秋时，鲁有梓慎，郑有灶，晋有卜偃，宋有子韦。六国时，楚有甘公，魏有石申夫，汉有唐都，庶得粗觕。盖有因而成易，无因而成难，故因旧书以序数术为六种。

《方技医经》

医经者，原人血脉、经络、骨髓、阴阳、表里以起百病之本，死生之分，而用度箴石汤火所施，调百药齐和之，所宜至齐之得，犹慈石取铁以物相，使拙者失理，以瘉为剧，以死为生。

《方技经方》

经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭解结，反之于平，及失其宜者，以热益热，以寒增寒，精气内伤，不见于外，是所独失。也故谚曰：有病不治，常得中医。
《方技房中家》
房中者，性情之极，至道之际。是以圣王制外乐，㠯禁内情，而为之节文。《传》曰：先王之作乐，所以节百事也。乐而有节，则和平寿考。及迷者弗顾以生，疾而陨性命。
《方技神仙家》
神仙者，所以保性命之真，而游求于其外者也。聊以荡意平心，同死生之域，而无怵惕于胸中。然而惑者专以为务，则诞欺怪迂之文弥以益多，非圣王之所以教也。孔子曰：索隐行怪，后世有述焉，吾不为之矣。

《方技后序》

方技者，皆生生之具王官之一守也。太古有岐伯俞拊，中世有扁鹊，秦和盖论病以及国原诊，以知政汉兴有仓公，今其技术晻昧，故论其书，以序，方技为四种。

《隋书·经籍志》《儒家》

儒者，所以助人君明教化者也。圣人之教，非家至而户说，故有儒者宣而明之。其大抵本于仁义及五常之道，黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武，咸由此则。《周官》：太宰以九两系邦国之人，其四曰儒是也。其后陵夷衰乱，儒道废阙。仲尼祖述前代，修正六经，三千之徒，并受其义。至于战国，孟轲、子思、荀卿之流，宗而师之，各有著述，发明其指。所谓中庸之教，百王不易者也。俗儒为之，不顾其本，苟欲哗众，多设问难，便辞巧说，乱其大体，致令学者难晓，故曰博而寡要。

《道家》

道者，盖为万物之奥，圣人之至赜也。《易》曰：一阴一阳之谓道。又曰：仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知。夫阴阳者，天地之谓也。天地变化，万物蠢生，则有经营之迹。至于道者，精微淳粹，而莫知其体。处阴与阴为一，在阳与阳不二。仁者资道以成仁，道非仁之谓也；智者资道以为智，道非智之谓也；百姓资道而日用，而不知其用也。圣人体道成性，清虚自守，为而不恃，长而不宰，故能不劳聪明而人自化，不假修营而功自成。其元德深远，言象不测。先王惧人之惑，置于方外，六经之义，是所罕言。《周官》九两，其三曰师，盖近之矣。然自黄帝以下，圣哲之士，所言道者，传之其人，世无师说。汉时，曹参始荐盖公能言黄老，文帝宗之。自是相传，道学众矣。下士为之，不推其本，苟以异俗为高，狂狷为尚，迂诞谲怪而失其真。

《法家》

法者，人君所以禁淫慝，齐不轨，而辅于治者也。《易》著先王明罚饬法，《书》美明于五刑，以弼五教。《周官》，司寇掌建国之三典，以佐王刑邦国，诘四方；司刑以五刑之法，丽万民之罪是也。刻者为之，则杜哀矜，绝仁爱，欲以威劫为化，残忍为治，乃至伤恩害亲。

《名家》

名者，所以正百物，叙尊卑，列贵贱，各控名而责实，无相僭滥者也。《春秋传》曰：古者名位不同，节文异数。《孔子》曰：名不正则言不顺，言不顺则事不成。《周官》，宗伯以九仪之命，正邦国之位，辨其名物之类，是也。拘者为之，则苛察缴绕，滞于析辞而失大体。

《墨家》

墨者，强本节用之术也。上述尧、舜、夏禹之行，茅茨不剪，粝粱之食，桐棺三寸，贵俭兼爱，严父上德，以孝示天下，右鬼神而非命。《汉书》以为本出清庙之守。然则《周官》宗伯掌建邦之天神地祇人鬼，肆师掌立国祀及兆中庙中之禁令，是其职也。愚者为之，则守于节俭，不达时变，推心兼爱，而混于亲疏也。
《从横家》
从横者，所以明辨说，善辞令，以通上下之志者也。《汉书》以为本出行人之官，受命出疆，临事而制。故曰：诵《诗》三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为。《周官》，掌交以节与币，巡邦国之诸侯及万姓之聚，导王之德意志虑，使辟行之，而和诸侯之好，达万民之说，谕以九税之利，九仪之亲，九牧之维，九禁之难，九戎之威是也。佞人为之，则便辞利口，倾危变诈，至于贼害忠信，覆邦乱家。

《杂家》

杂者，兼儒、墨之道，通众家之意，以见王者之化，无所不冠者也。古者司史历记前言往行，祸福存亡之道。然则杂者，盖出史官之职也。放者为之，不求其本，材少而多学，言非而博，是以杂错漫羡，而无所指归。

《农家》

农者，所以播五谷，艺桑麻，以供衣食者也。《书》叙八政，其一曰食，二曰货。孔子曰：所重民食。《周官》：冢宰以九职任万民，其一曰三农生九榖，地官司稼掌巡邦野之稼，而辨穜稑之种，周知其名与其所宜地，以为法而悬于邑闾，是也。鄙者为之，则弃君臣之义，徇耕稼之利，而乱上下之序。

《小说家》

小说者，街谈巷语之说也。《传》载舆人之诵，《诗》美询于刍荛。古者圣人在上，史为书，瞽为诗，工诵箴谏，大夫规诲，士传言而庶人谤。孟春，徇木铎以求歌谣，巡省观人诗，以知风俗。过则正之，失则改之，道听涂说，靡不毕纪。《周官》：诵训掌道方志以诏观事，道方慝以诏辟忌，以知地俗；而训方氏掌道四方之政事，与其上下之志，诵四方之传道而观衣物是也。孔子曰：虽小道，必有可观者焉，致远恐泥。

《兵家》

兵者，所以禁暴静乱者也。《易》曰：古者弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下。孔子曰：不教人战，是谓弃之。《周官》：大司马掌九法九伐，以正邦国是也。然皆动之以仁，行之以义，故能诛暴静乱，以济百姓。下至三季，恣情逞欲，争伐寻常，不抚其人，设变诈而灭仁义，至乃百姓离叛，以致于乱。

《天文家》

天文者，所以察星辰之变，而参于政者也。《易》曰：天垂象，见吉凶。《书》称：天视自我人视，天听自我人听。故曰：王政不修，谪见于天，日为之蚀。后德不修，谪见于天，月为之蚀。其馀孛彗飞流，见伏陵犯，各有其应。《周官》：冯相掌十有二岁、十有二月、十有二辰、十日、二十有八星之位，辨其叙事，以会天位是也。小人为之，则指凶为吉，谓恶为善，是以数术错乱而难明。

《历数家》

历数者，所以揆天道，察昏明，以定时日，以处百事，以辨三统，以知阨会，吉隆终始，穷理尽性，而至于命者也。《易》曰：先王以治历明时。《书》叙：期，三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。《春秋传》曰：先王之正时也，履端于始，举正于中，归馀于终。又曰：闰以正时，时以序事，事以厚生，生民之道。其在《周官》，则亦太史之职。小人为之，则坏大为小，削远为近，是以道术破碎而难知。

《五行家》

五行者，金、木、水、火、土，五常之形气者也。在天为五星，在人为五藏，在目为五色，在耳为五音，在口为五味，在鼻为五臭。在上则出气施变，在下则养人不倦。故《传》曰：天生五材，废一不可。是以圣人推其终始，以通神明之变，为卜筮以考其吉凶，占百事以观于来物，睹形法以辨其贵贱。《周官》则分在保章、冯相、卜师、筮人、占梦、视祲，而太史之职，实司总之。小数者才得其十觕，便以细事相乱，以惑于世。

《医家》

医方者，所以除疾疢，保性命之术者也。天有阴阳风雨晦明之气，人有喜怒哀乐好恶之情。节而行之，则和平调理，专壹其情，则溺而生疢。是以圣人原血脉之本，因针石之用，假药物之滋，调中养气，通滞解结，而反之于素。其善者，则原脉以知政，推疾以及国。《周官》：医师之职掌聚诸药物，凡有疾者治之，是其事也。鄙者为之，则反本伤性。故曰：有疾不治，𢘆得中医。

《后序》

《易》曰：天下同归而殊涂，一致而百虑。儒、道、小说，圣人之教也，而有所偏。兵及医方，圣人之政也，所施各异。世之治也，列在众职，下至衰乱，官失其守。或以其业游说诸侯，各崇所习，分镳并骛。若使总而不遗，折之中道，亦可以兴化致治者矣。《汉书》有《诸子》、《兵书》、《数术》、《方伎》之略，今合而叙之，为十四种，谓之子部。

《宋·欧阳修·崇文总目叙释》《儒家类》

仲尼之业垂之六经，其道闳博，君人治物，百王之用，微是，无以为法，故自孟轲、扬雄、荀况之徒，又驾其说扶，而大之历世诸子，转相祖述，自名一家。异端其言，或破碎于大道，然计其作者之意，要之孔氏，不有殊焉？

《道家类》

道家者流，本清虚去健羡，泊然自守，故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，虽圣人南面之术，不可易也。至或不究其本，弃夫仁义，而归之自然，以因循为用，则儒者病之。

《法家类》

法家者流，以法绳天下，使一本于其术，商君、申韩之徒，乃推而大之，挟其说以干世，主收取功名，至其尊君抑臣，辨职分辅礼制，于王治不为无益，然或狃细苛持刻深，不可不察者也。

《名家类》

名家者流，所以辨覈名实，流别等威，使上下之分不踰也。仲尼有云：必也正名乎。言为政之大，本不可不正者也。

《墨家类》

墨家者流，其言贵俭、兼爱、尊贤、右鬼、非命、上同，此墨家之所行也。孟子之时，墨与杨其道塞路，轲以墨子之术，俭而难遵，兼爱而不知亲疏，故辞而辟之，然其彊本啬用之说，有足取焉。

《纵横家类》

春秋之际，王政不明，而诸侯交乱，谈说之士出于其间，各挟其术以干时，君其因时适变，当权事而制宜，有足取焉。

《杂家类》

杂家者流，取儒墨名法，合而兼之，其言贯穿众说，无所不通，然亦有补于治理，不可废焉。

《农家类》

农家者流，衣食之本原也。四民之业，其次曰农稷，播百谷，勤劳天下，功炳后世。著见书史。孟子聘列国，陈王道未始不究耕桑之勤。汉兴劭农勉人为之著令。今集其树艺之说，庶取法焉。

《小说类》

《书》曰：狂夫之言，圣人择焉。又曰：询于刍荛，是小说之不可废也。古者惧下情之壅于上闻，故每岁孟春以木铎徇于路，采其风谣而观之，至于俚言巷语，亦足取也。今特列而存之。

《岁时类》

《诗》曰：民生在勤，勤则不匮。故尧舜南面而治，考星之中，以授人时。秋成春作，教民无失。周礼六官，亦因天地四时分其典职。然则天时者，圣人之所重也。自夏有小正，周公始作时训、日星气节。七十二候凡国家之政，生民之业，皆取则焉。孔子曰：吾不如老圃，至于山翁野夫、耕桑树艺，四时之说，其可遗哉。

《兵家类》

《周礼》：夏官司马掌军戎，以九伐之法，正邦国书之洪范，八曰师易之系辞，取诸睽，此兵之所由始也。汤武之时，胜以仁义；春秋战国，出奇狃变，其术无穷；自田齐始，著司马之法；汉兴张韩之徒序次其书；武帝之世，杨仆又捃摭之，谓之纪奏孝成命。任宏乃以权谋形势阴阳技巧析为四种，繇是兵家之文既修列矣。然而司马之法，本之礼让，后世莫行焉。惟孙武之书，法术大详，考今之列，非特四种，又杂以卜筮刑政之说存诸篇云。

《明·焦竑·经籍志》《儒家》

子语子夏曰：女为君子儒，无为小人儒。天子诸侯曰君卿，大夫曰子，孔子非以欲此名也。冀其并包兼容，而勿区区自营之谓也。子夏学不见大，而硁硁于言行之信，果此，与细民何异？荀卿氏有言：儒耨耕不如农夫，斲削不如工匠，反货不如商贾，谭词荐撙不如惠施、邓析，若夫商德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，四海一家，归命辐凑，盖九流皆其用也。岂与小道曲学，仅仅自名者同乎哉！史迁叙诸家儒者，才居其一，彼未得其真，而即所睹记者当之，故以寡要少功为诟病。嗟乎！此不敢以望子夏何论君子，古今作者言人人殊稍为缀叙，而或不纯为儒也，亦备列之，殆益明儒之为大也已。

《道家》

九流唯道家为多端。昔黄老列庄之言，清静无为而已，炼养服食所不道也。赤松子、魏伯阳则言炼养而不言清静，卢生李少君则言服食而不言炼养，张道陵寇谦之则言符箓而不言炼养服食，迨杜光庭以来，至近世黄冠独言经典科教，盖不惟清静之旨趣慒焉。无闻而炼养服食之书，亦未尝过而问焉矣。而悉宗老氏以托于道家者流，不亦谬乎？夫道以深为根，以约为纪，以虚极静笃为至，故曰：虚者道之常因者君之纲，此古圣人秉要执中，而南面无为之术也。岂有几于长生哉？然以彼翛然元览独立垢氛之外，则乘云御风挥斥八极超，无有而独存特馀事耳。昧者至弃本逐末，诞欺迂怪，因而乘之，假托之书，弥以益众。嗟乎！世惟卓识殚洽者，能辨学之正伪，彼方士非研精教典，独会于心，乌能知其纯驳择善而从也？世行道藏，视隋唐宋著录，尤汎滥不经，今稍删次之如右。

《释家》

世之与释氏，辩者多矣，大抵病其寂灭，虚无毁形，弃伦而不可为天下国家也。夫道一而已，以其无思无为谓之寂，以其不可睹闻谓之虚，以其无欲谓之静，以其知周万物而不过谓之觉，皆儒之妙理也。自儒学失传，往往束于形器见闻而不知其陋，一闻语上者，顾以为异说而咻之。昔齐国守其神圣之法，传世数百年，一旦田氏据国，并其神圣之法而盗之，徒知田氏之有齐不知神圣之法，本齐之故物也。今之为儒佛辩者，大率类此。故学者与其拒之，莫若其兼存之，节取所长，而不蹈其敝，如雕题卉服之伦，合沓内向而王者巍然开明堂以临之，讵不足以明大一统之盛哉。视之遏籴曲防，以封畛自域者，狭亦甚矣。汉初佛未盛行，九流不载，至范蔚宗始述之，今琳宫梵筴殆遍天下，不能使其泯泯也。故因其籍而删次，以列于篇。

《墨家》

墨氏见天下无非我者，故不自爱而兼爱也。此与圣人之道济何异。故贾谊、韩愈往往以孔墨并名。然见俭之利，而因以非礼推兼爱之意，而不殊亲疏，此其敝也。庄生曰：墨子虽独任如天下，何其太觳而难遵有以也。夫墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，邓陵氏之墨，世皆不传。晏子春秋旧列儒家，其尚同兼爱，非乐节用，非厚葬久丧，非儒明鬼，无一不出墨氏。柳宗元以为墨子之徒，尊著其事，以增高为已术者得之。今附著于篇。

《法家》

古有九流说，近世几于绝矣。而墨纵横名法为甚，其篇籍多轶，以此夫三家于理不衷，于用非亟固也。至法也者，人君所以纪纲人伦，而遏绝乱略，顾可一日废哉。百家蜂起皆率其私智，自附于圣人，以哗世而惑众，然其失繇各奋其私智，而其长盖或出于圣人，在善用之而已，不然骀衔委驭四牡横奔，而欲以和銮节奏，救皇路之险倾，其可几乎？今仍列其书，以备法家。

《名家》

名家之凡三有，命物之名，有毁誉之名，有况谓之名，盖古者，名位不同，事实亦异。孔子曰：必也正名乎。名不正则言不顺，言不顺则事不成。论治者不覈其名实，御众课功，反上浮淫而诎功，实难以为国矣。晋鲁胜曰：荀卿、庄周皆非毁名家，而不能易其论有以也。至舛驳不中之失并见于篇，俟博雅者折衷焉。

《纵横家》

孔子曰：诵诗三百，使于四方，不能专对，虽多亦奚以为？盖谓言有其道也。前代若吕相之绝，秦子产之献捷，鲁连倜傥以全赵，左师委曲而悟主，斯亦何恶于词哉？乃苏张睢首得其术，而以召败，非术之罪也。史言魏徵谏诤靡出弗从，而其初实学纵横顾用之者，如何耳？《战国策》或曰：国事或曰短长或曰事语或曰长，书前志列之史家晁氏，谓其纪事，非尽实录，附于纵横者，近是今从之。

《杂家》

说文五采合曰：杂从衣从集，隹聚木上。亦其意也，人情美绣而恶杂，顾绘事必兼五色，采色具而绣成。若之何其恶之？前史有杂家譬之制锦，然巨细奇正、典常俶诡并包，兼总而王治贯焉矣。微独诸子而有之易之兴也，盖非其杂物撰德不备，皆是物也。第明天地之性，则神怪不能惑，知万物之情，则非类不能罔。虽昆虫草木栌梨橘柚，缩唇涩齿，日陈于其前，恃以养生，则不能胜五谷也。在学者精择之而已。

《农家》

圣王播百谷，劝耕稼，以足衣食，非以务地利而已。人农则朴，朴则易用，易用则边境安，而主势尊。人农则少私义，少私义则公法立。人农则其产复，其产复则重流徙，而无二心，天下无二心，即轩辕几籧之理不过也。今大江以南土沃力勤甲于宇内，而潟卤瘠空，西北为甚。雨泽不时，辄倚耜而待槁，霪潦一至，龙蛇鱼鳖且据皋隰而宫之，岂独天运人事有相刺戾哉？斯民啙窳偷惰而教率之者，疏耳。古有农官颛董，其役而田野不辟，则有让播殖之宜，蚕缫之节，如管子李悝之书，多具之，惜不尽，传姑列其见存者于篇。

《小说家》

张衡之赋二京也，曰小说九百本，自虞初知古秘书所掌，其流实繁。班固列之诸家，见王治之，悉贯与小道之，可观其言韪已，何者？阴阳相摩，古今相嬗，万变挢起，嵬琐吊诡，不可胜原。欲一格以咫尺之，义如不广何，故古街谈巷议，必有稗官主之，譬之菅蒯丝麻悉无捐弃道，固然也，余故仍列于篇，盖立百体而马系乎前，尝闻之蒙庄矣。

《兵家》

兵之兴也，或谓权舆于涿鹿，然紫太二垣将卫环跱
将军羽林棓枪旗弧骑官陈车鈇钺积，卒靡不错列于经星之次，天垂象，见吉凶，其来尚已，盖木行惟文，金行惟武，春序文，秋序武，经事文，纬事武，东西相反，而不相无也。代之下也，司马法废矣。然本阴阳者，推德胜顺时日，以制敌尚伎巧者，习手足，便器械，以立胜识形势者，雷动风举，离合背向，务变化轻疾以信威，至委以铦刃，而无瓦解之心，则壹禀于人和，谁能易之？古法不同，具列篇籍，神而明之，则在其人。

《天文家》

天地之化运，诸气天地阴阳之气，随乎时，圣人与时，消息发敛，而常守乎平，出则育物，入则复命，千变万化，而不离乎一入之门，故能从八风之顺，守二极之中，而适八候之平也。盖五星有赢缩圜，角日有薄蚀晕，珥月有盈亏侧匿之变，王政有违天下祸福变移，所在皆应焉。其重如此，班史以日晕五星之属，列天文薄蚀彗孛之比入五行，夫七曜等耳，而分为二志，疑于不类今，一定为天文篇。

《历数家》

古今善治历者三家，汉太初以钟律，唐大衍以蓍筴，元授时以晷景。三者之中，晷景为近，而其久也，类不能无忒，则随时刊定，不可不讲也。刘洪有言：历不差不改，不验不用。李文简叹为至言。顾必有专门之裔，明经之儒，精算之士，如班氏所称，乃足任之。有虞羲和与四岳九官同重而后世至，以文史星历介于卜祝之间，盖畴人子弟，贸贸然不测其原，抑已久矣。夫闰以正时，时以序事，事以厚生，其在周官，皆史职也。故录见存诸书，为历数篇以俟考焉。

《五行家》

古有大事，以八命赞三兆三易三梦之占，夫龟具阴阳四方之体，蓍备天地六子之象，泊然无欲也。乃梦则思为不作，而神与通之占者，以此明吉凶，徵得丧恶能匿诸后世诸术繁兴，非尽古法，然风角鸟占堪舆壬遁与夫人伦禄命之类，虽其浮浅，皆得古人之一察，故巧发奇中，往往有之旧史。杂出略无甄，叙今总列于五行，而其中又以类从焉。管辂有言物不精不为神数，不妙不为术得数者。妙得神者灵，而其卒也，第发箧书，皆世所常有。叹曰世患无才，不由无书，谅哉！

《医家》

医经昉于素，问经方原于本草，七略分二家，实王官之一守也。许嗣宗曰：医特意耳，脉候幽而难明吾意。所解口：不能宣也。虚著方剂于世何益？顾自六尘伐性，七窦移情，卫生亏摄机速蹶痿求缓龄于金液，假延息于银丸，则五色所书，鸿宝所录，又可尽废耶。第方匪对證药，或误人语曰：疾不治。得中医非虚言也。代历古今篇籍猥众，今稍稍次之，为医家。

《艺术家》

《易》曰：言天下之至赜，而不可恶也。昔曾子论道，贵其大而归笾豆于有司，以反本也。然语于道器之际，则离庄子，至以稊稗瓦砾，悉名之道。其说靡矣。君子顾有取焉。故至人独禀全，懿而偏长小，艺足以当缓急而狎世，机亦取而折衷之，未尝恶其赜也。史有艺术篇，今甄列如前傥所称，犹贤于己者乎。

《类家》

流览贵乎博，患其不精，强记贵乎要，患其不备。古昔所专，必凭简、策综、贯群、典约为成书，此类家所繇起也。自魏皇览而下，莫不代集硕儒，开局编摩，乃私家所成。亦复猥众，大都包络今古原本始，终类聚胪列之，而百世可知也。韩愈氏所称钩元提要者，其谓斯乎？盖施之文为通儒厝，于事为达政，其为益亦甚钜。已前史有杂家，无类书，近代纂述丛杂，乃为别出要之，杂家出自一人，类书兼总诸籍自不容溷也，他如嘉祐，谥法，淳熙，孝史，乾道，翰苑群书，虽驰骋古今，而首尾一事自归，其部此不复列云。

诸子部总论二

《庄子》《天下篇》

天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在。曰：无乎不在。曰：神何由降。明何由出。圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以操为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息蓄藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。古之人其备乎。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于国中者，百家之学时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，闇而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲夫。百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。不侈于后世，不靡于万物，不晖于度数，以绳墨自矫，而备世之急。古之道术有在于是者。墨翟、禽滑釐闻其风而说之。为之大过，己之大顺。作为《非乐》，命之曰《节用》；生不歌，死无服。墨子汎爱兼利而非斗，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死无服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道，虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎。其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何。离于天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐梠〈一作槁耜〉而九〈鸠〉杂〈所治非一故曰杂〉天下之川；腓无胈，胫无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、己齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白同异之辩相訾，以觭偶不仵之辞相应；以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑釐之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也。将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫。不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而说之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始；语心之容，命之曰心之行。以胹合驩，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战。以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少；曰：请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。日夜不休，曰：我必得活哉。图傲乎救世之士哉。曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益于天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而说之。齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可，故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃智去己，而缘不得已。冷汰于物，以为道理。曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎拍輐断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏〈危〉然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故。夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：至于若无知之物而己，无用贤圣，夫块不失道。豪杰相与笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是、莫之非而巳矣。其风窢然，恶可而言。常反人，不见观，而不免于断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之，建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以虚空不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后。曰：受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有馀，岿然而有馀。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧；人皆求福，己独曲全，曰：苟免于咎。以深为根，以约为纪。曰：坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老聃乎。古之博大真人哉。寂寞无形，变化无常，死与。生与。天地并与，神明往与。茫乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者。庄周闻其风而说之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时纵恣而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆，其于宗也，可谓稠〈调〉适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历〈历〉物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平，日方中方晲，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。汎爱万物，天地一体也。惠施以此为大，观于天下而辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘，飞鸟之景未尝动也，镞矢之疾，而有不行、不止之时，狗非犬。黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未尝有母，一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：天地其壮乎，施存雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸。夫充一尚可，曰愈贵道，几矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎。惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也。悲夫。

《韩诗外传》《论十子》

夫当世之愚，饰邪说，文奸言，以乱天下，欺惑众愚，使混然不知是非治乱之所存者、即是范睢、魏牟、田文、庄周、慎到、田骈、墨翟、宋钘、邓析、惠施之徒也。此十子者、皆顺非而泽，闻见杂博，然而不师上古，不法先王，按往旧造说，务而自功，道无所遇，二人相从，故曰：十子者之工说，说皆不足合大道，美风俗，治纲纪，然其持之各有故，言之皆有理，足以欺惑众愚，交乱朴鄙，即是十子之罪也。若夫总方略，一统类，齐言行，群天下之英杰，告之以大道，教之以至顺，隩窔之间，衽席之上，简然圣王之文具，沛然平世之俗起，工说者不能入也，十子者不能亲也，无置锥之地，而王公不能与争名，即是圣人之未得志者也，仲尼是也，舜禹是也。仁人将何务哉。上法舜禹之制，下则仲尼之义，以务息十子之说，如是者、仁人之事毕矣，天下之害除矣，圣人之迹著矣。诗曰：雨雪漉漉，见晛聿消。
《梁·刘协·文心雕龙》《诸子第十七》
诸子者，入道见志之书。太上立德，其次立言。百姓之群居，苦纷杂而莫显；君子之处世，疾名德之不彰。唯英才特达，则炳曜垂文，腾其姓氏，悬诸日月焉。昔风后、力牧、伊尹，咸其流也。篇述者，盖上古遗语，而战伐所记者也。至鬻熊知道，而文王咨询，馀文遗事，录为《鬻子》。子自肇始，莫先于兹。及伯阳识礼，而仲尼访问，爰序道德，以冠百氏。然则鬻惟文友，李实孔师，圣贤并世，而经子异流矣。逮至及七国力政，俊乂蜂起。孟轲膺儒以罄折，庄周述道以翱翔。墨翟执俭确之教，尹文课名实之符，野老治国于地利，驺子养政于天文，申商刀锯以制理，鬼谷唇吻以策勋，尸佼兼总于杂术，青史曲缀以街谈。承流而枝附者，不可胜算，并飞辩以驰术，餍禄而馀荣矣。暨于暴秦烈火，势炎昆冈，而烟燎之毒，不及诸子。逮汉成普思，子政雠校，于是《七略》芬菲，九流鳞萃。杀青所编，百有八十馀家矣。迄至魏晋，作者间出，谰言兼存，璅语必录，类聚而求，亦充箱照轸矣。然繁辞虽积，而本体易总，述道言治，枝条五经。其纯粹者入矩，舛驳者出规。《礼记·月令》，取乎吕氏之纪；三年问丧，写乎《荀子》之书：此纯粹之类也。若乃汤之问棘，云蚊蝶有雷霆之声；惠施对梁王，云蜗角有伏尸之战；《列子》有移山跨海之谈，《淮南》有倾天折地之说，此舛驳之类也。是以世疾诸，混洞虚诞。按《归藏》之经，大明迂怪，乃称羿毙十日，姮娥奔月。殷《汤》如兹，况诸子乎。至如商韩，六虱五蠹，弃孝废仁，轘药之祸，非虚至也。公孙之白马、孤犊，辞巧理拙，魏牟比之鸮鸟，非妄贬也。昔东平求诸子、《史记》，而汉朝不与。盖以《史记》多兵谋，而诸子杂诡术也。然洽闻之士，宜撮纲要，览华而食实，弃邪而采正，极睇参差，亦学家之壮观也。研夫孟荀所述，理懿而辞雅；管、晏属篇，事覈而言练；列御寇之书，气伟而采奇；邹子之说，心奢而辞壮；墨翟、随巢，意显而语质；尸佼尉缭，术通而文钝；鹖冠绵绵，亟发深言；鬼谷渺渺，每环奥义；情辨以泽，文子擅其能；辞约而精，尹文得其要；慎到析密理之巧，韩非著博喻之富；吕氏鉴远而体周，淮南汎采而文丽：斯则得百氏之华采，而辞气文之大略也。若夫陆贾《典语》，贾谊《新书》，扬雄《法言》，刘向《说苑》，王符《潜夫》，崔实《正论》，仲长《昌言》，杜夷《幽求》，咸叙经典，或明政术，虽标论名，归乎诸子。何者。博明万事为子，适辨一理为论，彼皆蔓延杂说，故入诸子之流。夫自六国以前，去圣未远，故能越世高谈，自开户牖。西汉以后，体势漫弱，虽明乎坦途，而类多依采，此远近之渐变也。嗟夫。身与时舛，志共道伸，摽心于万古之上，而送怀于千载之下，金石靡矣，声其销乎。赞曰：丈夫处世，怀宝挺秀。辨雕万物，智周宇宙。立德何隐，含道必授。条流殊述，若有区囿。

《唐·柳宗元·柳州文集》《辨晏子春秋》

晏子，齐晏婴也。婴相景公，此书著其行事及谏诤之言。《汉志》八篇，但曰晏子《隋唐志》或云十二卷，七卷始号《晏子春秋》，《崇文总目》则谓晏子八篇，今亡，此书盖后人采掇其事为之，则晏子更别自有书也，未知果否。

司马迁读《晏子春秋》，高之，而莫知其所以为书。或曰：晏子为之，而人接焉。或曰：晏子之后为之。皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊著其事，以增高为己术者，且其旨多尚同兼爱，非乐节用，非厚葬久丧者，是皆出墨子；又非孔子好言鬼事，非儒明鬼，又出墨子。其言问枣及古冶子等尤怪诞，又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者，自刘向、歆、班、彪固父子皆录之，儒家中甚矣。数子之不详也，盖非齐人不能具其事，非墨子之徒，则其言不若是。后之录诸子书宜列之墨家，非晏子为墨也，为是书者，墨之道也。

《辨文子》

李暹注《文子》，其传曰：文子姓莘，名研，文子其字也，葵丘濮上人，号曰计然。范蠡师事之，本受业于老子，录其遗书为十二篇云。按：刘向录《文子》九篇而已，《唐志》录暹注，又有徐灵府注，与子厚所称篇次皆合，岂徐李有以析之欤？颜师古以其与孔子并时而称周平王问疑依托者，然三代之书，既经嬴秦灰烬之后，幸而存者其错乱参差类如此。

《文子》书十二篇，其传曰：老子弟子，其辞有若可取，其指意皆本老子。然考其书，盖駮书也。其浑而类者少窃取他书以合之者多。凡孟管辈数家，皆见剽窃峣，然而出其类其意绪，文辞叉牙相抵而不合，不知人之增益之欤？或者众为聚敛，以成其书欤？然观其往往有可立者，又颇惜之，悯其为之也劳。今刊去谬恶乱杂者，取其似是者，又颇为发其意，藏于家。

《辨鬼谷子》

《史记·苏秦传》：鬼谷子，战国时隐居颍川阳城之鬼谷，因以自号。长于养性治身，苏秦张仪师之。《隋志》有《鬼谷子》三卷，即以为苏秦书。《唐志》有乐台注，有尹知章注，序又谓此书即授秦仪者捭阖之术十三章，本经持枢中经三卷，又有梁陶弘景注，今子厚又谓有元冀者为之指要，未知孰是。《续仙传》云：鬼谷子即王誗，得道为地仙，此谀词也。

元冀好读古书，然甚贤，鬼谷子为其指要几千言。鬼谷子要为无取，汉时刘向、班固录书无《鬼谷子》。《鬼谷子》后出而险盭峭薄，恐其妄言，乱世难信。学者宜其不道而世之言，纵横者时葆其书尤者，晚乃益出七术，怪谬异甚不可考校，其言益奇而道益狭，使人狙狂失守，而易于陷坠。幸矣人之葆之者少，今元子又文之以指要，呜呼，其为好术也过矣！

《辨亢仓子》

列子有《亢仓子》，庄子作《庚桑楚》。楚名庚，桑，姓也。《史记》作亢桑子，《大唐新语》云道家有庚桑子者，世无
其书。开元来处士王源撰《亢仓子》两卷以补之，序云：庚桑亢，桑亢仓一也。唐《艺文志》则谓：天宝元年，诏号亢仓子为洞灵真君，求之不获。襄阳王士元取诸子文义类者，补其亡，今此书其士元补亡者。

太史公为《庄周列传》，称其为书，畏累亢桑子，皆空言无事实。今世有《亢桑子》，书其首篇出《庄子》，而益以庸言。盖周所云者，尚不能有事实，又况取其语而益之者，其为空言尤也。刘向、班固录书无《亢仓子》，而今之为术者乃始为之传注，以教于世，不亦惑乎？

《辨鹖冠子》

西汉《艺文志》有《鹖冠子》一篇。子，楚人，居深山，不显名氏，以鹖羽为冠，因自号焉。《唐志》亦有《鹖冠子》三卷。今其为书凡十九篇，盖论三才变通、古今治乱之道。韩昌𥟖云其《博选篇》四稽五至之说当矣。《学问篇》称贱生于无，所用中流失船一壶千金者，三读其词而悲之，即此书也。

余读贾谊《鵩赋嘉》，其辞而学者以为尽出《鹖冠子》，余往来京师求《鹖冠子》，无所见，至长沙，始得其书，读之，尽鄙浅言也，惟谊所引用为美馀无可者，吾意好事者伪为其书，反用鵩赋以文饰之，非谊有所取之决也。太史公《伯夷列传》称贾子曰贪夫殉财烈士，殉名夸者死权，不称鹖冠子。迁号为博极群书，假令当时有其书，迁岂不见邪？假令真有《鹖冠子》书，亦必不取《鵩赋》以充入之者，何以知其然邪？曰不类。
《洪迈·容斋续笔》《尹文子》
《汉书·艺文志》：名家内有《尹文子》一篇，云说齐宣王、公孙龙。刘歆云其学本于黄老，居稷下，与宋钘彭、蒙田骈等同学于公孙龙。今其书分为上下两卷，盖汉末仲长统所铨次也。其文仅五千言，议论亦非纯本黄老者。《大道篇》曰：道不足以治，则用法；法不足以治，则用术；术不足以治，则用权；权不足以治，则用势；势不足，则反权；权用则，反术；术用则，反法；法用则反道；道用则无为而自反。又曰：为善使人不能得从此独善也，为巧使人不能得为此独巧也，未尽善巧之理为善，与众行之为巧，与众能之，此善之善者，巧之巧者也。故所贵圣人之治，不贵其独治，贵能与众共治贵工倕之巧，不贵其独巧贵其能与众共巧也。今世之人，行欲独贤，事欲独能，辩欲出群，勇欲绝众。独行之贤，不足以成化；独能之事，不足以周务；出群之辩，不可为户说；绝众之勇，不可与正陈。凡此四者，乱之所由生。圣人任道立法，使贤愚不相弃，能鄙不相遗，此正治之术也。详味其言颇流而入于兼爱，《庄子》末章取天下之治方术者，曰：不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁，以活民命，人我之养，毕足而止。以此白心，古之道术有在于是者，宋钘尹文。闻其风而悦之，作为华山之冠以自表，虽天下不取，强聒而不舍者也。其为人太多，其自为太少，盖亦尽其学云。荀卿非十二子，有宋钘而文不预，又别一书曰《尹子》，五卷共十九篇，其言论肤浅，多及释氏，盖晋宋时衲人所作，非此之谓也。

《性理大全》《家语》　《孔丛子》

朱子曰：《家语》虽记得不纯，却是当时书。孔丛子是后来白撰出。　《家语》只是王肃编《古录杂记》，其书虽多疵，然非肃所作。《孔丛子》乃其所注之人伪作，读其首几章，皆法左传句，已疑之，及读其后序，乃谓渠好《左传》，便可见　。《孔丛子》鄙陋之甚，理既无足取，而词亦不足观。　孔丛子说话多类东汉人文，其气软弱又全，不似西汉人文，兼西汉初若有此等语，何故不略见于贾谊、董仲舒所述？恰限到东汉方突出来，皆不可晓。

《荀子》　《扬子》　《文中子》

程子曰：荀扬性已不识，更说甚道　荀卿才高学陋，以礼为伪，以性为恶，不见圣贤，虽曰尊子，弓然而时相去甚远。圣人之道，至卿不传。扬子云：仕莽谓之旁烛无疆可乎？隐可也，仕不可也。　荀卿才高其过多，扬雄才短其过少，韩子称其大醇，非也。若二子，可谓大駮矣，然韩子责人甚恕，　扬子无自得者也，故其言蔓衍而不断，优柔而不决，其论性则曰：人之性也，善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人。荀子悖圣人者也，故列《孟子》于十二子，而谓人之性恶。朱子曰：荀子尽有好处，胜似扬子。然亦难看，　诸子百家书亦有说得好处，如荀子曰：君子大心，则天而道；小心，则畏义而节。此二句说的好。问荀子资质也，是个刚明底人，曰：只是粗他那物事，皆不成个模样，便将来说。问扬子工夫，比之荀子，恐却细腻。曰：扬子说到深处，止是走入老庄窠窟里去，如清净寂寞之说，皆是也。又如元中所说灵根之说之类，亦只是老庄意思，止是说那养生底工夫尔。　问东坡言三子，言性，孟子已道性善，荀子不得不言性恶，固不是，然人之一性无自而见。荀子乃言其恶，他莫只是要人修身，故立此说。曰：不须理会荀卿，且理会孟子性善。渠分明不识道理，如天下之物，有黑有白，此是黑彼是白，又何须辩？荀扬不惟说性，不是从头到底，皆不识。当时未有明道之士，被他说用于世千馀年，韩退之谓荀扬大醇而小疵，伊川曰韩子责人甚恕，自今观之，他不是责人恕，乃是看人不破。今且于自己上作工夫，立得本，本立则条理分明，不待辨，　问扬子与韩文公优劣如何？曰各自有长处。韩文公见得大意已分明，但不曾去仔细理会，如《原道》之类，不易得也。扬子云为人深沉会去思索，如阴阳消长之妙，他直是去推求，然而如太元之类，亦是拙底工夫，道理不是如此。盖天地间只有个奇耦，奇是阳，耦是阴，春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬是太阴，自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得，而扬子却添两作三，谓之天地人事事要分作三截，又且有气而无朔有星日而无月，恐不是道理。亦如孟子既说性善，荀子既说性恶，他无可得说，只得说个善恶混若有个三底道理。圣人想自说了，不待后人说矣。看他里面推得辛苦，却就上面说些道理，亦不透彻，看来其学似本于老氏，如惟清惟静惟渊惟默之语，皆是老子意思。韩子于仁义道德上看得分明，其纲领已正，却无他这个近于老子底说话。又问文中子如何？曰：文中子之书恐多是后来人添入，真伪难见，然好处甚多，但一一似圣人，恐不应。恰限有许多事相凑得好，如见甚荷蓧隐者之类，不知如何。恰限有这人，若道他都是妆点来，又恐妆点不得许多。然就其中推论世变因革处说得极好。又问程子谓扬子之学，实韩子之学，华是何如？曰：只缘韩子做闲杂言语多，故谓之华。若扬子虽亦有之，不如韩子之多。　扬子云韩退之二人也，难说优劣，但子云所见处多得之老氏。在汉末年难得人似他，亦如荀子言语亦多病，但就彼时亦难得一人如此。子云所见多老氏者，往往蜀人。有严君平源流问温公最喜太元，曰：温公全无见处，若作太元，何似作历，老泉尝非太元之数，亦说得是。又问与康节如何？曰：子云何敢望康节？康节见得高，又超然自得。退之却见得大纲，有七八分见识，如《原道》中说得仁义道德煞好，但是他不去践履玩味，故见得不精微细密。伊川谓其学华者，只谓爱作文章。如作诗，说许多闲言语，皆是华也。看得来退之胜似子云。　问程子言近世豪杰，扬子云岂得如愈如何？曰：只以言性论之，则扬子善恶混之说所见仅足以比告子，若退之见得到处，却甚峻绝。性分三品，正是说气质之性。至程门说破气字方有去著，此退之所以不易及也。　尝令学者论董仲舒、扬子云、王仲淹、韩退之四子优劣，曰：董仲舒自是好人，扬子云不足道，这两人不须说。只有文中子、韩退之这两人，疑似学者，多主韩退之。曰：看文中子，根脚浅然，却是以天下为心，分明是要见诸事业天下事，他都一齐入思虑来，虽是卑浅，然却是循规蹈矩，要做事业底人，其心却公如韩退之，虽是见得个道之大用是如此，然却无实用功处。他当初本只是要讨官职做，始终只是这心，他只是要做得言语似六经，便以为传道。至其每日工夫只是做诗博弈、酣饮取乐而已，观其诗便可见都衬贴那《原道》不起。至其做官，临政也，不是要为国做事也，无甚可称，其实只是要讨官职而已。问荀扬韩王四子，曰：凡人著书，须自有个规模，自有个作用处，或流于申韩，或归于黄老，或有体而无用，或有用而无体，不可一律观。且如王通这人，于世务变故人情物态施为作用处极见得分晓，只是于这作用晓得处却有病。韩退之于大体处见得，而于作用施为处却不晓，如《原道》一篇，自孟子后无人似他见得郊焉，而天神格庙焉，而人鬼享以之为人则爱，而公以之为心则和，而平以之为天下国家无所处而不当，说得极无疵，只是空见得个本原如此，下面工夫都空疏，更无物事撑拄衬簟，所以于用处不甚可人。意如论文章云，自屈原荀卿孟轲司马迁相如扬雄之徒，却把孟轲与数子同论，可见无见识。荀卿则全是申韩观成相一篇，可见他见当时庸君暗主，战斗不息，愤闷恻怛，深欲提耳而诲之，故作此篇。然其要卒归于明法制、执赏罚而已，他那做处粗，如何望得。王通、扬雄则全是黄老，某尝说扬雄最无用，真是一腐儒，他到急处只是投黄老，如《反离骚》并老子道德之言，可见这人更无足说自身命也，奈何不下，如何理会得别事，如《法言》一卷，议论不明快，不勇决，如其为人。荀扬二人，自不可与王韩同日语。问王通病处如何？曰：这人于作用处晓得急欲见之于用，故便要做周公底事业，便去上书，要兴太平，及知时势之不可为。做周公事业不得，则急退而续诗，续书，作元经，又要做孔子底事业，殊不知孔子之时，接乎三代，有许多典谟训诰之文，有许多礼乐法度名物度数，圣人之典章，皆在于是，取而缵述，方做得这个家具成。王通之时，有甚么典谟训诰，有甚么礼乐法度，乃欲取汉魏以下者，为之书，则欲以七制命议之属，为续书诗，则欲取曹刘沈谢者，为之续诗，续得这般，诗书发明得个甚么道理。自汉以来，诏令之稍可观者，不过数个如。高帝《求贤诏》虽好，已自不纯。文帝《劝农》，武帝《荐贤制策轮台之悔》，只有此数诏略好，此外尽无那一篇。比得典谟训诰，便求一篇如《君牙囧命秦誓》也无。曹刘沈谢之诗，又那得一篇如《鹿鸣四牡大明文王关雎鹊巢》，亦有学为四句古诗者，但多称颂之词，言皆过，实不足取。信乐如何有云英咸韶濩武之乐礼，又如何有伯夷周公制作之礼，他只是急要做个孔子，又无佐證，故装点几个人来做尧舜汤武，皆经我删述，便显得我是圣人。如《中说》一书，都是要学孔子，《论语》说泰伯三以天下让他，便说陈思王善让；《论语》说殷有三仁，他便说荀氏有二仁。又捉几个公卿大夫来相答问，便比当时门人弟子。正如梅圣俞说欧阳永叔他自要做韩退之，却将我来比孟郊。王通便是如此，便胡乱，捉别人来为圣为贤殊，不知秦汉以下，君臣人物斤两已定，你如何能加重？《中说》一书，固是后人假托，非王通自著，然毕竟是王通平生好自夸大。《续诗》《续书》纷纷述作，所以起后人假托之过，后世子孙见他学周公、孔子，学不成都冷淡了。故又取一时公卿大夫之显者，缵缉附会以成之。毕竟是王通，有这样意思在，虽非他之过，亦他有以启之也。如世人说焚坑之祸起于荀卿，荀卿著书立言，何尝教人焚书坑儒？只是观他无所顾藉，敢为异论，则其末流，便有焚坑之理。然王通比荀扬又迥别，王通极开爽，说得广阔缘，他于事上讲究得精，故于世变兴亡人情物态更革沿袭施为作用，先后次第都晓得，识得个仁义礼乐，都有用处，若用于世，必有可观，只可惜不曾向上透一著，于大体处有所欠缺，所以如此。若更晓得高处一著，那里得来只细看他书，便见他极有好处，非特荀扬道不到，虽韩退之也道不到。然王通所以如此者，其病只在于不曾仔细读书，若仔细读书，知圣人所说义理之无穷，自然无工夫闲做。他死时只三十馀岁，他却火急要做许多事。问若少假之年，必有可观。曰：不然。他气象局促只如此了，他做许多书，时方只二十馀岁。孔子七十岁，方系易，作春秋，而王通未三十，皆做了圣人许多事业，气象去不得了。又曰：《中说》一书，如子弟记他言行也。煞有好处，虽云其书是后人假托，不会假得许多，须真有个人坯模如此，方装点得成，假使悬空白撰得一人如此，则能撰之人，亦大有见识，非凡人矣。

《董子》

程子曰：董子言：仁人正其谊，不谋其利，明其道，不计其功度。越诸子远矣。
朱子曰：董仲舒资质纯良，摸索道得数句著，然亦非他真见得这道理，　仲舒识得本原，如云正心修身可以治国平天下，如说仁义礼智皆其具。此等说话皆好。　问：仲舒云性者生之质也。曰：不是只当云性者生之理也，气者生之质也。问：其以情为人之欲，如何？曰：也未害。盖欲为善，欲为恶，皆人之情也。　问：董仲舒见道不分明处。曰：也见得。鹘突如命者，天之令；性者，生之质；情者，人之欲命；非圣人不行性，非教化不成情，非制度不节。等语，似不识性善模样。又云：明于天性，知自贵于物；知自贵于物然，后知仁义；知仁义，然后重礼节；重礼节，然后安处善安处；善然后乐循理。又似见得性善模样。终是说得骑墙不分明。端的　仲舒言命者，天之令，性者生之质，如此说固未害下。云：命非圣人不行，便牵于对句说开去了，如正谊明道之言，却自是好。问：或谓此语是有是非无利害，如何？曰：是不论利害，只论是非。理固然也。要亦当权其轻重，方尽善，无此亦不得，只被今人只知计利害，于是非全轻了　，正其谊不谋其利，明其道不计其功谊，必正非是有意要正道，必明非是有意要明功利，自是所不论仁人，于此有不能自已者，师出无名，事故不成，明其为贼，敌乃可服此，便是有意立名，以正其谊　。问：诸葛诚之云仁人正其谊不谋其利，明其道不计其功，仲舒说得不是，只怕不是谊，是谊必有利，只怕不是道，是道必有功。曰：才如此，人必求功利而为之，非所以为训也。固是得道谊，则功利自至。然而有得道谊，而功利不至者，人将惟功利之徇，而不顾道谊矣。　仲舒所立甚高，后世之所以不如古人者，以道谊功利关不透耳。其议匈奴一节，娄敬、贾谊，智谋之士，为之亦不过。如此　问正其谊，明其道，道谊如何分别？曰：道谊是个体用，道是就大纲说，谊是就一事上说，谊是道中之细分别，功是就道中做得功效出来。　问：正其谊者，凡处此一事，但当处置使合宜，而不可有谋利、占便宜之心，明其道，则处此事便合义，是乃所以明其道，而不可有计后日功效之心，正谊不谋利在处事之先，明道不计功在处事之后，如此看可否？曰：恁地说也得，他本是合掌说，看来也须微有先后之序。　仲舒本领极纯正，如说正心以正朝廷与命者，天之令也。以下诸语皆善，班固所谓醇儒，极是。至于天下国家事业，恐施展未必得。　三策说得稍亲切，终是脱不得汉儒气味。西山真氏曰：仲舒醇正近理之言见称于诸老先生。外如曰：彊勉学问，则闻见博，而智益明。彊勉行道，则德日起，而大有功。又引曾子尊闻行知之说。此二条最有功于学者，盖学道之要致知力行而已。《虞书》之精，一《论语》之知，及仁守《中庸》之博学笃行，皆是也。秦汉以下，未有识之者，而仲舒能言之此，岂诸儒所可及哉？其曰：道之大原出于天，则天命率性之意。尤所谓知其本源者。至谓有国者，不可不知春秋，其言亦有补于世。本传称其进退容止，非礼不行，两相骄主，正身率下方。公孙弘以阿意容悦取相位，仲舒独终始守正，卒老于家，以其质之美，守之固，使得从游于圣人之门，渊源所渐，当无惭于游夏矣。惜其生于绝学之后，虽潜心大业，终未能窥大道之全，至或流于灾异之术，吁！可叹哉！

《群书备考》《诸子》

汉之世自太史公为六家指要之说，
阴阳之术，太详而多忌，使人拘而多畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而无功，然其叙君臣父子之礼，列夫妇长幼之叙，不可失也。墨者俭而难遵，是以其事不可偏循，然而强本节用者，不可废也。法者严而少恩，然其正君臣上下之分，不可改也。名家者使人俭而善失真，然而正名分者，不可废也。道家者使人精明专一，动合无形，其为术也，旨约而易操，事少而功多。

而刘歆则有七略。
辑略，六艺，诸子，诗赋，兵书，术数，方技之目。

迨班孟坚作《艺文志》，而十家之名始布。方册又于十家之外，删刘歆七略之说，以备于篇。
兵家天文历谱五行医经。

后世分四部之书，而诸子百家皆列于子部，实效孟坚之体也。今以其书言之，《曾子》十篇，其言杂见于大戴，《礼子》、《思子》七卷，温公采其与孟子论利之言，著于通鉴。
即牧民之道，何先曰：先利之等语。

董子辟墨者也，言子即子贱也。〈句疑〉贾谊《新书》说经多异义。
凡五十八篇，说经多异义，而诗尤甚，以驺虞为天子之囿官，以灵台为神灵之台，与毛氏不同。

刘向《说苑》所取多迂谈，汉王符作《潜夫论》以讥时政得失也。
后汉人隐居著书，以讥当时得失，范晔取其贵忠等五篇，韩愈亦赞其述赦篇，旨意甚明。

荀悦作《申鉴》，志在献替也。
悦当献帝时政，在曹氏志存献替，而谋无所用，乃作此书五篇奏之，其曰：教化之废，推中人而堕于小人之域；教化之行，引中人而纳于君子之归。此古今名言也。

《孔丛子》，一名《盘盂》
孔鲋所集，因事杂，故名《盘盂》，词理俱无足取，或其所注之人伪作者。

聱隅子《义取析物》
宋黄晞撰序曰：聱隅者析物之名。

《鬻子》乃子书之首。
名熊文王见其年九十馀，以为师。熊既九十，遇文王，胡乃尚说三监曲阜时，或后人所依托者，柳子谓子书起于鬻熊。

老子乃无为之宗，庄子则诙谐之祖，列子则元家之学。
列禦寇，郑繻公时人。刘向误以为缪公时人。才颖逸而性冲淡，生离乱而思寂寞，其静退似老聃，其诞谩似庄周，其学类杨朱。

《鹖冠子》，韩愈称之，而柳子斥之。
楚人居深山中以鹖衣为冠，因名，韩愈爱其选学问篇，而宗元以鵩赋之类鹖冠，乃鹖冠反用鵩赋。

《亢仓子》，开元间尊之，而高子略诸人疑之。关尹子与老子同时，素书称黄石公所著。商鞅有《商子》，管仲有《管子》，慎到有《慎子》，韩非有《韩子》。邓析子见杀于子产，
操两奇之说，设无穷之辞，数难子产之法，而子产诛之。其书有曰：势者君之舆，威者君之策。其意义似出于申韩。

公孙龙子见辟于孔穿。
为白马非马，坚白之辨，孔穿非之。

墨子贵俭，而随巢子、胡非子皆其徒也。
随巢之言曰：鬼神贤于圣人。胡非之言曰：鬼有五
等。负长剑赴榛薄，斩兕豹，搏熊罴，此猎徒之勇也。负彍剑赴深渊，斩蛟龙，搏鼋鼍，此渔人之勇也。登高危之上，鹄立四望，颜色不变，此陶岳之勇也。剽必刺，视必杀，此五刑之勇也。曹刿匹夫之士，一怒而劫齐；桓万乘之主，反鲁侵地。此君子之勇也。其说卑陬无过人处，韩非子谓墨子死有相，墨氏之墨，相芬氏之墨，邓陆氏之墨，孔墨之后，儒分为八墨，离为三。〈按：鬼有五当作勇有五。〉

《鬼谷子》尚纵横，而《战国策》、《国语》皆其馀也。
刘向所校，正高氏谓其丛脞少伦《国语》，柳宗元以其说多近诬作，非《国语》。

计然之书固非出于范蠡。
计然乃辛文自号，蠡尝师之，其言之妙者，有曰：圣人之变如木随形。

天隐之语，疑即撰于子微。
天隐之一书，司马子微述谓：传之天隐。子疑即子微自撰也，其书盖修养家言。

孙子为兵法之宗，而六韬三略反出其后。
太公三略六韬，皆后人伪造。

参同发阴阳之妙，而金丹悟真更衍其馀。
汉真人魏师观乾坤坎离兑艮之妙于一身，著《参同契》，谈元者宗之。朱子为之注释。《悟真诗歌》，张紫阳所作，其精者有曰：涕唾涎津俱属阴，不知何物是阳精。金丹以身心分上，下两弦以神气别。冬夏二至，以形神契坎离二卦，以东魂之木，西魄之金，南神之火，北精之水，中意之土，为攒簇五行；以眼光凝、耳韵调、鼻息缄、舌气翕为和合四象；以眼不视而魂在肝、耳不闻而精在肾、舌不吟而神在心、鼻不臭而魄在肺、四肢不动而意在脾，为五气朝元。以炼精、还气、炼气、还神、炼神、还虚为三花聚顶。其说大意尽于此矣。

淮南斗瑰丽之文，抱朴习养生之说，至于格言半雅之词，化书窃谭之秘。
雅刘雅也，化书观化者也，凡自无而有，自有而无，皆化也。以我推物，以物推物，以物物推天地，皆于有无之际得之，其书乃谭景升所著，而宋齐丘窃之为己作。

则固有难尽核者矣。