钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第四百三十六卷目录

经籍典第四百三十六卷

《庄子部·总论一》

《晋·郭象注庄总论》《逍遥游》

夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。

《齐物论》

夫自是而非，彼美己而恶人物，莫不皆然。然是非虽异而彼我均也。

《养生主》

夫生以养存则养生者，理之极也。若乃养过其极，以养伤生，非养生之主也。

《人间世》

与人群者不得离人，然人间之变故，世世异宜，唯无心而不自用者，为能随变所适而不荷其累也。

《德充符》

德充于内应物于外，外内元合，信若符命而遗其形骸也。

《大宗师》

虽天地之大，万物之富，其所宗而师者，无心也。

《应帝王》

夫无心而任乎自化者，应为帝王者也。
《颜氏家训》《勉学篇》
夫庄、老之书，盖全真养性，不肯以物累己也。故藏名柱石，终蹈流沙；匿迹漆园，卒辞楚相，此任纵之徒耳。何晏、王弼，祖述元宗，递相誇尚，景附草靡，皆以农、黄之化，在乎己身，周、孔之业，弃之度外。而平叔以党曹爽见诛，触死权之网也；辅嗣以多笑人被疾，陷好胜之阱也；山巨源以蓄积取讥，背多藏厚亡之文也；夏侯元以才望被戮，无支离拥肿之鉴也；荀奉倩丧妻，神伤而卒，非鼓缶之情也；王夷甫悼子，悲不自胜，异东门之达也；嵇叔夜排俗取祸，岂和光同尘之流也；郭子元以倾动权势，宁后身外己之风也；阮嗣宗沈酒荒迷，乖畏途相诫之譬也；谢幼舆赃贿黜削，违弃其馀鱼之旨也：彼诸人者，并共领袖，元宗所归。其馀桎梏尘滓之中，颠仆名利之下者，岂可备言乎。直取其清谈雅论，剖元析微，宾主往复，娱心悦耳，非济世成俗之要也。洎于梁世，兹风复阐，庄、老、周易，总谓三元。武皇、简文，躬自讲论。周弘正奉赞大猷，化行都邑，学徒千馀，实为盛美。元帝在江、荆间，复所爱习，召置学生，亲为教授，废寝忘食，以夜继朝，至乃倦剧愁愤，辄以讲自释。吾时颇预末筵，亲承音旨，性既顽鲁，亦所不好云。
《无能子》《质忘》
庄子曰：鱼相处于陆相喣以沫，不如相忘于江湖，至哉，是言也！夫鱼相忘于江湖，人相忘于自然，各适矣。故情有所专者，明者不为。

《宋·邵雍·皇极经世书》《观物外篇》

庄子雄辨，数千年一人而已。如庖丁解牛曰踟蹰四顾，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。
庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：鯈鱼出游从容，是鱼乐也。此尽己之性能尽物之性也。非鱼则然，天下之物皆然。若庄子者，可谓善通物矣。
庄子著盗蹠篇，所以明至恶，虽至圣亦莫能化，盖上知与下愚不移故也。
庄子齐物未免乎较量，较量则争，争则不平，不平则不和。无思无为者，神妙致一之地也，所谓一以贯之，圣人以此洗心，退藏于密。
庄子气豪，若吕梁之事，言之至者也；盗蹠言事之无可奈何者，虽圣人亦莫如之何；渔父言事之不可彊者，虽圣人亦不可彊，此言有为无为之理，顺理则无为，强则有为也。
庄子曰：庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之意也。

《程子遗书》《诸子》

问：庄周何如？程子曰：其学无礼无本，然形容道理之言，则亦有善者。　问：商开丘之事信乎？曰：大道不明于天下，庄列之徒窥测而言之者也。　问：《齐物论》如何？曰：庄子之意欲齐物理耶？物理从来齐，何待庄子而后齐。若齐物形，物形从来不齐，如何齐得。此是庄子见道浅不奈胸中所得，何遂著此论也。　学者后来多耽庄子若谨礼者不透，则是他须看庄子为他极有胶固缠缚，则须求一放旷之说，以自适。譬之有人于此，久困缠缚，则须觅一个出身处。如东汉末尚节行太甚须有东晋放旷，其势必然。
程子曰：庄子形容道体之语，尽有好处。老氏《谷神不死》一章最佳。　问：学者何习庄老之众也？曰：谨礼而不达者也，为其所胶固焉。放情而不庄者，畏法度之拘己也。必资其放旷之说，以自适，其势则然。

《王安石文集》《庄周上》

世之论庄子者不一，而学儒者曰：庄子之书，务诋孔子以信其邪，说要焚其书，废其徒，而后可其曲直固不足论也。学儒者之言如此，而好庄子之道者曰：庄子之德，不以万物干其虑而能信其道者也。彼非不知仁义也，以为仁义小而不足行己。彼非不知礼乐也，以为礼乐薄而不足化天下。故老子曰：道失后德，德失后仁；仁失后义，义失后礼，是知庄子非不达于仁义礼乐之意也。彼以为仁义礼乐者，道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未尝求庄子之意也。好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝求庄子之意也。昔先王之泽，至庄子之时竭矣。天下之俗谲诈大作质朴并散，虽世之学士大夫未有知贵己贱物之道者也。于是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际，趋利而不以为辱，殒身而不以为怨，渐渍陷溺以至乎不可救已。庄子病之思其说以矫天下之弊，而归之于正也，其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是非齐彼我一利害则以足乎心为得，此其所以矫天下之弊者也。既以其说矫弊矣，又惧来世之遂实吾说而不见天地之纯，古人之大体也。于是又揭其心于卒篇以自解，故其篇曰诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分，由此而观之，庄子岂不知圣人者哉。又曰譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通，犹百家众技，皆有所长，时有所用，用是以明圣人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其书于宋钘慎。到墨翟老聃之徒俱为不该不遍一曲之士。盖欲明吾之言有为而作，非大道之全云耳。然则庄子岂非有意于天下之弊而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矫于天下者也。庄子用其心亦二圣人之徒矣。然而庄子之言，不得不为邪说比者，盖其矫之过矣。夫矫枉者，欲其直也。矫之过则归于枉矣。庄子亦曰：墨子之心则是也，墨子之行则非也。推庄子之心以求其行，则独何异于墨子哉。后之读庄子者，善其为书之心，非其为书之说，则可谓善读矣。此亦庄子之所愿于后世之读其书者也。今之读者，挟庄以谩吾儒，曰：庄子之道大哉，非儒之所能及知也。不知求其异，而以异于儒者，为贵悲夫。

《庄周下》

学者诋周非尧舜、孔子，余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：说诗者，不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。读其文而不以意原之，此为周者之所以诋也。周曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下。用又自以为处昏主乱相之间，故穷而无所见其材。孰谓周之言皆不可措乎？君臣父子之间而遭世遇主，终不可使有为也，及其引太庙牺以辞楚之聘使彼盖危言以惧衰世之常人耳。夫以周之才，岂迷出处之方而专畏牺者哉。盖孔子所谓隐居放言者，周殆其人也。然周之说，其于道既反之宜，其得罪于圣人之徒也。夫中人之所及者，圣人详说而谨行之，说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而详，则天下惑。且夫谆谆而后喻，譊譊而后服者，岂所谓可以语上者哉！惜乎！周之能言而不通此也。
《宋·司马光迂书》《论庄子一则》

或曰：庄子之文，人不能为也。迂夫曰：君子之学，为道乎？为文乎？夫唯文胜而道不至者，君子恶诸是犹朽屋而涂丹雘不可处也。眢井而羃绮缋不可履也。鸟喙而渍饴糖不可尝也，而子独嗜之乎？或曰：庄子之辩，虽当世宿学不能自解。迂夫曰：然则佞人也，尧之所畏，舜之所难。孔子之所恶，是青蝇之变白黑者也。而子独悦之乎？

《王雱杂说》《说庄二十九则》

圣人有论议无辩，诸子有辩无论议，论者论说而止，议者议评而止，辩者辩其事之是非如何耳。六合之外，圣人存而勿论；六合之内，圣人论而不议。圣人有论者，《春秋》议而不辩，《春秋》经世之迹第议而已。圣有议也，圣人之有议，非得已也。岂若众人务辩以相示欤？庄子之书，两言罔两之问影以影之为以影待乎？形而实不相待也。而不知者，以起坐俯仰为在形，岂知影实不待形欤？夫以影必待形，形必待造物者，是不能冥于独化耳。能冥于独化，则知影之不待形，形之不待造物，极于无有而已。故曰：恶识其所以然，不然庄子以其自适则言梦为蝴蝶，以其自乐则言如鱼之乐，以蝴蝶微小飞扬而无所不至矣，以鱼处深渺而能活其身矣。所以寓其自适自活之意，于二物在于齐谐万物也。
卮言不一之言也，言之不一则动而愈出，故曰：日出言不一而出之，必有本，故曰：和以天倪，天倪自然之妙本也。言有其本则应变而无极，故曰：因以曼衍言应变无极，则古今之年有时而穷尽，而吾所言无时而极也。故曰：所以穷年此周为言，虽放纵不一，而未尝离于道本也。故郭象以周为知本者，所谓知庄子之深也。
万物之所道者，道也。道者，物之所道，而有不在，故在大则未尝有所过，而在细则未尝有所遗，是以万物之才性分中，亦各有所取，此庄周之为书而言及鲲鹏蜩鸴斥鴳鹪鹩蚁羊鱼蝶马牛山木之类也。道之本在太极之先，而不为高；在六极之下，而不为深。未有天地也，先天地生而不为久，自古以固存也。长于上古而不为寿万，有不同谓之富不同同之之谓大富，有之谓大业，此圣人也。
有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。庄子曰：形名已明分守次之。
庄子所谓不折镆铘，不怨飘瓦，与夫不怒虚舟之意同也。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，是以孔子欲无言也，则曰：天何言哉。四时行焉，百物生焉，非体道者，孰能与此。
率性者，自然也。修道者，使然也。自然者，天也。使然者，人也。在自然之中者，有在使然之外者，无也。然安能夺其所有，益其所无哉？故所有者性也，所无者庄子之所谓侈也。德者己之所有也，于己所有人益之，是侈也。故曰：骈拇技指出乎性哉，而侈于德附赘县疣出乎形哉。而侈于性，
君子之迹有穷通，圣人之道无钝利，民之所见者，然也。君子之迹有穷通，其心则无穷通之异也。故曰：穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑风雨之序也。
庄子曰：无以故灭命人道之谓，故天道之谓命道譬则岁也，圣譬则时也。庄周所以作秋水而言时至者，当其时而已，奈曲士指此而非之宜。其愤夏虫之，不可以语于冰，井蛙之不可以语于海也。
庄子曰：颜回忘仁义矣，未能忘礼乐。仁义先忘而礼乐后忘，是仁义不如礼乐也。此庄子先言忘内而后忘外，仁义内也，未能忘外，礼乐外也。内外忘然后能坐忘，此其言之所以不同也。
圣人以必不必，众人以不必必，何谓也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也。言必信，行必果，以不必必也。庄子之言有与圣贤相似者，不可全非而已矣。圣人不自立意而意常存，不自有我而我常在，迫之而后动，不得已而后起，非有意而动也，非有我而起也。亦曰：应之而已。庄子曰：物物者不物于物与。荀子精于道者，物物之言相合也。静者本也，动者末也，静与物为常，动与物为应者，圣人也。静与物为离，动与物为搆者，众人也。圣人物物，众人物于物，如斯而已矣。
孔子曰：君子学以致其道。庄周曰：道不可致。孔子曰：中庸之为德也，其至矣乎？庄子曰：道不可至何也。曰：孔子言其在人，庄周言其在天。以其在天则自然之道奚由致，而自得之德奚由至。以其在人则深造之道不致，何由得道日新之德不至，何由得德惟夫能致，然后可以不致。惟夫能至，然后可以不至。
庄周之书，究性命之幽合，道德之散，将以去其昏昏而易之以昭昭，此归根复命之说，剖斗折衡之言，所以由是起矣。虽然道于心而会于意，则道问而无应，又奚俟于言者欤？盖无言者虽足以尽道之妙，而不言者无以明，故不得已而后起，感而后动，迫而后应，则驾其所说而载之于后，而使夫学者得意则忘象，得象则忘言，此亦庄周之意有冀于世也。庄子言泽雉之处樊中，以其失于真性也。古之至人则能忘其机心，息其外虑，心与太虚齐道以阴阳，会以天地为一朝，以旷代为一府无人非为异，故以物不得而亲不得而疏，此其迭出于范围之外，而又非泽雉之在乎樊中也。
庄子曰：古之真人，过而勿悔，当而不得，则是圣人未尝无过也。过而不自以为悔，与天同也。若其与人同者，则有改过不吝其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之过。天地且有过，况圣人乎？大恐之谓惧，小恐之谓惴。庄子曰：大恐漫漫，小恐惴惴。
庄子之书，其通性命之分，而不以死生祸福动其心。其近圣人也，自非明智不能及此。明智矣，读圣人之说，亦足。以及此不足，以及此而陷溺于周之说，则其为乱大矣。
夜气存者，万虑息也。不足以存者，谓不能朝彻也。能朝彻则所谓复德之本也。
神有甚于圣，而鼓万物者，神也。与物同忧者，圣也。神不圣则不行，圣不行不藏。庄周之言，尚神而贱圣，矫枉之过也。
庄子曰：自本自根本者，一在于木下根者。木止于艮旁，本出于根，而根附于本相须而生也。故本者，命也。根者，性也。老子曰：归根曰静，以言性也。静曰复命，以言本也。
庄子之书有言真人至人者，以真者言乎其性也。至者，人道之至也。
明者神之散神者，明之藏是由明神之所致也。故曰明不胜神。
老子曰：天门开阖。庄子曰：天门无有，以其万物由之而出。故曰开阖。以其万物由之而藏，故曰无有。庄子之言涬溟者，所谓无尽之际，复无尽也。万物芸芸而生成于中，所谓不见其极也。
万物备之于天地之中，而天地非有意于万物也，故曰大备矣。莫若天地然奚求焉，而大备矣。万物亦备于我身，而我非外更役物也，故曰知大备者，无求如此则自得而不遗于道也。安能舍己而逐物欤？故曰：无失无弃，不以物易见也。
庄子有曰：有名有实，是物之居者。所谓在体为体，在用为用，而万物之所由是也。无名无实，在物之虚者，所谓不闻不见而必集于虚是也。可言可意，言而愈疏者；无言无意，而道所以亲也。
庄周之书，载道之妙也。盖其言救性命未散之初，而所以觉天下之世俗也，岂非不本于道乎？夫道海也，圣人百川也，道岁也，圣人时也。百川虽不同而所同者，海四时虽不同而所同者，岁孔孟老庄之道，虽适时不同而要其归则岂离乎此哉。读庄子之书，求其意而忘其言，可谓善读者矣。
《胡宏五峰文集》《论庄子》
庄周云：伯夷死，名于首阳山之下。非知伯夷者也，若伯夷可谓全其性命之情者矣。谓之死名可乎？周不为一世，用以保其身，可矣。而未知天下之大本也。

《朱子语录》《庄子》

庄周书都读来，所以他说话都说得也是。但不合没拘检，便差错了。或问：康节近似庄周。曰：康节较稳。问：庄子孟子同时，何不一相遇。又不闻相道及，如何。曰：庄子当时也无人宗之，他只在僻处自说，然亦止是杨朱之学。但杨氏说得大了，故孟子力排之。　问：孟子与庄子同时否。曰：庄子后得几年，然亦不争多。或云：庄子都不说著孟子一句。曰：孟子平生足迹只是齐鲁滕宋大梁之间，不曾过大梁之南。庄子自是楚人，想见声闻不相接。大抵楚地便多有此样差异底人物学问，所以孟子说陈良之非。曰：如今看许行之说如此鄙陋，当时亦有数十百人从他，是如何。曰：不特此也，如庄子书中说惠施邓析之徒，与夫坚白异同之论，是甚么学问。然亦是名家。或云：他恐是借此以显理。曰：便是禅家要如此。凡事须要倒说，如所谓不管夜行，投明要到；如人上树，口衔树枝，手足悬空，却要答话，皆是此意。　因者，君之纲。道家之说最要这因。万件事，且因来做。史记老子传赞云：虚无因应，变化于无穷。虚无是体，与因应字当为一句。盖因应是用因而应之之义云尔。　因论庖丁解牛一段，至恢恢乎其有馀刃，曰：理之得名以此。所见无全牛，然。　庄子云：各有仪则之谓性。此谓各有仪则，如有物有则，比之诸家差善。　问：野马也，尘埃也，生物之以息相吹也，是如何。曰：他是言九万里底风，也是这个推去。息，是鼻息出入之气。　问：庄子实而不知以为忠，当而不知以为信，此语似好。曰：以实当言忠信，也好。只是他意思不如此。虽实，而我不知以为忠；虽当，而我不知以为信。问：庄生他都晓得，只是却转了说。曰：其不知处便在此。　庄子云：天其运乎，地其处乎，日月其争于所乎。孰主张是。孰纲维是。孰居无事而推行是。意者，其有机缄而不得已耶。意者，其运转不能自止耶。云者为雨乎。雨者为云乎。孰隆施是。孰居无事淫乐而劝是。这数语甚好，是他见得，方说到此。其才高。如老子天下篇言诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分，若见不分晓，焉敢如此道。要之，他病，在虽理会得，只是不做。又曰：庄老二书解注者甚多，竟无一人说得他本意出，只据他臆说。某若拈出，便别，只是不欲得。　为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经督，旧以为中，盖人身有督脉循脊之中，贯彻上下，故衣背当中之缝亦谓之督，皆中意也。老庄之学，不论义理之当否，而但欲依阿于其间，以为全身避患之计，正程子所谓闪奸打讹者，故其意以为为善而近名者，为善之过也；为恶而近刑者，亦为恶之过也。惟能不大为善，不大为恶，而但循中以为常，则可以全身而尽年矣。然其为善无近名者，语或似是而实不然，盖圣贤之道，但教人以力于为善之实，初不教人以求名，亦不教人以逃名也。盖为学而求名者，自非为己之学，盖不足道。若畏名之累己，而不敢尽其为学之力，则其为心亦已不公，而稍入于恶矣。至谓为恶无近刑，则尤悖理。夫君子之恶恶如恶恶臭，非有所畏而不为也。今乃择其不至于犯刑者而窃为之，至于刑祸之所在，乃岐途以避之，而不敢犯此。其计私而害理，又有甚焉。乃欲以其依违苟且之两间为中之所在，而循之其无忌惮亦益甚矣。客尝有语予者曰：昔人以诚为入道之要，恐非易行。不若以中易诚则人皆可行，而无难也。予应之曰：诚而中者，君子之中庸也。不诚而中，则小人之无忌惮耳。今世俗苟偷恣雎之论，盖多类此，不可不深察也。或曰：然则庄子之意得无与子莫之执中者类耶？曰：不然。子莫执中，但无权耳。盖犹择于义理，而误执此一定之中也。庄子之意则不论义理，专计利害，又非子莫比矣。盖即其本心，实无以异，世俗乡原之所见，而其揣摩精巧较计深切，则又非世俗乡原之所及。是贼德之尤者，所以清谈盛而晋俗衰，盖其势有所必至，而王通犹以为非老庄之罪，则吾不能识其何说也。　老子犹要做事在。庄子都不要做了，又却说道他会做，只是不肯做。　庄周是个大秀才，他都理会得，只是不肯做事。观其第四篇人间世及渔父篇以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓知者过之者也。如说易以道阴阳，春秋以道名分等语，后来人如何下得。他直是似快刀利斧劈截将去，字字有著落。李公晦曰：庄子较之老子，较平帖些。曰：老子极劳攘，庄子得些，只也乖。庄子跌荡。老子收敛，齐脚敛手；却将许多道理掀翻说，不拘绳墨。　问：老子与庄子似是两般说话。曰：庄子于篇末自说破矣。问：先儒论老子，多为之出脱，云老子矫时之说。以某观之，不是矫时，只是不见实理，故不知礼乐刑政之所出，而欲去之。曰：渠若识得寂然不动，感而遂通天下之故，自不应如此。他本不知下一节，欲占一简径言之；然上节无实见，故亦不脱洒。　问：原壤看来也是学老子。曰：他也不似老子，老子却不恁地。周庄仲曰：却似庄子。曰：是。便是夫子时已有这样人了。庄仲曰：庄子虽以老子为宗，然老子之学尚要出来应世，庄子却不如此。曰：庄子说得较开阔，较高远，然却较虚，走了老子意思。若在老子当时看来，也不甚喜他如此说。　庄子比老子便不同。庄子又转调了精神，发出来粗。列子比庄子又较细腻。问：御风之说，亦寓言否。曰：然。　问：程先生谓：庄生形容道体之语，尽有好处。老氏谷神不死一章最佳。庄子云：嗜欲深者，天机浅。此言最善。又曰：谨礼不透者，深看庄子。然则庄老之学，未可以为异端而不讲之耶。曰：君子不以人废言，言有可取，安得而不取之。如所谓嗜欲深者，天机浅，此语甚的当，不可尽以为虚无之论而妄訾之也。周谟曰：平时虑为异教所汨，未尝读庄老等书，今欲读之，如何。曰：自有所主，则读之何害。要在识其意所以异于圣人者如何尔。杨朱之学出于老子，盖是杨朱曾就老子学来，故庄列之书皆说杨朱。孟子辟杨朱，便是辟庄老了。　庄子全写列子，又变得峻奇。列子语温纯。　列庄本杨朱之学，故其书多引其语。庄子说：子之于亲也，命也，不可解于心。至臣之于君，则曰：义也，无所逃于天地之间。是他看得那君臣之义，却似是逃不得，不奈何，须著臣服他。更无一个自然相胥为一体处，可怪。故孟子以为无君，此类是也。　儒教自开辟以来，二帝三王述天理，顺人心，治世教民，惇典庸礼之道；后世圣贤遂著书立言，以示后世。及世之衰乱，方外之士厌一时之纷拿，畏一身之祸害，耽空寂以求全身于乱世而已。及老子唱其端，而列禦寇庄周杨朱之徒和之。孟子尝辟之以为无父无君，比之禽兽。然其言易入，其教易行。当汉之初，时君世主皆信其说，而民亦化之。虽以萧何曹参汲黯太史谈辈亦皆主之，以为真足以先于六经，治世者不可以莫之尚也。及后汉以来，米贼张陵、海岛寇谦之之徒，遂为盗贼。曹操以兵取阳平，陵之孙鲁即纳降款，可见其虚谬不足稽矣。

《朱子大全集》《答滕德粹》

示喻读庄周书，泛观无害，但不必深留意耳。若谓已知为学之大端，而自比于明道，则恐未然。明道乃是当时已见大意，而尚有疑其说之想，以故始虽博取，而终卒弃之。向来相聚见德粹似于此理，见得未甚端的且尚不能无疑于释子之论，今若更以庄周之说助之，恐为所漂荡而无以自立也。况今日诸先生议论流传于世，得失已分明，又非当日之比耶。若论泛观则世间文字皆须看过，又不特庄子也。承有意此来，不如乘间早决此计，流光易失，衰老尤不可恃。果欲究竟此事，似不宜太因循也。

《庄子部·总论二》

《元·吴澄·临川文集》《庄子》

或问《史记》称庄子作渔父，盗蹠胠箧以诋訾孔子之徒，当时去战国未远也，而已莫辨其书之异同矣。且其书汪洋恣纵乎绳墨之外，而乃规规焉局局焉。议其篇章，得无陋哉。临川吴氏曰：得意固可以忘言，将欲既其实而谓不必，既其文欺也。

《许谦·鲁斋文集》《庄子》

庄子好将末大见趣及义理粗浅处辄说得不知大小无边际，缄縢得深密，教人窥测不著。读此等书，便须大著眼目与看破，休教被他瞒了引了。