钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百九十八卷目录

经籍典第二百九十八卷

四书部总论二

《宋·朱子遗书》《论孟精义纲领》

明道先生曰：仲尼元气也，颜子春生也，孟子并秋杀尽，见仲尼无所不包，颜子示不违，如愚之学于后世，有自然之和气，不言而化者也，孟子则露其才，盖亦时焉而已矣。
又曰：仲尼天地也，颜子和风庆云也，孟子泰山岩岩之气象也，仲尼无迹，颜子微有迹，孟子其迹著。又曰：孔子尽是明快人，颜子尽岂弟，孟子尽雄辩。又曰：孟子有功于道，为万世之师，其才雄只见才雄，便是不及孔子处，人须学颜子，便入圣人气象。又曰：孔孟只要分别圣贤之分，如孟子若为孔子事业，则尽做得，只是难得似圣人，譬如剪綵为花，花则无不似处，只是无他造化，功绥斯来动斯，和此是不可及处。
又曰：孔子为宰，则为宰为陪臣，则为陪臣皆能发明大道，孟子必得宾师之位，然后能明其道，譬如有许大形象，然后为泰山，有许多水，然后为海，以此未及孔子。
又曰：孔子教人常俯就，不俯就则门人不亲，孟子教人常高致，不高致则门人不尊。
又曰：孟子尝自尊其道而人不尊，孔子益自卑而人益尊之，圣贤固有间矣。
又曰：孔子言语句，句是自然，孟子言语句，句是事实。或问使孟子与孔子同时将与，孔子并驾其说于天下耶，将学于孔子耶，先生曰：安能并驾。虽颜子亦未达一间，颜孟虽无大优劣，观其立言，孟子终未及颜子，读其言便可以知其人，不知其人是不知言也。或问横渠之书有迫切处否？先生曰：子厚谨严便有迫切，气象无宽舒之气。孟子却宽舒只是中间有英气才，有英气便有圭角，英气甚害事，如颜子便浑厚不同，颜子去圣人只毫发间，孟子大贤亚圣之次也。或曰：气象见于甚处？曰：但以孔子之言比之，便可见且如冰与水，精非不光，比之玉，玉自是有温润含蓄气象，无许多光耀也。
伊川先生曰：学者当以论语孟子为本，论语孟子既治，则六经可不治而明矣。读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以用心，与圣人所以至圣人，而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心易，其气阙，其疑则圣人之意可见矣。
或问圣人之经旨如何能穷得？曰：以义理去推索可也。学者先读论孟如尺寸权衡相似，以此去量度事物，自然见得长短轻重，某常语学者必先看语孟，今人虽善问，未必如当时人，借使如当时人，圣人所答不过如此，今看语孟之书，亦与见孔孟何异。
或问学者如何可以有得？曰：但将圣人语言玩味久，则自有所得。将论语中诸弟子问处便作自己问，圣人答处便作今日耳闻自然有得，虽孔孟复生不过以此教人，若能于语孟中深，求玩味将来涵养成甚生气质。
又曰：凡看文字须先晓其文义，然后可以求其意，未有文义不晓而见意者也，学者一部论孟见圣人所以与弟子许多议论，而无所得是不易得也，读书虽多亦奚以为。
又曰：读论孟而不知道所谓虽多亦奚以为。
又曰：凡看论孟且须熟读玩味，须将圣人语言切己，不可只作一场话说，人只看得此二书切己终身尽多也。
又曰：论语孟子只剩读著，便自意足学者须是玩味。若以言语解著意便不足，某始作此二书文字，既而思之，又似剩只有些先儒，错会处却待与整理过。又曰：传录言语得其言，未得其心，必有害。虽孔孟亦有是患，如言昭公知礼，巫马期告时，孔子正可不答，其间必更有语言具巫马期，欲反命之意，孔子方言，苟有过人，必知之，孔子答巫马期，期知之，陈司败亦知之，又如言伯夷柳下惠皆古圣人也，若不言清和便以夷惠为圣人，岂不有害？又如孟子言放勋曰：只当言。尧曰：传者乘放勋。为尧号乃称放勋，曰：又如言闻斯行之，若不因公，西赤有问，及仲由为比便信此一句，岂不有害？又如孟子齐王欲养弟子以万钟，此事欲国人矜式，孟子何不可处？但时子以利诱孟子，孟子故曰：如使予欲富辞十万而受万，是为欲富乎？若观其文只似孟子不肯为国人矜式，须知不可以利诱之意，舜不告而娶，须识舜意，若使舜便不告而娶，固不可以其父顽过时，不为娶尧去治之，尧命瞽使舜娶，舜虽不告，尧固告之矣，尧之告之也，以君治之而已，今之官府治人之私者亦多，然而象欲以杀舜为事尧，奚为不治，盖象之杀舜，无可见之迹，发人隐慝而治之，非尧也。　尹焞尝言近日看论孟，似有所见，先生曰：所见如何？焞曰：只见句句皆是实语。先生首肯之，曰：善自涵养。

《朱子大全集》《与陈丞相别纸》

蒙谕第二令孙为学之意，乃能舍世俗之所尚而求，夫有贵于己者，此盖家庭平日不言之教，有以启之，非面命耳提之所及也。熹尝闻之，师友大学一篇乃入德之门户，学者当先讲习知得为学，次第规模乃可读语孟中庸，先见义理根原体用之大略，然后徐考诸经，以极其趣，庶几有得，盖诸经条制不同，功夫浩博，若不先读大学论孟中庸，令胸中开明，自有主宰，未易可遽求也。为学之初，尤当深以贪多躐等好高尚异为戒耳，然此犹是知见边事，若但入耳出口以资谈说，则亦何所用之，既已知得便当谨守力行，乃为学问之实耳，伊洛文字亦多，恐难遍览，只前此所呈近思录，乃其要领只此一书，尚恐理会未彻不在多看也，大学中庸向所纳呈谬说近多，改正旦夕，别写拜呈近，又编小学一书，备载古人事亲事长，洒扫应对之法，亦有补于学者，并俟录呈乞赐裁订以授承学也。

《答郭希吕》

知读论孟不废甚善，且先将正文熟读，就自己分上看，更考诸先生说有发明处者，博观而审取之，凡一言一句有益于已者，皆当玩味，未可便恐路径支离，而谓有所不必讲也。

《答何叔京》

昨承不鄙惠，然枉顾得以奉教累日启发蒙陋，为幸多矣，杜门奉亲碌碌，仍昔体验操存，虽不敢废，然竟无脱，然自得处但比之旧日，则亦有间矣。所患绝无朋友之助，终日兀然，猛省提掇仅免愦愦而已，一小懈则复惘然，此正天理人欲消长之机，不敢不著力，不审别来，高明所进复如何？向来所疑定已冰释否，若果见得分明，则天性人心未发，已发浑然一致，更无别物，由是而克己居敬以终其业，则日用之间亦无适，而非此事矣。中庸之书要当以是为主，而诸君子训义于此，鲜无遗恨，比来读，之亦觉有可疑者，虽子程子之言，其门人所记录亦不能不失，盖记者之误不可不审所取也，孟子集解当悉已过目有差谬处，切望痛加刊削警此昏愦，幸甚！幸甚！伯崇云：论语要义，武阳学中，已写本次第下手刊板矣。若成此书，甚便学者观览，然向上尽索眼力，若在本领处稍不透彻，则虽至言妙论日陈于前，只是閒言语也，广文更欲刊通书，亦甚善，今人知趣向如此者，亦自少得，往往伯崇游谈之助为多也，孟子看毕先送伯崇处，近成都寄得横渠书数种来，其间多可附入者，欲及今注补也，渊源录亦欲早得邵氏，且留不妨也，本欲专人赍书以谢临辱，又苦农收乏，人只附此于伯崇处，未知达在何时，临书怅惘不自胜。
中庸集说如戒归纳，愚意窃谓更当精择，未易一概去取，盖先贤所择一章之中文，句意义自有得失，精粗须一一究之，令各有下落，方惬人意，然又有大者，昔闻之师以为当于未发已发之，几默识而心契焉，然后文义事理触类可通，莫非此理之所出，不待区区求之于章句训诂之间也，向虽闻此而莫测，其所谓由今观之，始知其为切要至当之说，而竟亦未能一蹴而至其域也，僭易陈闻不识尊意以为如何？孟子集解，重蒙颁示以遗说一编见，教伏读喜幸开豁良多，然方冗扰未暇，深思姑具所疑之一二，以求发药俟，旦夕稍定当择，其尤精者著之，解中而复条其未安者，尽以请益钦，夫伯崇前此往还诸说，亦皆欲用此例附之，昔人有古今集验方者，此书亦可为古今集解矣，既以自备遗忘，又以传诸同志友朋之益，其利广矣，语录比因再阅尚有合整顿处，已略下手会冗中，辍它时附呈未晚，大扺刘质，夫李端伯所记皆明道语馀，则杂有至永嘉诸人及杨遵道，唐彦思张思叔所记则又皆伊川语也，向编次时有一目录近亦修改未定，又忙不暇拜呈，并俟它日渊源闻见二录，已领西山集委示得以披读，乃知李丈之议论本末如此，甚幸！甚幸！其间有合请教者，亦俟详观，乃敢以进也。

《答沈叔晦》

克己复礼前说已得之，却是看得不仔细误答了，今承再喻愈详密无疑矣。
浩然之气一章恐须先，且虚心熟读孟子，本文未可遽杂它说，俟看得孟子本意分明，却取诸先生说之通者，错综于其间，方为尽善，若合下便杂诸说混看，则下梢只得周旋，人情不成理会道理矣，近日说经多有此弊，盖已是看得本指，不曾分明，又著一尊畏前辈不敢违异之心，便觉左右顾瞻动，皆窒碍只得曲意周旋，更不复敢著实，理会义理是非，文意当否矣，夫尊畏前辈谦逊长厚，岂非美事？然此处才有偏重，便成病痛学者，不可不知也，又非义袭而取之，句内亦未见，外面寻义理之意，请更详之，横渠先生言观书有疑，当且濯去旧见，以来新意，此法最妙。曾子告孟敬子三句，不是说今日用功之法，乃言平日用功之效，如此有得文义方通，来喻纠纷不可晓也。
不知其仁之说恐未安，且未论义理只看文势，已自不通，若更以义理推之，尤见乖戾矣，盖智自是智仁，自是仁，孔门教人先要学者知此道理，便就身上著实践，履到得全无私心，浑是天理处，方唤作仁，如子路诸人正为未到此地，故夫子不以许之，非但欲其知理而已也，若谓未知者，做得皆是而未能察其理之所以然，则诸人者又恐未能所为，皆是固未暇责其察，夫理之所以然也。

《答郭希吕》

示喻缕缕备悉然，所谓收心正心不是要得漠，然无思念只是要得常自惺觉，思所当思而不悖于义理耳，别纸所示看得全未仔细，更宜加功专看大学，首尾通贯，都无所疑，然后可读语孟语，孟又无所疑，然后可读中庸，今大学全未晓了，而便兼看中庸，用心丛杂，如此何由见得详细耶？且更耐烦专一细看为佳日月，易过大事未明，甚可惧也。

《答林择之》

诚之在物谓之天前，书论之已详，来书所说依旧，非本意向为此语，乃本物与无妄之意，言天命散在万物，而各为其物之天耳，意虽如此，然穷窘迫切自觉殊非佳语也，
观过知仁只依伊川说，更以和靖说足之，圣人本意似不过如此，易曰：仁者之过易辞也。语曰：苟志于仁矣，无恶也。如此推之，亦可见矣。
子张所问子文，文子只说得事不见其心，所以处此者的实如何，所以见他仁与不仁，未得伊川云，若无喜愠，何以知其非仁乎？如此理会，方见得圣门所说仁字，直是亲切，若如五峰之说，却说出去得更远了，与仁字亲切处转无交涉矣〈知言中说仁字多类此〉，切脉观鸡之说，固佳然方切脉观鸡之际，便有许多曲折，则一心二用，自相妨夺，非唯仁不可见而脉之，浮沉缓急鸡之形色意态，皆有所不暇观矣，窃意此语但因切脉而见血气之周流，因观鸡雏而见生意之呈露，故即此指以示人如引医家手足顽痹之语，举周子不去庭草之事，皆此意尔，若如来喻观鸡之说，文义犹或可通，至切脉之云，则文义决不如此，又所云同一机者，颇类无垢句法。
孟敬子问疾一章，但看二先生及尹和靖说，可见曾子之本意，而知上蔡之为强说矣，盖非惟功夫浅迫至于文义，亦说不去也。
尽心之说谓尽字上更有工夫，恐亦未然
不仁者，不可以久处，约长处乐后说得之，盖君子而不仁者有矣，夫未有小人而仁者也，此皆所谓不仁者，但所失亦有浅深久速之差耳，大抵圣人之言虽浑然无所不包，而学者却要见得中间曲折也。好仁者无以易其所好，则尚自尚也，恶不仁者，不使加乎其身，则加自加也，若谓人不能加尚之，恐未遽有此意也，兼我方恶不仁于此，又安能必彼之不见加乎？用力于仁又是次一等人，故曰：盖有之矣。若好仁恶不仁之人，则地位尽高，直是难得，礼记无欲而好仁，无畏而恶不仁者，天下一人而已，正是此意，曹交识趣，凡下又有挟贵求安之意，故孟子拒之然。所以告之者，亦极亲切非终拒之也，使其因此明辨力行而自得之，则知孟子之发己也，深矣，顾交必不能耳。
子思泄柳之事，恐无空留行道之别，但谓穆公之留。子思出于诚意，今客之来非有王命耳。
程子有言志壹气壹专一之意，若志专在淫僻，岂不动气气专在喜怒？岂不动志？当只依此说来喻，此一段皆好，但此两句正倒说却与本文下句不相应耳，文之不可无质犹质之，不可无文，若质而不文，则虎豹之鞟，犹犬羊之鞟矣鞟，须依旧说细看来喻，却觉文义不通，天以诚命万物，万物以诚顺天，此语固有病而所改，云天命万物，万物奉天诚也，亦枯槁费力。若曰：天之命物也，以其诚诚之在物也，谓之天不知如何？

《朱子全书》《孔子》　《颜曾思孟》　《孔门弟子》

夫子度量极大，与尧同。门弟子中如某人辈，皆不点检他，如尧容四凶在朝相似。〈以下论孔子〉
或问：孔子当衰周时，可以有为否。曰：圣人无有不可为之事，只恐权柄不入手。若得权柄在手，则兵随印转，将逐符行。近温左氏传，见定哀时煞有可做底事。问：固是圣人无不可为之事。圣人有不可为之时否。曰：便是圣人无不可为之时。若时节变了，圣人又自处之不同。又问：孔子当衰周，岂不知时君必不能用己。曰：圣人却无此心。岂有逆料人君能用我与否。到得后来说吾不复梦见周公，与凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫时，圣人亦自知其不可为矣。但不知此等话是几时说。据陈恒弑其君，孔子沐浴而朝请讨之时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为也。
问：看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急于救世，不能废君臣之义。至于可与不可，临时依旧裁之以义。曰：固是。但未须说急于救世，自不可不仕。又问：若据危邦不入，乱邦不居，有道则见，无道则隐等语，却似长沮桀溺之徒做得是。曰：此为学者言之。圣人做作，又自不同。又问：圣人亦明知世之不可为否。曰：也不是明知不可。但天下无不可为之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台谏固不可做，州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便著去位。
问：自孔子后，何故无圣人。曰：公且看三代而下，那件不薄。文章、字、画亦可见，只缘气象日薄。因问：康节一元开物闭物之说是否。曰：有此理。不易他窥测至此。〈以上语类四条〉
问：颜子之学，莫是先于性情上著工夫否。曰：然。凡人为学，亦须先于性情上著工夫。非独于性情上著工夫，行步坐立，亦当著工夫。〈以下论颜曾思孟〉
或问：颜子比汤如何。曰：颜子只据见在事业，未必及汤。使其成就，则汤又不得比颜子。前辈说禹与颜子虽是同道，禹比颜子又粗些。颜子比孟子，则孟子当粗看，磨棱合缝，犹有未尽处；若看诸葛亮，只看他大体正当，细看不得。
问：颜子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。此莫是才具有异。曰：然。孟子觉有动荡底意思。
孔门只一个颜子合下天资纯粹。到曾子便过于刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，不是刚劲有脚跟底人，定立不住。
邵汉臣问颜渊仲弓不同。曰：圣人之德，自是无不备，其次则自是不易得备。如颜子已自煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏于淳笃，而少颜子刚明之意。若其他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏于刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传，惟曾子独得其传。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思别无可考，只孟子所称，如摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受；如云事之云乎，岂曰友之云乎之类，这是甚么样刚毅。
曾子父子相反，参合下不曾见得，只从日用间应事接物上积累做去，及至透彻，那小处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠阙。如一座大屋，只见厅堂大概，里面房室元不曾经历，所以夷考其行而有不掩，卒归于狂。
曾子本是鲁拙，后来既有所得，故守得夫子规矩定。其教人有法，所以有传。若子贡则甚敏，见得易，然又杂；往往教人亦不似曾子守定规矩，故其后无传。孔门弟子，如子贡后来见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传，此是大体。毕竟他落脚下手立得定，壁立万仞。观其言，如彼以其富，我以吾仁，可以托六尺之孤，士不可以不弘毅之类，故后来有子思孟子，其传永远。孟子气象尤可见。
孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担当得事。
孟子不甚细腻，如大匠把得绳墨定，千门万户自在。看来人全是资质。韩退之云：孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也，故学焉而皆得其性之所近。此说甚好。看来资质定了，其为学也只就他资质所尚处，添得些小好而已。所以学贵公听并观，求一个是当处，不贵徒执己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾颜之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖之病，无有无病者。或问：也是后来做工夫不到，故如此。曰：也是合下见得不周遍，差了。又曰：而今假令亲见圣人说话，尽传得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧差了，何况犹不得其言。若能得圣人之心，则虽言语各别，不害其为同。如曾子说话，比之孔子又自不同。子思传曾子之学，比之曾子，其言语亦自不同。孟子比之子思又自不同。然自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子子思孟子而已。后来非无能言之士，如扬子云法言模仿论语，王仲淹中说亦模仿论语，言愈似而去道愈远。直至程子方略明得四五十年，为得圣人之心。然一传之门人，则已皆失其真矣。〈以上语类十一条〉
颜子所以发圣人之蕴，恐不可以一事言，盖圣人全体大用，无不一一于颜子身上发见也〈答张元德〉。颜子之勇只以曾子所称，数事体之于身，非大勇者，其孰能之〈答周舜弼〉。
曾子之为人敦厚质实，而其学专以躬行为主，故其真积力久而得以闻乎，一以贯之之妙，然其所以自守而终身者，则固未尝离乎，孝敬信让之规而其制行立身，又专以轻富贵守贫贱，不求人知为大是，以从之游者，所闻虽或甚浅，亦不失为谨厚脩洁之人。所记虽或甚疏，亦必有以切于日用躬行之实〈书刘子澄所编曾子后〉。
曾子受季孙之赐，无可缘饰，只得做不是所以后来，须要易了方死，只如此看多少直截，若谓因仍习俗非曾子之为，然则向所谓黾勉周旋者，又岂得为曾子之为耶？要之一等是错了，不若只如此看，犹不失为仁者，易辞之过也。〈答王子合〉
孟子之称孔子，曰：可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。而孔子之自言曰：无可无不可。又曰：我待价者也。今以夫子之事观之，则斯言皆非虚语矣，孟子学孔子而得其传焉，其去齐之果而出昼之迟，皆天理之自然，而未尝有毫发私心也，非知其所传者，何事则何足以语是哉？〈读余隐之尊孟辩〉问横渠言孟子不得已而用潜龙也，颜子潜龙勿用者也，必大观横渠尝曰：学者贵识时，颜子陋巷自乐，以孔子在焉，若孟子时既无人，岂可不以道自任？以此论之，则在孟子非当潜者矣，而此乃以为不得已而用者，岂横渠犹以孟子为行未成者，与曰：孟子以时言之，固不当潜。然以学言之，则恐犹有且合，向里进步处，横渠此言极有味也。〈答吴伯丰〉
孟子明则动矣，未变也，颜子动则变矣，未化也。〈答张敬夫以上文集七条〉
子贡俊敏，子夏谨严。孔子门人自曾颜以下，惟二子，后来想大故长进。〈以下论孔门弟子〉
问：孔门学者，如子张全然务外，不知如何地学却如此。曰：也干他学甚事。他在圣门，亦岂不晓得为学之要。只是他资质是个务外底人，所以终身只是这意思。子路是个好勇底人，终身只是说出那勇底话。而今学者閒时都会说道理当如何；只是临事时，依前只是他那本来底面目出来，都不如閒时所说者。子张是个务外底人，子游是个高简、虚旷、不屑细务底人，子夏是个谨守规矩、严毅底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。〈以上语类三条〉易箦结缨未须论优劣，但看古人谨于礼法，不以死生之变易，其所守如此，便使人有行一不义，杀一不辜，而得天下不为之心，此是紧要处，子路仕卫之失，前辈论之多矣，然子路却是见不到，非知其非义，而苟为也。〈答连嵩卿〉
夫子乘桴之叹，独许子路之能从，而子路闻之，果以为喜，且看此等处，圣贤气象是如何，世间许多纷纷扰扰，如百千蚊蚋鼓发狂闹，何尝入得他胸次耶？若此等处放不下，更说甚克，己复礼直是无交涉也。〈答杨子顺〉
惟三代之前，帝王之兴，率在中土以故德行道艺之，教其行于近者，著而人之观感，服习以入焉者，深若夫句吴之墟，则在虞夏五服，是为要荒之外，爰自太伯采药，荆蛮始得其民，而端委以临之，然亦仅没其身，而虞仲之后，相传累世乃能有以自通于上国，其俗盖亦朴鄙而不文矣，公生其閒乃独能悦周公仲尼之道，而北学于中国，身通受业，遂因文学以得圣人之一体，岂不可谓豪杰之士哉？今以论语考其话言类，皆简易疏通高畅宏达，其曰：本之则无者，虽若见诎于子夏，然要为知有本也。则其所谓文学，固皆有以异乎，今世之文学矣，既又考其行事，则武城之政不小，其邑而必以诗书礼乐为先务，其视有勇足民之效，盖有不足为者，至使圣师为之莞尔，而笑则其与之之意，岂浅浅哉？及其取人则又以二事之细而得灭明之贤，亦其意气之感默，有以相契者，以故近世论者，意其为人必当敏于闻道，而不滞于形器，岂所谓南方之学得其精华者，乃自古而已然也耶？〈平江府常熟县学吴公祠记　以上文集三条〉

《明·薛瑄文集》《读书录》

四书集注章句或问皆朱子萃群贤之言，议而折衷以义理之权衡，至广、至大、至精、至密，发挥先圣贤之心，殆无馀蕴，学者但当依朱子精思熟读，循序渐进之法，潜心体认而力行之，自有所得，窃怪后人之于朱子之书之意尚不能遍观，而尽识或辄逞己见妄有疵议，或剿拾成说寓以新名衒新奇，而掠著述之功多见，其不知量也。
四书满天下真知实践者，盖有之矣，吾不得而识其人也。
四书通则太极之理，不待讲说而明矣。
四书集注章句之外，倪氏集释最为精简，其他割裂旧说附会己意但欲起，学者之观听图己名之不朽，驳杂浩穰害理尤甚。
四书集注下小注脚，程朱外诸家固有发明集注者，而穿凿者尤多，许鲁斋所谓弥近理而大乱真者，不独异端为然。
尝观周子二程子张子邵子皆与斯道之传者也，而朱子作大学中庸序，惟以二程子继孟氏之统，而不及三子，何耶？盖三子各自为书，或详于性命，道德象数之微，有非后学造次所能窥，测二程则表章大学中庸语孟述孔门教人之法，使皆由此而进，自洒扫应对孝悌忠信之常，以渐及乎，精义入神之妙循循有序，人得而依据此朱子以二程子上继孔孟之统，而不及三子欤，朱子又集小学之书，以为大学之基本，注释四书以发圣贤之精微，是则继二程之统者，朱子也，至许鲁斋专以小学四书为修己教人之法，不尚文辞，务敦实行，是则继朱子之统者鲁斋也，孟子七篇历千馀载世儒，例以子书视之，惟河南程夫子倡明绝学，始表章其书发挥，其指至朱子，又取程子及群贤之说，会萃折衷以释其义，与论语大学中庸列为四书，由是洙泗之正传，益以明备千古入道之门，造道之阃，无越于此矣。
四书注脚之注脚太繁多，窃谓不若专读四书，正文传注熟之，又熟以待自得之可也，小注脚太繁多，不惟有与传注矛盾处，亦以起学者望洋之叹。

《戒子书》

人之所以异于禽兽者，伦理而已，何谓伦父子君臣夫妇长幼朋友五者之伦序是也，何谓理即父子有亲君臣、有义夫妇、有别长幼、有序朋友、有信五者之天理是也，于伦理明而且尽始得称为人之名，苟伦理一失，虽具人之形，其实与禽兽何异哉？盖禽兽所知者，不过渴饮饥食雌雄牝牡之欲而已，其于伦理则蠢然无知也，故其于饮食雌雄牝牡之欲，既足则飞鸣踯躅群游旅宿一无所为，若人但知饮食男女之欲，而不能尽父子君臣夫妇长幼朋友之伦理，即煖衣饱食，终日嬉戏游，荡与禽兽无别矣。圣贤忧人之陷于禽兽也，如此其得位者，则修道立教使天下后世之人皆尽此伦理，其不得位者，则著书垂训亦欲天下后世之人皆尽此伦理，是则圣贤穷达虽异而君师万世之心则一而已，汝曹既得天地之理气凝合父祖之一气，流传生而为人矣，其可不思所以尽其人道乎，欲尽人道必当于圣贤修道之教，垂世之典，若小学、若四书、若六经之类诵读之讲，贯之思索之体，认之反求诸日，用人伦之间，圣贤所谓父子当亲；吾则于父子求，所以尽其亲圣贤，所谓君臣当义，吾则于君臣求，所以尽其义圣贤，所谓夫妇有别吾，则于夫妇思，所以有其别圣贤，所谓长幼有序；吾则于长幼思，所以有其序圣贤，所谓朋友有信；吾则于朋友思，所以有其信，于此五者无一而不致，其精微曲折之详，则日用身心自不外乎，伦理庶几，称其人之名，得免流于禽兽之域矣，其或饱煖，终日无所用心纵其耳目口鼻之欲，肆其四体百骸之安，耽嗜于非礼之声色，臭味沦溺于非礼之私欲，宴安身虽有人之形行，实禽兽之行仰贻，天地凝形赋理之羞。俯为父母流传一气之玷，将何以自立于世哉？汝曹其勉之敬之，竭其心力以全伦理，乃吾之志望也。

《罗洪先文集》《与双江公》

遍观致知略质语大要长者，详辨工夫只在致知，不在格物，只在内不在外，只在不学不虑自知自能不在致。此良知于事事物物只在由仁义行，不在行仁义斩，斩截，截不少混淆长者，苦心岂好辨哉？要令此学工夫明白不少粘带，故必如是挑剔耳，尝思孔门之学，其要领已于大传，寂寞两言开示明白，至其教人只随处提掇，便是如论语吃紧，工夫无过告颜冉者，言克己不离视听，言动言敬，恕不离出门，使民施人在家在邦，非是教之，只在视听各处做工夫缘己与敬恕，无可著口形容不得，故须指其时与事示之，未尝避讳涉于事事物物，与在外也，至教弟子亦只在孝悌，谨信爱众亲仁论，君子好学只在敏事慎言，其他门人随问随答，若色难言讱之类，皆是实指其事，提醒人未尝处处说寂，何也？欲其即实事求之俟，其自得所谓语不能显者也，故曰：中人以上可以语上，中人以下不可以语上。其立教之方固，又若此是时，惟老庄始有妙论与孔门便分两宗，后世分内、分外、分心、分事自宋以来，觉与孔门稍不类，岂以佛氏入中国谈空说妙后之儒者？因之辨析，遂多口哉？故区区之，愚亦愿长者于致知格物，诸解释处更乞浑融，令与论语教人相似，即他人更不得肆其口舌，其失亦自易见，否则不独无以服其心，亦恐落禅之讥。隐然四起，使长者苦心卒，未得达，如何如何？

《胡居仁文集》《居业录》

颜子最好处是得一善，则拳拳服膺而弗失，孟子最好处是善端之发，便能扩充以至其极，今人若因善端之发，直做到底真个难及，便是颜孟复生
陈公甫说，不由积累而至者，不可以言传，则四书六经不足以载道矣。
孔门之教惟博文约礼二事，博文是读书穷理事不如此，则无以明诸心约礼，是掺持力行事不如此，则无以有诸己。
孔子贤于尧舜以事功言也，孟子功不在禹下，亦以事功言也，愚以为颜曾思孟之功贤于稷契皋陶程朱之功，贤于伊吕孟子，以后若非程朱则天下贸贸焉，人欲肆天理灭而生民之道息矣。
孟子中庸多开示道理本原，使人知所信，向方肯下工夫，大学论语就教人直截，做工夫圣人，教人手段与贤人手段不同，圣人德盛人肯信，向就教他做，工夫自能下学上达，到本原上上下俱了，子思孟子先将义理大原与效验，都开肚破肠，说了方能使人勇跃去做工夫，但中庸工夫又更细密切实。

《王守仁文集》《传习录》

爱闻先生之教如说格物，是诚意的工夫，明善是诚身的工夫，穷理是尽性的工夫，道问学是尊德性的工夫，博文是约礼的工夫，惟精是惟一的工夫，诸如此类，始皆落落难合，其后思之既久，不觉手舞足蹈。〈徐爱录〉

《王艮文集》《语录》

门人问志伊学，颜先生曰：我而今只说志孔子之志，学孔子之学。曰：孔子之志与学，与伊尹颜渊异乎。曰：未可轻论，月将孟子之言，细思之终，当有悟。
学者但知孟子辨夷之告，子有功，圣门不知其辨，尧舜孔子处极有功于圣门。
问节义先生曰：危邦不入乱邦，不居道尊而身不辱，其知几乎？然则孔孟何以言成仁取义？曰：应变之权，固有之非教人家法也。
孔子之学惟孟子知之，韩退之谓孔子传之，孟轲真是一句道著，有宋诸儒只为见孟子粗处，所以多忽略，过学术宗源全在出处，大节气象之粗未甚害事也。
尧舜禹相传授受，曰：允执厥中此，便是百王相承之统。仲尼祖述者此也，然宰我曰：以予观于夫子，贤于尧舜，远矣。子贡曰：自生民以来，未有夫子也。有若曰：自生民以来，未有盛于孔子也。孟子亦曰：自生民以来，未有孔子也。是岂厚诬天下者哉？盖尧舜之治天下，以德感人者也，故民曰：帝力何有于我哉？故有此位，乃有此治。孔子曰：吾无行而不与二三子者，是丘也。只是学不厌，教不倦，便是致中和，位天地育万物，便做了尧舜事业，此至简至易之道，视天下如家常事，随时随处无歇手地，故孔子为独盛也。
《来知德文集》《日录》
宋儒不知格物二字，所以伊川先生说孟子才高学之无可依据，学者当学颜子以予论之，可依据者莫如孟子也，孟子说天理人欲说得分晓，所以予如今讲功夫就与孟子一统，别人讲高深，我只讲卑浅，别人讲精细，我只讲粗大，别人要识仁体，我只格形气，物欲反似濯之江汉，暴之秋阳，磨之不磷，涅之不缁，南子可见，猎亦可较。
孟子曰：人之所不虑而知者，良知也。既然说不虑而知，则夫妇之愚可以与知不虑也，常人不虑也，贤人不虑也，圣人不虑也，今说致良知致字有功夫，则又是虑而知矣，盖良知本我固有特物，欲有所蔽锢，则良知不能发见，故圣人先教人格物，格去其物欲，则良知自然发见矣，物欲者即有所忿懥，有所恐惧，有所好乐，有所忧患之物欲也，有此物欲，则良知，皆遮蔽矣。

《杨爵文集》《语录》

颜孟二大贤，虽气象不同而学，则未始有异，颜子之学在非礼勿视，听言动不违，仁不迁怒不贰，过孟子之集，义养气扩充四端，求放心、存心、养性以事天，则亦颜子克己复礼之学也。

《吕坤文集》《呻吟语》

讲学人不必另寻题目，只将四书发明得圣贤之道，精尽有心得，便是真学问。

《邹元标文集》《白鹭会答问复》

管窥说明明德，即说齐治均平说，学即说悦说克，复即说归仁说敬恕，即说无怨，真正复性自然民不能忘，若忘毕竟复性未至此，圣贤自考考人实语，三说即一说，第一义即第二义，第二义即第一义，未知然否。

《顾宪成文集》《小心斋劄记》

大学言诚意，论语言毋意，中庸言慎思，系辞言无思，各是一个道理，会得时，又只是一个道理，是故其言诚且慎也，非虑言毋者之荡于空，而借此以实之也。其言毋也，非虑言诚且慎者之窒于实，而借此以空之也，若以不起意格诚意以思格，无思此正所谓穿凿耳，
孔子诲子路以知而曰：知之为知之，不知为不知，是知也。直指本体当下即了，其诲子路以敬，而曰：修己以安人，修己以安百姓。尧舜犹病也，究竟功用到底，不了此最易𥳑最广，大圣门第一义谛也，然则孔子之所以，注意于子路可知，而子路之所以为亦可知矣，子思班诸舜与颜之间，孟子班诸舜与禹之间，良有以哉，
温故而知新，这温字下得最好，必有事焉，而勿正心，勿忘、勿助，长极尽此一字形容，忘则冷助，则热惟温乃是一团生气，千红万紫都向这里酝酿出来，所谓新也，中庸尊德性而道问学条始之，以致广大尽精微极高，明道中庸终之，以敦厚崇礼可谓十分周整，即于中间点入，此一语更觉活泼泼地
语人心，曰：惟危语道心。曰：惟微。又曰：出入无时莫知。其乡语独曰：十目所视，十手所指。语人之所以异于禽兽者，几希读其言，想见圣贤满腔子都是一个战兢恐惧之心。

《孙奇逢文集》《岁寒居答问》

问学庸语孟以何为把柄？曰：分言之学而时习之。孔子之把柄也，在明明德曾子之把柄也，天命之谓性。子思之把柄也，亦有仁义而已矣，孟子之把柄也，合言之学也，德也，性也，仁义也，一也，皆吾心之所具而不容外求也。
仁也，义也，性之德也，学则所以复性明德，而葆其仁义者也，学之功用大矣哉，自生民以来未有孔子，未有孔子之好学也。

《冯从吾文集》《疑思录》

问夫子说性相近，不曾言善，而孟子专言性善何也？曰：人之气质虽有不同，而天命之性总之皆善。惟其皆善，故曰：相近。相近者是就善之中论耳，若因气有清浊质有厚薄，而遂谓性有善有不善，则善不善相去甚远，便说不得相近矣，孟子道性善正是发明，所以相近处，或谓孟子性善之说，不如孔子相近之言为浑融，是惑于三品之说而昧相近之旨者也。

《高攀龙文集》《会语》

孔子不言养气，然三戒却是养气妙诀戒色，则养其元气戒斗，则养其和气戒得，则养其正气孟子言持志戒，即是持志也。

《刘宗周文集》

《学言》

识得夫子言性处方可与尽性，后人皆以性求，性妄意有一物，可指终失面目，即孟子道性善亦是下了注脚

。陈龙正文集《陈龙正文集》

《随时问学》

孔子说吾忧，孟子说三乐，惟修德讲学迁善改过，方可免愧作育人，才是故孔之蔬水亦乐，孟之如舜亦忧，道体无穷，则欿然而忧心体无碍，则油然而乐。

《辛全文集》《四书说》

世俗之师不让，亦何足责是为君，不肯让尧舜为臣，不肯让皋陶为学，不肯让孔孟有为者，亦若是颜子不肯让舜，乃所愿则学孔子也，孟子不肯让孔圣贤，天下可传，便宜在一当字，吾人草木同腐，吃亏在一让字。
孔子乡党记事，君何如敬谨？孟子不应君召，何故？曰曰：孔子在父母之邦，孟子在邻国，孔子为臣，孟子宾师，孔子时君弱臣强，故谦卑以明臣道，孟子时士风扫地，故自重以作士气，善学孔子在此。
程子谓孟子有功于孔子，观存心章信然，孔子说以直报怨，孟子三自反正，说以直报怨之前，功夫自家无一毫不是，而人以怨来施，方可谓怨，若自家先有不是，而人以怨来施，乃报施定理，孟子说横逆之来不可就认为以怨加我，想是我有不仁，无礼自取处，及自反得有仁有义了，他仍以横逆施还不肯怨，他及自反得忠了，他仍以横逆施此方，是他来施怨了。我则付之以妄人禽兽，而不忍与校何等直也，使无孟子之言，则我有招怨之实，而不觉止怨人之施怨。以怨报怨，认为以直报怨矣，故曰：孟子有功于孔门。圣人知天未尝不尽人事，天生德二句信其在天微服，过宋尽其在己。

《陶望龄观书矩率》《看书》

大凡看书时节必先洗心澄虑，打起一番精神无以鸿鹄，二心从头理会自然得解，如看大学一书要识次第，前后相因，道理与语孟随事，问答不同，语孟中一项事只是一项道理，如孟子说仁义处只就仁义上说道理，孔子答颜渊克己复礼，只就克己复礼上说道理，若大学统论功用之极至，于天下平又不止一项事，说一项道理矣。看书须晓得此端道理，则六经之旨，亦可以类推而得，朱子有言曰：读书先须看大纲，次看几多间架，如天命之谓性率性之谓，道修道之谓教。此是大纲夫妇所知所能，与圣人不知不能处，此是间架譬人看屋先看他大纲，次看几多间，间内又有小间，然后方得贯通，程子有言曰：学者须将论语中诸弟子问处，便作己问圣人答处，便作今日耳闻，自然有得。今学者合观程朱二先生语录，则看书之法无馀蕴矣。