钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百九十二卷目录

经籍典第二百九十二卷

孟子部杂录二

图书编孟子七篇，总其大意，观之无非崇王道黜霸功阐圣学辟异端，其开卷义利之辨，殆有以挽战国之颓波，而清其源也。然其中之尤要者学惟宗孔，而直指本心，以先立乎其大，孔子之后一人而已，何也？霸功有似于王道，而诚伪不判则王道，反不如霸功之显赫。异端有似于圣学，而邪正不分则圣学反不如异端之信从，仲尼之门所以羞称五霸，深恶乡原，盖以此也。时迨战国惟功利是趍，惟权力是逞，国君歆慕皆管晏之馀风，处士横议。悉杨墨之邪说，人心陷溺，良有甚于洪水猛兽之灾，夷狄篡弑之祸矣。向非孟子剖析义利之几微，使诚伪邪正判若黑白，而存十一于千百，则王道圣学不几于澌，灭无遗烬哉。是以孟子之好辨为不得已，非徒以口舌争也。人心本良，人性本善，人皆有所不忍，人皆有所不为，而仁义之根于中者，本不容泯。特无孔子救焚拯溺之心，以启其火燃，泉达之势耳。孟子大有功于世，教不过直从本心之善，以开导之故，因孺子入井而指其恻隐之端，因呼蹴不屑而指其羞恶之实，因孩提爱亲而指其知能之良，因妻妾相泣而指其愧耻之情，因平旦好恶而指其几希之发，因夷子厚葬而指其泚颡之真，因齐宣不忍牛之觳觫而动其保民之念，以至好乐好勇好货好色。而欲其公诸民焉，无非自其所固有者指点开发，使其由不忍以达之于其所忍，由不为以达之于其所为也。以论道德必称尧舜，论征伐必称汤武。总之曰：以不忍人之心行不忍人之政陋。五霸之驩虞比杨墨于禽兽而总之曰：生于其心，害于其政。以至格君心之非同民心之好恶，而幼学壮行自谓齐王由反手者，孰非是心以运量之哉？然究其学术所宗，一则曰：乃所愿则学孔子也。一则曰：予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。知言养气尽心知性，其学既有所宗，虽以清任和之圣者，且曰：不同道。真有取日虞渊潜消魍魉，凡管晏仪衍淳于髡之事，及杨墨许行之邪说皆不足以惑世而诬民，不然告子杞柳湍水与夫性无善无不善之说，且出于同时谈道之士，其祸仁义可胜言哉？是故王道之所以明，圣道之所以显，万世而下不惑于霸术异端者，皆其宗孔子之功也。卒章由尧舜汤文孔子而慨见知之无人意可识矣，虽然喻利喻义，君子小人所由分正，孔门学术之大闲也。孟子终身必有事焉，惟在集义而析义之精至充无穿窬之心，虽由此行一不义，杀一不辜，而得天下不为此，所以与孔子同一源流也。故曰：无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。曰：学问之道无他，求其放心而已矣，何必曰利〈学孟
子序　按图书编多集前人之说而不著其姓名，故皆附之杂录。
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问子谓孟子贵王贱霸崇正学辟异端七篇，实以尊孔子为主，意可得闻欤？曰：孔子系易谓立人之道曰仁与义七篇，首言去利崇仁义，实本诸孔子之教末篇。自尧舜禹皋汤文直以孔子继之谓之尊孔子，非欤中间论天下一治一乱，由尧舜武周以及孔子，则曰：杨墨之道不熄，孔子之道不著，非所以尊孔子乎。谓舜明物察伦，由禹汤文武周公以及孔子，则曰：予未得为孔子徒也，予私淑诸人也，非所以尊孔子乎。战国而前未闻论道统，直以孔子接帝王者发之始，自孟氏惟信之耑传之正，故其学一出于孔子。凡伯夷伊尹柳下惠，皆非所愿学者，曰：孔子之谓集大成，孰有尊崇若此其至者乎？若夫崇王道则曰：以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。贱霸功则曰：仲尼之徒无道，桓文之事者，至辟异端不惟明孔子之仁义，使杨墨之邪说不得作也。千古而下倡老氏无为之说，自许行为神农之言始，孟子乃力排之发明。孔子之皓皓不可尚者，以树之的倡佛氏无相之说。自告子性无善无不善始，孟子则力辨之，乃取證孔子，故有物必有，则民之秉彝故好，是懿德以为之准，倡为讥刺狂狷之说。自乡愿阉然媚世者始，孟氏则力拒之，取證孔子恶似而非之言，以示之经，谓非尊孔子不可矣。他如辞受取予不见诸侯一一取法从猎较为委吏乘田拜阳货，此类未可悉举。至谓君子所为众人，固不识而其尊信，无以加焉。是故当时亲炙孔子三千七十身发圣蕴，如颜曾且不可多得，旷世之远，发之如此，其详卫之如此，其切挽赤日以中天，俾万世人人知有孔子。而异道异学不得以眩惑人心者，非孟氏而谁噫？孔子之学固不待孟氏，而后尊孟氏之传，实得孔子以为正。〈以下俱孟子大旨〉问浩然之气，乃孟氏发前圣所未发也，亦可谓之尊孔欤？曰：孟氏善养浩然之气，实有事于集义，义集则能直养而塞乎天地之间，义袭则失养，不慊于心而馁矣。即前段曾子闻大勇于夫子自反而缩不缩之旨也。故曰：孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。渊源所自非尊孔而何若后人所谓养气？虽祖勿忘勿助以调停火候，要皆养生之术耳。至夜气之说，则即日夜所息，以见仁义之良心未尽泯。观所引孔子操存之言，亦自可见问。孟子功不在禹下，以其辟杨墨也，何当时非毁仁义者，皆莫之辟所辟专在学仁学义之人哉？曰：仁义之道，天下之达道，非一人之独行也。彼一人之独行，若为一世之所难，而有害乎天下之达道，适足以为诐行邪说之异端矣。此正杨墨学仁学义，其流弊至无父无君，举一废百，何以为天下之达道哉？故欲卫仁义之全不得不辟乎，仁义之偏欲闲乎，君父之大伦不得不拒乎，仁义之独行与陈仲子矜小廉而离母与兄者类也。故曰：所恶执一者为其贼道也。噫！后学反尊无君父之教以为宗较之，非毁仁义不尤甚哉！
问：五霸假仁假义不犹愈于当时之诸侯耶？曰：仁义乃人性所固有，不待假借而人人各足。故曰：尧舜性之也，汤武身之也，无所利而为之也。所以论道德，必称尧舜，论征伐必称汤武，发明性善直指人心，无非尚仁义不尚利之意。至五霸则假之以立事，功未免有所利而为之矣。迨久假不归，自失其身中所固有之性而恶知其非有焉，此正五霸真假之辨也。故以五霸视战国之诸侯，似为差胜，较之纯王之心，何啻天渊。然其流弊至于普天率土，惟知有桓文管晏之功利，不复知有纯王之仁义。三代而下不获沐纯王之德泽者，谓不由霸道以杂之哉。所以孟子在当时遇人便谈性善，直言利之为害，拔本塞源，尽于首篇。仁义利三字，其大有关于世道者，以此于齐梁之君，竽瑟不相投者，亦以此。
孟子于齐梁之君随机开导，不执一说。因其观台池鸟兽，则启之以与民偕乐；因其移民移粟，则启之以养民；因其耻败秦楚，则启之以省刑薄敛；因其问天下之定，则启之以不嗜杀人；因其欲闻齐桓晋文，则启之以是心足王；因其惭好俗乐，则启之以与百姓同乐；因其问囿小大，则启之以与百姓同利；因其交邻好勇，则启之以一怒安民；因其侈乐雪宫，则启之以无流连荒亡；因其好货，则启之以乃积乃仓；因其好色，则启之以内外。无怨无非，引动其不忍人之心，以行乎不忍人之仁政，正以君心，为万化之原也。惟大人为能格君心之非一正君而国定耳。然则读孟氏七篇者，推广此心，引君当道之法，不为当今活孟子耶。
孟子以齐王由反手，固谓其时势易而德行速也，盖亦真信得人性本善，人心本同，在握其机而运人人亲亲长长，天下平，所以一则曰：天下可运于掌。一则曰：治天下可运之掌上。试观滕文蕞尔小国也，一行三年之丧，四方吊者大悦一明井地之法，楚宋之民踵门而来，虽终阻于许行陈相而其易王之机可识矣。故曰：王如用予，则岂徒齐民安天下之民举。安信哉？
孟子提出真心示人，如乍见孺子入井，怵惕恻隐见亲于壑，其颡有泚见富贵利达者，羞泣中庭见呼蹴之食不屑不受，见牛觳觫而以羊易之，从古以来孰有指点如此亲切著明者乎？
学以心性为大本大原，固难知亦难言也，然心为人之主也，人皆有不忍人之心，无恻隐羞恶辞让是非之心，非人也。虽存乎人者，岂无仁义之心哉？则言自孟氏始，政本因心而出也。圣人既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政，治天下可运之掌上，凡有四端于我者，知皆扩而充之，足以保四海，则言自孟氏始，圣贤与人同此心也。心之所同然者，何也？谓理也。义也，圣人先得我心之同然耳，非独贤者有是心也。人皆有之贤者，能勿丧耳，则言自孟氏始，学莫要于心之存也。君子之所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心学问之道无他求，其放心而已矣，则言自孟氏始，惟心为能思也。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所以与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣，则言自孟氏始，人性惟本善也。人无有不善乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。不自孟氏始乎知能皆性之流行也。发明良知良能，本不虑不学，而徵诸孩提之爱亲敬长，不自孟氏始乎尧舜性之也。每道性善必称尧舜，人皆可为尧舜，不自孟氏始乎形性不相离也。形色天性，惟圣人然后可以践形，不自孟氏始乎心性本一致也，尽其心者知其性也，存心养性动心忍性，亦自孟氏始，焉心性当存养也？仁义礼知，非由外铄我也，我固有之也，君子所性仁义礼知根于心，亦自孟氏始焉。夫性与心阐扬如此详明，无如后人不漓而二之则混而一之，且曰：善恶皆性。曰：本来无善无恶。宁不大悖孟氏七篇之教乎？
论性虽诸说不同，皆易辨也。惟告子无善无不善，却为后世所宗，谓其与佛相似，尝闻佛家指不思善不思恶，恁么时是本来面目，是彼以无著无象为宗亦非无善不善之旨也，何近世儒家反祖其说以相高？虽云蠢动含灵都是此性，不知人之所以异于禽兽者，几希以性本善也。本含此仁义礼知之精灵，人与禽兽同而异者此也。生之谓性，未免混人与犬牛，无分别矣。不将率天下之人为禽兽哉，然而彼却以无为善，以有为不善，则当下已自悖其宗旨而不自觉矣。惟孟子真知得人性本善，故随处指点，无非即故之利以验其本然耳，舍此则人与犬牛奚择耶？若必以仁义为矫强而无之，又何怪其无君父之尊亲断灭其种性哉？
人性浑然一理，总名之为善，虽具仁义礼知之德，固非四德角立于中。虽随感而动有恻隐羞恶恭敬是非之情，亦非四端分列于外，故总名之为心，而本之于天，谓之命也。凡命也，性也，情也，才也，知也，能也，统具于心，其名虽殊其实一也。自其事亲谓之孝，事长谓之弟，事君谓之忠，交友谓之信。随处异名，其理万殊，而会归一本，浑然一善，尽之矣。但自其统同而莫测，其朕兆便谓之无自，其散见而偶得，其影响便执之为有二者，皆非也。惟尽心知性者，得意而忘言立人之道。曰：仁与义性中，仁义固无定在，发为恻隐。羞恶亦无定形，自其明觉则为不虑之良知，自其运用则为不学之良能，这个知能见亲则能知爱，见兄则能知敬，爱亲谓之孝敬，兄谓之弟爱，亲之孝即是原头的仁敬，兄之弟即是原头的义，这孝弟之辞让处即是礼明白处，即是知果能反身，而诚便谓之天德施诸政事，便谓之王道。学者学此也，问者问此也，却只是求放心，柰何人人具此良心，乃甘于自暴自弃，放其心而不知求。故孟子谓之自贼。
性中仁义亦非两者并立也，仁乃万善之长，四德之元，故总谓之不忍人之心。孟子以仁为人之安宅，义为人之正路，正以路即安宅之路，而由正路乃所以居安。宅又谓仁人心也，义人路也，舍其路而不由，便放其心而不知求矣，何也？义者心之宜也，人能时时事事常合乎，心之所宜则心不放矣，心不放非仁。而何又谓人皆有所不忍有所不为者，即不为其所不忍也。充无穿窬，即所以充无欲害人之心也。充无受尔，汝无以言，不言餂人而充类至义之尽，非即仁之至乎，所以必有事焉。而勿正心，勿忘，勿助长，孟子只是集义，故心不动也。曾谓集义而心不动，更有仁之所当求乎，是集义乃求仁要诀也，后儒遂谓孔子专提求仁，孟子专提集义，非惟不识孔孟之旨，且不识自家之良心矣。
心性亦非判然二之心，即性之神明，性即心之生理，一而二，二而一者也。虽尽心知性，存心养性，动心忍性，尝对举言之，然仁义礼知性也。曰：仁人心也，以仁存心。曰：仁义礼知根于心。只此可以识心性，为物不贰矣。
孟子以善养浩然之气，发明不动心，然心与气，岂截然分为二物哉？盖形色天性也，自其充周布濩谓之气，自其神明主宰，谓之心自其所向，专一谓之志，自其日用常行，谓之道，自其时出，合宜谓之义，名虽不同，而道义即其所志，志即是心，心即气之最。清明而神灵者是也，故浩然刚大充塞天地，岂一身之血气云乎哉？可见直养无害，即是持志配道义，即是集义。必有事而心不动，否则义袭而行有不慊于心 ，则馁矣。然则直养浩然而养性又何待言哉？
孟子全副精神只愿学孔子一语尽之，但只是学得活，而人莫能测，孰谓其专得易之用也？何也？孔子圣人之时也，则又谁信得集义即所以学孔子哉？禹功万世永赖，周公百姓咸宁，孔子修一部《春秋》，功与禹周并，孟子辟杨墨，亦与三圣同，真信此者，才知得厚民生正民德一也，才知得见知闻知不专在默识道体已也。
《细玩》七篇，孟子虽是辟杨墨，而当年与颉颃者实在，告子论性而辨之尤惓惓焉，大势只在内外两端观我，故曰：告子未尝知义以其外之也犹彼白。而我白之从其白于外也，凡所谓生之谓性食色性也，性无善无不善也，意以性本无善而为善，皆从外入性，犹杞柳以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬，犹湍水决之东方，则东流决之西方，则西流为也。决也，皆外也。又不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气，何莫非外之之意乎？故孟子曰：仁义礼智，非由外铄我也。我固有之也，行吾敬故谓之内也。惟其内也，乃若其情则可以为善矣。若夫为不善非才之罪也，故者以利为本，而恻隐羞恶恭敬是非，皆从内出也，所以辟之曰。然则嗜炙亦有外与，然则饮食亦在外也，内外辩而性善了然矣。
王天下如许大事业，孟子只从齐宣心上指点个，不忍觳觫便是王的根本，而其做法只要识得民物先后而已。尧舜如许大圣人，孟子从曹交性中提揭个孝弟出来便是人，皆可为尧舜的根基，而其做法不外乎行步疾徐而已。至易简至久大此外更无秘诀，后人不欲为圣人行王道则已，苟有志于圣学王道，恐不能越孟子之家法。
读孟子之书虽言论汪洋浩荡若长江倒海，莫之能禦，无非发明性善之蕴也，尝总以二语括之其大旨，要不出此，即何必曰利亦有仁义而已是矣。程子谓孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊。朱子谓孟子之书所以造端托始之深意，皆指此也。盖仁义性也，利则戕吾之性者也，人心邪正，国家治乱，悉于此乎。判其源，盖出于危微之训也。试即其散见于各篇者，举一二以证之。君臣父子兄弟，去利怀仁，义以相接，然而不王者，未之有也。去仁义怀利以相接，然而不亡者未之有也。是利义一分兴亡顿异，乃如此，然其几岂相去之远哉？耳目口鼻四肢之欲，性也，有命焉君子不谓性也，仁义礼智天道之精，命也，有性焉君子不谓命也，所以孳孳于鸡鸣，而舜蹠之分只在利与善之间也。观其道性善言，必称尧舜矣，其论汤武则曰：非富天下，非敌百姓。肫肫乎以德行仁，故王民皞皞忘帝力于何有若霸者驩虞之治，非不假仁假义，而久假不归，不免有所利而为之也，其所愿学必孔子矣。而论夷尹则曰：行一不义，杀一不辜。而得天下不为所以皆为古圣人，若杨朱墨翟拔一毛而利天下不为，摩顶放踵利天下为之，非不学仁学义，而流弊至无父无君，以其偏于利己利人，故也可见纯乎仁义，则为王道为圣学杂乎利，则为霸功为异端。究其极乃曰：由仁义行，非行仁义。其辨亦何严哉！然又直从人性指点根源，谓仁义非由外铄我者，爱亲敬长一皆孩提不虑不学之良及长。而丧其良心者，利汨之也；声色货利功名富贵虽不同，莫非利也。苟有利而为之，虽行仁义亦利也。世之人不汨没利途者，鲜矣，而其仁义之性未尽丧也。是故乍见孺子入井而怵惕恻隐，仁也。一或为纳交要誉，恶其声，则利矣。不屑呼蹴之食，义也。一或为宫室妻妾穷乏得我，则利矣。可见理欲之介其几甚微，苟能充之则不忍觳觫者，可以保四海，一介不取与者，可以觉斯民，苟不能充之，则夷子厚葬其亲已陷于二本。而辟兄离母之廉士，适与蚓同其操矣。故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。人皆有所不为，达之于其所为，义也。惜乎学术不明人，咸甘心于枉尺直寻之利，方其一念餂人已同穿窬而不自知，终为乞墦之齐人，尚施施自骄而见羞于妻妾。所以一则曰：旷安宅而弗居，舍正路而不由。哀哉！一则曰：舍其路而不由，放其心而不知求。哀哉！自今观之孟子，岂直为战国之人心哀恸之已哉？信乎？孟子功不在禹下，所谓拔本塞源，造端托始，皆统于首章仁义利之二语。真有以识孟子惓惓正人心之大旨矣〈仁义利〉。天地间一气而已矣，静翕而动辟，阳舒而阴惨，屈伸往来，絪缊摩荡，迎之无首，尾之无后，变化周流，莫知端倪，仰观于天，凡日月之照临，星辰之布列，雷霆之鼓动，风雨雪霜之润泽，而凛烈倏晴倏阴，一寒一暑，灿然万象昭于上，孰使之然哉？一气之运于天也。俯察于地，凡山岳之雄峙，河海之深广，土石之坚厚，草木鸟兽之夭乔，而飞走方生方死，或起或灭，森然万物化于下，孰使之然哉？一气之运于地也。人生天地中，不过太仓一粒耳，少而壮，壮而老，有是形也，即有与形俱形者，凡目之视，耳之听，手之持，足之行，五脏百骸，一爪一发，生生化化，喜怒哀乐异，其情语默起居异，其用以其子臣弟友随其人以应接之而不乱，是孰使之然哉？一气之运于人也。夫天以是气而覆帱地，以是气而持载人物，以是气而运动，若判然不相合矣。然天地之气和畅，则人物莫不展舒，天地之气肃杀，则人物靡不收敛。人一呼也，此身中之气固散之于天地，人一吸也，天地之气即贯彻于人身。曾谓天地人物有二气乎哉？天地人物同此气也。可见太和之气充塞乎天地人物，本至大而至刚也。充塞吾身者，即天地之气，而充塞天地者，孰非吾身之气哉？然人之气有馁而不充者，何也？不能直养之故也。其所以不能直养者，何也？不能配道与义故也。岂气之外别有道与义哉？易曰：一阴一阳之谓道。而义即浑沦升降有节次是也。配之云者，岂两物之相合哉？易于阴阳初生名为姤复，而配即如姤复不相离是也。试即吾人最切近者，言之人身之呼吸相息者，气也，人所知也；人心之流行断制者，道义也，人所知也。李延平谓配义与道，即是心息相依，而人莫之知焉。何欤？盖心与道相依，即此心不以一息放焉之谓也。人心常存不以一息而或放，则志足以帅气动容周旋不涉暴慢，而气常充满于吾身者，皆道义之运行焉。身心浑融内外俱彻吸，即天地之人机也呼即天地之出机也。故静而阖焉，与阴阳同其收敛，而卷之则退藏于密动，而辟焉与阴阳，同其发散，而放之则弥六合致中致和天地万物位育在兹也。存神过化上下天地，同流在兹也。明道所谓勿忘勿助，无纤毫人力，白沙所谓滚作一片都无分别，无尽藏是也。可见俯仰无愧怍，而充塞两间不过即其至刚大者，直养无害耳，岂能于气之本然加毫末哉？故曰：持其志无暴其气。曰是集义所生者，曰必有事焉，惟心气合一尽之矣。此孟子所以善养浩然之气也，此孟子所以当大任不动心愬之曾子守约孔子自反常直皆是道也，不且至简而至易哉。若夫卒然遇之，则王公失其贵，晋楚失其富，良平失其知，贲育失其勇，仪秦失其辨，此特气之最豪强耳，谓之壮气侠气，皆此类耳。在告子孟施舍，皆足以当之安足语孟子之浩然也，何也？平居未尝有道义，以培养之终归义袭之流也，不然天下之人，莫不有气而稍自振拔者，一或有所触发则忿不顾身，亦足以犯人主之怒。夺三军之帅当其时不知天地之大祸患之可畏也，及其事势少宁，一念计其利害，不胜其消沮而困屈矣。以行不慊于心则馁也，虽然岂独人欤？日月薄蚀，彗孛飞流，山崩川竭，兽怪木妖，雨旸寒燠，愆其期，盖由天地之气偶不循道义以致阴阳失其节度云耳。况和气致祥，则德星聚乖气致戾，则彗长竟天三才一气相贯通也。谓非道义以枢纽之哉，说者又谓心息相依，不几于老氏之说欤，盖老氏以天地为炉鼎，以日月为药物，性命双修，神气各炼，其志在养生也。故其说以耳目口三宝闭塞，勿发通执，此为元牝炼气之要，岂知心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味，故韩持国问道家三住之说，程子谓其要只在收放心信乎。心不以一息而或放，则先立乎其大者，而其小者不能夺矣，是故人知孟子之长在养气，不知其要在于养心〈浩然之气〉。
圣人人之至也，圣人之学，学之至也，学圣人之学者，学为圣人而已矣。伯夷伊尹，皆圣人也，宜其皆可学也，孟子于伯夷伊尹，曰不同道，而其愿学则在孔子，然则圣人之学，得无有不同欤？试即其同者言之而其异者，必有在也，世之论学者，孰不曰学必经济乎？天下而后其才猷壮，然得百里之地，而君之皆能朝诸侯，有天下其有为，为何如也？况圣人之才，猷一出于真诚，凡鳃鳃然以勋，业自树者失其为才矣，孰不曰学必砥砺乎？天下而后其节行高，然行一不义，杀一不辜，而得天下不为此，其不为为何如也？况圣人之节行一出于纯正，凡皎皎然以廉隅自矜者，失其为节矣，此其精神心术之广大光，明昭揭天地，其在夷尹与孔子同也。然才猷足以王天下，节行足以师天下，而同者无论已，曰不同道。所谓孔子之道果何道，孔子之学果何学欤？盖言有为者，必待时势权位，而后显言不为者，犹假事迹景象而后彰，谓之非道不可，而道非其至也。若夫为而未尝为，不为未尝不为，用舍行藏我无所与盈虚，消息上下同流，其惟孔子乎？是以欲知孟氏之愿学孔子，亦惟求诸孔子而已矣。孔子尝自叙曰：吾十有五而志于学，是自十五以至七十，从心所欲，不踰矩，皆是学也。而求其所以谓之学者，《大学》一书备之矣。大学在乎明明德亲民止至善，乃孔门求仁之宗旨也。自欲明明德于天下，而由国家以推原心意知物，总约之以修身为本，可见格致诚正，固所以修身也。齐治均平，孰有出于修身为本之外者乎？是学也，万物一体之学也，不待君相之位。而此身之所以觉，斯民风万世者，已无毫发之歉，而天下国家殆有不出户庭，而齐治均平之，无弗裕矣。何也？自古明明德于天下者，由尧舜以至周公，非天下君即天下相也。孔子不过一匹夫也，以匹夫而明明德于万世之天下，与天地同其覆载悠久，虽天地且赖以参赞之万古之圣君贤相，且赖以表章之至今斯道如日中天，凡一切异端杂学不得以乱圣人之道，以有孔子之大学在也，所以宰我谓其贤，尧舜子贡谓其盛，百王有若谓其独，盛于生民，孰非所以称赞其大学之道乎？惟其学之大也，则夷尹恶足与孔子班也，明矣。是故孟子叙古今之治乱由禹周孔子，而继之曰：我亦欲承三圣者。叙舜禹汤文武周孔子，而曰：予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。叙尧舜汤文孔子，而曰：由孔子而来至于今，百有馀岁。去圣人之世，若此其未远，近圣人之居，若此其甚也惓惓然，致其愿学之意，岂徒在于删述之功已哉。况孟子亦以匹夫正人心，熄邪说，尊王道，贱伯功，崇圣学，辟异端，而使孔子之道益明益著，亦以其能推尊孔子之学，故万世之愿学孔子者，咸知所宗也。要之不同道，亦非孟子之言也，孔子之于逸民，其自言曰：我则异于是，无可无不可。则其所谓圣之时者，有自来矣。而又谓之集大成者，得非大学之道异乎三圣之道欤，所以智譬则巧，圣譬则力，而圣由乎智，在夷尹犹以其智之有不足也。观大学统论明明德亲民止至善，而约之以知，止详论格致，诚正修齐治平，而约之以知本孟子之愿学亦深信三贤之智，足以知圣人尔。噫！圣人人之至也，孔子尤为圣之至，圣人之学学之至也，孔子之学尤为圣之宗，自孟子愿学孔子，而万世之下思以宗圣学者于此乎，定则凡世之尚才猷矜节行者，视孟子之愿学为，何如〈愿学孔子〉？圣不可知也，其终于莫知乎。知之以言行气象者，知以迹也。因其迹而窥其中之所存，则孔子圣神，虽心服，如七十子自有不能知者，在矣。夫孔子之道，包含蕴蓄浩然，无方本至大也，洁净精微，纯然不杂，本至一也，大易见一难窥，故曰：人莫我知也。徒见其大者得其外，而终莫测，其端倪苟遇近似者，一淆乱之未免，二三其见矣。惟于至一者反诸，吾心有真知焉，则凡文章之著见，仪度之雍容，与与肃肃，变化莫测，而何莫非一心以贯彻之哉？昔赐参共游于圣门，非一日矣，观其平日之用功，赐也多学近于博参也。反身近于约故一贯之传以之语，参则唯以之语，赐则疑及孔子没门人，执丧三年，治任将归，子贡乃独留焉。信之何其深，慕之何其切也。圣门诸贤自颜渊死，颖悟莫若子贡，宜其真知孔子，莫子贡若也。他日同门以有若似圣人，欲以所事孔子事之，独曾子以为不可。而其知孔子者，乃独归之参焉。此参之所以守约，此参之所以唯一，贯也，若赐之于孔子也。宗庙百官之喻，岂不真知其富与美乎？天阶日月之喻，岂不真知其不可及不可踰乎？泰山沧海之喻，岂不真知一撮于泰山，无加损一勺于沧海，无增减乎？绥来动和礼政乐德温良恭俭让之称，皆形容其仪度设施而知其道之大焉耳。欲真知其所以大而一也，曷若皓皓不可，尚一语足以入膏髓而揭底蕴乎。然其所以不可尚者，乃濯以江汉，暴以秋阳，而圣人终身好学敏求发愤忘食之心，亦惟此足以发之矣。况至坚至白，磨不磷，涅不淄，乃孔子所自道者，非参其孰知之谅哉？参之言不特足以破同门近似之惑，而万世欲知孔子神圣者，亦莫要此矣。今就二贤所称述者，合而观之，同此一贯也。参也，唯赐也，疑不可以窥其微耶？虽然皓皓不可尚，即人之心体，即人心至一之道而至大无外者也。凡人之言行气象以至事物万变，要无非人心至一之所贯也，孔子其能于此心有所加乎，人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳，间有暴之濯之，又不肯濯之以江汉，暴之以秋阳，故不免为外物所尚皓皓者之难复耳。孔子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。又曰：我非生而知之者，好古敏以求之者也，愈信曾子不我欺也。噫！欲知孔子之大不出乎吾心之一，故曰曾子独得其宗〈皓皓不可尚〉。
先圣之道何道哉？君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也，自生民以来未之有改，而五伦缺一不尽非道矣，非道则非人矣，所以入孝出弟，守先王之道,以待后学孟子自任之重，如此可知其继往圣为此道而继之也。开来学为此道而开之也，其有坏人心术戕贼斯道者，不得不大为之防而闲之矣。故又曰：吾为此惧闲先圣之道距。杨墨放淫辞至谓能言，距杨墨者圣人之徒也，孟子岂得已哉？昔二帝三王之时，上无异教，下无异学，虽气运不齐，中有猛兽洪水之灾，而人心未坏迨春秋寖淫，陵迟上之教化不行乱臣贼子，国多有之，然犹未有倡异学，率天下群然争趋之者，下至战国人人得为异说以相煽惑，故辩士抵掌横议，诸侯倒跣出迎，不敢少怠，如仪衍申韩孙吴邓析慎到淳于髡之徒，各鼓唇摇舌以耸动，当时翕翕訾訾如鬼如蝎，孟子皆弗之辟，独于杨墨之学仁学义者，不少贷焉，何哉？彼习于纵横押阖者，不过权谋智术战阵法律，与夫怪诞谲诳之辞，非不足以倾陷世主簧瞽游士。然其学浅陋易见，或有稍自树立者，早已识其邪而远之矣。其原不祖袭，圣道非特不足辟，亦无待于辟也。若夫仁义立人之道，乃孔子之道，古先圣之道也。杨氏学夫义而为我几于无君，墨氏学夫仁而兼爱几于无父，学仁义至无君父之大伦，此其害道为何如者？使其志行污浊，如仪衍辈则信之未必众，亦未必如此其坚也。然其孑然特立，为众所羡慕，又各身为仁义，以倡率之故，天下之言不归杨则归墨，杨墨之道不熄孔子之道，不著欲闲先圣之道者，宁不思严拒而痛绝之也。说者曰：无父无君，诚害夫人伦之道也。孟氏乃欲正人心，何欤？况恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。杨氏取为我拔一毛而利天下不为，亦自羞恶之端，充之惟恐有伤于我也。墨子兼爱摩顶放踵利天下为之焉，亦自恻隐之端充之惟恐无利于人也。孟子谓之异端，何欤？盖此正圣学异端之大闲不得不严为之辨也。人有四端，犹其有四体，四体不备，不可以成人，四端不备，岂人心之全体乎？为我害仁，亦自此心一念之偏，知有义不知有仁，兼爱害义，亦自此心一念之偏，知有仁不知有义，故曰：所恶执一者为其贼道也，举一而废百也。且爱身者昧，致身之义忘身者昧，一本之仁其流必至无君父始焉，各执仁义之一端终焉。至无君父之大害端，虽同而实异，此所以人心不可不正也，差毫釐谬千里，不直指其跛行邪说而辟之奚可哉！虽然学仁学义，犹出乎人心之同无父无君，亦推其将来之弊。佛老祖尚虚寂，其言多指摘人心之觉空窍妙以骇动夫聪慧，隐僻之士使皆沉迷其中，莫之返焉。固有非俗士所能知者，然离绝君臣父子夫妇之伦，此则不待将来而后见也。世之高明者，咸溺于其说既不信执一足以贼道反效，其单提直指标榜宗门阴假佛老之秘密，以阐明先圣之道。想孟子生值斯世，其不得已之心，又当如之何也？噫！邪说诬民充塞仁义，孟子岂特辞而辟之已也。入孝出弟，守先王之道以待后学，此所以其身正而天下归之也。今欲辟佛老以闲先圣之道者，必有孟子反身之学，又必如孟子归斯受之而后可〈闲先圣之道〉。
七篇之书孟子非故好辩，而辩之不置约，其要不过道性善焉，尽之矣天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本，正以道性善也，非性之外别有故也。其所谓故者，如故吾故人故物故事，皆因其旧所有者言之也，温故知新，革故鼎新，以新对故，而言其义可知矣。彼认故为新者，无论也，但以故言性，天下之所同，以利言故，则孟子之所独曰。君子所性大行不加焉，穷居不损焉，分定故也，君子所性仁义礼知根于心。曰：仁义礼知，非由外铄我也，我固有之也。皆以故言性也。而故者以利为本，何谓哉？仁乃性之故也，乍见孺子入井，怵惕恻隐见亲于壑，其颡有泚而恻隐即故之利也，义乃性之故也。行道乞人宁死不受呼蹴，齐人妻妾相泣中庭而羞恶，即故之利也。孩提之童知能不待学虑，乃其性之故，莫不知爱敬其亲长，即其故之利也。虽旦昼牿亡仁义之良，而夜气清明好恶，与人相近，亦莫非其故之利也。惟其故之利，所以又曰：乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也，情善才亦善，故之所以利也欤。是利之云者，自然而然不容一毫矫强作为于其间耳，顺性而动则利强，性而动则不利而凿矣。故曰：所恶于知者，为其凿也。禹之行水，行其所无事者一循乎水行之故道，而道之也千岁之日至可坐，而致者一循乎日行之故道而求之也，又何于人性之故而凿之哉？或曰：言性求诸故犹论水求其源，信有然矣。故以利为本，不有似于水之源以顺流为本哉？盖源流一水也，水不以源流分也，人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下，源泉混混不舍昼夜，盈科后进放乎四海有本者如是，知水之本则知性矣。或者又曰：知故之利则知性之善，无疑也。彼谓性犹杞柳，性犹湍水，生之谓性食色性也，有性善有性不善，性可以为善，可以为不善，诸说纷纷，皆不知故之利，皆不免于凿矣。彼谓性无善无不善也，不有似于故之利乎？盖谓性无善无不善，犹云水无下无不下，以无为宗谓其源本无也。水无下无不下，是故凿山以求知于水之源矣，得非凿空以言性之源乎，此告子所以为禅而虚寂之教所自来也。世之禅者方以不思善不思恶，而本来面目故以无相为本，以无念为宗，以父子君臣为假合，求水于无水之始，求性于无性之初，自认以为不可思议，为止至善均之乎？以故言性实未免以凿而言故也已，是以言知能之良者，既以爱敬为偶然之感触，而言性之故者又以知能为情才之流行，不曰良知良能，本不虑不学，乃曰：天命之性本无知无能，一切归诸无为无著。然即其诋訾认昭昭灵灵为性体者，似为近之而自处于寂寂的的，取證于无声无臭之天，自不知其穿凿愈甚也。故曰：天下之言性也则故而已矣。故者以利为本正，所以为雕镂虚空者发也，戕贼杞柳为杯棬搏激乎水，使之过颡在山，此其凿也，人易知也。性无善无不善，并情才知能悉以为流行发用而扫除之，孰知其穿凿一至于此哉？况以故言性利也，凿也，其辨至微不可不审，盖不虑而知非无知也，不学而能非无能也，无欲其所不欲。如无欲害人之类是也，并欲立欲达而无之可乎？无为其所不为，如无为穿窬之类是也，并见义而不为焉，可乎？行所无事特无事智巧以作为之云耳，并必有事焉而无之可乎？假禅家之似是标圣学之的，传毫发差讹天地悬隔，孟子岂好辩哉？不得已也。向使生今之世，其好辩又当何如？〈性故〉尧舜之道，何道哉？尧以天下传之舜，舜以天下传之禹，即揖让间而观其深焉，斯深于其道矣，盖以天下与人，非轻天下而喜尘嚣之我去也。天下如彼其大，谓其轻天下，非也。受人之天下而安享之，非重天下而喜富贵之，我得也，天下于我，何与？谓其重天下，亦非也，揖让之间，即道也，授之者，为天下得人，受之者，代天以理，民物天命，人心之所在，不得而轻重之也，岂必曰允执厥中，然后为道统之传哉？伊尹耕莘而乐其道，宜其不相侔矣。然道一也，本不以尧舜君天下者，有所加不以伊尹耕夫而有损也，耕莘之外更别无道，故律以道义，或轻于一介，或重于千驷，皆弗之论也。试自尹之迹观之汤之币，聘后先一也，嚣然于三顾之间，幡然于三顾之后，非有轻重于其间也，无非尧舜之道也，即其嚣然之时，视天下民物与我漠然不相关一介之轻不是过矣。及其幡然视匹夫匹妇之失，所皆引为己辜其重，岂特千驷已哉？人或见其穷达不齐，而尧舜之道何穷达也？知尧舜未让之前，既让之后，其道则一，故尧以天下与诸舜矣，三年之丧，百姓如丧考妣，四海遏密，八音可见。尧虽殂落，其道如故也。舜虽欲逃尧之让，而天下之朝觐讼狱讴歌者归焉，道在重华恶得而逃诸在尧舜如此，则伊尹之乐，其道者可知矣。然究所以惟道之乐者，先知先觉焉故也，况推而觉乎天下之后知后觉焉。使匹夫匹妇有不觉乎尧舜之道，尹之心不但已也，举天下皆觉乎尧舜之道，又有不信伊尹之心者乎？所以五就汤而汤乐其道，咸有一德然也，五就桀而桀亦不疑其去就之靡常，尹之心苟足以尧舜，其君民汤可也，桀亦可也。虽去汤就桀，人固不疑悖乎？汤而舍桀就汤，至有南巢之放人，亦不疑其以臣而放君信，其尧舜君民之道为有素耳，及相太甲则以重臣辅少主，人心最所疑忌者。此其时也，始焉太甲颠覆典刑而放之桐太甲，固惟自怨自艾，以听伊尹之训己。既而处迁仁义复归于亳太甲，亦惟赖其匡救之德而终始弗之疑。若其放之而民大悦，反之而民大悦，不特无所疑，畏而民且悦焉。尹果何以得此于民哉？尧舜之道，尹先天下而觉之，先天下而乐之者，此也。故使是君为尧舜之君矣，使是民为尧舜之民矣，上而君下，而民所以后天下而觉之，即后天下而共乐之矣。尽天下而觉此道也，乐此道也，又孰疑乎尹之所为哉？信乎即其达之所行，而其隐居所求，益可验矣。孔子曰：隐居以求其志，行义以达其道，尹之谓也。是故从古以来，未有天下相揖让者，行之自尧舜始也，未有得天下以征诛者，行之自尹相成汤始也，未有以臣放复其君者，行之自尹相太甲始也，道一也。尧舜处其顺，而急于亲贤，所以忧其民也。伊尹处其逆，至于放伐其君亦所以吊其民也，迹异道同尧舜，非有馀伊尹非不足也。知此者即为天下之先知觉，此者即为天下之先觉任，先知先觉之责者，安得不以斯道而觉斯民〈伊尹乐尧舜之道〉
大哉？时乎元气流行天地间，万古不息一时焉而已矣，时乎春也，时乎夏也，时乎秋也，时乎冬也，循环无端，终始不穷。凡阴阳之升降，日月寒暑之往来，昆虫草木之变化，久而元会运世暂，而一瞬息间未有一之能违乎时。故时之所在一或违之，在天为灾，在地为怪，在物为妖，而况于人乎？然夏葛而冬裘，早作而夜息，人之趋时，若易易焉者，孟氏于孔子独称之曰：圣之时，其所以谓之时者，不过可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕。孔子自道亦曰：我则异于是，无可无不可，夫当其可之谓时也，虽夷尹惠均之谓圣也，其于清任和一有所倚则其去时也，远矣。时何若是乎难哉？尝玩易而得时之义焉，阴阳刚柔，盈虚消息，其所以生生不测者，惟其时耳。故曰：易之为道也，屡迁周流六虚变动，不居上下无常刚柔相易，惟变所适，不可为典要，以此观孔子，孔子其即易矣乎？然孔子曰：五十以学易，可以无大过矣。子思称颂仲尼曰：上律天时，惟其上律，此所以天行健，君子以自强不息。而与天并运，与时偕行不自足也。惟其学易，此所以洗心退密，而从心所欲，不踰乎矩，先天不违后天，奉时不自知也，是故不厌不倦，莫非天道之运行，发愤忘食，一毫人力之不著意，必固我绝无纤尘，用舍行藏浑无辙迹。由孟子观之曰孔子圣之时，而孔子自观不过学而时习，不敢不勉云尔。噫！惟其学而时习，故下学上达，知我其天，而为圣之时者也。中庸曰：君子之中庸也，君子而时中，惟时时未发之中。故发皆中节时出，不匮孔子一中庸之道也。可见孔子岂能违乎时哉？能不失时而已矣。孟子自述己志，惟愿学孔子，凡辞受取予一裁以义，彼一时也，此一时也，变易惟时，我无与也。故曰：知易者，莫如孟子。然则后之人愿学孔子，抑亦学其时哉。始条理者，智之事也，终条理者，圣之事也，而知大始者，乾也。终而圣之时，固难始，而知其时为尤难，果能知至知终，乾乾因其时而惕焉，其庶几矣。〈孔子圣之时〉