钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百八十五卷目录

经籍典第二百八十五卷

中庸部总论

《宋·周子通书》《师》

惟中也者，和也，中节也，天下之达，道也，圣人之事也。
〈注〉此以得性之正而言也，然其以和为中，与中庸不合，盖就已发，无过不及者而言之，如书所谓允执厥中者也。

故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。
〈注〉易其恶，则刚柔皆善，至其中，则皆中节而无太过不及之偏矣。

《张子·正蒙》《太和篇》

太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静、相感之性，是生絪缊、相荡、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。
〈注〉朱子曰：此以太和状道体，与发而中节之和无异。

《神化篇》

天之化也运诸气，人之化也顺夫时。非气非时，则化之名何有。化之实何施。《中庸》曰：至诚为能化。孟子曰：大而化之。以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。变则化，由粗入精也；化而裁之谓之变，以著显微也。谷神不死，故能微显而不掩。
鬼神常不死，故诚不可掩。人有是心，在隐微必乘间而见。故君子虽处幽独，防亦不懈。

《诚明篇》

天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。
诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有。故曰不诚无物。自明诚，由穷理而尽性也；自诚明，由尽性而穷理也。
天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内。气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。
〈注〉思知人两句，引《中庸》《易传》之言，以论学也。人当由教而入。

尽其性，能尽人物之性；至于命者，亦能至人物之命；莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。

《中正篇》

知德以大中为极，可谓知至矣。择中庸而固执之，乃至之之渐也。体正则不待矫而弘。未正必矫。矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。
极其大而后中可求，止其中而后大可有。
〈注〉此所谓中，盖指圣人之不勉、不思、从容中道者也。所谓化也，故必极其大，而后可以勉求，而至

所谓圣者，不思不勉而至焉者也。
勉，盖未能安也。思，盖未能有也。
不尊德性，则学问从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸，失时措之宜矣。知、仁、勇，天下之达德。虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者，知者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。行之笃者，敦笃云乎哉。如天道不已然，笃之至也。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节著见；一曲致文，则馀善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。

《至当篇》

正己而不求于人，不愿乎外之盛德与。
《大易篇》
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服膺，叹夫子之忽焉前后也。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是者溥矣，天下之文明于是者著矣。

《近思录》《中庸》

伊川先生曰：喜怒哀乐之未发，谓之中。中也者，言寂然不动者也，故曰天下之大本。发而皆中节，谓之和。和也者，言感而遂通者也。故曰天下之达道。〈文集〉天所赋为命，物所受为性。〈易传〉
中也者，天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正，理出则不是，惟敬而无失最尽。〈遗书〉
问时中如何？曰：中字最难，须是默识，心通且试，言一厅则中央为中，一家则厅中非中，而堂为中，言一国则堂非中，而国之中为中，推此类可见矣。如三过其门不入，在禹稷之世为中，若居陋巷则非中也，居陋巷在颜子之时为中，若三过其门不入则非中也，性即理也，天下之理，原其所自未有不善，喜怒哀乐未发，何尝不善，发而中节，则无往而不善。
今且只将尊德性而道问，学为心日，自求于问学者，有所背否？于德性有所懈否？此义亦是博文约礼，下学上达，以此警策，一年安得不长。〈横渠文集〉
《中庸》之书是孔门传授，成于子思，传于孟子，其书虽是杂记，更不分精粗，一滚说了，今人多说高便遗，却卑说本便遗却末。〈遗书〉
如《中庸》文字，辈且须句句理会，使其言互相发明敬而无失，便是喜怒哀乐，未发谓之中敬，不可谓中，但敬而无失，即所以中也。
苏季明问：喜怒哀乐未发之前，求中可否？曰：不可。既思于喜怒哀乐未发之前，求之又却是思也，既思即是已发，才发便谓之和，不可谓之中也。又问吕学士：言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？曰：若言存养于喜怒哀乐未发之前，则可；若言求中于喜怒哀乐未发之前，则不可。
又问学者：于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑于未发之前，当如何用功？曰：于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是，涵养久则喜怒哀乐发自中节。曰：当中之时，耳无闻，目无见否？曰：虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。

《延平问答》《中庸》

熹问：近看《中庸·鬼神》一章，窃谓此章正，是发明显微无间，只是一理处，且如鬼神，有甚形迹，然人却自然有畏，敬之心以承祭祀，便如真有一物，在其上下左右，此理亦有甚形迹，然人却自然秉彝之性才存主著，这里便自见得许多道理，参前倚衡，虽欲顷刻离而遁之而不可得，只为至诚贯彻，实有是理，无端无方，无二无杂，方其未感，寂然不动，及其既感，无所不通，濂溪翁所谓静无而动有至，正而明达者，于此亦可以见之，不审先生以为如何？
先生曰：此段看得甚好，更引濂溪翁所谓静无而动，有作一贯，晓会尤佳，《中庸》发明显微之理，于承祭祀时，为言者只谓于此时鬼神之理昭然易见，令学者有入头处耳，但更有一说，若看此理，须于四方八面尽皆收入体究来，令有会心处，方是谢上蔡云鬼神横渠说得来别，这个便是天地间妙用，须是将来做个题目入思虑，始得讲说不济事，又云鬼神自家要有便有，要无便无，更于此数者一并体认，不可滞在一隅也。某偶见如此。如何如何。
或问延平先生：何故验于喜怒哀乐未发之前，而求所谓中？曰：只是要见未发气象。曰：持守良久，亦可见未发气象否？曰：延平，即此意若偏向这里，又差从释氏去。

《中庸辑略》《中庸》

程子曰：中之理至矣，独阴不生，独阳不生，偏则为禽兽，中则为人，中则不偏，常则不易，惟中不足以尽之，故曰中庸。
又曰：天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度、日月寒暑、昼夜之变莫不有常此道，之所以为中庸。
又曰：中者，只是不偏，偏则不中庸，只是常，犹言中者，是大中也，庸者，是定理也，定理者，天下不易之理也，是经也，孟子只言反经中在其间。
又曰：中庸之言，放之则弥满，六合卷之，则退藏于密。又曰：中庸始言一理中，散为万事末，复合为一理。又曰：中庸之书，是孔门传授，成于子思，传于孟子，其书虽是杂记，更不分精粗，一滚说了，今人语道多说，高便遗却卑说，本便遗却末。
又曰：中庸之书，其味无穷，极当玩味。
又曰：善读中庸者，得此一卷书，终身用不尽也。又曰：中庸一卷书，自至理便推之，于事如国家有九经，及历代圣人之迹，莫非实学也，如登九层之台，自下而上为是。
又曰：学者如中庸文字辈，直须句句理会过，使其言互相发明。
吕曰：中庸之书，圣门学者，尽心以知性，躬行以尽性，始卒不越乎，此书孔子传之曾子，曾子传之子思，子思述所受之言，以著于篇，故此书所论，皆圣人之绪言，入德之大要也。
又曰：圣人之德，中庸而已。中则过，与不及，皆非道也，庸则父子兄弟夫妇君臣朋友之常道，欲造次颠沛，久而不违于仁，岂尚一节一行之诡激者哉？
杨曰：中庸为书，微极乎性命之际，幽尽乎鬼神之情，广大精微，罔不毕举，而独以中庸名书，何也？予闻之师曰：不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道，庸者，天下之定理。推是言也，则其所以名书者，义可知也，世之学者，智不足以及此，而妄意圣人之微言，故物我异观，天人殊归，而高明中庸之学始二致矣，谓高明者所以处己而同乎天，中庸者所以应物而同乎人，则圣人之处己者，常过乎中，而与夫不及者，无以异也，为是说者，又乌足与议圣学哉？

《朱子全书》《中庸总论》

问：中庸名篇之义，中者，不偏不倚、无过不及之名。兼此二义，包括方尽。就道理上看，固是有未发之中；就经文上看，亦先言喜怒哀乐未发谓之中，又言君子之中庸也，君子而时中。先生曰：他所以名篇者，本是取时中之中。然所以能时中者，盖有那未发之中在。所以先开说未发之中，然后又说君子之时中。在中之中，与在事之中，只是一事。此是体，彼是用。中庸之中，是兼已发而中节、无过不及者得名。故周子曰：惟中者，和也，中节也，天下之达道也。若不识得此理，则周子之言更解不得。所以伊川谓中者，天下之正道。中庸章句以中庸之中，实兼中和之义，论语集注以中者，不偏不倚，无过不及之名，皆此意也。惟其平常，故不可易，如饮食之有五谷，衣服之有布帛。若是奇羞异味，锦绮组绣，不久便须厌了。庸固是定理，若直解为定理，却不见得平常意思。今以平常言，然定理自在其中矣。公晦问：中庸二字，旧说依程子不偏不易之语。今说得是不偏不倚、无过不及而平常之理。似以不偏不倚无过不及说中，乃是精密切至之语；而以平常说庸，恰似不相粘著。曰：此其所以粘著。盖缘处得极精极密，只是如此平常。若有些子咤异，便不是极精极密，便不是中庸。凡事无不相反以相成。
或问：中与诚意如何。曰：中是道理之模样，诚是道理之实处，中即诚矣。又问：智仁勇于诚如何。曰：智仁勇是做底事，诚是行此三者都要实。又问中、庸。曰：中、庸只是一事，就那头看是中，就这头看是庸。譬如山与岭，只是一物。方其山，即是谓之山；行著岭路，则谓之岭；非二物也。中、庸只是一个道理，以其不偏不倚，故谓之中；以其不差异可常行，故谓之庸。未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。惟中，故平常。尧授舜，舜授禹，都是当其时合如此仿，做得来恰好，所谓中也。中，即平常也，不如此，便非中，便不是平常。以至汤武之事亦然。又如当盛夏极暑时，须用饮冷，就凉处，衣葛，挥扇，此便是中，便是平常。当隆冬盛寒时，须用饮汤，就密室，重裘，拥火，此便是中，便是平常。若极暑时重裘拥火，盛寒时衣葛挥扇，便是差异，便是失其中矣。问道之常变。举中庸或问说曰：守常底固是。常然到守不得处只著变，而硬守定则不得。至变得来合理，断然著如此做，依旧是常。又问：前日说经权云：常自是著还他一个常，变自是著还他一个变。如或问举尧舜之禅授，汤武之放伐，其变无穷，无适而非常，却又皆以为平常，是如何。曰：是他到不得已处，只得变。变得是，仍旧是平常，然依旧著存一个变。
向见刘致中说，今世传明道中庸义是与叔初本，后为博士演为讲义。先生又云：尚恐今解是初著，后掇其要为解也。又云吕中庸，文滂沛，意浃洽。
李先生说：陈几叟辈皆以杨氏中庸不如吕氏。先生曰：吕氏饱满充实。
龟山门人自言龟山中庸枯燥，不如与叔浃洽。先生曰：与叔却似行到，他人如登高望远。
游杨吕侯诸先生解中庸，只说他所见一面道理，却不将圣人言语折衷，所以多失。
先生以中庸或问见授，云：亦未有满意处，如评论程子、诸子说处，尚多觕。
问：赵书记欲以先生中庸解锓木，如何。先生曰：公归时，烦说与，切不可。某为人迟钝，旋见得旋改，一年之内改了数遍不可知。又自笑云：那得个人如此著述。〈以上语类十二条〉

《朱子大全集》《答张敬夫》

所引家语，只是证明《中庸》章句要见。自哀公问政，至择善固执处，只是一时之语，耳于义理，指归初无所害，似不必如此力加排斥也，大率观书，但当虚心平气，以观义理之所在，如其可取，虽世俗庸人之言，有所不废，如有可疑，虽或传以为圣贤之言，亦须更加审择，自然意味，平和道理，明白脚踏实地，动有据依，无笼罩自欺之患，若以此为卑近，不足留意，便欲以明道，先生为法，窃恐力量见识不到它地位，其为泛滥，殆有甚焉，此亦不可不深虑也，且不知此章既不以家语为證，其章句之分当如何为定耶？家语固有駮杂处，然其间亦岂无一言之得耶？一概如此立论，深恐终启学者好高自大之弊，愿明者熟察之，其他如首章及论费隐处，后来略已修改，如来喻之意，然若必谓两字，全然不可分说，则又是向来伯恭之论体用一源矣。如何如何。

《答张敬夫论中庸章句》

率夫性之自然，此语诚似大快，然上文说性已详，下文又举仁义礼智，以为之目，则此句似亦无害，或必当改，而改为所有字如何，然不若不改之为浑然也，不睹不闻等字，如此剖析，诚似支离，然不如此经文，所谓不睹不闻，所谓隐微，所谓独三段都无分别，却似重复冗长，须似熹说，方见得戒慎，不睹恐惧，不闻是大纲说结，上文可离非道之意，莫见乎隐，莫显乎微，是就此不睹不闻中，提起善恶之机而言，故君子慎其独，盖其文势有表里、宾主之异，须略分别意思，方觉分明，无重复处耳。
随时为中为改作处如何？
道之不明，不行来喻，与鄙意大指不异，但语有详略、远近不同耳，然熹所谓不必知，不必行，所当知，所当行等句，正是要形容中字意思，所谓以为不足行，以为不必知，不知所以行，不求所以知等句，又是紧切关纽处，恐不可阙，但鄙语自觉有个琐碎促狭气象，不能如来教之高明简畅为可恨，然私窃以谓不期于同，而期于是而已，故又未能遽舍所安，万一将来就此，或有尺寸之进，此病当自去耳，大抵近年所修诸书多类此，以此未满，意欲为疏通简易之说，又恐散漫无收拾处，不知所以裁之也。

《再答敬夫论中庸章句》

执其两端熹说，虽是推明程子之意，未有过巧之病，如来谕云，云固先儒所未及，然却似过巧，兼此方论中，未应遽及，又似隔蓦，说过了一位也。
强哉矫矫强貌，古注云：尔似已得之。吕杨之说却恐不平稳也，素隐俟更思之。
造端乎夫妇，如此说固好，但恐句中欠字太多，兼造端两字，是实下功夫之意，不应如此泛滥也。〈此类当两存之〉人心之所安者，即道也，上文有率性之谓道云云，故其下可以如此说，若恐人错会，当更晓破耳。
游子之言行相顾，为有馀不足之事，恐未安此数句，各是一事，不可混而为一也，细意玩之，自可见矣。〈此亦当两存之〉
章句之失诚，如尊喻此间朋友，亦有疑其如此者，但鄙意疑此书既是子思所著，首尾次序又皆分明不应，中间出此数章，全无次序，所以区区推考如此，窃意其中必须略有此意，正使不尽如此，亦胜如逐段各自立说，不相管属也，更望细考，若果未安，当为疑词，以见之大率，摆落章句，谈说元妙，惯了心性，乍见如此琐细区别，自是不耐烦耳。

《答王子合》

前书所论寔地工夫者，甚善，但常存此意，时复提撕，勿令坠堕乃佳，今时学者，未论外诱，多只是因循怠惰自放倒耳，真不可以不戒，至于出门有碍之说，则似未然，自家持守处，固是不可放过，至于应世接物，同异浅深，岂容固，必但看得破、把得定，自不妨各随分量应副将去，何必如此怀不平之心，而浪自苦哉？才有此等意思，恐亦便是本，原有不察处，政不可作两截看也，今书所论中庸大旨，盖多得之，但言其上下察也，其者指道体而言察者，昭著之义言，道体之流行，发见昭著，如此也，谢杨之意，似皆以为观察之察，若如其言，则此其字，应是指人而言，不知此时岂有人之可指，而亦岂上下文之意耶？吕氏以夫妇所知所能为费，圣人所不知不能为隐，此为用横渠说而异乎伊川者，然伊川亦不说著费隐二字如何分画，但想其意，不如此耳，天地闭为不恕一语，虽有病，然大意取象是如此，如《易》之阴阳，以天地自然之气论之则不可相，无以君子小人之象言之，则圣人之意未尝不欲，天下之尽为君子，而无一小人也，岂相病哉？其鬼不神，是老子语。谢氏语解所引正，与其语录相表里，不知如何见得优劣处，恐不必如此分别也。〈恐别有说更烦详喻〉二十七章说，则所分画似全未是，恐更当以章句之说考之，乾知大始，说者多为主宰之论，似若微妙而反粗浅，盖若如此，则乾与大始，各是一物，而以此一物管彼一物，如今言某官知某州事也，故伊川先生只以当字释之，则其言虽若浅近，却无二物之嫌，意自浑全也，不显二字。二十六章者，别无他义，故只用诗意卒章所引缘，自章首尚絅之，云与章末，无声无臭，皆有隐微深密之意，故知其当别为一义，与诗不同也。知远之近，知风之自，据表而知里也，知微之显，由内以达外也，宗庙南向，堂室皆南向，但室户在室南，壁之东偏而南向，牖在室南，壁之西偏而南向，故以室西南隅为奥而为尊者之居，所谓宗室牖下也，既以西南为尊者之位，则室中之位固以东向为尊矣，非谓庙东乡，而太祖东向也，然亦非独太祖也，凡庙皆南乡，而本庙之主，在其庙室中皆东乡，但祫祭于太庙之时，则独太祖不易其位，而群庙之主合食于前者，皆南乡北乡，以叙昭穆耳，禘祭于太庙，则又以所出之帝为东乡，而太祖反居南乡，为配位也，〈通典开元礼释奠，先圣东向，先师南向，乃古礼也〉堂上之位则以南向为尊，如仪礼乡饮酒宾席牖前南向，今沈存中说，祭礼朝践于堂，亦以南向为尊，而政和新仪，亦有是说，但未见所据之本文。又秦汉间，广武君王陵母皆云东向坐田鼢。传亦云自坐，东向而坐，其兄南乡，此则不知其为室中为堂上，但犹以东乡为尊则可见矣。

《答林择之》

喜怒哀乐，浑然在中，未感于物，未有倚著，一偏之患，亦未有过，与不及之差，故特以中名之，而又以为天下之大本。程子所谓中者，在中之义，所谓只喜怒哀乐不发，便是中。所谓中，所以状性之体段，所谓中者，性之德，所谓无倚著处，皆谓此也，择之谓在中之义，见里面底道理，看得极子细，然伊川先生又曰：中即道也。又曰：不偏之谓中，道无不中，故以中形道。此言又何谓也？盖天命之性者，天理之全体也，率性之道者，人性之当然也，未发之中，以全体而言也，时中之中，以当然而言也，要皆指本体而言，若吕氏直以率性为循性，而行则宜乎，其以中为道之所由，出也失之矣。
所引人生而静不知，如何看静字？恐此亦指未感物而言耳。盖当此之时，此心浑然，天理全具，所谓中者，状性之体，正于此见之，但中庸乐记之言有疏密之异，中庸彻头彻尾说个谨独工夫，即所谓敬而无失，平日涵养之意，乐记却直到好恶无节处，方说不能，反躬天理灭矣，殊不知未感物时，若无主宰，则亦不能安其静，只此便自昏了，天性不待交物之引，然后差也，盖中和二字，皆道之体用，以人言之，则未发已，发之谓，但不能慎，独则虽事物未至，固已纷纶胶扰无复，未发之时，既无以致，夫所谓中，而其发必乖，又无以致，夫所谓和，惟其戒谨，恐惧不敢须臾离，然后中和可致，而大本达道，乃在我矣，此道也。二先生盖屡言之，而龟山所谓未发之际，能体所谓中，已发之际，能得所谓和，此语为近之，然未免有病。旧闻李先生论此最详，后来所见不同，遂不复致思，今乃知其为人深切，然恨已不能尽记其曲折矣，如云人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可言无主也，又云致字如致师之致，又如先言慎独，然后及中和，此意亦尝言之，但当时既不领略，后来又不深思，遂成蹉过，孤负此翁耳云云，致与位字，非圣人不能言，只以此观之，亦自可见，盖包括无穷意义，而言之初，不费力，此其所以难及耳。
费而隐一节，正是叩其两端处其实，君臣父子人伦日用无所不该，特举夫妇而言，以见其尤切近处，而君子之道，所以造端其微，乃至于此，而莫能破也，但熟味上下文意，及鸢飞鱼跃，上下察之意即见得显微巨细浑，是此理，意义晓然也。

《答胡季随》

所示诸说，似于中庸，本文不曾虚心反覆详玩章句之所绝，文义之所指尚多未了，而便欲任意立说，展转相高，故其说支蔓缠绕，了无归宿，莫若且就本文细看，觉得章断句绝，文理分明，即圣人指意所在，与今日用力之方不待，如此纷挐辨说，而思已过半矣，恭叔所论，似是见熹旧说，而有此疑，疑得大概有理，但曲折处，有未尽耳，当时旧说诚为有病，后来多已改定矣，大抵其言道不可离，可离非道，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，乃是彻头彻尾、无时无处不下工夫，欲其无须臾而离乎道也。
不睹不闻，与独字不同，乃是言其戒惧之至无适，不然虽是此等耳目不及，无要紧处，亦加照管，如云听于无声，视于无形，非谓所有闻见处，却可阔略而特于此加功也。

又言莫见乎隐，莫显乎微，故君子谨其独，乃是上文全体，工夫之中，见得此处，是一念起处，万事根原，又更紧切，故当于此，加意省察，欲其自隐，而见自微而显，皆无人欲之私也。
观两莫字，即见此处，是念虑欲萌，而天理人欲之几，最是紧切，尤不可不下工夫处，故于全体工夫之中，就此更加省察，然亦非必待其思虑已萌，而后别以一心察之，盖全体工夫既无间断，即就此处略加提撕，便自无透漏也。

此是两节文义不同，详略亦异，前段中间著是故字，后段中间，又著故字，各接上文以起下意，前段即卒章，所谓不动而敬，不言而信，后段即卒章，所谓内省不疚，无恶于志，文义条理，大小甚明，从来说者多是不察，将此两段只作一段，相缠说了便以戒慎恐惧不睹不闻为谨，独所以杂乱重复，更说不行前后，只是粗瞒过了，子细理会，便分疏不下也，又季随云纯熟未易言也，此语恐有病，盖季随意间，常说工夫极至之地，穷高极远，决然是不可到，如中间熹说读书须是精熟，季随便云须如文，定之于春秋，方是精熟，今岂易及亦是此意，夫谓功夫极至之地，如此之高，如此之妙，则是矜己之独能知此，而以它人为不知也，以为人不可到，则是己亦甘自处，于不能也，如此则此讲论皆是，且做好话说过，其与自谓，吾身不能居，仁由义者，虽若有间，然其实亦无以大相远矣，不除此病，窃恐百事放倒，都做不到头，非是小失，幸深省而痛矫之也，又云方其未至纯熟，天理何常不可见乎此，又不省本文本意，而逞快斗高随语生说之过，夫中庸本意欲人戒，谨恐惧，以存天理之实而己，非是教人揣摩想象，以求见此理之影也，伯寿下一见字已是有病，季随又更节上生枝，更不复以纯熟自期，只是就此未纯熟处，便见天理不知见得，要作何用？为说至此，去道日远，以言乎经，则非圣贤之本意，以言乎学，则无可用之实功，如此讲论，恐徒纷扰，无所补于闻道入德之效也，其它小节，各具于所示，本条之下，幸更与诸君详评之也。

《答胡季随》

戒惧者以涵养于喜怒哀乐未发之前，
当此之时寂然不动，只下得涵养工夫，涵养者所以存天理也。
慎独者所以省察于喜怒哀乐己发之后，
当此之时一毫放过，则流于欲矣，判别义利，全在此时，省察者，所以遏人欲也，已发之后，盖指已发之时，对未发而言，故云已发之后。
不知经意与日用之工是如此否。〈友恭字恭叔〉

此说甚善。
惟能加涵养之功，则自然有省察之实。〈周椿伯寿〉

此说好，然说未透。
戒惧乃所以慎独也，涵养省察之际，皆所当然未发之前，不容著力，只当下涵养工夫，来教得之省察，于已发之时，此句之病，恭叔已言之矣，正所以存天理遏人欲也，恐不可分，

作两事说，则不害于相通，作一事说，则重复矣，不可分中，却要见得不可不分处，若是全不可分，中庸何故重复说作两节？
已发之后，立语自觉未稳，今欲改作欲发之时，然欲发即不属静不属动，又欲改作已发之初。〈友恭〉

作欲发是但亦不是欲发时节，别换一心，来省察他，只是此个全体戒惧底略更开眼耳。
戒谨恐惧慎独统而言之，虽只是道，都是涵养工夫，分而言之，各有所指，独云者他人不知己所独知之，时正友恭所谓已发之初者，不睹不闻，即是未发之前，未发之前，无一毫私意之杂，此处无走作，只是存天理而已，未说到遏人欲处，已发之初，天理人欲，由是而分，此处不放过，即是遏人欲，天理之存，有不待言者，如此分说，自见端的。
此说分得好，然又须见不可分处，如兵家攻守相似，
各是一事，而实相为用也。
涵养工夫，实贯初终，而未发之前，只须涵养，才发处，便须用省察工夫，至于涵养愈熟，则省察愈精矣。

此数句是
致中和天地，位万物育，若就圣人言之圣人，能致中和，则天高地下，万物莫不得其所，如风雨不时，山夷谷堙，皆天地不位萌者，折胎者阏皆万物不育，就吾身言之，若能于致字用工，则俯仰无愧，一身之间，自然和畅矣。

此说甚实。
极其中，则大经正，大本立，而上下位矣；极其和，则事事物物各得其宜，而万物育矣。〈一之〉

此只说得前一截，若圣人不得位，便只得如此，其理亦无亏欠，但事上有不足尔。
如尧汤不可谓不能致中和，而亦有水旱之灾，〈友恭〉

致中和，而天地位万物育者，常也，尧汤之事，亦常之变也，大扺致中和，自吾一念之间，培植推广，以至于裁成，辅相匡直辅翼无一事之不尽，方是至处，自一事物之得，所区处之合，宜以至三光全，寒暑平，山不童，泽不涸，飞潜动，植各得其性，方是天地位万物育之实效，盖致者推致极处之名，须从头到尾看，方见得极处，若不说到天地万物，真实效验，便是只说得前一截，却要准折了后一截，元不是实推得到极处也。
省察于欲发之时，平日工夫不至，而欲临时下手，不亦晚乎？〈大时〉

若如此说，则是临时都不照管，不知平日又如何做工夫也？
窃谓操存涵养乃修身之根本，学者操存涵养便是未发之前，工夫在其中矣，凡省察于已发，正所以求不失其操存涵养者也，学者于是二者不可缺一，然操存涵养，乃其本也，诸友互相点检多得之，然却不曾推出所谓根本，故论未发之前者，竟归于茫然，无著力处，或欲推于欲发之初，省察则又似略平日之素，或兼涵养省察言之者，又似鹘突包笼。

此一段差胜然，亦未有的当见处。
喜怒哀乐之未发，谓之中，即天命之谓性也，发而皆中节，谓之和，即率性之谓道也。

详程先生说率性文义恐不如此。
未发之时，能体所谓中，已发之后，能得所谓和，则发而中节，始可言矣，而中和未易识也。

未发之前，才要体所谓中，则已是发矣，此说已差，又发而中节，方谓之和，今曰得所谓和，然后发而中节，亦似颠倒说了，记得龟山似有此意，恐亦误矣，中和未易识，亦是嚇人，此论著实做处，不论难识易识也，所示问答，皆极详矣，然似皆未尝精思实践，而多出于一时率然之言，故纷纭缴绕，而卒无定说也，夫谓未发之前，不可著力者，本谓不可于此，探讨寻求也，则固无害于涵养之说，谓当涵养者，本谓无事之时，常有存主也，则固无害于平日，涵养之说，谓省察于将发之际者，谓谨之于念虑之始萌也，谓省察于已发之后者，谓审之于言动，已见之后也，念虑之萌固不可以不谨言行之著，亦安得而不察，以熹观之，凡此数条，本无甚异，善学者观之，自有以见其不可偏废，不至如此纷纭竞辨也，细看其间，却有一段〈名一之者〉说得平正的确，颇中诸说之病，不知曾细考之否，

《答许景阳》

一别十年，彼此皆非复往时矣，近见槐阴问答，觉得所论皆太宽缓，此非言语之病，乃是用功处不紧切耳，来书所论未发之中，恐不如此，似看得太过了，只是此理对恶而言，则谓之善，对浊而言，则谓之清，对四旁而言，则谓之中，初非有二物，但唯圣人为能全之，以致其用，众人则虽有而不能自知，是以汨于物欲，而乱之耳，曾子之说，似亦未然，尝谓夫子此机如决，积水于千仞之壑，故当时曾子一闻便透，更无疑滞，若如所喻，则夫子方是教它，曾子渐次消磨，曾子元未及下功夫，如何便应得个唯字也？此等处且宜尽心玩味，不可轻易立说也。

《朱子遗书》《张无垢中庸解》

无垢本佛语，而张公子韶侍郎之别号也，张公以佛语释儒书，其迹尤著，故正其名，如此

张公始学于龟山之门，而逃儒以归于释，既自以为有得矣，而其释之师语之曰：左右既得，柄入手，开导之际，当改头换面，随宜说法，使殊途同归，则住世出世间，两无遗恨矣。然此语亦不可使俗辈知，将谓实有恁么事也。
见大慧禅师与张侍郎书，今不见于语录中，盖其
徒讳之也。

用此之故，张氏所论著，皆阳儒而阴释，其离合出入之际，务在愚一世之耳目，而使之恬不觉悟，以入乎释氏之门，虽又复出，而不可得本末，指意略如其所受于师者，其二本殊归，盖不特庄周，出于子夏李斯，原于荀卿而已也，窃不自揆，尝欲为之论辨，以晓当世之惑，而大本既殊，无所不异，因览其《中庸》，说姑掇其尤甚者什一二著于篇，其他如《论语》《孝经》《大学》《孟子》之说，不暇遍为之辨，大抵匆遽急迫，其所以为说，皆此书之类也。

《王应麟·玉海》《景德崇和殿中庸九经图》

《中庸》曰：凡为天下国家，有九经所以行之者一也，九经修身尊贤亲，亲敬大臣，体群臣子庶民，来百工，柔远人，怀诸侯，天下国家之本，在身故修身，为九经之本，然必亲师友，然后修身之道进，故尊贤次之，道之所进，莫先其家故亲，亲次之由家以及朝廷，由朝廷以及其国，由其国以及天下，此九经之序也，敬大臣，体群臣，则自尊贤之等，推之子来柔怀则自亲，亲之杀推之修身之至，然后当理而无悖，九经其实不出一者，一者诚也，一有不诚，则九者为虚文。

《明·杨时乔·古今文注发》《中庸》

其书始言一理，即天中散为万事，即命性道教，如君子时中，智愚贤不肖之过，不及中颜择中庸，舜用中，夫子依中庸语道之费，至于天下莫能载，有费之小大，有兼小大，有包小大，舜与武周之大孝达孝孔子道德九经之属，总之皆一诚语，诚有天道，有人道，其道有工夫节目，此皆一理，散为万事处，末复合为一理，所谓上天之载，无声无臭至矣，程子以本，于无声无臭其用，至于三百三千，复归于无声无臭，此言圣人心法处愚，谓此所谓，放之弥六合，卷之退藏于密，其味无穷，皆实学也，岂异端远人以为道，俗儒舍己以为人云哉？程子时，中庸只一篇未曾分章，故始一理，终归一理相照应，首章为纲，领自第二章至第十二章为第一支，析为十一节，自第十章至二十章为第二支，析为九节，自第二十一章至于三十二章为第三支，析为十一节，第三十三章又总括，与首章相应，历叙成德入德，举一篇之要约言之，所谓有纲领有总括，夫纲领者，根也，支者，枝也，节者，节也，根生枝，枝生节，由纲领而总括为中庸一篇之旨，尽矣。

《薛瑄文集》《读书录》

统体一太极，即万殊之一本，各具一太极，即一本之万殊，统体者，即大德之敦化，各具者，即小德之川流，天地间只有理气而已，其可见者，气也，其不可见者，理也，故曰：君子之道费而隐。
天下无性外之物，而性无不在，故道不可离，
显诸仁似隐而费，藏诸用似费而隐。
看了一部《中庸》，得一性字可贯之。
《中庸》兼中和之义，取以名篇，则《中庸》一书，性情二字贯之。
表章《中庸》始于程子，成于朱子。

《罗汝芳·旴坛直诠》《中庸》

名之曰《中庸》，见天下万世，惟此是个常德，却定下做圣人的准则，更不容你高著分毫，亦不容你低著分毫。

中庸部艺文一《谢敕赉中庸讲疏启》梁·简文帝

若睹元圭，如观金版，洽日九披，流光照灼，庆云五色，垂采氤氲，天经地义之宗，出忠入孝之道，实立教之关键，德行之指归，自非千年有圣，得奉皇门，无以识九经之伦，禀二门之教，窃以周发上圣，问五行于箕子，宣尼照极，访六舞于苌弘，未有悬镜独晓，仰均神鉴，方知始画八卦，风羲有惭，正名百物，轩辕为陋。

《车同轨赋》唐·白行简

倬彼皇道大哉，圣君穷厚，载于宇宙，俾咸驾于海濆，故得遥遥之形，周八埏，而匪间彭彭之响，经万国而俱闻，所以义在知方理资，从式见轸转，而不阻谅辐辏，而有则弘济之利，既均美于三，无顺动之端，方齐功于一德，是故达于疆埸，践彼幽遐表合，踪而道广，知辙迹而路赊，亦由诫于险，去其邪，推善御，于有截被至治，于无哗殊途同归，方见域中之大，引重致远，是睹天下为家，然则将利于时，必徵所措，既同辙，而异履，爰发轫而循度，周流勿越诚，转蓬之足施轥，轹非逾将挂轊，而可布至若偈兮，无外隐尔如斯念，徵至而必继嘉大同，而在兹固将混区宇会华夷，始曳轮而宁亏远迩，终推毂而不失毫釐，观其政之大者，道亦斯假苟凭，轼而知风矧，击辕而合雅愿，践履之奚到，岂独不东信？应用之无疆，宁唯诸夏，原夫达皇极，开帝功三才既美，九有攸同，可使循环如贯，运动不穷，四会五达之庄，悠然尽届岛夷卉服之俗逖矣，皆通尔乃庶政聿修遐，方可讨俾守位者，将顺其理利转者，必会其道，故车书而混同，诚鸿业之斯保。

《中庸论上》宋·苏轼

甚矣，道之难明也。论其著者，鄙滞而不通；论其微者，汗漫而不可考。其弊始于昔之儒者，求为圣人之道而无所得，于是务为不可知之文，庶几乎后世之以我为深知之也。后之儒者，见其难知，而不知其空虚无有，以为将有所深造乎道者，而自耻其不能，则从而和之曰然。相欺以为高，相习以为，深而圣人之道，日以远矣。自子思作《中庸》，儒者皆祖之以为性命之说。嗟乎，子思者，岂亦斯人之徒欤。盖尝试论之。夫《中庸》者，孔氏之遗书而不完者也。其要有三而已矣。三者是周公、孔子之所从以为圣人，而其虚词蔓延，是儒者之所以为文也。是故去其虚词，而取其三。其始论诚明之所入，其次论圣人之道所从始，推而至于其所终极，而其卒乃始内之于《中庸》。盖以为圣人之道，略见于此矣。《记》曰：自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。夫诚者，何也。乐之之谓也。乐之则自信，故曰诚。夫明者，何也。知之之谓也。知之则达，故曰明。夫惟圣人，知之者未至，而乐之者先入，先入者为主，而待其馀，则是乐之者为主也。若夫贤人，乐之者未至，而知之者先入，先入者为主，而待其馀，则是知之者为主也。乐之者为主，是故有所不知，知之未尝不行。知之者为主，是故虽无所不知，而有所不能行。子曰：知之者，不如好之者，好之者，不如乐之者。知之者与乐之者，是贤人、圣人之辨也。好之者，是贤人之所由以求诚者也。君子之为学，慎乎其始。何则。其所先入者，重也。知之多而未能乐焉，则是不如不知之愈也。人之好恶，莫如好色而恶臭，是人之性也。好善如好色，恶恶如恶臭，是圣人之诚也。故曰自诚明谓之性。孔子盖长而好学，适周观礼，问于老聃、师襄之徒，而后明于礼乐。五十而后读《易》，盖亦有晚而后知者。然其所先得于圣人者，是乐之而已。孔子厄于陈、蔡之间，问于子路、子贡，二子不悦，而子贡又欲少贬焉。是二子者，非不知也，其所以乐之者未至也。且夫子路能死于卫，而不能不愠于陈、蔡，是岂其知之罪耶。故弟子之所为从孔子游者，非专以求闻其所未闻，盖将以求乐其所忧也。明而不诚，虽挟其所有，伥伥乎不知所以安之，苟不知所以安之，则是可与居安乐，而未可与居忧患也。夫惟忧患之至，而后诚明之辨，乃可以见。由此观之，君子安可以不诚哉。

《中庸论中》前人

君子之欲诚也，莫若以明。夫圣人之道，自本而观之，则皆出于人情。不循其本，而逆观之于其末，则以为圣人有所勉强力行，而非人情所乐者。夫如是，则虽欲诚之，其道无由。故曰莫若以明。使吾心晓然，知其当然，而求其乐。今夫五常之教，唯礼为若强人者。何则。人情莫不好逸豫而恶劳苦，今吾必也使之不敢箕踞，而磬折百拜以为礼；人情莫不乐富贵而羞贫贱，今吾必也使之不敢自尊，而卑让退抑以为礼；用器之为便，而祭器之为贵；亵衣之为便，而衮冕之为贵；哀欲其速已，而伸之三年；乐欲其不已，而不得终日；此礼之所以为强人而观之于其末者之过也。盍亦反其本而思之。今吾以为磬折不如立之安也，而将惟安之求，则立不如坐，坐不如箕踞，箕踞不如偃仆，偃仆而不已，则将裸袒而不顾，苟为裸袒而不顾，则吾无乃亦将病之。夫岂吾独病之，天下之匹夫匹妇，莫不病之也，苟为病之，则是其势将必至于磬折而百拜。由此言之，则是磬折而百拜者，生于不欲裸袒之间而不已也。夫岂惟磬折百拜，将天下之所谓强人者，其皆必有所从生也。辨其所从生，而推之至于其所终极，是之谓明。故《记》曰：君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉。及其至也，虽圣人有所不能焉。君子之道，推其所从生而言之，则其言约，约则明。推其逆而观之，故其言费，费则隐。君子欲其不隐，是故起于夫妇之有馀，而推之至于圣人之所不及，举天下之至易，而通之于至难，使天下之安其至难者，与其至易，无以异也。孟子曰：箪食豆羹得之则生，不得则死。呼尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉。向为身死而不受，今为朋友妻妾之奉而为之，此之谓失其本心。且万钟之不受，是王公大人之所难，而以行道乞人之所不屑，而较其轻重，是何以异于匹夫匹妇之所能行，通而至于圣人之所不及。故凡为此说者，皆以求安其至难，而务欲诚之者也。天下之人，莫不欲诚，而不得其说，故凡此者，诚之说也。

《题中庸后示陈知默》杨时

熙宁以来，士于经，盖无所不究，独于《中庸》阙而不讲，余以谓圣学所传，具在此书，学者宜尽心焉，故为之训藏于家，初不以示人也，虽圣言渊懿，非浅识所窥，窃妄意其庶几乎？吾子试以予言求之，将必有得矣。

《进中庸衍义表》明·夏良胜

盖闻帝王之学，先识其大，圣贤之道，一归于中，惟万世之统纪有传，而千载之遭逢不偶，臣窃观经传之宗旨，独存《大学》《中庸》为全，书道出一，原学无偏，重《大学》衍义，正宗倡首，于西山《中庸》补遗末路，效颦于东海，原受性之命，降衷于天，率体道之诚，敷宽于教，三德维要，五道达于一理，而行九经有章，三重放乎四海而准，诚明之功，兼尽中和之效，毕臻探究，渊源执中而精一，惟允兼总条贯笃，恭而天下咸平，尧舜禹之授，受攸归孔曾思之旨趣，如见溯洙泗之正脉允矣，大成开濂洛之真传昭然懿训，臣早嚅糟粕，滥叨一第之荣，晚析丝毫冀遂生平之志，名浮人鄙爵禄之糜者，无几年，罪与忧，乘丘园之居者，逾再纪心有慕而力不充时，与驰而业俱废，顷罹三至之谤，幸逃两观之诛，白首从军，存喘息，咸蒙圣德，赭衣防患，延晷漏，欲副初心，自知质薄，秋蒲殆，恐身先朝露执干戈，敢忘俎豆近海岳益切涓，埃三军无随行之书，四壁置纪闻之笔，经史奥妙何敢谓提其要而钩其元？岁月编摩，亦欲效循其纲而列其目，近或指远古足张，今上窃窥祖训，宗谟有会，以协于一，每恨金縢石室，无由以得其全，最惭诠次无伦，抑且见闻有限，图狗马衰龄之报，毕畎亩馀力之忠，秘燕石以自珍，食野芹而待献兹，盖恭遇皇帝陛下，德合乾坤明并日月，典学无忘，于终始取善，每及于刍荛道粹大全，恒曰：望之未见治臻隆盛，犹云行之维艰，制刑初期，于无刑命德终归于有德，即如臣罪，魑魅魍魉，自甘四裔之投际，若主恩上下左右大开三面之网，将期死报，知结草之无从，幸遂生还，如汗竹之有待，平生心力何知，尽在四编末学，师资亦谓偶有半解，檃括方就楮墨维新，如尘清燕之观，或鉴颠危之素，因言味道知足，而饮于江河，随事纳规牵附不嫌，于茧缕相彼大匠，须众材并作之功，类夫良医，集前人应验之说，但使一言，契于渊衷，即是孤累亨于末造，未论开卷有益，方期得意忘言，继圣贤之道，统于孔曾思，而重光承祖宗之谟烈，何尧舜禹而专美？再念臣实恋四门之辟，更深一得之，愚追讼往愆无由改度，校文典选，徒怀公著，以人之言，进谏敷言，亦彷邺侯献身之义，一无所就，众以为愚今而冒昧以上书，尤出表章之下策，自顾狂奴，或有故态，何敢崛强，更如昔时，幸宽斧钺之刑，丕冒圣神之化，伏愿成己成物，知人知天俟百圣，而考三王尊德性，而道问学时中建，极九围仰日之方中，则天难名万古，颂天之为，大臣谨以所编《中庸衍义》一十七卷并序目录，缮写成一十六帙，随表上进以闻。

中庸部艺文二〈诗〉《言行相顾》唐·吴叔达

圣人垂政教，万古谨常传。立志言为本，修身行乃先。相须宁得阙，相顾在无偏。荣辱当于己，忠贞必动天。大名如副实，至德亦通元。千里犹能应，何云迩者焉。

《前题》孟翱

将使言堪复，常闻行欲先。比圭斯不玷，修己直如弦。跬步非全进，吹嘘禀自然。当令夫子察，无宿仲由贤。正遇兴邦际，因怀入署年。坐知清监下，相顾有人焉。

《困学二首》宋·朱熹

旧喜安心苦觅心，捐书绝学费追寻。困衡此日安无地，始觉从前枉寸阴。
困学工夫岂易成，斯名独恐是虚称。傍人莫笑标题误，庸行庸言实未能。

《讲中庸诗二十韵》朱长文

仲春上，丁知府金部躬率僚寀释奠于先圣，既而升公堂，命学官讲书，窃惟《中庸》之篇，自安定先生，尝以是诲人，阅岁既久，嗣音者稀，某孤陋无似窃慕前哲其启讲也，今龙图阁黄公尝临之其终讲也，金部使君又临之群儒在列，咸与荣观，辄成五言律二十韵，叙谢

天意，绍斯文成书，在圣孙一篇，穷妙理万古诵，微言美行，敷华叶精，诚固本根并明，参日月幽赞，极乾坤奥义，谁钻仰真儒，善讨论披云，观太华行水，自昆崙庠序，匪才处诗书素志，敦崇朝羞倚席暇日废窥园辨，惑开群听，潜心到大原意，将追往哲学，岂为专门明府连称治，耆英继典藩，始终临讲席，前后枉高轩。全帐罗金鼎盈庭倒，玉樽旌旗，来有庆，衿佩寂无喧，士识师资，贵民知道义尊，僖公史馆颂郑校相君，存芹藻欢欣，意陵阿长，育恩中材，多杞梓宝器，列瑶琨五纪，登朝盛群英，著籍繁美哉，文正学遗泽洽元元。

《夜坐》明·罗洪先

半似惺惺半似忘，萧萧四壁一匡床。因更晦朔知元会，渐悟华胥近醉乡。心远不须山亦静，身閒翻觉夜偏长。何人欲问逍遥诀，为语中庸第一章。

《戊午吟》高攀龙

中庸二字圣真诠，来自唐虞一脉传。本体睹闻皆性分，工夫戒惧是天然。但从庸行庸言里，直彻无声无臭先。此是人人真本色，可怜千古作陈编。

《答罗生郡从白鹿洞来问所疑》湛若水

愚智私心亦是知，乾坤此路本多岐。游人未识尼丘路，细把中庸问子思。
中庸中路是吾师，捷径人间曲路岐。千里毫釐君未信，主翁元似不曾知。

《赠陈頀湛雨》陈献章

君若问鸢鱼，鸢鱼体本虚。我拈言外意，六籍也无书。

《中庸部纪事》

《宋史·张知白传》：知白，字用晦。仁宗即位，进尚书右丞，为枢密副使，以工部尚书同中书门下平章事、集贤殿大学士。时进士唱第，赐《中庸篇》，中书上其本，乃命知白进读，至修身治家之道，必反复陈之。
《张浚传》：浚，字德远，汉州绵竹人。与赵鼎共政，多所引擢，从臣朝列，皆一时之望，学邃于《易》，有《易解》，《书》、《诗》、《礼》、《春秋》、《中庸》亦各有解。
《陈渊传》：渊，字知默。绍兴九年，除监察御史。渊面对，因论程颐、王安石学术同异，上曰：以《三经义解》观之，具见安石穿凿。渊曰：穿凿之过尚小，至于道之大原，安石无一不差。推行其学，遂至大害。上曰：差者何谓。渊曰：圣学所传有《论》、《孟》、《中庸》，《论语》主仁，《中庸》主诚，《孟子》主性，安石皆暗其原。其言《中庸》，则谓中庸所以接人，高明所以处己。
《汪应辰传》：绍兴五年，进士第一人，年甫十八。御策以吏道、民力、兵势为问，应辰答以为治之要，以至诚为本，在人主反求而已。上览其对，意以为老成之士，及唱第，乃年少子，引见者掖而前，上甚异之，特书《中庸一篇》以赐。
《赵善湘传》：庆元二年进士，历观文殿学士。所著有《中庸约说》一卷。
《道学传》：程颐其学本于诚，以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为标旨，而达于《六经》。
张载仁宗召见，以为崇文院校书，移疾屏居南山下，终日危坐一室，左右简编，俯而读，仰而思，以《易》为宗，以《中庸》为体。
李侗闻罗从彦得河、洛之学，谒之，授《春秋》、《中庸》、《语》、《孟》之说。从彦好静坐，侗退入室中，亦静坐。从彦令静中看喜怒哀乐未发前气象，而求所谓中者，久之，而于天下之理该晓洞贯，以次融释，各有条序，从彦亟称许焉。其语《中庸》曰：圣门之传是书，其所以开悟后学无遗策矣。所谓喜怒哀乐未发谓之中者，又一篇之指要也。若徒记诵而已，则亦奚以为哉。必也体之于身，实见是理，若颜子之叹，卓然有所见，而达乎耳目之间，然后扩充而往，无所不通，则庶乎其可以言《中庸》矣。
朱熹所著有：《中庸章句》、《或问》；所编次有：《中庸辑略》。张洽所著有：《中庸义》。
《儒林传》：邢炳拜工部、知曹州。入辞日，特开龙图阁，召近臣宴崇和殿，上作五、七言诗二首赐之，预宴者皆赋。炳视壁间《尚书》、《礼记图》，指《中庸》篇曰：凡为天下国家有九经。因陈其大义，上嘉纳之。
洪兴祖，字庆善，镇江丹阳人。少读《经》至《中庸》，顿悟性命之理，诗文日进。
高闶，绍兴元年，以上舍选赐进士第，召为秘书省正字。时将赐新进士《儒行》、《中庸》篇，闶奏《儒行》词说不醇，请止赐《中庸》，庶几学者得知圣学渊源，而不惑于他说，从之。
戴溪，为太子詹事兼秘书监。景献太子命溪讲《中庸》、《大学》，溪辞以讲读非詹事职，惧侵官。太子曰：讲退便服说书，非公礼，无嫌也。
林光朝，拜国子祭酒，帝幸国子监，命讲《中庸》，帝大称善，面赐金紫。不数日，除中书舍人。陈亮，郡守周葵奇之，曰：他日国士也。因授以《中庸》、《大学》，曰：读此可精性命之说。遂受而尽心焉。
何基所著有《中庸发挥》。
王柏谓《中庸》古有二篇，诚明可为纲，不可为目。定《中庸》诚明各为十一章，其卓识独见多此类。
《忠义传》：马伸，字时中。绍圣四年进士。居官，晨兴必整衣端坐，读《中庸》一遍，然后出涖事。每曰：吾志在行道。以富贵为心，则为富贵所累；以妻子为念，则为妻子所夺，道不可行也。故在广陵，行箧一担，图书半之。玉海朱文公熹，淳熙十六年二月甲子序《大学》章句。三月戊申序《中庸》章句，二书各有，或问中庸又有辑略。
《苏州府志》：朱长文从泰山孙复授经太学。年十九，擢嘉祐四年乙科。所撰《中庸解》
《金史·赵秉文传》：著《中庸说》一卷。
《文艺传》：李纯甫晚年喜佛，力探其奥义，凡论性理及关佛老二家者号内槁，其馀应物文字为外槁。又解《楞严》、《金刚经》、《老子》、《庄子》。《中庸集解》、《鸣道集》。
《元史·齐履谦传》：六经诸史，无不淹贯。著《中庸章句续解》一卷。
《李好文传》：至正九年，帝以皇太子年渐长，开端本堂，命皇太子入学，以右丞相脱脱、大司徒雅不花知端本堂事，而命好文以翰林学士兼谕德，好文言：欲求二帝三王之道，必由于孔氏，其书则《孝经》、《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》。乃摘其要，释以经义。
《松江府志》：夏侯尚元，字文卿，好古深思，下笔成章。著《中庸管见》
《明外史·周定王橚传》：镇平王有爌，周定王第八子。嗜学，一日，读《中庸》，默有悟解，作《道统论》数万言。
《高瑶传》：李应桢，长川人，成化改元直文华殿。一日，帝命书佛经，辞不应。且上章曰：臣闻为天下国家有九经，未闻有佛经也。帝大怒，挞于廷。
《杨名传》：黄直，字以方。受业于王守仁。嘉靖元年进士，贬沔阳判官。赴部，适杨名、黄宗明下狱。直抗疏言：九经之首曰修身，其中曰敬大臣，体群臣。今杨名以直言诏狱，非所以体群臣。帝怒，并下诏狱。
《杨爵传》：帝中年，好祥瑞爵疏诋符瑞。帝怒，立下诏狱。所著《中庸解》，则狱中作也。
《儒林传》：娄谅子忱，字诚善，克传父学。所著有《中庸语》行世。
黄润玉，字孟清，鄞人。以《大学》、《中庸词》旨渊奥，乃撰学庸通旨。
夏尚朴，字敦夫，广信永丰人。著有《中庸语》。
倪复，字汝新，鄞人。著有《中庸解》。
尤时熙，议论必依乎中庸，切于日用，而不为虚无隐怪之谈。善学守仁而救其末流之弊。
张邦奇，字常甫，鄞人。赠太子太保，谥文定。著《学庸传》，粹然一出于正。
《松江府志》：嘉靖乙卯，顺天乡试，题仁以为己任，次必得其名二句，司礼巨珰持主考甚急，宣言于朝，曰：仁以为己任，下不知是何语。徐文贞曰：即必得其名，必得其寿。
《江都乡贤录》：金奇选字幼常，于书无不读，崇尚根本之学，其学以立诚为本，以顺亲信友为宗，所著有朱批《中庸详说》一卷。

中庸部杂录一

《吕楠文集》：《大器问尹和靖》云：《中庸》自祖述而下，至无声无臭。言孔子之大乡党一篇，自始至终言孔子之小，似过于分别乎？先生曰：其实分不得不知其大者，皆小也，其小者，皆大也。
《吴梦祥文集》：每日劳苦，力农自是本分，事何愠之有，素贫贱行乎贫贱。
《东山外史》：或谓学庸单行不附礼记，始于宋儒不知古人已有专注之者，如六朝时戴颙是已。予尝读宋书隐逸传，戴颙字仲，若谯郡铚人也，父逵兄勃并隐遁，有高名出居，吴下吴下，士人共为筑室，聚石引水，植林开涧，少时繁密，有若自然，乃注《礼记》、《中庸》篇。隋书经籍志《礼记》、《中庸》传二卷，宋散骑常侍戴颙撰，及观宋史宋太初传谓礼之中庸，伯阳之自然释氏之无为，其归一也，顾以《中庸》比之二氏，其识趣不及六朝人多矣。