钦定古今图书集成理学汇编经籍典

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经籍典第二百七十二卷

论语部总论六

《宋·朱子大全集二》《答滕德粹》璘近读《论语》。礼之用，和为贵。观诸家解，多以和为乐。璘思之，和固是乐，然便以和为乐，恐未稳。当须于礼中。自求所谓和，乃可因问之长上。或设喻以见告。曰：所谓礼者，犹天尊地卑。而乾坤定卑高以陈。而贵贱位截然严甚也。及其用，则天道下济而光明地道卑而上行。此岂非和乎？璘当时听之甚以为然矣。已而思之，亦恐只是影说过。毕竟礼中之和，不可见望。先生有以教之，如曲礼所陈礼之条目，甚详。不知何者为和乎？

和固不可便指为乐，然乃乐之所由生。所设喻亦甚当如曲礼之目。皆礼也。然皆理义，所宜人情所。安行之而上下亲疏各得其所？岂非和乎？
舍弟珙近自太学。附信归问仁知动静之说。盖学中近以为论题也。然说者只云仁之静，亦未尝不动。而大体则静处。是仁知之动，亦未尝不静。而大体则动处，是知多。是以文辞影说过。毕竟不明言动静如何。璘取精义读之，亦未能晓。因子细玩味，此两句乃若有所晓。盖仁者，静知者，动仁知非动静也。乃仁知之人，其性情或动或静耳。而说者只就仁知上求动静。所以多说不明。譬如圆者，动方者，静不可便指方圆为动静也。然璘虽晓得如此，却未知仁者之。所以静知者之所以动，如何形容，望先生详赐指教。

仁者敦厚和粹安于义理。故静知者，明彻疏通达于事变。故动但详味仁，知二字气象。自见得动静处非，但可施于文字而已。

《答刘季章》

熹今年之病发作。虽轻，而日月甚久。又气体衰乏，精神昏耗，大与常年不同。亦是年纪催促，理应如此，不足为怪。但恨平生工夫只到此地，头前面地步有馀。而日月有限，又不得与朋友之贤者相聚，日夕切磋。恐此意思一旦断绝，更为后贤之忧耳。刘五十哥且得如此撺掇结裹向后事不可知。但愿前人遗德有以诱其者，庶几可望于后耳。言之令人于邑短气也。时论静作伯常子寿事后，又有旧争之激。其党稍违忤者，已不能容旦夕。必更有一番耸动。观听底事以扶国。是觉得懔懔未知所税驾处。但朋友来者，无可拒之理。得早行遣了亦是一事收杀也。子约幸逢宽恩，且得有北归之渐，其实高安穷僻。无朋友过从之益，书疏往来之，便却未必得如庐陵也。益公寄惠六一集纂次雠正之功勤，亦至矣。古人所谓后世子云者，信非虚语。然亦正自难遇耳。
读书只随书文，训释玩味，意自深长。今人却是背，却经文横生他说。所以枉费工夫，不见长进。来谕似已觉。此病者，更望勉旃千万之望。然又当以草略。苟且为戒，所谓随看便起是非之心，此句最说著读书之病。盖理无不其一事必有两途。今才见彼说昼，自家便寻夜底道理。反之各说一边，互相逃闪，更无了期。今人问难，往往类此。甚可笑也。
熹不免果如所料，馀年无几。区区旧学足以自娱。不能深以为念也。若后段则安能保其必无耶？所示五条各已附以己意。大抵来谕。于事理情实多是，不曾究竟而专以轻重深浅为言。故不亲切。更以此意推类求之，则可见矣。
未尽善也。注：云舜之德性之也。武王之德反之也。故其实有不同者，某窃谓反之。虽异于性之，然其至焉。则一而已，使武王于反之之后，犹有未尽。查滓至于感格，发露著于乐声，则其所反之工夫必有未尽之处矣。

乐观其深矣。若不见得性之反之之不同处，又岂所谓闻其乐而知其德乎？舜与武王固不待论。今且论汤武，则其反之至与未至。恐须有别此等处。虽非后学所敢轻议，然今但细读其书恐亦不待闻其乐而后知之也。
令尹子文之忠，陈文子之清，固非不仁者之所能。令尹子文之忠，陈文子之清，固非不仁者之所能。为圣人特许其忠，清而不许其仁。今因夫子之不许其仁而遂疑二子之忠清。未必皆出于理之所当。然而犹未免乎怨悔之私。则圣人之所以许之
者，亦有不尽之意矣。

二子忠清而未尽当。理故。但可谓之忠清而未得为仁。此是就其事上著实研究出来。若不如此看，即不知忠清与仁有何分别。此须做个题目，入思议，始得。未易如此。草草说过也。
默而识之，学而不厌，诲人不倦。注云：三者已非圣人之极。至而犹不敢当。然则彼所谓夫子既圣之论。岂非极至与？详本文之意，说得虽轻。然如此解得又似太过。如何？

正为合。若圣与仁一段看见。得不厌不倦，非极至处。然夫子之不厌不倦，又须与众人不同。故子贡公西华皆有云云之说。可更详之。
未可与权集注之。未有云。然以孟子嫂溺援之以手之义，推之则权与经。亦当有辨。某窃谓天下之事，只有一个理。所重在此。则其理不外乎？此当嫂溺之时，只合援之以手。虽出于急遽，不得已之为。乃天理人事之不容已者也。今云有辨。开此一线路，恐学者因以藉口而小小走作。不暇自顾矣。如何？

既云：急遽不得已之为。即是权不可常，而经可常。自有不容无辨处。若只说权，便是经都无分别。却恐其弊不止开一线路而已。
肤受之愬不行焉。注云：愬冤者，急迫而切身。则听者不及致详而发之暴矣。某窃恐解得言词太峻。人非昏暴之甚，亦未遽至此。而乃云因子张之失而告之，不惟形容得子张太过？且言外求意，亦非解经之体。如何？

且论事理，还是如此与否？不须疑怕触忤子张也。

《与曾裘父》

向闻垂意，《鲁论》圣门亲切，指要正在此书。想所造日以深矣。恨未得闻一二也。敬夫得书否？比来讲论，尤精密。亦尝相与讲所疑否？元履遇合非常未知。所以称塞士友。盖多荣之。而熹窃有惧焉。想高怀正如此。当有以警策之也。

《答林择之》

何事于仁？恐是何止于仁？但下两句却须相连说。盖博施济众非但不止于仁。虽圣人犹以为病。非谓仁者，不能而圣者能之也。民鲜久矣。只合依经解说。但《中庸》民鲜能。久缘下文有不能期月守之说。故说者皆以为久于其道之久。细考两章，相去甚远。自不相蒙，亦只合依《论语》说。盖其下文正说道之不明不行。鲜能知味正与？伊川意合也。前寄三章大概皆是。但语气有未粹处耳。石兄向论在中之说甚精密。但疑尽己便是用。此则过之。大抵此尽己。推己皆是贤人之事。但以二者自相对待，便见体用之意〈尽己是体上工夫。推己是用上工夫。〉。若圣人之忠恕，则流行不息，万物散殊而已。又何尽己推己之云哉？师训中一段极，分明正是此。意可更详之。

《答石子重》

南轩语解首章其失在于不曾分别。学习二字又谓学者工夫已无间断，却要时习。只此二事可疑耳。择之，虽欲分别学习二字，而不曾见得分明。却遂，便差排硬说，尤觉纷拿不成条理。大抵学习二字，却是龟山将颜子事形容得分明。上蔡所谓传者，得之于己。其说亦是。然统而言之，则只谓之学。故伊川有博学、审问、慎思、明辨、笃行五者。废其一，非学也之语。分而言之，则学是未知而求知底工夫。习是未能而求能底工夫。须以博学审问为学，慎思明辨笃行为习。故伊川只以思字解习字。盖举其要也。学者既学而知之。又当习以能之。及其时习而不忘然。后无间断者，始可得而驯致矣。若已无间断，则又何必更时习乎？习字南轩之说，正颠倒了。择之所论又不分明。而词气不和意象轻肆，尤非小病所宜深警省也。
行有馀力，此章所辨词，意殊不分明。大率行有馀力，止是言行。此数事之外有馀剩工夫，方可将此工夫去学文艺耳。非谓行到从容地位为有馀力。必如此，然后可学文也。
伊川言：孝子居丧，志存守父在之道与？张解志哀而而不暇他。问之语不同。游氏说在所当改而可以未改，与张解可以改可以未改之语亦异择之辨说。虽多却不及此何也。

《答吴晦叔》

观过一义，思之甚审。如来谕及伯逢兄说，必谓圣人教人以自治为急。如此言，乃有亲切体验之功。此固是也。然圣人言知人处，亦不为少自治。固急亦岂有偏自治而不务知人之理耶？又谓人之过不止于厚、薄、爱、忍四者。而疑伊川之说为未尽。伊川只是举一隅耳。若君子过于廉，小人过于贪，君子过于介，小人过于通之类皆是。亦不止于此四者而已也。但就此等处看，则人之仁、不仁可见。而仁之气象亦自可识。故圣人但言。斯知仁矣。此乃先儒旧说。为说甚短而意味甚长。但熟玩之，自然可见。若如所论，固若亲切矣。然乃所以为迫切浅露，而去圣人气象愈远也。且心既有此过矣。又不舍此过而别。以一心观之，既观之矣。而又别以一心知此观者之为仁。若以为有此三物递相看觑则纷纭杂扰不成道理。若谓止是一心，则顷刻之间有此三用。不亦匆遽急迫之甚乎？凡此尤所未安。姑且先以求教。

《答陈明仲》

不远游与三年无改，各是一章。文义自不相蒙。或欲牵合强为一说，非圣人本意也。窃谓夫子此言，只是发明孝子之心耳。盖父之所行，虽或有所当改，然苟未至于不可。一朝居则为之子者，有未忍遽革而有待于三年，亦可见其不忍死其亲之心矣。此心是本。但存得此心，则父之道或终身不可改，或终日不可行，皆随其事之轻重而处之。不失其宜矣。圣人特指此心以示人。所谓贯彻上下之言。而岂曰：姑以是为中制也哉？若如所喻章句，文义固已不通。而其间又极有害义理处。夫谓三年而免于父母之怀者，责宰予耳。父母之爱其子，而子之爱其亲，皆出于自然。而无穷。岂计岁月而论施报之为哉？若所谓中，乃天理人伦之极致。随时而所在不同。以禹稷颜子之事观之，则可见矣。今曰：姑以中制言之。则是欲于半上落下之间，指为一定之中，以同流俗合污世而已。岂圣人之所谓中也哉？
为长府与季氏聚敛事相因与否？不可知。不必附会为说子路鼓瑟不和。盖未能尽变其气质。所云未能上达不已。语不亲切，屡空之空，恐是空乏。而处之能安？此颜子所以庶几于道也。下文以子贡货殖为对，文意尤分明。若以空为心空，而屡空犹频复，则颜子乃是易传所谓复善而不能固之人矣。何以为颜子？子路非谓不学而可以为政。但谓为学不必读书耳。上古未有文字之时，学者固无书可读。而中人以上固有不待读书而自得者，但自圣贤有作，则道之载于经者详矣。虽孔子之圣不能离是，以为学也。舍是不求而欲以政学既失之矣。况又责之中材之人乎？然子路使子羔为宰，本意未必及此。但因夫子之言而托此以自解耳。故夫子以为佞而恶之。
曾点见道无疑心不累事，其胸次洒落有非言语所能形容者。故虽夫子有如或知尔之问。而其所对亦未尝少出其位焉。盖若将终身于此者，而其语言气象则固位天地育万物之事也。但其下学工夫寔未至此。故夫子虽喟然与之而终以为狂也。
克己之目不及思。所论大概得之。然有未尽。熹窃谓洪范五事以思为主。盖不可见而行乎四者之间也。然操存之渐必自。其可见者而为之法，则切近明白。而易以持守。故五事之次，思最在后。而夫子于此亦偏举四勿，而不及夫思焉。盖欲学者，循其可见易守之法，以养其不可见不可系之心也。至于久而不懈，则表里如一，而私意无所容矣。程子四箴意正如此。试熟玩之，亦自可见。
学固以至圣为极。习固是作圣之方。然恐未须如此说。且当理会圣贤之所学者，何事其习之也？何术乃见入德之门？所谓切问而近思也。人不知而不愠。和靖所谓学在己，知不知在人。何愠之有者，最为的当。盖如此而言，乃见为己用心之约处。若以容人为说，窃恐为己之心不切。而又涉乎自广狭人之病其去道益远矣。尝见或人说此乃有容天之论。此又欲大无穷，而不知其陷于狂妄者也。

《答傅子渊》

示喻战慄之义，反复思之，终未能晓。岂以宰我？如此注解便涉。支离不能简易故耶。熹看此章，只是宰我错解了。故圣人深责之。不谓其才下。注解便成支离如来喻之云也。细详来喻，是意外生说附会穿凿有不胜其支离者。举此一端，恐区区所见与贤者不同。不但此一事也。示及得朋进学之盛，深慰鄙怀。然昨观定。夫书来皆躐等好高之论，殊不可晓显道本领。只是旧闻正苦，其未能猛舍，不谓已见绝于旦评也。

《答潘恭叔》

子曰：回也，其心三月不违仁。其馀则日月至焉。而已矣。友端窃谓仁人心也。盖非二物。曰：心不违仁者，分而言之，则心犹言仁之形，仁犹言心之理也。颜子心不违仁。虽无时而或违。然视圣人，则犹有。以此合彼气象。圣人以三月言其久。盖常而不变也。颜子未达一间者，政在不违处。以尚有些小思。勉而已或谓不违则有时而或违不违者三月则或违于三月之外非也。

三月不违，则三月之外或有时而少违矣。以此合彼亦恐说得心与仁真成二物了所谓仁之形者，亦然此类。更涵养意思看，不容如此。太急迫也。
志于道，据于德，依于仁，游于艺，友端窃谓事事物物皆有理也。志于道则思以极之于涵泳之中也。
志者求知是理而期于必至之谓天生德于予。桓魋其如予。何友端？窃谓夫子之身桓魋所能害也。夫子之德桓魋其如之何哉？

以畏匡之语参之，此圣人决知，桓魋不能害己之词之身之德，其说过矣。
子与人歌而善。必使反之而后和之。伊川先生解歌必全章也与。割不正不食席。不正，不坐同也。未晓乞开诲。

尝谓此章见圣人谦退，详审不掩人善之意。乃为尽其曲折。伊川先生但言其不从中间一截和起耳。虽亦是一意思。然恐未尽。
子曰：泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让民无得而称焉。友端窃谓：文王有圣德。盖天命之所在也。泰伯知天命之所在。故其让也纯乎天下之公，而不系乎一己之私。虽断发文身，举世不见，知而不悔止于至善而已。庸他计乎？非精于义，达于权者，其孰能与？于此至德云者，人心之安，天理之极。无过与不及而不可一毫加损者也。

此段意思甚佳。
曾子曰：可以托六尺之孤。可以寄百里之命。临大节而不可夺也。君子人与君子人也。友端窃谓：临大节而不可夺也。贯上二句。盖惟临大节而不可夺，方见得可以托、可以寄耳。夫托孤寄命幸而无大变，未见其难也。唯其几微之间，义理精明危疑之时，志意坚定。虽国势抢攘，人心摇兀，犹能保辅幼孤而安其社稷，维持百里而全其生灵，利害不能移，其见死生不能易其守。故曰：临大节而不可夺也。斯足以当。夫所谓可以托可以寄矣。

此段亦好鄙意，正如此说。然可以二字。盖犹以其才言之不可夺处，乃见其节重处正在此也。
子曰：如有周公之才之美，使骄且吝。其馀不足观也已。友端窃谓：骄则挟为已，有专于夸己者也。吝则固为己，私不肯舍己者也。二者皆生于有己而已。但骄者骄于人，吝者吝于己，骄则外若有馀吝，则内常不足耳。曰：其馀不足观者。其馀指才美而言。盖善者，天下之公善也。人之有善，如才美在身。虽若周公之多，亦人之所当为耳。夫何有于己？以为己有则所为才美者，皆出于一己之私。虽善犹利也。故曰：有其善丧厥善，是以其馀不足观也。二者之病，未易去也。自学者言之，以一能自居，以一知自喜皆所谓骄也。善而不公于人过而惮改于己，皆所谓吝也。惟深致其知而勇于克己者，始知二者之诚有害，而后能觉其起而化其萌矣。

此义亦善。
子曰：三年学不至于谷，不易得也。友端窃谓：三年之间，存察之功无斯须之忘也。则工夫亦熟矣。积累亦久矣。其必至于善矣。有不至焉者难得也。则以夫所学之纯熟与施工之断续而然耳。

此章文义难通。尝意当从杨先生说。但至当作志乃通耳。考上下之章亦此类。
子畏于匡〈至〉匡人其如予何？友端窃谓：尧、舜、禹、汤武王、周公有其时而道行于世者也。文王非其时而道传之书者也。孔子圣人之在下者，老而不遇。退而将传之书。故此章以斯文为言。而独曰：文王既没也。

此章意恐未然。文王道行于当时，泽及于后世矣。
子曰：从我于陈蔡者〈至〉，子游子夏。友端窃谓：颜闵冉雍称其学。宰我子贡以下称其才。颜闵四子非无才，才不足以名之。故所称者学也。宰我以下非不学，学未至于成。故所称者止于才也。皆举其重者言之耳。然非由赐游夏之徒，终身之事而止于所称者而已也。盖才有不同，学则无不同。因其才之偏而抑扬进退之教者之事也。因其才之偏而求有以化之学者之事也。今程先生曰：有以文学入者。有以政事入者。有以言语入者。有以德行入者。是学有多岐而所入之门各不同也。盖恐记者之误耳。

学不可以一事名。德行、言语、政事、文章皆学也。今专以德行为学，误矣。伊川先生之言，恐当深味而以实事验之。由赐游夏之徒，终身之事。孔子所称。盖亦如此不必过为辞说。曲加尊奉也。
子曰：君子耻其言而过其行。友端窃谓：过其行犹易。所谓行过乎？恭丧过乎？哀用过乎？俭之过非言过其行也。以而字贯其中可见矣。范氏以下之说恐文势不顺。

旧尝疑此章当如此。说今得来谕甚合鄙意也。
子张问行〈至〉子张书诸绅。友端窃谓：言忠信行笃敬存养之功继而不息，则事来知起不为物欲所昏。而理之所在不能掩于省察之际矣。若如杨氏其者指物之辞。所谓其者果何物？学者见此而后行，则无入而不自得之说。置之胸中，则恐事物之
来反成疑二，却反无下手处。

其字正指忠、信、笃、敬耳。参前倚衡谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬。念念不忘。常如有此二物在目前也。

《答程正思》

《论语》旧尝纂定诸说近细考之所，当改易者什过五六。知近读此书有绪，亦甚欲相与商订耳。
《论语》三篇说甚子细衮衮未暇详看。所订集注中一二字甚善，如三事之为三者当即改易也。此间讲说不废。能问者不过二三人耳。
示喻日用操存之意甚善。甚善用功如此，所造岂易量？然亦须藉穷理工夫，令胸次洒落，始有进步处。《大学》所谓知至而后意诚者，正谓此也。读礼之暇，宜取《论语》逐章细看。每日不过两三段。先令尽通诸说异同，然后深求圣言本意。则久久自当见效矣。

《答余占之》

试期不远，且作举子文。固所当然。然义理意味亦不可遽断绝耳。思无邪之说，伊川意已如此气味自长。不必牵合诸说。却味短也。仁者能好恶人。上蔡亦谓无私好恶耳。但语中少却一私字。便觉有病。不以辞害意可也。平易固疑于卑。近然却正是初学事。须从此去，渐次自到高远处。乃升高，自下陟遐自迩之义未闻。先高远而后平易也。仁者爱之理而直以爱为仁，则不可此处。且更潜心久之有见，方信得及。今且当就此两句，里面思量不必向外头走作也。周张二书恐未暇及。若欲便看过熟读深思。此外更无别巧。然亦不惟二书凡读书之法皆不外此也。
仁爱之说，大概近之。且更涵泳推广久之，浃洽自当信得及也。井有仁焉，谓赴井以救人为仁耳。文义虽略迂，阔然大意当是如此。以下文可逝不可陷者，观之可见也。七月开冰之说，近亦有朋友如此致疑。但不如此说，则凿冰踰月而后纳之，又似太缓。恐此但先后相因之文，非实以为今日明日也。经传类此处多，但兼通众说以俟讲究虚心，以容之不必据为一定之说也。

《明·薛瑄文集》《读书录》

余读辑释洒扫应对条下，载《朱子语录》曰：洒扫应对，有形而上者，精义入神亦有形而上者。窃疑此语或记者之误。盖精义入神，谓精究事物之理入于神妙，是即形而上者也。若谓精义入神以上，又有形而上者，则精义入神为何物耶？
只泰伯之逃，便见与太王之志有不合处。使太王无剪商之志，天下无归周之势。周一侯国耳。泰伯之去。夫子当称其三以国让足矣。何至称其三以天下让耶？以夫子之言，證诗人之语，则《集注》尤为确论而通。考金熊之说有不然矣。
知我者，其天乎？犹《中庸》所谓知天地之化，育言与天地之化，育默契为一非。但闻见之知而已。但《中庸》言已契天，《论语》言天契己。其实一也。
一部《论语》，圣人所以教人者，率多孝、弟、忠、信、仁、义之道。至于性天道，仅见于子贡之语。而夫子之语，则终未之及也。后之学者，开口即论性天道之微，竟不知实于此理为何如。
《论语》一书，未有言人之恶者。熟读之，可见圣人之气象。
表章论语始于程子成于朱子

《群书备考》《论语》

论语有齐鲁之异。
《齐论》多于《鲁论》二篇，《问》、《王知道》。张禹以其为后儒所入而删之。

张禹兼通齐鲁。而包氏周氏章句出焉。
初传鲁论者，龚奋、夏侯胜、韦贤、萧望之、张禹皆名家。张最后出而行于世。盖张禹授《鲁论》晚。讲《齐论》合而考之，周氏包氏为之章句，马融又为之训。

郑元益以齐古。而王肃何晏之徒宗焉。
《齐论》之外又有《古论语》。与《论语》不异。惟分子张为二。故有二十一篇。郑以《鲁论》为本参考《齐论》《古论》而为之注。陈郡王肃为《义说》。何晏有《集解》。至《朱子集注》行而诸家皆废矣。